Жорж Сорель

Французский мислитель і філософ Жорж Сорель.

Вступление.

Жорж Сорель — мислитель вищого рівня оригінальний і багатозначний. Він занадто вільний інтерпретаціях великих інтелектуальних феноменів, її оцінювання несподівані.

Книги, статті Сореля — явище значне як для історії соціалізму, а й для духовної атмосфери Західної Європи початку ХХ в. Дослідженню його творчості присвячені десятки книжок говорять різними мовами світу, тоді як він відомий обмаль, переведено існувало навіть у дореволюційний час лише кілька його найкращих робіт. Цими виданнями і рибопродукції обмежується можливості російського читача ознайомитися з ідеями цього серйозного французького мислителя, чиї ідеї дозволяють пояснити дії радянського уряду у 30-ті роки нашої століття, які, здавалося не підпорядковуються ніяким законам логіки.

Краткая біографія,.

Сорель народився 1847 року у Шербурге в забезпеченої буржуазної сім'ї, його двоюрідним братом був історик А. Сорель. Він закінчив коледж в Шербурге, потім отримав політехнічне освіту у в Парижі й, ставши інженером, працював у дорожньому відомстві 25 років. Всі ці рік він провів у провінції, отримавши за службу хрест Почесного Легіону, а 1829 року, не дослужив до пенсії, у віці 45 років пішов у відставку і нарешті зайнявся літературної діяльністю. Жив на ренту представляючи оригінальний тип «революційного рантьє».

Сорель палко любив своєї дружини Марію Давид, і після його смерті 1897 р., Сорель остаточно днів зберігав вірність її пам’яті. Дітей в них було, поселяється тоді разом із племінниками в передмісті Парижа, в Булоне-на-Сене, тут і помер 1922 року у «сумною занедбаності».

Сорель був у вічному інтелектуальному пошук компромісу та часто змінював свої теоретичні і політичні позиції: в 1889 р. Він консервативний ліберал, в 1893 р. — демократичний соціаліст, після ухвалення в 1906 р. «Міркувань насильство» — визнаний теоретик революційного синдикализма, а 1911 р. — націоналіст, в 1914 р. — социалист-интернационалист, від Жовтневої революції" у Росії - шанувальник У. І. Леніна. І тим часом Сорель зовсім на еклектик: пошуки розвивалися всередині певної філософської й моральній домінанти. На кожному з етапів він кидався в бійку зі пристрасті і шаленством, про його темперамент свідчить велике літературне спадщина: але він почав писати після 40 років, але, будучи надзвичайно плідним автором, встиг створити понад десять книжок; його рецензії і були опубліковані щонайменше ніж у 40 виданнях у різних країни.

Марксизм в сприйнятті Сореля..

Публиковаться Сорель почав у журналах вже у 80-ті роки. У 1889 р. вийшли його перші книжки — «Внесок в мирську вивчення Біблії» і «Процес Сократа». Вони цікаві тим, що мені вже проявилися деякі психологічні і інтелектуальні константи його творчості. Так, Сорель тяжів до ідеалізації раннього християнства з його переконанням в неизбывности зла, ідеалом мучеництва; його приваблював релігійний ентузіазм, той сплав ще віри і легенди, притаманним для періодів релігійної екзальтації. Пізніше Сорель прагнув відтворити в соціалізмі хоча б синтез ще віри і легенди, міфу, але прийшла вона до цього через тривалу еволюцію, куди входили найрізноманітніші метаморфози. Першої ж ряду було його звернення до марксизму.

Это сталося вже після його відставки в 1892 р. Сорель тоді захопився філософією і зблизився з французькими марксистами.

Главный теоретичний питання, який тоді обіймав Сореля, ставився до можливість створення теорії наукового соціалізму. Маркс на саме тією, що він «помістив соціальну науку на єдино відповідну їй грунт». Хоча Сорель і зберігав деякі сумніви щодо можливості синтезу соціалізму, і науки, він був готовий у той час скоріш не погоджуватися з Марксом і волі іти його. Проте «чистим» марксистом він тоді ні. У «Старій та Закону нової метафізиці» часом можна відчути вплив А. Бергсона, а про оригінальної філософської орієнтації самого Сореля, що заважала йому бути простим послідовником кому б не пішли.

Сорель високо цінував Маркса через те, що той додав філософський статус феномену виробництва. На його думку, Маркс для свого часу — так само великий метафізик, як Аристотель для свого, що пов’язані з усвідомленням Марксом величезного значення виробництва, у людського життя. Якщо Аристотель характеризував людину, як «соціальне тварина», то Маркс писав, що людина — це «соціальний трудящий».

Мысль Сореля марксистського періоду концентрувалася у вигляді тріади «виробництво — наука — соціальність», все складові якої, на його думку, взаимопроникали один одного. Не зводилося для Сореля до того що, щоб показати, що виробництво і наука соціальні, перебувають у світі початку й йому належать: це потребують доведень. Головний спокуса і трудність укладалися йому в ідеї у тому, що соціальне є сферою науки. Це питання Сорель апелював, з одного боку, до Марксу, з іншого — до Бергсону. У Маркса його приваблювало те, як він конструював соціальну науку, зокрема, політичну економію. У Бергсона Сорель звертав увагу розрізнення двох «я»: індивідуального «я» — сфери емоцій, мінливих, мінливих вражень, і «соціального «я», яке включено в соціум, орієнтоване на розум і саме може бути об'єктом наукового розгляду, тоді як індивідуальність виключає науковість. Слід зазначити, що триєдність виробництва, науки, соціальності для Сореля як методологічний принцип підходи до історії, це водночас ідеал: соціалізм задумувався їм, як повне торжество названого триєдності у суспільстві.

Однако і тоді «сциентистский» (науковий) період видно постійний інтерес Сореля на роль емоцій у суспільстві. У «Руйнуванні античного світу» він приділив багато уваги поганським віруванням римлян, визнаючи, хоча вони були фікцією, тим щонайменше тримали римське суспільство; останнє ж зруйнувалося, коли критика із боку християн зруйнувала силу поганських вірувань. Тут вже вина захопленість Сореля думкою, почерпнутою їм, очевидно, одного з французьких істориків релігії, що віра і міфи, не перебувають у відповідність до реальністю, створюють ентузіазм, необхідний крупних суспільних перетворень. Це константи сорелевского мислення, які погрожували підірвати весь його сциентизм марксистського періоду.

Во другої половини 90-х заглибилися розбіжності Сореля з французькими марксистами. Критичного відношенню Сореля до марксизму і Марксу сприяло і те, що у роки з’явилися на світ дві гучні роботи, присвячені ревізії марксизму, — книга італійського анархіста З. Мерлино «За й дочку проти соціалізму» (1897 р.) і Еге. Бернштейна «Проблеми та завдання соціал-демократії» (1899 р.). Сорель підхопив багато тем ревізіоністів й у терміновому порядку опублікував кілька статей в ревізіоністських органах.

Сам Сорель у порозумінні з Бернштейном схильний був бачити перспективи соціалізму шляхах прогресу капіталізму і розвиток демократії, прийняв навіть, хоч і тимчасово, реформаторську стратегію соціалізму. Але що він піддав гострій критиці і Бернштейна через те, що не зауважив справді оригінального в марксизмі - його антиэтатистских положень, ідеї самозвільнення пролетаріату. Критикуючи Бернштейна і ревізіоністів, Сорель водночас як уважно вникав у їх аргументи, а й багато переймав вони. Це ставилося насамперед до ревізіоністська критиці ідеї Маркса про пріоритет економіки громадському розвитку.

Вслед за Бернштейном і італійським анархістом З. Мерлино Сорель відмовлявся вбачати у реформі економіці головну детерминанту відчуття історії і висував перше місце мораль й. Щоправда, серед що їм моральних цінностей Головною в нього залишався працю, а виробник, людина праці, опинявся вищим типом людини. Проте виникнення, розвиток, збереження цивілізації праці не з’явилися, на його думку, результатом об'єктивного прогресу виробництва, як це уявлялося Марксу; у тому основі, на думку Сореля, лежали відповідні моральні риси і вольові зусилля.

Ревизионисты відхиляли й економічна детермінізм, і Маркса створення наукової політичної економії. Сорель вторив у тому Бернштейну, обгрунтовуючи свої думки переважно тим, що Марксова політична економія полягає в упрощениях, на незаконному зведенні до якомусь усредненному типу якісно різних видів праці.

С його погляду, капіталізму погрожував моральний декаданс, порятунок від якої несла, як вважав Сорель, революція виробників. Ідеї Маркса про економічну крах капіталізму, стверджував він, хоча й не відповідають дійсності, але потрібні для «революційного виховання пролетаріату» і є «елементи революційного міфу». З допомогою такого дивного, здавалося б, повороту думки Сорель рятував від забуття марксистські догми.

Этот поворот думки стало можливим насамперед у силу те, що Сорель на той час вже відійшов ідеї «наукового соціалізму», а криза соціалістичної думки кінця уже минулого століття, що багато хто пов’язували з крахом соціалізму взагалі, відносив виключно з цього приводу «наукового соціалізму». Ще донедавна разом з захопленням характеризував науковості марксизму, а тепер був переконаний у неможливості синтезу науку й соціалізму. По-перше, оскільки наука абсолютно не повинна залежати від політичної ангажованості дослідника. По-друге, оскільки наукове обгрунтування соціалізму просто неможливо: соціалізм не вихід із наукової доктрини, а позиція, продиктована вибором. Не можна, вважав він, приймати всерйоз те, що Енгельс писав про науковості соціалізму: «Енгельс обмаль читав сучасних філософів; він мав лише спільні смаки й досить невиразні уявлення щодо новітніх робіт сучасної науки витратило не потрібно надавати значення формулам, що він вживає. Вислів „науковий соціалізм“ потворствовало ходячим ідеям про всемогутності науку й вона мала успіх». Марксистський соціалізм тепер здавався Сорелю близьким скоріш утопізму, ніж науковості, і він пояснював це «интеллектуалистскими інтенціями» марксизму. Інтелектуалізм, необачливий емоційними основами життя, веде до утопії, — таке переконання Сореля відтепер й під кінець днів. Прагнення марксистів знайти пов’язану з економією «логіку» історії, уявити соціалізм як повну перемогу розуму і свободи веде, на думку Сореля, до утопіям.

Не в розумі й над науці шукав тепер Сорель обгрунтування соціалістичному проекту, а почутті необхідності морального відновлення світу. Поки що не дав повної та розгорнутої картини морального декадансу суспільства, але спрямованість його моральної позиції була зрозумілою. Він вважав, що нову мораль суспільству несе соціалізм, а головними ёе цінностями є працю, справедливість, воля і солідарність виробників; формується ж нова мораль у робочих організаціях: в профспілках, кооперативах, суспільствах взаємодопомоги. Соціальні інститути, вважав Сорель, треба оцінювати насамперед із погляду моралі: усе, що веде до зменшення духу відповідальності, гідності виробника, його ініціативи — має бути засуджено соціалістами. Головне місце у сорелевской моральної позиції відводилося ролі виробника, і вже цим вона відрізнялася від гуманістичних домагань ревізіоністів типу Бернштейна, котрій вищі моральні цінності полягали у кантівському вимозі ставитися до людини завжди як до мети, а чи не засобу. Сорель стверджував, що це сприятиме моральної деградації, гуманитаристской філантропії, бо, думав він, не людина взагалі, а виробник мав відбутися о центрі уваги мораліста.

Завершающим ланкою з нового розумінні соціалізму Сорелем наприкінці 1990;х років була ідея необхідність соціалістичної міфології. Багато революційні тези Маркса, на його думку, виглядають помилковими, якщо шукати у яких відповідність до дійсністю, але де вони тим щонайменше важливі з метою революційної пропаганди. У передмові 1898 р. до французького виданню роботи Мерлино Сорель писав: «Одна річ будувати соціальну науку, інша — формувати свідомість». У Маркса, стверджував він, багато положень становить цінності «артистичного образу, призначеного навіяти нам якусь ідею». Коли «Капіталі» Маркс веде мову злидні і експлуатації робочих, його неважко звинуватити в неправоті, але вартість цих уривків, на думку Сореля, не пізнавальна, вони містять «соціальну поезію», необхідну революційного виховання. Помилка учнів Маркса у цьому, що вони шукали в нього істину, а чи не «революційні міфи». Так виникала ця, на що не схожа концепція соціалізму, що робила ставку уяву і міфи на противагу розуму й істині.

Идеолог революційного синдикализма..

Очень важливий етап в еволюції Сореля пов’язані з справою Дрейфуса в 1896- 1906 рр. На той час Сорель був переконаним социалистом-демократом і радів, що соціалізм у Франції й Італії втратив сектантський характер, ставши метою політичних партій, провідних боротьбу реформи, у рамках демократії. Він вважав тоді, що соціалізм і демократію визнають лише економічні проблеми, тоді як «спиритуальные» мети (свобода, незалежність чоловіки й т.д.) вони загальні. Спостереження за справою Дрейфуса викликало в нього негативне ставлення до демократії та парламентаризму.

Если казати про суть ідеологічною і політичних змагань, що розгорілася мови у Франції щодо справи Дрейфуса — капітана французького генштабу, брехливо звинуваченого у шпигунстві на користь Німеччини, — то ній зіштовхнулися дві сили: демократы-антиклерикалы, з одного боку, і націоналісти разом із клерикальної партією — з іншого. На захист Дрейфуса виступали спочатку лише інтелектуали, створивши «Лігу правами людини і громадянина», доказывавшие невинність Дрейфуса, який став жертвою сфабрикованих обвинувачень, У опозиції ним перебувала «Ліга французької батьківщини», що складалася з літераторів. У справі Дрейфуса вбачали жодну з спроб євреїв з допомогою Німеччини зруйнувати Францію. У першому етапі боротьби уряд і парламент були індиферентні, політичні партії зі страху втратити виборців, у своїй заражених антисемітизмом, трималися осторонь. Це відносилося й до соціалістам: гедисты через свою класової вузькості, бланкисты через електоральних інтересів участі у боротьбі. Після 1899 р. політична база дрейфусизма стала широкої: тут зіграло роль уряд Вальдека — Руссо. Парламенту утворилася група на підтримку дрейфусаров, й у 1906 р. дрейфусары перемогли на виборах. Цей потужний другий етап боротьби, і отримав, власне, назва «дрейфусеновской революції».

Сорель спочатку активно виступав за дрейфусаров, бажаючи захистити принципи лібералізму, зневажені владою прав людини. Він також міг змиритися про те тиском, який чинили націоналістично налаштовані маси (охлократія) на судові органи. Тут позначилася його стара ненависть до «плебисцитарной демократії». Він вважає, що націоналізм повністю инстинктивен, що з охоплених націоналізмом мас немає юридичної, ні моральної традиції.

В 1906 р. на парламентські вибори перемогли дрейфусары. І хоча вони реабілітували Дрейфуса, їх перемога розчарувала Сореля, оскільки, з його погляду, цього не сталося морального відродження країни, переможці включалися навздогін над парламентськими місцями, знову встановилося царство посередності, тільки під гаслом антиклерикалізму. Діяльність «Дрейфусеновская революція» (1909 р.) Сорель стверджував, що обидві які боролися боку — це «демагоги», хто уособлював моральний декаданс, дух «цезаризму», що суперечить будь-якої справді громадської влади. Хоча і визнавав значущість політичних результатів справи Дрейфуса, його оцінка їхньої була негативною. Він про порушення законності у процесі реабілітації Дрейфуса, про натискування уряду Вальдека — Руссо на судові влади, про політичні хитрощів, лавіруванні, корупції у цьому уряді. Навіть стверджував, що дрейфусары не відстоювали право і політичну волю, а навпаки, порушували закон — єдину гарантію свободи.

Сами дрейфусары при ретроспективної оцінці видалися йому незначними людьми, руководствовавшимися марнославством, політичними інтересами. Сореля вражав контраст між масштабом історичних справ України та незначністю осіб, їх котрі здійснювали, цей контраст вона бачила у будь-якій революції, включаючи революцію 1789 р. Моральне розкладання, нікчема спонукальних мотивів він вважав.

особенно притаманним часу легітимізації завоювань революції.

У Сореля бачимо шалений протест проти раціоналізму в підході до своєї історії, неминуче упрощавшего, на його думку, суспільний розвиток, і порождавшего брехню і утопії за будь-яких спроб його пояснення, а тим паче передбачення. Багато роботах Сореля можна зустріти різку критику раціоналістичній ідеології будь-якого типу — філософії Просвітництва, теорій прогресу, утопічного соціалізму, марксистського економізму, політичної економії рикардианского типу, реформістського соціалізму кінця ХІХ ст. Розгорнута й грунтовна антирационалистическая концепція історії викладено їм у таких працях, як «Введення у вивчення сучасного господарства» (1903 р.), «Соціальні нариси сучасної економії. Дегенерація капіталізму і дегенерація соціалізму» (1906 р.), «Ілюзії прогресу» (1908 р.).

Помимо осуду раціоналістичній філософії з погляду моралі Сорель прагнув довести утопічність будь-яких раціоналістичних проектів улаштування суспільства, спроб з допомогою розуму відкрити природні прав людини і спроектувати модель найкращого державного будівництва.

С особливо різкій критиці Сорель обрушився на ідеологів Великої французької революції, звинувачуючи в симпатії до абстракціям й у утопізмі. Сорель багато думав над особливостями утопічного мислення, головними їх він вважав віру в пріоритет політики у життя, інтелектуалізм (для раціоналіста «чиста логіка … має значення громадської науки», переконання у цьому, що якщо побудована система задовольняє всіх правил логіки, вона неминуче принесе щастя всьому людству. У межах своїх міркуваннях Сорель спирався ту обставину, що, як тоді здавалося, демократичні ідеї Революції наступної історії Франції зазнали нищівну поразку, бо замість очікуваного загального щастя на порядок денний встав соціальний запитання поставив і країну охопило різке соціальне розшарування.

Вместо раціоналістичного підходи до історії Сорель намагався обгрунтувати образно-поэтический, міфологічний підхід. Не розум, а інтуїція, яку направляють виразної практичної метою та яка спирається образне розуміння буття, повинна визначати дії і їх учинки людини.

У Сореля був створений свій улюблена епоха, із настанням якій він пов’язував, з одного боку, сподіватися поразка утопічного демократичного свідомості, з іншого — можливість початку теорії та практиці неутопического соціалізму виробників. Це — епоха розквіту індустріального капіталізму та вільної конкуренції, що настала у середині в XIX ст. Сореля радувало те, що індустріальний капітал посів перше місце економіці, відтіснивши торговельний і лихварський капітали, його приваблювало і те, що економічного розвитку набуло характеру стихійного, некерованого загалом процесу, а промисловці домагалися невтручання держави у економічне життя, слідуючи гаслу «Laisser faire, laisser passer» (свобода торгівлі, і підприємництва громадян). Сорель вбачав у цьому прояв те, що не розум, а несвідомі імпульси ведуть економічного розвитку, він дорожив цим відчуттям стихії, фатальності, сліпого ходу історії. Ні, що ця стихія ставила межа раціональному втручанню в рух суспільства, а й вона, на його думку, робила можливим стихійний ж соціалістичний переворот внаслідок класової боротьби, і спонтанного визрівання форм організації праці, перенимаемых соціалізмом у капіталізму. Сорель, відмовившись від марксистського економізму, тим щонайменше цінував вичитав думка про фатальном наступі соціалізму; її формулював так: «Переворот з’явиться фатально неминучим результатом сліпого прогресу економії, якийсь економічної кон’юнктури, перед якої розум філософів цілком безсилий». Фатальність для Сореля не тотожна об'єктивній необхідності за Марксом, вона означає просто імпульсивність, внерассудочность процесу.

Сорель хотів у що там що зберегти, продовжити епоху вільного Підприємництва, але із жалем помічав, що вона наприкінці в XIX ст. дедалі більше" минає. З одного боку, формування фінансового капіталу, картелів, державного регулювання вводили планування і тим самим елементи розсудливості, логіки на економічні відносини, з другого — демократія з її гуманитаризмом, філантропією заохочувала споживання, поширювала настрої м’якосердя, сентиментальності і декадансу, замінюючи непримиренну класову боротьбу вульгарним класовим світом. У зв’язку з цим Сорель звинувачував Маркса у цьому, що не побачив загрози, яку демократія несла економічному фаталізму і класову боротьбу.

Вершиной творчості Сореля синдикалистского періоду своєї діяльності є її «Роздуми насильство», вперше опубліковані 1906 р. у журналі Лягарделя «Мувман сосьялист» і що принесли льотчику світову популярність. Книжка народилася пору розквіту революційного синдикализма у Франції й несла у собі відбиток його духу. Організована 1902 р. Загальна конфедерація праці (ВКТ) об'єднувала як робочих промислових підприємств, а й висококваліфікованих ремісників; у ній був організаційного єдності, централізації, апаратної ієрархії. Під упливом анархістів ці недоліки французького робітничого руху стали розглядатися як він гідності, в децентралізації бачили ознака волі народів і ініціативи борців. Анархісти ж принесли у рух настрої антиэтатизма і антимилитаризма. Сорель знайшов у революційному синдикализме відповідність своїм глибинним поривам, саме: твердження гідності праці та трудящих, відмови від участі у політичного життя, прагнення розрив із існуючим суспільством, втілене в гаслі загального страйку.

«Размышления» не містили якихось нових поглядів. У вашій книзі Сорель з великою силою висловив ідеї, які заявляли їм і зараз; тут зустрічаємо апологію пролетарського насильства, й героїчної моралі, теорію міфу та філософію песимізму. Сорель знову відкинув парламентський соціалізм, що перетворив класову боротьбу з знаряддя торгу для досягнення дрібних матеріальних вигод. Класова боротьба, пролетарське насильство, на думку Сореля, мають вищу призначеннятотальне відновлення суспільства шляхом прямої дії пролетаріату. Така глобальна мета; але ще, Сорель очікував від цього пролетарського насильства, й більш безпосередніх результатів. По-перше, відродження буржуазії, відновлення умов, за яких було б проникнута духом «бадьорості, невтомності і невблаганність», було тотожний, по Сорелю, новому економічному розквіту капіталізму і тим самим підготовці економічних умов соціалізму. По-друге, революційного виховання пролетаріату. Тут Сорель дав такі формулювання, які потім було взято на озброєння фашистами: «Насильство пролетаріату як забезпечує прийдешню революцію, а й представляє з себе, здається, єдиний спосіб, яким європейські нації, отупілі від гуманізму, мають, щоб знову відчути у собі колишню енергію».

Сорель охоче оспівував високу моральну цінність пролетарського насильства, запитуючи у своїй, «не полягає відоме частка недомислу у цьому замилуванні, з якою наших сучасників ставляться до м’якосердю?». Його відповідь була однозначною: гуманізм, м’якосердя лише заохочують шахрайство та хитрощів, поширені в ринкових суспільствах. Він оспорював думка у тому, що суспільства на сенсі моральності мають переваги перед традиційними: насправді просто змінився тип злочинів, неймовірно зросли у тому числі ті, що базуються на хитрості, і це їх масовість викликала поблажливе до них ставлення. Жорстокість морально чистої людини, за словами Сореля, більш благодійна для морального клімату, епохи, ніж мягкосердечное потурання шахрайства, утилітаризму, гонитві за вигодою. Тільки боротьба за високі неутилітарні мети (соціалізм) може відродити моральність у суспільстві: «Насильству соціалізм зобов’язаний тими високими моральними цінностями, внаслідок чого він городить порятунок сучасного світу».

В «Роздумах насильство» Сорель знову повертається до своїх тезам концепцію міфу, про рушійною ролі міфу в історичних рухах, про протилежності міфу і утопії, несумірності міфу і реальності.

Он вважав, що «коріння релігії, як і і міфів, надихаючих великі історичні руху, лежать у глибинних пластах психології, тому не можна віру замінити інтелектуальними аргументами.

Последние роки життя та творчий доробок Сореля..

Синдикалистский період творчості Сореля був плідним. Закінчився його створено наприкінці 1910;х років, коли мови у Франції почався спад революційного синдикалистского руху. Це була пов’язана почасти з урядовими заходами — розгоном бірж праці, арештом керівництва ВКТ (Загальної конфедерації праці), почасти ж із тим, що французький синдикалізм дедалі більше першому плані висував боротьбу реформи, відмовляючись від радикальної антиэтатистской програми революційного синдикализма. Сореля з такою синдикалізмом вже не пов’язувало, і відійшов від цього, повідомивши про свій зближення з французькими націоналістами — групою «Аксьон франсэз» під керівництвом Шарля Морра.

Сближение сталося насамперед грунті антидемократизму, властивого, як Сорелю, і правим. Спільними мали ненависть до інтелектуалів і бажання морального відродження Франції. Сорелизм повідомив правим друге. подих, забезпечивши їх ідеєю синдикализма, а оголошений у рамках «Аксьон «франсэз» синтез синдикализма і націоналізму пізніше був перейнято фашистами. Власне, Сорелю був потреби ревізувати в націоналістичний період (1910;1913 рр.) свої колишні погляди, він переніс на націоналізм ті сподівання моральне відновлення, що він раніше пов’язував з революційним синдикалізмом. До того ж Сорель ніколи було прибічником безтілесного: пролетарського інтернаціоналізму, а особливості розвитку соціалізму у тому чи іншої країни він пояснював національними традиціями, стверджуючи, що «насправді є стільки социализмов, скільки великих націй».

К 1912 р. тим щонайменше виявилися розбіжності між Сорелем і Морра: Сорель прийняв монархізму останнього. Морра ж побоювався, що сорелевские ідеї про класову боротьбу можуть позбавити націоналістів традиційно соціальної бази. Боляче поранила Сореля і критика, якої його піддавали колишні товариші - синдикалісти. У 1913 р. Сорель порвав із націоналістами. Після цього розриву він довгий час був у меланхолическом стані, оскільки не бачив більш сили, здатної призупинити декаданс в сучасному йому суспільстві. На початку війні через хвороби серця він виїхав у село, розташовану неподалік швейцарської кордону, звідки у листі одного з своїх учнів скаржився долю: «Я ставлю собі запитання, коли зможу хоч трохи отямитися? Стосовно роботи, звідси годі й думати: мені відомо, що занадто постарів упродовж останнього місяця, щоб відновити ідеї, та й чого усе це? Мені відомі, що людина іншого часу, яка розуміє своїх сучасників і який большє нє то, можливо зрозумілий ними». вибухнула Перша світова війна ще більше збільшила його песимізм. У діях країн Антанти США вона бачила намагання затвердити всюди ненависний йому режим «демократичної плутократії». Разом про те викликали йому ентузіазму і цілі Центральных держав, хоча зрідка .він висловлював до них симпатію, стверджуючи, зокрема, що з німців бойову мораль сильніше.

Революция у Росії жовтні 1917 р. запалила його. Він став багато писати у французькій та італійській пресі, втім, що й у тому, щоб заробити життя, оскільки його росіяни й румунські акції, яким він мав, знецінилися, і він, втративши ренти, був розорений.

Сорель, на жаль, трохи зле був поінформований про російських справах, тому її оцінки часто були продиктовані не реальним знанням стану справ, а власними пристраснішими очікуваннями революційних звершень та її уявлення про них. Так, суть Жовтневої Революції Росії здавалася йому ближчі один до ідеям Прудона, ніж Маркса. Він думав, що Ради зможуть забезпечити участь трудящих чи державній управлінні, усунути гегемонію інтелектуалів. Як точилася б подальша еволюція відносини Сореля до Радам, можна лише здогадуватися, оскільки вона помер 1922 р. Ймовірно, що він зайняв опозицію до них, як і зробило більшість французьких синдикалістів.

Ленин викликав його захоплення, порівняв його з непідкупним Робеспьером, вважав найвидатнішим теоретиком соціалізму після Маркса, геніальним політичним діячем, рівним в масштабах Петру Великому. Причому Ленін здавався йому справжнім «московитом», більш російським, ніж російські монархи.

Умер Сорель у злиднях і занедбаності в 1922 р. у віці 75-ти років, похований на маленькому сільському цвинтарі, поруч із могилою дружини. 10 років могила була реконструйована: Посольства СРСР і з зміцнилися у кожному з цих країн авторитарними режимами заявила про свою готовність замінити собою сім'ю Сореля у її реконструирования. Сталося те, якого боявся Сорель і про яке він писав Делесалю. У тому-таки листі від 23 червня 1918 р. він, згадуючи Вергілія, завещавшего своїм душеприказчикам знищити «Енеїду», погоджувався з Прудоном, що вчинок Вергілія був мотивованою боязню, як його працю не послужив чужим йому цілям, і Сорель висловив побоювання, що може статися з його спадщиною. І це дійсно, тінь деспотичних і тоталітарних режимів, комуністичного і фашистського, довгий час приховувала нащадки справжнього Сореля. Три великих політичних течії заявили тоді своїх прав на спадщина Сореля: революційний синдикалізм, більшовизм і фашизм. Найбільш законним спадкоємцем сорелизма (тобто. ідеології Сореля) був, звісно, революційний синдикалізм. Ім'я Сореля відоме у країнах де сильні синдикалистские традиції: мови у Франції, Італії, Іспанії, країнах Латинська Америка. Близькими за духом синдикалистам були європейські ліві нетрадиційного типу, опозиційні як щодо комунізму, і соціал-демократії. Спочатку століття були спроби з'єднати погляди Сореля з більшовизмом. Але де вони увінчалися. Такі спроби робили французькі синдикалісти, ввійшли до 1923;1924 рр. У Французьку представників комуністичної партії. У цьому плані вони стоять ніби йшли ідеологічним поворотам самого Сореля, який останні роки життя пристрасно захищав У. І. Леніна і більшовизм. Але співробітництво синдикалістів з комуністами виявилося неміцним, великій ролі тут зіграли переслідування комуністів в Радянській Росії. Втім, хоча більшовики хоч і їх знищили країни «робочу опозицію», загравали з революційними синдикалистами її межами. Тому роботи Сореля були заборонені у СРСР, але вони інтерпретувалися вкрай тенденційно, приклад чому подав сам Ленін, отозвавшийся якось про Сореле як про великого «путанике». У 20-у роки сучасності про своє право на спадщина Сореля заявили фашисти. Щоправда, фашистське сприйняття сорелизма було досить виборчим, багато питань ідеї Сореля спотворювалися, відкидали чи включалися в несоответствовавший контекст. На погляд, кінець XX в., здається, покликаний дати автентичний уявлення про поглядах Сореля.

Заключение

..

Можно не не погоджуватися з сорелевской концепцією міфу, вбачаючи у ній запрошення грати пристрастями людей, ігноруючи у своїй вказівки розуму, проте можна припустити, що XX в. досить підтвердив величезну роль міфів в масових рухах. І це міфи про вождя, які надихали і комуністичні, і фашистські руху, а й ліберальні міфи, наприклад, про всеразрешающих можливостях ринку. Мабуть, Сорель прав у цьому, що людська відносини неможливо знайти остаточно рационализируемы, що історія має й певні «містичні області», впливаючи куди, міфи можуть витрачати час на ній вирішальні ролі. Не прав Сорель, то, можливо, у цьому, що міф сам собою може захопити маси, примусивши їх йти проти усталеного порядку життя, проти історії. Точніше, щоб народився міф, що має заряд руйнації, має з’явитися невдоволення існуючим строєм життя. Сорель часто розмірковував так: міфи — запорука життєвості масового руху. Точніше, навпаки, поява та існування міфу пов’язані з твердженням та зростання певного руху.

Критики Сореля, які у концепції міфу щось на кшталт обгрунтування маніпулювання людьми на внерациональном рівні, проходять тієї обставини, що Сорель будь-коли розглядав міф як бич, яким людство заганяється у глухий світлу будучину. Міф йому — лише символ звільнення, що вимагає усвідомленням неминучості перешкод цьому шляху, пов’язаних і з соціальними перешкодами, і з природою. Постійна небезпека декадансу підстерігає особи на одне шляху до визволенню, Сорелевский міф не пропонував незаперечних цілей руху, лише символізував шлях до цілковитої волі і моралі, постійно прерываемой декадансом і знову поновлюваний.