Срібний вік

Срібний вік займає цілком особливу увагу у російській культурі. Це суперечливе час духовних пошуків і блукань, породило цілу плеяду видатних участь. Воно значно збагатило все види мистецтв, і філософію. На порозі століття почали змінюватися глибинні основи життя. Уявлення про кохання та смерті, реальність і душі, непорушні протягом століть, втратили чинність автоматично. Традиційні регулятори існування — релігія, мораль, право — не справлялися відносини із своїми функціями. Починався століття модерна.

На початку сучасності відбувається розкладання гуманістичної культури XVII — XIX століть, заперечення її цінностей, отримав назву декадансу. Особливої популярності набуває вчення Ніцше. «Саме Ніцше раніше й гостріше від інших сформулював нову для людства і відтепер головну для нього проблему — проблему обгрунтування повсякденного життя. Ніцше ж намітив і головний напрямок пошуками відповіді: людиною рухає у ньому, що він не здатен усвідомлювати, і це вже й сильніше його. Індивідуальне і колективне несвідоме посідає у новому світі місце старого Бога."[1] Крах старої картини світу відбувалося одночасно у всіх галузях: модерн в мистецтві, нігілізм ницшианской філософії, теорія відносності Эйнштейна.

У цей час люди шукають нові підстави для своєю духовною і релігійному житті. Дуже поширеними виявляються різноманітні містичні вчення. Якщо ж десятиліття російської історії не викликали співчуття в людей Срібного віку, то події столітньої давності, навпаки були предметом моди. Новий містицизм охоче шукав свої коріння у старому, в містицизмі олександрівській епохи. Виникла своєрідна міфологія, у якій люди початку сучасності продовжували справа, яке вдалося закінчити століття тому. Як і років раніше популярними вчення масонства, скопчества, російського розколу, західних гернгутеров, квакерів та інших містиків. У межах своїх мемуарах Максиміліан Волошин описує свої «етапи блукання духу: буддизм, католицтво, магія, масонство, окультизм, теософія, Р. Штейнер. Період великих особистих переживань романтичного і містичного характера"[2]. Серед російських літераторів Срібного віку особливо тяжіли до всього потойбічного символісти. У статті «Спадщина символізму і акмеїзм» Миколу Гумільова пише, що «російський символізм направив свої основні сили у область невідомого. Поперемінно він братався те з містикою, те з містикою, те з теософією, те з окультизмом. Деякі його пошуки у цьому напрямі майже наближалися до створення мифа."[3].

Багато митці на той час брали участь у містичних обрядах, хоча й усі вони остаточно вірив у їхній вміст. Магічними експериментами захоплювалися Брюсов, Андрій Білий, Мережковський, Гипиус, В’ячеслав Іванов, Михайло Кузьмін, Бердяєв і ще. У 1908 року Блок і Ремизов їздили на «засідання» хлистів, після чого Блок у листі матері повідомляв: «пішли до сектантам, де провели кілька хороших годин. Це — не востаннє. Писати звідси — не напишешь». 4].

Особливе місце серед розповсюджувалися на початку ХХІ століття містичних обрядів займала теургія. Теургія мислилась «як единомоментный містичний акт, що має бути підготовлений духовними зусиллями одинаків, але, свершившись, необоротно змінює людську природу як таковую». 5] Предметом мрії було реальне перетворення кожної людини та всього суспільства взагалі. Символісти мало замислювалися механізмах й масові наслідки такого масового перетворення. Однак у вузькому значенні завдання теургії розуміли схоже само як і завдання терапії. Ідея перетворення людини, яка була й у роботах Ніцше, мала значний вплив як на символістів. Ідею про нагальність створення «нової людини» ми на знаходимо і такі революційних діячів як Луначарський і Бухарин. Пародія на теургію представленій у творах Булгакова: «перетворення» Івана Бездомного в «Майстрі і Маргариті», «Собаче сердце».

Срібний вік — час протиставлень. Основне протиставлення цього періоду — опозиція природи й культури. Ця ідея постійно повторювалася, хоч і під різними назвами, як плоть і дух, Діоніс і Аполлон, хаосу й космос, несвідоме і знепритомніла, спадковість і середовище. «Вибудувавши опозицію природи й культури думку намагалася подолати її безліччю способов». 6] Модерн зрушує межу між природою, і культурою. Природні прояви людини здаються вдаваними і вторинними. Вони приховують у себе глибший реальність, що й має справжнє значення. Головне завдання представляється розуміння цієї реальності, яка приховується поза повсякденного життя і невідома звичайному людині. Ця реальність — феномен культури, а чи не природы.

Володимир Соловйов, філософ, котрий надав значний вплив формування ідей Срібного віку, вважав, що перемога культури на природою призведе до безсмертя, оскільки «смерть є явна перемога бессмыслия на змістом, хаосу над космосом». Думка про перемогу над смертю займала багатьох у початку століття. До перемозі над смертю мала б результаті розширення зрештою навести і теургія. На думку Розанова смерть перемагається дітонародженням. А Федоров закликав до загальної боротьбі із смертю і єдиному акту пожвавлення всіх померлих з допомогою новітньої науки, яка належна була «перетворити енергія еротичну в енергію воскрешающую».

Отже, тісно пов’язувалися проблеми смерті Леніна і любові. «Любов і смерть стають основними і чи не єдиними формами існування, головними засобами його розуміння, а ставши такими, вони зливаються між собою у якомусь сверхприродном единстве». 7] Таке розуміння кохання та смерті зближують культуру російську Срібного віку і психоаналіз. Фрейд також визнає основними внутрішніми силами які впливають на людини лібідо (сексуальність) і танатос (прагнення смерти).

На думку В. Соловйова людина смертний через поділу статей. Таким чином завданням любові стає єдність чоловічого й основою жіночого, що у реальності не досяжно, а статевої акт є лише сурогатом любові, так як і дозволяє досягти людині своєї вищої сутності, андрогинной цілісності. Любов розглядається не як продовжити роду, а як мету як така. «Діоніс і Гадес один і той ж». «Діоніс, молодий і квітучий бог матеріальної життя жінок у повному напрузі її киплячих сил, бог збудженої і плідної природи, — той самий, що Гадес, блідий владика похмурого і безмовного царства отшедших тіней. Бог життя і слава Богу смерті - і той ж бог». 8].

У статті «Сенс творчості» Бердяєв розглядає проблему статі та творчості. На його думку, статевої акт — пошук втраченого андрогинизма, лише примарне з'єднання. Він — пише, що «статевий потяг є творча енергія у людині… Існує глибокий антагонізм між творчістю вічного і народженням временного». 9] Бердяєв вважає, що має наступити новий природний порядок. У ньому творчість переможе. «підлогу що породжує перетвориться на підлогу творящий."[10].

* * *.

Які ж втілювалися ідеї Срібного віку у житті людей творчих? Долі багатьох з яких як і вигадливі і незвичні як і саме ця час. Їм властиво прагнення вирватися межі повсякденного життя, пошук інший реальності. Їхній побут насичена і переповнена переживаннями. Особистість часто не відокремлюється від творчості. Життя перетворюється на мистецтво, а мистецтво в життя. Яскравим приклад цьому може бути доля Миколи Гумільова. Він просто мріяв про далекі країни, а й об'їздив багато важко доступні куточки Африки та Азії, як славив у своїх віршах подвиги, а й став героєм Першої світової воины.

Про спосіб життя літературної середовища початку століття розповідає Андрій Білий, описуючи «вежу» — будинок В’ячеслава Іванова: «І щодень, потрапляючи на «вежу» — дня втричі, живав до п’яти тижнів, яскрава, але божевільна життя коливала підвалини часів, а господар, причепивши до будь-якого приводу, забивав принцип Ейнштейна: ні ранку, ні ночі, дня, день — єдиний, дивися, — пройшов місяць уже."[11].

У своїх спогадах Владислав Ходасевич розповідає про письменниці Ніні Петровською. Як письменник вона створила нічого видатного, та її особистість вплинула багато обставини і. Вона чудово відповідала «часові». «З життя свого вона воістину зробила нескінченний трепет, творчості - нічого. Майстерніший і рішучіше інших створила вона „поему зі свого жизни“. 12] Вона стала героїнею роману Брюсова „Вогненний ангел“. Її життя, як життя й багатьох її кола протікала в шаленому напрузі, постійної лихоманці. „Всі шляхи було відкрито з одного лише обов’язком — йти якнайшвидше і якомога далі. То справді був єдиний, основний догмат… Дозволялося бути одержимим чому завгодно: був потрібний тільки повнота одержимости“. 13] Найкоротший доступом до джерелу емоцію відкривала любов, „й завжди були закохані: а то й на справі, то хоч запевняли себе, що закохані, найменшу іскорку чогось схожого на любов роздмухували з усіх сил."[14] Люди гналися за емоціями, все переживання вважалися благом, незалежно від своїх послідовності і доцільності. Проте наслідком таких переживань часто опинялася найглибша спустошеність. Тому долі багатьох Срібного віку трагічні. І все-таки цей непростий час духовних блукань породило прекрасну і самобутню культуру. БІБЛІОГРАФІЯ А. Эткинд „Ерос неможливого. Історія психоаналізу у Росії.“, С-Пб., Медуза, 1993 А. Эткинд „Содом і Психея. Нариси інтелектуальної історії Срібного століття“, М., ИЦ-Гарант, 1996 М. Волошин „Мандрівниче по всесвітам“, М., Радянська Росія, 1990 М. Гумільов, „Твори у трьох томах“, т.3, М., Художня література, 1991 А. Блок, „Нові матеріали і дослідження“, Літературний спадщину, М., Наука, 1982, кн.3 В. Соловйов, „Твори у два т.“, т. 2, Філософське спадщина, М., Думка, 1988 М. Бердяєв „Філософія свободи. Сенс творчості“, З вітчизняної у філософській думці, М., Щоправда, 1989 А. Білий „Початок століття“, М., Союзтеатр, 1990 У. Ходасевич „Некрополь“ та інші спогади“, М., Світ мистецтва, 1992 ———————————- [1] А. Эткинд „Ерос неможливого. Історія психоаналізу у Росії.“, С-Пб., Медуза, 1993, з. 48. [2] М. Волошин „Мандрівниче по всесвітам“, М., Радянська Росія, 1990, з. 160. [3] М. Гумільов, „Твори у трьох томах“, т.3, М., Художня література, 1991, із 18-ї. [4] А. Блок, „Нові матеріали і дослідження“, Літературний спадщину, М., Наука, 1982, кн.3, з. 340. [5] А. Эткинд „Ерос неможливого. Історія психоаналізу у Росії.“, з. 56. [6] А. Эткинд „Содом і Психея. Нариси інтелектуальної історії Срібного століття“, М., ИЦ-Гарант, 1996, з. 214. [7] Саме там, з. 228. [8] В. Соловйов, „Твори у два т.“, т. 2, Філософське спадщина, М., Думка, 1988, з. 521. [9] М. Бердяєв „Філософія свободи. Сенс творчості“, З вітчизняної у філософській думці, М., Щоправда, 1989, з. 416. [10] Саме там, з. 417. [11] А. Білий „Початок століття“, М., Союзтеатр, 1990, з. 345 [12] У. Ходасевич „Некрополь“ та інші спогади», М., Світ мистецтва, 1992, із 23-ї. [13] Саме там, з. 26. [14] Саме там, з. 27.