Духовно-нравственный аналіз музики

Духовно-нравственный аналіз музики

Медушевский У. У.

Предисловие Духовно-нравственный криза, лежить у серцевині системної кризи країни й людства (загрозливе забруднення природи й культури, зокрема, її звуко-нравственная нечистота, злочинність, наркоманія, стрімкий прогрес хвороб, наближення вичерпання енергетичних ресурсів немає і ін.), стрімко поглиблюється. — Тому від усіх людей в усіх галузях культури та життя потрібні нові моральні усилия.

Что очікувати від аналізу великої музики? У ньому — багатющі потенції виховання суспільства. Не затребувані нині. Умалены через духовної сниженности виконавчих і теоретичних інтерпретацій, що пов’язані з втратою людиною сенсу життя на земле.

" Висока «музична культура являє собою нині — на щастя, не стовідсотково, але у значної вже частини — рід гігантського підробки: у вигляді виконуваної класики і високої традиції виявляє себе психологія не духовного, а плотського людини. Вульгарного виконання підтакує бездуховне слышание музики. Установка слуху музикознавців, виконавців, композиторів, і слухачів позбавляє музику її духовної фортеці. Забув, втратив людина знання у тому, що істина міститься у кращому, а шукати середнє і посереднє — отже брехати на нескінченну красу істини, «Мистецтво не знає меж, — і хто ж може досягти вершин майстерності? «Дивовижні це слово сказані 46 століть тому єгиптянином Птахотепом — як у докір нам!

Анализ музики покликаний безперестану повертати музиці її піднесену красу — через виховання музичного слуху (музикантів і слухачів) органу пошуку такий неземної красоты.

Выдающийся музикознавець Курт, прийшовши у загальноосвітній ліцей, навів учнів та його батьків (вони співали в шкільному хорі і з шкільним оркестром виконували кантати і мотети Баха) захоплення настільки бурхливий, що ліцей майже перетворився на консерваторію. Причину успіху Курт бачив у тому, що божественної музики стала висловлюватися школярам в духовних поняттях. Будь-яке інше пояснення, залишаючи душу порожній, розоряє піднесену любов до музыке.

Культуротворческая завдання посібники полягає у зміцненні духовно-моральних підстав музичної діяльності. Воно не підміняє існуючі підручники, а дає музиці і його аналізу нове висвітлення, яке повертає їх до висоті традиції християнської культури. У кожній із категорій аналізу (жанр, стиль та інших.) й у практиці анализирования воно відновлює забуту велику красу.

Пособие особливо на часі до нашого народу, поставленого до межі духовно-культурної деградації та знищення. Він це й написано.

Особый акцент поставлений на російської музиці та культури. Оскільки породжена вона (як і сама Росія) не буддизмом, не протестантизмом, жодної інший релігією чи конфесією, а православ’ям, їм просякнуто, — те ж саме православний погляд її у виявляється адекватним інструмент пізнання і розкриття її краси. Західна музика теж зійшла світлом християнської культури, вихідного вселенського православ’я, збереженого у нашій вітчизні. Тому й нею погляд зі святоотецькій висоти так само плідний. Світська її гілка изросла з церковної музики, запозичивши від нього критерії високою окрыляющей вроди й самі інтонаційні способи вираження. Тому й її піднесена суть розкривається лише ключі духовно-морального аналізу.

Таковому прочитанню підлягають як твори, а й інших проявів культури, починаючи з жанру, й закінчуючи виконавчими засобами музыки.

Раскрывши настільки широко рот, що сказати далі? Не вийде, по Горація: «мучило гору, що народилося? — Лише жалюгідний мишеня! »? Побоюючись цього, автор просить читача про поблажливість. Великі завдання духовно-морального аналізу музики, — але з автор! Бажав голосував би він творчого ставлення до книги! Адже, за словами Новалиса, зрозуміти — отже продовжити, отже висловити вдохновлявшую письменника ідею з тим ступенем ясності і повноти, якої не зумів досягти. Якщо ж книга має і практичній спрямованості (аналіз — діяльність, форма життя жінок у музиці), то зрозуміти її — отже, і відчути смак до діяльній пізнання трепетної душі музики її інтонаційних проявах і намагалися запровадити цю любов, у власних аналізах.

Общеметодологические основи посібники сформульовані в опублікованій концепції автора «Духовно-моральні основи виховання й у школі «1, яка звертається більшою мірою до педагогічної громадськості й поклали управлінським органам, ніж до студентів. Головне її становище, истекающее з суті вітчизняної культури та всебічно обгрунтоване: якщо висотою і красою світська культура зобов’язана своєї релігійної серцевині, — то щось зрозуміти у житті відсіканні досвіду її духовного усвідомлення; тим паче неможливо виховати людину тільки однієї, світської половинкою культури, при ігноруванні її духовних підстав. У теперішньому посібнику ідея сутнісного зв’язку церковної і світським сфер культури покладено у підвалини аналізу.

Адресат книжки: призначений для викладачів і музичних відділень педвузів, які готують кадри для школи. Нині це найважливіша точка докладання їхніх зусиль музикознавства: від гниючої школи може початися вже гангрена народу. Окремі ідеї книжки можуть і безпосередньо використані педагогами шкіл, провідними предмет музики і світова художньої культури. З огляду на хоч і опосередковану педагогічними вузами, але його кінцеву спрямованість книжки на школу, автор намагався не перевантажувати виклад технічними подробицями музичної форми. Проте ніщо не перешкоджає використовувати книжку Ю. Зільбермана і в сфері професіональною підготовкою музикантів: скромніше в училищах й ширші — в вузах. Бо не формальна витонченість і деталізованість аналізу була головною метою, яке життєва плідність — здатність виховувати слух, а ще через нього та його серце, це важливо як слухачам, але й професійних музыкантов.

Жанр книжки визначений посібник. Чому підручник? Підручник є гранична концентрація досвіду музикознавства і виникає як узагальнення тривалого етапу його розвитку. Тому і лаконічний, що спирається щось звісно ж зрозуміле. Проте духовно-моральні підстави життя жінок у суспільстві були забуті і тому орієнтується ними аналіз музики виявляється явищем досить незвичним, — хоч і протиприродно для Росії, культура якої був для світу світильником совісного ставлення до життя. У інші часи цикл «наука?педагогика «міг розгортатися з епічної неспішністю: спочатку — дослідження музичної і загальної культури, історії, стилів, жанрів і лише комплексу знання музиці, розглянутих з погляду їх морального потенціалу; поступово освоюючи педагогікою, вони коли-небудь сконденсировались в новому підручнику. Зараз часу не залишилося: щодня потоки бруду змивають у морі аморальності безліч душ. Високе мистецтво за доби постмодернізму зрадливо підморгує масової антикультуру. Заради терміновості ситуації автор відмовився від доведення до публікації дослідження «Християнська антропологія музики «на користь справжнього посібники. Цикл «наука-педагогика «доводиться стискати; дослідження — впрессовывать відразу в навчальну книжку. Незвичне у ній — рясно ілюструвати, пояснювати, закликати у свідки духовних письменників, забезпечуючи текст відповідними посиланнями. Для твори — розширити погляд на тисячоліття духовно-моральної історії, на будова культури та безліч інших питань. Такі міркування недоречні в підручнику, а жанру посібники де вони суперечать. Оскільки духовний погляд на історію людства багато в чому втрачено, знадобилося запровадження спеціальної історичної глави («Віхи культурної історії «), — без чого аналіз музики було б невозможен.

Что таке — «духовно-нравственный аналіз музики » ?

Происхождение предмета анализа.

Родился він з дореволюційного курсу музичних форм, призначеного найбільше для композиторів, і він лабораторією творчості. Вивчення технічного боку негласно керувалося піднесеним поглядом на мети мистецтва. Римський-Корсаков, радячи батькові однієї з учнів не плекати якихось ілюзій щодо його композиторського майбутнього, мотивував свій прогноз тим, що не навчився мислити про мир за звуках і немає до того що схильності.

В радянські часи курс піддався критиці за формалізм, був реформовано і коли одержав сучасне назва, з ідеологічних міркувань. Проте творча установка російської культури («В усьому шукайте великого сенсу «— св. Нектарий Оптинский) перемогла обмеженість ідеології, войовничо отрекшейся від вічності. Великі музиканти заклали основи змістовного аналізу музики. Який чудової школою палестинцям не припиняти великих музикантів стали інтерпретації Яворського, чудові аналізи Цуккермана! Всупереч терору мертвої ідеології російська виконавча школа зміцнила свої позиції світову культуру, підняла її. Реформа Кабалевского зробила аналогічні зміни у загальноосвітньої школе.

Ныне з’явилася можливість припасти до справжнім, нескінченно високим джерелам творчості, які у свого часу звели могутнє будинок музичної культури, але яких не міг сказати вголос у період ідеологічного террора.

Как розуміти «аналіз »? У фундаменті радянського курсу виявилася методологія цілісного аналізу. Метою парадоксального (як здавалося авторам терміна) поєднання непоєднувальних понять було подолання дробящей, розкладницької тенденції аналізу.

Здесь позначилися століття безпам’ятства. Насправді словосполучення «цілісний аналіз «не парадоксально, а тавтологично (як «масляне олію »). Аналіз цілісний сутнісно. Ні на його етимології, ні з історії немає навіть натяку на дробящее початок.

Анализ — злет окриленої душі до прекрасної суті, освобождаемой від зовнішніх, приховували її убрань. Рух розуму немає частинам і сторонам, але від нього — до ідеї цілого. Так цей бачили аналіз ще в Климента Олександрійського.

О тому самому каже етимологія. Префікс ana-, передавальний рух вгору, ріднить аналіз з людиною: грецьке слово антропос (людина) в етимологічному перекладі означає звернений вгору. А значення основи — «звільнення ». Буквальний етимологічний переклад грецьк. analysis звучав би як «вос-свобождение » .

Ныне аналіз — всупереч історії держави та етимології! — тлумачиться як разложение.2 Так це слово було вперше трактовано фізиком Р. Бойлем (1627−1691).

Древнее ж — смыслостремительное — розуміння аналізу утримувалася в богослов'ї. Ось сутність аналізу, у розумінні французького автора на початку ХІХ століття, Віне: він посилюється «сходити до першої ідеї предмета, хіба що на її вершину, з якої видно ширші кордону горизонту, непомітні знизу «3.

Святоотеческое розуміння аналізу як восторжения розуму до суті, до первообразной божественної красі, шляхом зняття зовнішніх звукових і структурних облачень доцільно залишити і ми. Тільки таким чином ми досягнемо мети піднесеного пізнання — осязательно-живого схоплювання суті, святої простоти, що звільнює нас від мертвущих схем і праху «засобів вираження ». Інакше аналіз обернеться паралічем (paralysis, розслаблення, тієї самої кореня, як і аналіз; але з префіксом para — близько, повз). Яка сила убереже від паралича?

Почему «духовно-нравственный »? «І тепер, принесли до Нього розслабленого (paralytikos), належного у ліжку. І, бачачи Ісус віру їх, сказав розслабленому: дерзай, чадо! прощаються тобі гріхи твої «(Мв. 9:2). Причина духовного паралічу у гріху, а корінь гріхів — гординя невіри, за норму приймаюча беззаконну перевернутість свідомості. «Горе серцю розслабленому! адже він не вірує, за те нічого очікувати захищене «(Сирах. 2:13).

Почему ж варто говорити аналіз «духовно-моральному », а чи не просто про «моральному «чи «моральному »? У основі юридичного розуміння «моралі «— хибна католицька концепція провини, потеснившая поняття гріха. Вселенське православ’я навчало інакше. Гріх страшний не тим, що прогневляет Бога. Христос прийшов задля того лише, щоб великої жертвою умилостивити Батька, задовольнивши Божественному правосуддю. «Спокута «— лише одна з слів, яким пояснює Писання мета приходу Панове на грішну землю. Для спокутування провин досить жертви, у якому і приніс Себе Христос. Але чому Господь що й воскреснув? Адже «якщо Христос не воскреснув, те й проповідь наша марна, марна і віра ваша «(1 Кор. 15:14). Господь воскреснув до нашого воскресіння. «Якщо ви хоч воскресли зі Христом, то шукайте горішнього, де Христос сидить одесную Бога «(Паля. 3:1). І істина Воскресіння засвідчується й не так зовнішніми доказами, перетворенням безлічі покупців, безліч народів, скільки перетворенням власної душі: до того людина малочувствителен до мириадам аргументів. Духовне початок в людині, його близькість Богу, дає силу любити людей тому числі тих, які тебе не люблять, — початок досконалої моральності. Обидва початку Господь з'єднує: «полюби Господу Богу твого всім серцем твоїм, і усією душею твоею, і усією крепостию твоею, і цікава всім розумінням твоїм, та близького твого, як себе «(Лк. 10:27).

Неуклонно отпадавший від вселенського православ’я Захід забув основну мета християнства — обожение. Гріх у своїй суть є смерть у постійному віддаленні Божий. А створено ми для вічному коханні і життя! «Бог вочеловечился, щоб людина обожился «4. Господь прийшов знайти «втрачену драхму », врятувати Своє творіння від загибелі без Себе, звести обоженного людини у вічне Царство Небесне, соделав його Своїм сином. Богоустановленными таїнствами Церкви, Святим Духом вводиться чоловік у безсмертя богообщения.

Потребное у тому духовно-моральне досконалість («будьте досконалі, як Отець ваш Небесний «— Мв. 5:48) нездійсненне без подвигу душі, хоча усовершает людини Бог. «Від днів ж Іоанна Христителя донині Царство Небесне силою береться, і употребляющие зусилля захоплюють його «(Мв. 11:12). Лише працюючу руку посилається благодать Божого, перетворюючою людини. А без чудесного переродження всеисцеляющей силою Божою — маємо підробку: моральне досконалість, що вимагає ми Бог, підміняється моральним благоприличием, лицемірним основу (пригадаємо численні викриття Господом фарисейській законнической моралі! Ось природа фарисейства: «стережіться закваски фарисейській, що є лицемірство «— Лк. 12:1). Маска благоприличия закриває з інших і зажадав від самої людини справжнє її стан. Припливний фарисей навіть кощунно хвалив Бога за свій стан лицемірною брехні собі («Боже! дякую Тебе, що не такий, як інші люди… «— Лк. 18:11).

Великий ідеал духовно-морального досконалості став внутрішнім законом світської серйозної музики, яка з церковної. Тому етичний, моральний аналіз на безбожною основі (як і заявлено, наприклад, у Дм. Кабалевского) проходить повз музыки.5 Гуманістичні поняття эгоизма-альтруизма, плоскі і фальшиві через відсутність у них духовної вертикалі (яку силу долається егоїзм і зводиться альтруїзм — невже класової солідарністю чи ідеологією?!), також недостатні для духовной-религиозной природи серйозної музики, що хоче харчуватися Божою любов’ю: гімни партії, соціалістичному праці й іншим духовної брехні в кантатах часів соціалізму треба опинилися у смітниках історії. Гуманістична естетика позбавляє людей головного елемента високого мистецтва — чуда.

О чудової до краси і чудесности мистецтва музики говориться зазвичай метафорично. А насправді це її серцевина і сутність. Якщо так, то дивность музики заслуговує як емоційних вигуків, а й зосередженого старанного углядування, бо у іншому разі порушується закон відповідності методу предмета пізнання, й розуміння музики стає неадекватним, брехливим в самому корені. На думку митрополита Амфилохия, метод — властивість істини. «До Істині не можна прийти хибним шляхом, але тим, який цілком узгоджується з ній, який освячений і виконаний нею <…> У його власному світлі відкривається справжній шлях до неї — недоступною «6. Якщо культура воскрылена чудовим світлом традиції, те й пізнання має бути устремлено до розкриття цього світла. Якщо ж пітьма претендує на пізнання світла, це і антикультурно, і антинауково, і абсурдно.

В справжньої книзі категорія дива пронесе себе крізь ці аналізи. Як лінгвісти в словах «чудовий », «подив », «ентузіазм «виявляють вихідну основу «Теос «(Бог), так музыковедческое осмислення дива музики неспроможна не звести думку для її першоджерела. І тоді що відкрилася серцевина проллє свій світло попри всі організацію високої музики різноманітті її стилів і жанров.

В відповідності зі сказаним, духовним началом моралі має як не упускаться не врахували, але всіляко акцентироваться в сознании.

Светская серйозна музика народилася з церковної і що вона — серйозна музика, вона містить отриману духовно-генетическую програму. Відмінність в тому, що у церкві діє реально перетворюючою, яка здійснює благодать, а світської музиці — лише котра закликає. Сприймається її як жага світла, і досконалості, як сила, расправляющая і окрыляющая душу.

К це-те силі, і виходить духовно-нравственный аналіз стану і сам від нього стає воскрыленным і натхненним, здатним виявленої красою музики будити душі людей до вищої жизни.

Цель аналізу, у світлі генеральної функції серйозної музыки.

Всякая діяльність розпочинається сподіванням. Від виховання музикою у шкільництві ми чекаємо освітління майбутнього дітей. Отже, припускаємо наявність світла самої музиці, а педагогічним мистецтвом сподіваємося розкрити її спересердя школярів — і до цієї високою мети направляємо педагогічний аналіз шедеврів музичного мистецтва. Аналіз ж у вузах виховує самих воспитателей.

Раскрыть світло музики — означає підмінити словом її чарівну красу. Не підмінити її він повинен, а допомогти формуванню музичного слуху органу пошуку це й сприйняття небесної красоты.7.

Последняя мета курсу аналізу збігаються з метою всієї системи музичної освіти — вихованням духовного музичного слуху, здатного висловлюватися одкровеннями. Усі предмети музичного вузу від філософії і естетики до історії музики кінцевому підсумку спрямовані до тієї самі цілі. У чому специфіка курсу аналізу? Він досягає цієї мети у діяльності теоретичної інтерпретації, спирається на виконавчу, при спрямованості увагу організацію інтонаційної форми, котра виражає сенс. Музична форма у тісному буквальному розумінні (сонатная, вариационная…) — один із проявів інтонаційної форми, і тому природно входить у предмет анализа.

Анализ — засіб розвитку духовно-содержательного, осмысленно-слухового розуміння інтонаційної форми (у межах твори, епохального і індивідуального стилю, жанру, й т.д.) як засобу мислення про сущому в звуках.

Такова надзавдання курсу і справжнього пособия.

Интонационная форма музики — безпосередній предмет анализа.

Анализирующий не цурається всіх знання музиці і життя, але долоні аналізу — само собою воно, чутна і видима. «Вірші, дорогий Дега, створюються ні з ідей. Їх створюють з слів » , — говорив Малларме. Матеріал музики — інтонація. САМІ Як і слово, вона несе у собі сенс. Про цю таємниці интонируемого сенсу скажімо кілька слов.8.

Специфическое зміст інтонації — життя душі. Душа є невидиме істота людське, наділене життям. Головне у житті: вона не має вертикальне вимір — може бути святої, светоносной, божественної, чистої. Це найвищий її безмежний межа, життя Бога, навіщо й викликана вона з небуття. «Ні інший такий близькості і взаємності, яка є в душі з Богом і Бога з душею… Тіло душу людини створив Він житло Собі, щоб вселятися і визначити спокій у тілі його, як і домі Своєму, маючи прекрасною нареченою кохану душу, створену по образу Його » , — слова ці належать людині, силою Божою воскрешавшему покупців, безліч досвідчено що знав те, що говорит.9 Душа-жизнь, буває, занурюється й у смерть духовну, стаючи преступно-грязной, тваринної, скотинячого. «Безкрай «духовної смерті, тимчасової і «вічної, — глибини сатанические, у нескінченності злоби, в пекельному вогні вічного невдоволення, з якого немає виходу, бо блаженство чистого кохання ненависно для озлобившейся душі.

Невозможно зрозуміти інтонацію без богослов’я, яка є любов створення до Бога. Без цього вищого рівня осмислення музикознавство приречене плазувати у темряві емпіричних суджень, що неминуче потягнуть (вже тягнуть) в темряву і художню практику, і з з нею й саме життя.

" Як словом висловити Благо, яке вище слова? «(Діонісій Ареопагіт. Про Божих іменах). Неможливо це задля людського слова наведені без допомоги Божою. Але Сам Бог-Слово є вище Благо — Любов Божого.

" І Слово стало плотию, і жило на нас, повне благодаті і істини «(Ін. 1:14). Грецька слово харис (благодать) ще мові Гомера мало потрійне значення: любов, подяку, красота.10 У мові християнства потім із нього потекли енергії незбагненної краси, непредставимого милосердя і небесної яка рятує любові, підтвердженої переконливістю Розп’яття і Воскресіння. «Дивувалися словами благодаті, исходившим із різних вуст Його… І дивувалися вченню Його, бо слово Його було з владою «(Лк. 4:22,32).

" Аз єсмь шлях збереження та істина життя й ". «Слова, які кажу Я вам, суть подих і життя ». (Ін. 14:6; 6:63). Китайська (католицька) біблія переводить грецьке Логос (слово) як Дао (шлях). Чи не слуханні лише, але у смиренному виконанні Слова людина зустрічає Самого Христа, починаючи жити Їм, в повноті приймає Його благодать. «Слово моє «, — каже апостол Павло, — «над переконливих словах людської мудрості, але у явище духу, і сили «(1 Кор.2:4).

Может такий слово бути безинтонационным? Тисячі людей нашій країні знають слово старців: просте, стисле, лагідне, позбавлене й награності, театрального пафосу, але зримо несучий у собі силу, владно переламывающую всі заставки обстояния жизни.

Подчеркнем: інтонаційно всяке слово. Слово і інтонація — невідривні, бо невідривно бачення розуму від духовних енергій серця. Не буває слова наведені без інтонації. Ось слово сухе, байдуже, холодне, мляве, нудне, «наукове «(властиве сірої полу-науке) — але також інтонація, характеризує стан серця! Чиста думку живе чистому серце, «відвернена «— в відлученому від Життя. «Ще чи окаменено ви серце »? (Км. 8:17) — м’яко дорікає Господь учнів за нерозуміння.

Мы підійшли до специфіки інтонації. Якщо фонемная організація слова адресує нас до поняттю, до баченню розуму, то інтонація висловлює його дух, серцеву атмосферу, з якої народжується слово. «Бо від життя серця кажуть вуста. Добрий людина з доброго скарби виносить добре, а зла людина з лютого скарби виносить зле «(Мв. 12:34−35).

В початку світі всяке словом, і всяка думку співали. Про це свідчить думку всіх народів землі. Ось лише деякі свідоцтва греків. По Арістотелеві, закони оспівувалися, як було записано. На думку Полібія, «кращим знати науку, ніж бути неискусным в вдячних піснях ». Узагальнюючи це висловлення, російський автор XVIII століття пише: «Історія зберігалася піснями ». Згодом інтонація слова інтонація співу розділилися. Співуча інтонація передалася інструментальної музыке.

Музыкальная інтонація спроможна втілити енергії душі, чисті й брудні. У богослужбовому співі вони светоносны. І на світської музиці інтонація може бути як дивовижне засіб пізнання і спілкування, згусток буття, історії, культури, надмирний світ і осяяння життя.

Противоположный полюс представлений інтонаціями кривляющимися, нахабними, брудними, хрипло-агрессивными (в рок-музиці). Який діапазон особи на одне шкалою життя-смерті, світла й темряви, — такий діапазон та її інтонаційних проявів.

Музыкальная інтонація, отже, має духовно-моральне вимір. Воно настільки важливо, і що може бути опущений у визначенні интонации.

Ее можна з’ясувати, як рід знака, материально-акустическое тіло якого, що включає у собі одночасно врізнобіч звучання, пожвавлюється осмисленими енергіями душі, й духу, і навіть (це доповнення — для віруючих) енергіями що закликає (а церковному співі — обоживающей) благодаті. Інтонація прикреплена до Традиції духовного життя і є ей.

Приведенное визначення, вочевидь, ціннісно небайдуже, не отлучено від совісті, — на цьому принципі пізнання необхідно акцентувати увагу; так зробити і в інших випадках. Добро і зло онтологічно не рівнозначні. Груша може існувати без грушевої гниття, а гниль без неї неспроможна. ракова пухлина виростає людині, а людина не виростає з її. Не визначати ж поняття людини через поняття раку, як непорядку в розмноженні клітин! Безладдя живе розкладанням порядку, брехня паразитує на істині, злість руйнує любов. Пітьма не охопить світла, бо подає його відсутність. І на пізнанні ми повинні бачити цю онтологічну неоднопрядковость. Спочатку бачити прекрасну ідею, і потім — її спотворення.

Так — й у інтонації, яку платить людина, извратившись сам, може перекрутити.

Скверную, гнилу інтонацію можна з’ясувати, як рід знака, матеріальне тіло якого пронизане мертвящими (безглуздими, дурними, нравственно-фальшивыми, бридкими) енергіями душі, злий духовності та демонічних прочуханок. Вона прикреплена до контртрадиции і його функцією (краще сказати — дисфункцией) у суспільстві виявляється передача духовної смерті.

Понятия душі, й духу, які у визначенні, дозволяють провести найважливішу розмежувальну лінію між двома рангами людини, станів народів та всього людства з його культурою і мистецтвом. Естрадна музика — бездуховно-душевна, догоджає плоть іноді й похітливості людини. З неї не піднімуться піднесені і традиційно сильні тяжіння до чистоти, світу, де святості життя, до рятівної в людини красі. Ця здатність оплотнять в звуках енергії духу — неодмінна властивість не естрадної, а серйозної музики її історичної і онтологічного зв’язки Польщі з богослужебным співом Церкви. Основна тема світської високою музики, відповідно і курсу аналізу музики, — духовно-преображенный людина. Тема християнського перетворення душі звела високу світську музику в унікальне явище, якого знав мир.11.

" У останні часи люди стануть гірше бісів і проводитимуться з ними спілкуватися ". Це пророцтво святих батьків збувається до нашого окультне час. Стан осатанелости — плід відмовитися від рятівного дару обожения — призвело до нахабно кривляющейся інтонації музики, в позах і рухах танців, реклами й всіх коштів поп-культури кінця ХХ века.

В час войовничої і торжествуючої непристойності особливо важливо дати свободу вибору між духовністю і скотинячого бездуховністю слуху і усім своїм мотиваційної системи життя, щоб в усіх скорилися споживчої хватательно-зоологической інтонації життя жінок у задоволеннях, в повному обсязі б померли духовно, але зміцнилися та їхні душі в протистоянні свинцевим гидотам сучасності.

Понятие красоты

(…) Так чи ж дзеркалом у Бога, И, очищуючись, отражай.

Иначе — Красу не трогай, Не сотвори — не искажай.12.

Вот ми можемо вже неодноразово згадували красу як критерій якості і досконалості. Що говорить про красі богооткровенная віра? Краса — одна з імен Бога.

Христианское розуміння краси затьмарило поганські і єретичні розуміння. Не відкинуло їх, не воювало із нею. У його світлі якось сам собою відкрилася їх ограниченность.

Античность свідчила мимезисе, наслідування. Наслідування чому? Тварям без Творця? Усього? Наслідувати Творцю? Але як Його побачити плотському свідомості язичництва? Воно (від імені найвидатніших мислителів, наприклад, Геракліта) дійшла висновку про кулястості Бога, оскільки кулю — найкрасивіша і досконала постать. Що могла ще нафантазувати плотська мысль?

Навечно позаду святоотеческого християнського теорії краси залишилися єретичні вчення. Єресь — тріщина в серцевині пізнанні. Сліпа з визначення, вона жадає творити. Що накоїть вона без правильного поняття? «Хоч чим я мріяла бути? Мріяла бути величезної, нечуваної, всеосяжної тріщиною » , — веде відверті розмови маленька тріщинка в стіні в байці Чапека.

Возьмем Шиллеровскую концепцію мистецтва, як творчої гри. А де відмінність чистої дитячої гри від лукавої гри акторів-професіоналів у мниму дитячу простоту, і зажадав від мерзенних ігор? Зрозуміло, що ні маючи від початку цього критерію краси, гри людства почали чорніти, закінчивши содомскими іграми зі святістю теоретично та практиці постмодернизма.

В святоотеческом розумінні краса — явище слави Божою у світі. Але відкривається слава в творах не однаковим чином. «Є тіла небесні й тіла земні; але інша слава небесних, інша земних. Інша слава сонця, інша слава місяця, інша зірок; і яскрава зоря від зірки відрізняється у славі «(1 Кор. 15: 40−41) По-різному слава виявляється в геометричну правильність сніжинки, в дивних сніжних візерунках на шибках, в теплі пташок і звірят Божиих.

Высший рід слави Божою являє собою душа людини, «розумна Божого краса ». «Ні інший такий близькості і взаємності, яка є в душі з Богом і Бога з душею… Тіло душу людини створив Він житло Собі, щоб вселятися і визначити спокій у тілі його, як і домі Своєму, маючи прекрасною нареченою кохану душу, створену за образом Його » .13 Така душа по своїй суті — «потаємний серця чоловік у нетлінної красі лагідного і мовчазного духу «(1 Петро. 3:4). Але її було впроваджено виразках і гною, а очистити її міг лише Христос.

Потому-то увесь світ був підкорений красою музики християнської культуры.

В тій мірі, як звільняється серце від гріховним тяжкості — пізнає та краси небесну. Св. Іоанн Кронштадтський говорить про різних видах царства Бога у світі: «Він панує Своїм нескінченним могутністю і правдою та контроль злими духами і над злими чи неправедними людьми… Але Він, Істина, не панує в бісів і нечестивих людях истиною Своїм, оскільки у них брехня, не панує любов’ю, бо у них злість; в нечестивих людях не панує вірою, не панує надеждою і любовию, не панує у яких точним виконанням Своїх законів «(Св. Іоанн Кронштадтський. Про Молитві. — СПб., 1906, з. 26). У кому ж панує Бог небесної суворою вродою? Сповна — у художників духу, святих. А людям благочестивим небесна краса відкривається опосередковано, побічно, в шедеврах мистецтва. «Краса не інше що, як таємне вираз божественного «(У. А. Жуковський. Повне зібрання творів 12 томах. — СПб., 1902, т. XI, с.16).

Христианское святоотеческое розуміння краси зняло контроверзу: «відбиток чи творчість? «Вони були пов’язані невідривно: творчість є відбитком краси Творця. Сам Господь каже: «Отець Мій донині робить, і Я роблю »; (Ін. 5:17) «не можу творити Сам від Себе. Як чую, і суджу, і суд Мій праведний; бо шукаю Моєю волі, але волі пославшего Мене Батька »; (Ін. 5:30) «щось роблю від Себе, але, як навчив Мене Отець Мій, і кажу. Пославший Мене є з Мною; Батько не залишив Мене одного, бо Завжди роблю те, що Йому завгодно «(Ін. 8:28−29).

Бог творить вільно. Але як розуміти свободу? У свободі Шіллер побачив специфіку мистецтва. Проте зрозумів її пішло, лише як свободу матеріальних необхідності. Це корінна помилка: свободу потрібно було зв’язати насамперед ні з необхідністю, і з Божественним покликанням. Тільки божественна сила від жорстокого полону матерії. Плотської людина неминуче стає рабом плотських пристрастей. Нещасний курець являє собою наочний образ такого рабства. Що це може раб пристрастей створити у житті? Це не риторичне запитання. Мерзотності сьогодення наочно показують, ніж стає свобода без етичної складової — вона стає «свободою «гниючого трупа.

Ложь бескачественного (безсовісного) розуміння свободи призвела до фальші лібералізму у політиці та почернению ігор людства. Свобода людська відкривається в повному слухняності Богу, і тоді вбирає у собі все Його досконалості — нескінченну жертовну любов, смиренність, покірливість («Се, стою біля дверей і стукаю: якщо хтось почує голос Мій і відчинить двері, ввійду щодо нього, і вечеряти з нею, і він з Мною «(Одкр. 3:20), всемогутність, вічність, святість… Усі властивості Божии перебувають у Неї, і позначаються на людині плиромно, тобто отже одна світиться на другий. Краси, приміром, немає без чистоти. У японському мові ці поняття тотожні і виражаються одне слово. Християнська теорія творчого відображення, несуча у собі відсвіт божественної краси, разюче відрізняється від «ленінської теорії відображення », холодної за образом дьявола.

Свойство плиромности як невід'ємного властивості краси відбивається у інтонації прекрасного мистецтва (що ми докладніше розглянемо у другому розділі).

О методі аналізу. Що перешкоджає духовному розумінню искусства?

Воспитанию здібності аналізу заважає дезориентирующий міф: помилкова віра у то, ніби з знання частин 17-ї та їх зв’язків автоматично може воспоследовать висновок про сенсі цілого. Свого часу С. С. Скребков (під псевдонімом Триес) опублікував «Радянської музиці «пародію на примітивно зрозумілий цілісний аналіз: предметом його теоретичної гуморески з’явився наспівавши «Чижика », аналітичні тлумачення якого рвалися до запаморочливим «висот «идеологии.

На насправді від частин вже немає шляху до цілого, і кількості не перейти в якість. Якість — атрибут цілого, а ціле не народжується від частин, — тільки від цілого. Аналізу, цілісного власне, передує цілісне розуміння, що спирається на цілісне ж предпонимание, у глибині якого — простота віри, разом що охоплює всі у яскравому світлі істини. Перш пізнання істини — віра у те, що він є. Бога людина шукає від того, що знає про ньому в таємності серця. Тому ж прагне добру, красі, чистоті, любові, правді, справедливості, безкінечною пренадмірності життя… І чим більше знає, тим стараннішими шукає. А як пізнати то існування чого не віриш і чого відвертаєшся?

Целое світиться простотою, ширяючої над сумою частин. Від нього — міра висоти розуміння: «над розумними розумні, над розумними мудрі, над мудрими премудрі, над премудрыми — святая простота ». Абсолютно простим Істотою святоотеческое богослов’я шанує Бога.14 Прояв божественної простоти — й у святих людях, здатних читати по людях ще написані ними наукові праці та приводити їх заплутана інтелігентське мислення до простоти істини (численні приклади з житійної літератури: чудесний звернення засліпленого Заходом Кірєєвського до святу простоту православ’я преп. Макарием Оптинским, аналогічні випадки із житій преп. Алексія Зосимовского, преп. Силуана Афонского і других).

Вознесенность простоти над складністю — і в новонародженого. Експериментально відкинута думку Локка (1632−1704), противника уроджених ідей, про мозку новонародженого як нібито tabula rasa. Мозок новонародженого — не чиста дошка! Немовля не навчається по складах читати міміку, — дізнається її одразу, бо має вроджений прообраз людського особи (відповідні спроби були й пророблені у пологових будинках). Врожденно-векторны його пориви істини. Не хоче харчуватися він хіною злоби, пити оцет байдужості. Ось намагається розвеселити він засмучену матір та, якщо це вдається, плаче. Отже, є в нього ідеал благоустроения світу, у якому як сонце сяє усмішка; прекрасного світу добра, радості, кохання, і спілкування тягнеться він всеусильно (прозорливі старці кажуть: хрещені немовлята бачать ангелів і радіють вісників горішнього світу; віруючі уважні бабусі підтвердять: немовля раніше починає гулить до ікон, ніж навчаються зосереджувати погляд на людських обличчях, іноді погляд прилипає до якоїсь невидимою нам точці на абсолютно рівному стелі й ніяка обертання тіла неспроможна відірвати його пильного погляду). Спрямованість істини захоплює напруженої інтенсивністю. Наші дорослі слова — потреби, духовний запит, мотиви — здаються тут потворно мертвими, навіть фарисейскими, ніби запачканными брудом споживчої психології. Ні, не діловиті «запити », а вогненні волання, чудесна довірлива відкритість світу, віра у добро, жага мудрості, спрятанной у мові, — звідси поражавшая поетів і письменників чуйність дітей до логіки мови. Геніальність — у природі детства.

Язык інтонацій також врожден. Немовля плаче від злих інтонацій і світиться від ласкавих.

Способность сприйняття розсовується освоєнням нових відтінків, ніколи проте залишаючи меж целостности.

Если відбудеться, — перед нами безсумнівна патологія, особиста чи громадська. Свт. Філарет Московський вказував, що викладати математику дітям варто з обережністю, спостерігаючи те, щоб не порушилась чудова висота і зв’язність розуміння мира.

В богословської, філософської, наукової і музикознавчої літературі діалектика взаємовідносини цілого й західної частини пов’язують із поняттям герменевтического кола.

Зрение частин 17-ї та їх зв’язків поглиблює розуміння. Віра наповнюється веденням, предпонимание виростає розуміння. У блаж. Августина пізнання і віра содружественны: розуміння від віри, а вірі потрібно розуміння її предмета.

Герменевтический коло може бути розірваний без ушкодження розуму. Гріхом він звужується; від чистоти знаходить простір. («За силою житія буває пізнання істини » , — преп. Ісаак Сирин). Мікроскопічно незначний нині, нагадує він про останніх часи. «Син Людський, прийшовши, чи знайде віру землі? «(Лк. 18:8). Суспільство беззаконно залишило молитву. Через беззаконня збайдужіла любов (порівн. Мв. 24:12). Без полум’яніючої віри збідніла розуміння всього у світі. Кожна з наук втратила свій предмет: психологія — душу, антропологія — людини, соціологія — суспільство, історія — сенс історичного буття, мистецтвознавство — мистецтво. «Ніщо не виробляє стільки мороку, скільки розум людський, що розводиться про все за земним і приймає осяяння понад «15.

В основі розуміння — впізнавання спорідненого. Як древні, подібне пізнається подібним. «Для чистих все суто «(Тіт. 1:15); нечистий все розуміється на міру зіпсованість. І стосовно мистецтвам: «у книзі прочитують лише те, що вони мають у своєму серце «(Бодлер). «Кожен бере у своєму оповіданні, що небезпека може, і тим самим підганяє його зі своєю мірці «.16 Вульгарний чує музику пішло, духовний — духовно.

Понимание — отвыше; герметичний коло — диалогичен. Щоб осягнути Бога, людина має стати людиною, але це зростання здійснюється дією благодаті. Бог є любов, а людина створити любов, достатню для пізнання Бога, неспроможна. Тільки Істина Божого може розширити його серці. Таємниця герменевтического кола, яка з потаємної зв’язку чоловіки й Бога, пронизує всі сили душі. «Віра — дуновенье Божий. А віра у цю віру — від чоловіка «17. Така ж діалогічність захована в організацію розуму, серця, волі. «Якщо у кого хто бракує мудрості, так просить у Бога, що дає всім це й без закидів, — і дасться йому «(Иак. 1:5). Таємне повчання Божий перевищує книжкову мудрість. Объятость вірою виробляє ведення про будь-якої речі, який ні побажає душа. «Духовний судить про всім, йдеться про ньому судити не може. Бо хто пізнав розум Господній, щоб міг судити його? А маємо розум Христов «(1 Кор. 2:15−16).

Восхитительно-нежны, переливчаты відтінки кольору ще на крилі метелики. А народжуються вони живуть від простоти сонячного променя. Від простоти складність, а чи не від складності простота. Ось і в духовному зір: «Сонце правди », Христос (Малий. 4:2), висвітлюючи предмети розумного бачення, відкриває них Свою безпочаткову красу. «Сліпий стосовно Єдиному цілком сліпий і ворожість до всього, а що у Єдиному досі у спогляданні всього… Слышащий Слово чує все » .18.

По роз’яснення однієї з авторів грецького Добротолюбия, наш розум робить кругові руху між істиною простий й складною (через нас складних). Від першої харчується через простоту віри. Але відійшовши від себе і ставши проти себе помисливістю, лукавством і невір'ям, жалюгідним чином втрачає спроможність до істині простий й складною (свидетельствуемой Писанням, тварным світом і духом). Тоді змирившись, знову отримує можливість до простоти ще віри і пізнання простий істини й складною з її. Від воссияния істини у ньому ясніше бачить те, що відкинуло його від істини, — так стає смиренніше, простіше й твердіше в вере.19.

Отблеск божественного кола сходження — й у нашій області. Щоб побачити райське багатобарвність духовних інтонацій прекрасної музики, необхідно безперестану прилучатися простоті сонячного променя, оскільки без його живильним простоти залишається ходити у темряві, щось бачачи духовного. Якщо потаємності високої музики відбито істина воскресіння Христового (а до ту істину і буде спрямовані наші аналізи), то адекватним методом пізнання шедеврів і буде свідоцтва зміненій і преображаемой душі, — це непереборне методологічне вимогу до анализирующему стосується той самий мері, як до виконавців, композиторам і слухачам.

Отсюда для музыкознания, як й у всієї культури, постає проблема істинної пам’яті — не минуле, йдеться про майбутньому, про мету й культурному сенсі життя. Пам’яті про «єдиному на потребу «(Лк. 10: 42, церк.-слав.), про простоті променя Сонця правди. Пам’ять про мету й соціальному значеннях життя може бути сухий корм і інформативною. Вона з'єднана з любов’ю. «Духовне єднання (з Богом — ВМ) є непрестанное пам’ятання; воно безупинно палає у серце пламенною любов’ю » .20 Прийнята пам’яттю сила любові триває й у увазі, яка з безвольну стає трезвенным, який висвітлює кожен час світлом істини, у якому видно і неправильності життя особистої. І воля, рождаемая на вістрі віри, діючої любов’ю, знаходить благодатну собі силу й ревність… Згустком такий пам’яті і стати б наукової теорії. Нині вона не має відвернений (відвернений від істини!) характер, а мала би бути живої, як і самі істина має здатність живити. Тоді й аналіз, спрямовуваний живої теорією серця, заходиться до берегів духовного життя.

Необходимо постійне циркуляція від вищої ідеї серйозної музики (яку забула теорія!) до її інтонаційному втіленню і навпаки: між зором музики простоті її ідеї («ідея «— етимологічний родич російського «бачення ») — й у многосложности її проявлений.

Тогда відкриється, що все серйозна музика по суті своєї є вживання за одну. Генеральної ідеї серйозної музики відповідає генеральна її интонация.

Таким — по своїй суті — доведеться метод аналізу. Саме це слово, складену з мета+ходос (родинного російському хід), етимологічно означає «шлях вслід ». У нашому випадку — вслід первообразной красоте.

" Будь-яка краса, і видима, і невидима, мусить бути помазана Духом, самотужки помазання у ньому печатку тління; вона, краса, допомагає задовольнити людини, водимого істинним натхненням. Він має, щоб краса відгукувалася жизнию, вечною жизнию… Коли ж із краси дихає смерть, він відштовхує від такої краси свій погляд, «— писав святої Ігнатій художнику К. П. Брюллову.21.

После сказаного зрозуміло, чому саме шкідлива віра у выводимость цілого з частини й як псує вона метод аналізу. Вона, користуючись висловлюванням Бердяєва, формує люту «волю до бездарності «, — бич останніх часів історії. Істинне розуміння народжується жагою сенсу («блаженні прагнучі і спраглі правди, оскільки вони наситяться «— Мв. 5:6). Брехливий ж міф, навчаючи застрявати увагою на частинах і мнимої производности від нього цілого, формує мертве, сіра самовпевнене свідомість, цепляющееся упродовж свого сірість під лицемірним прикриттям прапорів науки. Тоді й системне знання, що забезпечує можливість аналізу, починає будуватися в фальшивому напрямі: убік роздрібнення — до частинам і сторонам. Повинно ж воно будуватися у тому спрямованості, яка сродна самому слуху і познавательно-аналитической діяльності: від коштів — до ідеї цілого. Чому важко, а то й неможливо на практиці аналізу виходити із фундаментальнейшего розбору засобів вираження, здійсненого у першому об'ємистому томі Аналізу музичний творів Л. А. Мазеля і В. А. Цуккермана? Саме через непроработанности цих сутнісних шляхів від частин до цілому і невыявленности духовної природи цієї цілісності, музичної краси .

Посмотрим, які саме прогалини у нашому попередньому знанні про музику заважають аналізу, розриваючи герменевтичний круг.

" Прогалини «— м’яко сказано!!! Чесніше казати про «корінне невіданні «(св. Василь Великий), не зникаючому навіть при нескінченності частностей.

Вот початок корінного невідання, зводить нанівець на всю потугу аналітичної методології. Чого саме в аналізі? Розумний відповідь була б такою: шукаємо того, чого шукає сама висока музика. А чого шукає вона, яка її генеральна мета, її надтема?

Взглянем ж музикознавство за умови предпонимания музики і є підстави музичної культури. Отак диспропорція: міріади теорій несуттєвого, йдеться про головному — мовчанка! У чому суть серйозного, високого мистецтва, заради чого існують училища, консерваторії, система масового музичного виховання? Чому він серйозне, у яких його серйозність і висота? При тисячах робіт з музичної формі — жодного з теорії високого мистецтва. Пробиваємося кантовской вірою в безцільну доцільність мистецтва. Але тоді мають рацію циніки: чого носитися з безглуздими іграми і іграшками — та перегнати чи серйозну музику на самоокупність? Ви шукаєте естетичних насолод? І ми теж. Поконкурируйте з нашої попсою! У плані як пізнання: як знайти те, не знаючи що? САМІ Як і йти до тому, що немає предпонимания? Розмір герменевтического кола — поблизу нуля! Дивуватися чи зростання мерзотності режисерських і виконавчих інтерпретацій, дедалі більше піддаються тиску поп-культури?

Традиция (=Священне Переказ), прилепленностью до котрої я харчувалися колись погляди на музику, і її возведшие з нікчеми до величі, є передача боговдохновенной преизбыточествующей життя. Вона тримається благодаттю Божою при подвиг любові до Бога, а без подвигу меркне. Пам’ять слабшає, висота забувається, суспільство глупеет.

Что головне забулося в искусстве?

Забылась, як відомо, суть. Бах чи Гендель відмовили б кантовську ідею незацікавленості мистецтва! Але класична філософія несправедлива і до музиці класичною та наступних століть, і є неухильної деградації художніх мов культури.

Нет нічого великого без великої мети. Велике мистецтво були не воздвигнуться великої метою, що залишилася у його глибині, подібно силі натягнутою тятиви, що залишається в летючою стрілі. Остання мета високого мистецтва — самий прихований й таке важливе шар її змісту. «В усьому, що зустрінеться тобі в Писаннях, доискивайся мети слова, щоб проникнути тобі завглибшки думки святих » .22 Та й у високому мистецтво захована велика мета. Яка она?

Ее легко назвати. Бажання близькості до Бога, Його істині, благу, красі, досконалості, любові — вища творча сила, дарована людини й яка звела культуру. Легко назвати, — і тільки але це далеко ще не те що навчитися баченню переможного його дії в усьому багатстві її многовидных інтонаційних втілень.

Эвристики анализа

Если немає прямого шляху від засобів вираження до змісту цілого, якщо метод в високому сенсі полягає у духовному узвишші себе на слышанию музики, — те, що робити за «операциональном «рівні діяльності, у самому процесі проведення аналізу? І з яким словом назвати живу сукупність конкретні дії, які допомагають зосередитися на істині произведения?

" Методика ", втративши зв’язку з методом, як рухом вслід істини, наситивши духом брехливою ідеології, перетворила себе у згусток «волі до бездарності «. Своєю неправдою (пихатої вірою у всесилля частини) воно напружує не сили душі, потрібних для адекватного розуміння серйозної музики. Чванливо що виступає вперед вміння читати складами заступає головне. Але ми не Петруші з Гоголівського «Ревізора », щоб знаходити у своєму ньому останній сенс читання! Прихований в «методиці «смертний гріх світоглядного зневіри й розпачу (відмовитися від великого сподівання, великої надії) вбиває дух, відсікає крила душі. А мертвость ще може бути мірилом живої і матір'ю натхнення. Стан аналізує повинно бути принципово іншим, ніж у композитора або в виконавця. Вогняна думку воспламеняется від вогню. Істина краси здатна зцілити нас від розлади вищих бажань, але потрібно зробити перший крок ній, а чи не у напрямі. Як знову з'єднати методику з методом — стороною истины?

Что робити анализирующему перед обличчям твори, щоб не стояти заціпнуло, не знаючи, з чого начать?

" Еврика! «(«знайшов » !) — скрикнув колись Архімед. Знаходять, коли шукають. «Шукайте, і знайдете » , — підбадьорює Господь (Мв. 7:7, Лк. 11:9). Знаходять, знаходять, якщо правильно шукають. Високий слов’янський синонім здобуття і винаходи — стрітення. Стрітення істини твори, що завжди у кращому і у цьому, а чи не в бридкому і гіршому, можливе лише тоді, коли ми йдемо їй назустріч, а чи не віддалимося неї неправдой.

Эвристики — стратегії пошуку. Потрібно правильно восчувствовать мету і сенс пошуків і зорієнтуватися щодо шляхів. Напрямок пошуків ставить запитання.

Вся сіль у цьому: какими!

Вот звичайний коло млявих питань змістовного аналізу музики: що висловлює ця музика? Як неї давав детерміновано історично? Якою була обстановка життя? Хто з сучасників і попередників вплинув на нашого композитора? Які біографічні події могли відкласти відбиток цього твір? Який внутрішній світ цієї музики, що з усього сказаного можна побачити у її улаштуванні?

Духовно-нравственный аналіз не цурається ні історичної, ні біографічної, ні генетичної, ні власне аналітичної стежин до змісту. Але він змінює характер питань: безкрилим мертвим питанням дає вогненний, совісний, духовно-нравственный поворот, здатний пробудити вищі боку душі аналізує.

Не «що висловлює музика », а — «що у выражаемом окрилює душу, що здатне восторгнуть її до невмирущої радості «? Що робити виконавцю? Як мені інтонувати її в? Не зміст музики, та її духовний сенс — осяяння душі.

Не «як зміст детерміновано історично », а: «яким особливим чином ця піднесена музика її вмонтовано у велику Традицію (=Переказ) — передачу боговдохновенной життя? «Яким новим способом відкриває вечно-прекрасное?

Не «які прояви стилю класицизму музикою Моцарта? «А — «як захоплення окриленої світлої ясності нового стилю епохи позначився у новій интонационности моцартівської музики? «Не «які риси жанру концерту (поеми, вальсу…) проявилися у цьому творі? «А — «висотою і краса жанру концерту передала вогонь натхнення цього твору? «.

В звичних питаннях: «які обставини життя вплинули на композитора і що він хотів висловити? «— потрібно відійти від прихованої у яких брехливою презумпції: прирівнювання безмежності душі до намірів. Святим, навпаки, відкривається глибина людини, схований у ній образ Божий; звертаючись щодо нього, вони робили осветляющий переворот в душах. — «Бо слово Боже жваво і дієво і гостріше будь-якого меча обоюдогострого: воно проникає до поділу душі, й духу, потягів і мізків, і судить думки й наміри серцеві «(Євр. 4:12). І на музиці слово Боже може відокремити живий і трепетний образ Божий нашарувань історичних гріхів і обстояний життя. І те, це трезвенное бачення і дає правильну орієнтацію слуху, бо говорили святі батьки: гріх ненавидь, а людини люби.

Так — духовно-заинтересованно — ці запитання спонукають шукати недоведомо-прекрасное не мертвим незрячим поглядом, що логічно і неможливо через порушення головного вимоги пізнання: відповідність методу предмета, але адекватно — пломеніючою сердцем.

По-новому вибудовують які й теорію (і навіть історію) музики за умови її предпонимания. Усі загальні поняття і категорії розкриваються дією цих питань у іншій формі, вростаючи у велику традицію людства. Правильно ж бачачи суть традиції, ми не станемо нерозумно протиставляти традицію і новаторство, бо традиція — передача преизбыточествующей життя — містить у собі вічну новизну. Традиції логічно протиставити не новаторство, а антитрадицию смерти.

Переводя музикознавство у всіх його теоретичних і історичних розділах на істинний мову віруючого серця, ми на гран не відступаємо від критеріїв науковості. Навпаки! Суб'єктивізм, яким лякає справжню науку сіра напівнаука, притаманний саме її легендованому об'єктивізму. Бо факти, у тому числі складається життя й музика, — не мертві факти, а живі, однак що визначають себе стосовно змісту життя. Гуманістична філософія відлучила істину від сили, силу від краси, красу від любові, любов від життя, життя від сущого, суще від Сущого, Божий. Як це то, можливо? Якщо істина, кажучи філософським мовою, — суще всеединое (визначення В. Соловьева), то всяке выкидывание з світобудови істотних його сторін перетворює істину на брехню. Абстрактне мислення — абстрактне від совісті, від духовно-моральної суті й сенсу! — формує картину світу, властиву плотському людині, і тим самим спрямовує людей, культури і історію до смерті. Втім, хибні тут й існують самі ці оцінки парадигм науки в фальшивих, як і відкрилося Жуковському, західних категоріях об'єктивного і суб'єктивного. Вони народжені брехнею картезіанського свідомості, герметично закупорившего себе у дуалізмі світу речового та світу наших ідей, почуттів, переживань, — у разі втрати почуття онтологизма, за повної невіданні світу істинного, духовного. (Адже сказано: Царство Боже всередину них є «— Лк. 17:21. «Потщись увійти в внутрішню свою житло, і побачиш там житло небесну; оскільки так і інша — один і той ж, і входячи до однієї, бачиш обидві «23).

Духовно-нравственно ці запитання, як бачимо, розсовують герменевтичний коло відразу в двох напрямах — созерцательно-теоретическом і деятельно-практическом.

Эта двунаправленность формує книжку: кожен її розділ, присвячений головним категоріям музикознавства, дає їм новий висвітлення, — відповідно переорієнтує і прагматику аналізу. Евристики (вопросы-ключи пізнання істини) неможливо знайти сформульовані колись, ніж відкриється теоретичне бачення, але тільки за мері такого відкривання. «Теорія », одночасно родинна і «Теос «(Бог, етимологічно «Бачить ») і «театру «(феатрон), є споглядання, ясне бачення. Поза цілісності бачення, у темряві невідання, як можна запитувати?! Але система эвристик складатиметься у кожному з голів тоді, як показуватимуться все нові фрагменти оновлюваного духовно-морального видения-слышания музыки.

И лише у Післямові евристики можуть бути зібрані вместе.

Шопен. Прелюдія ми-минор.

В книзі «Інтонаційна форма музики «ця прелюдія привабили для ілюстрації творчої сили інтонації, що з її феноменальною цілісності. Продовжимо аналіз далі. Він допоможе нам чіткіше уявити дію закону цілісності інтонації, покаже роль впізнавання сенсу у сприйнятті, співвідношення душевного та духовної у виконанні і інтерпретації музыки.

За точку відліку візьмемо тесситурную бік інтонації. Теситура звуку — його місце у регистровом просторі голоси, духового чи струнного інструмента, що характеризується тій чи іншій ступенем напруженості чи рассвобожденности, повноти, сили, м’якості та інших тембрових особливостей. Фортепіанний звук сам не має тесситурных характерності. Але один бік інтонації неможливо викинути з неї; весь мовної і вокальний досвід людини, у якому теситура звучання має найважливіше значення, підключається і до сприйняття фортепіанної напевной інтонації. Тесситурные фарби відразу відновлюються з контексту — композиторського й виконавського. До фортепіанного звучання підлаштовуються наші зв’язки, форма гортані, м’язи дихання; до відповідного стану входить наш дух.

В тому випадку початковий октавный стрибок мелодії свідчить про високу тесситурную область, у якій розгортається інтонація. В неї дві полярно протилежні можливості: напруга й рассвобождение (витоки двох логік буде відкрито о 7-й главі). Зупинимося спочатку на першої возможности.

Домысливаемая напруженість високої тесситуры, підкреслювана туше піаніста, органічно входить в інтонацію скорботи, готову прорватися у патетичній декламації (до речі, те й відбувається у наступному розвитку прелюдії). Парадоксальним чином ця невидима в нотах сторона інтонації зсередини вибудовує себе, підбиваючи до цього спільного знаменника й інші композиторські й виконавчі стороны.

Пример 1.

Для наочності дії високої тесситуры протиставимо мелодії Шопена варіант, із спадним октавным стрибком спочатку, який потягне зміну всіх інших сторін интонации.

Пример 2.

Взглянем на гармонію Шопенівської прелюдії. Починаються коли твори з секстаккорда? З навчального курсу гармонії учні знають: секстаккорды відкриває твір, а приберегаются ще напружених моментів розвитку. У цьому разі тесситурное напруга й що стоїть з ним скорботна напруженість душі чудовим чином виправдовують незвичне гармонійне початок: душа в сум’ятті та пошуку спокою. Тризвук було тут психологічно фальшивим, бо внесло б що суперечить мелодії розслаблену вялость.

Напротив, для експериментально викривленого варіанта мелодії, у якому нижній звук асоціюється з середньої, спокійній теситурою, психологічно фальшивим було б саме секстаккорд, бо суперечив б спокойно-созерцательному, кілька меланхолійному тонусу інтонації. Тризвук ж ідеально йому соответствует.

А фактура? У Шопена це — хорова псалмодия, якою виражено граничну зосередженість і концентрованість душі. До неї композитори часто вдаються у творах незвичайній внутрішньої напруження й глибини («Для берегів вітчизни дальной «Бородіна, «Не серджуся «Шумана, Аллегретто Сьомий симфонії Бетховена).

Применительно до елегійно просвітленої і безмятежно-созерцательной експериментально перекрученою мелодії така фактура звучить комічно — як гранітний постамент для повітряної кульки. Навпаки, мечтательно-нежная фигурация добре гармоніює з ней.

Обратимся до способу розгортання мелодії. Глибина духовної зосередженості прелюдії Шопена утримує і мелодію одному місці. Було б дуже дивно, коли б літала, як легковажна метелик. Тільки після відомого накопичення напруженості вона проривається в декламациях. Внутрішнє напруга віднаходить своє зовнішнє выражение.

Мечтательный варіант, навпаки, не піддається утримування в тісних межах псалмодии. Приколоти чи легкокрилу метелика шпилькою столу? Шкода метелика. Більше ж вільне импровизационно-мечтательное розвиток мелодії гармоніює з її началом.

В порівнянні оригінальної і перекрученою мелодії нам відкрилася сила органічною цілісності інтонації. Змінили один елемент інтонації — тесситуру, а веління цілісності змусило змінити всю музику! Дія невидимою логіки інтонації, інтимно що з тесситурными відчуттями, виставляє композиторові та виконавцю власні вимоги. Ігнорувати їх можна — під загрозою повної безглуздості. Їх облік сприяє органічності. Але органічність органічності ворожнеча. Важливо, що вона організує — організм чи божої корівки чи лісового клопа.

Почему навіть за органічному виростанні з вихідного интонационно-тесситурного передчуття мелодії настільки різні у своїй цінності? Чому прелюдія Шопена виявилася шедевром мистецтва, а спотворений варіант — на кшталт дешевої безвільною імпровізації легкої сентиментальною музики ХІХ століття?

Причина дешевизни підробки і коштовності шедевра — може духу, який висловився у яких. У дешевому варіанті дух спить, душа ж вражена апатією, світоглядним зневірою, млявістю, безвільністю. Молитовна помірність духу, святая норма людини, підмінена мнимої заввишки ледачих розслаблених мрій. Це той самий вдаваний безвольний романтизм Ленського, про яку Пушкін написав вбивчі рядки: «Так писав темно і мляво (що романтизмом ми кличемо…) ». І ще більше різко: «Лорд Байрон примхою вдалою Пануючі В Селі в сумовитий романтизм І безнадійний егоїзм ». Егоїзм похмурого романтизму — причина непристойності викривленого варіанта. До нього ж піднімається і мрійливість, що є деяка вимоглива вередливість свавільної душі, обертовою навколо своїх бажань, шукає самоствердження, а чи не істини. З плевельного зародка розвинулася «примхлива «інтонація розвитку. У цьому тлі ми добре можемо відчути велич музики Шопена, її молитовною зосередженості, християнської стриманості, шляхетної самовідданої аскетичности і висоти духа.

Критерий цінності музики — в релігійних підставах музичного слуху.

Как виконувати Прелюдію Шопена? Вище сказано про суть двох засобах інтонування в високої теситурі — напруженому і рассвобожденном.

Исполнение Віктора Мержанова навдивовижу відповідає першому. Экспонированное із перших ж звуків млість духу виправдано всім наступного розвитку. У ньому не всі — життя. Щойно помітні алогічні відтінки, надзвичайна відточеність кожної інтонації подиху в мелодії, гра світлих надій та розчарувань — перетворюють кожну зміну гармоній в поему. Стрижнем ж болісних пошуків інтонаційного героя музики виявляється якась взмысленность духу, і напруженість тону.

Когда після вищеописаного аналізу логіки інтонації й розгляду виконання Мержанова, я включив запис Ріхтера, студенти були вражені тим, наскільки виконання, полярно різні, може бути одно убедительными.

Рихтер грає прелюдії на абсолютно особливому порядку, відкриваючи цикл нашої Четвертої прелюдією. Чим це викликано? Мені довелося бути присутніми при концерті, у якому було зроблено запис. Це був вечір пам’яті Д. Ойстраха. Годі було розпочати з першого прелюдії, якої М. В. Юдина дав назву «Бытийственность » , — від цього вирування неоформившихся сил життя. Друга прелюдія, якої Юдіна дав назву «Розмова із совістю », як і мало підходив спершу (її Ріхтер зіграв передостанній) — якби такою була початок, як він виправдати?! Весняна, Третя зовсім різко порушила б дух високою скорботи.

Четвертая ж підійшла ідеально. Яке життєве враження могло послужити поштовхом до фантазії композитора? Назва, яке сприймається концерте-лекции у малих залі консерваторії дала Юдіна, я — не встиг зафіксувати точно, записав приблизно: «Щось щодо могили » .24 У могили, у присутності вічності не годиться вдивлятися до своєї почування і милуватися їх найтоншими перебігами. Це недоречно перед обличчям смерті. Усі особисте, душевно-эгоистическое має відступити перед суворої печально-просветленной урочистістю моменту, давши місце духовному споглядання. — «Знову Шопен не шукає вигод «(Пастернак). Отрешенно-возвышенное, не душевне, а духовне настрій п'єси, що виявилося настільки співзвучною обстановці концерту, присвяченого пам’яті минулого великого скрипаля епохи, і передано з разючою силою у виконанні Ріхтера.

Как-то не жадає слух особливо виразних поворотів у розвитку, удивляющих глибиною. Не хочеться узагалі ніякого розвитку, бо розвиток належить часу. Часу, розділеному на часи. У розвитку є певна несвобода та насильство: від виснажливого справжнього вона з настійністю тягне нас до бажаному спокою майбутнього. А тут часу немає. Ні туги минуле, мук про теперішньому; і не потрібно: перед нами вічність. Одне бажання: лише б не скінчилося ця дивовижна сходження духу, не порушилася небесна можливість відволіктися від часу. Неземне розрада безмежно перевершує привід — земну сум. Тільки чудової молитовною тиші споглядання може зростає людина. А тут — дивовижна тиша! Лише світло ніжності, спокою любви…

Откуда цей стан? Це гостя з іншого світу. Ми добре знаємо їх із досвіду Церкви. У православної Утрені є дивовижне, затамоване, найтихіше духовний піснеспів: «Велике славослів'я «(«Слава в вышних Богу »). В нього кілька мелодій, але частіше воно виповнюється всього двома звуках в інтервалі все тієї ж малої секунди. На три хвилини — всього 2 ноти! А дію незвичайне. Який мінімалізм зрівняється зі своїми неймовірній силою!

Игра Ріхтера відтворює цю логіку високою молитовності. Інтонація не напряженно-декламационна, як в Мержанова, а церковно-псалмодична. Висока ж теситура досконалим чином відкриває власну другу передумову — відмови від земної тяжкості, сугубої небесної свободи духу, приймаючої осяяння неземної ніжності і кохання. У ситуації концерту, присвяченого пам’яті Ойстраха, це були прощання духу великого виконавця, дав стільки світлих моментів нашої культурі.

Две розглянуті інтерпретації — полюси можливого. Між ними — змішані варіанти. У споглядальному, не не зовсім розвиненому характері грає прелюдію Софроницький. Але в інтонації — сильні жалобні нотки; тоді як Ріхтером — менше небесного, більше земного, якась дзвонова стурбованість душі. Розмахом і масштабністю почуттів виконання наближається до Двадцятої прелюдії з moll. У грі Бузоні молитвенность сполучається з вибагливою суб'єктивністю прочитання.

Переходим до наступному розділі. З чого слід розпочати духовно-моральне осмислення необхідних аналізу теоретичних представлений?

Основным предметом уваги теорії та основним матеріалом аналізів матимемо світська музика високої традиції. Отже, розмова треба з її сутності, з її, як кажуть, генетичної програми. З її энтелехии, згідно з точнішим поняттям Аристотеля, — її вищої мети, вкладеній у неї ввійшли як її внутрішня сутність, що зберігається доти, поки зберігається вона сама.

О що свідчить її походження: немає від глумотворцев вона від скоморохів. Породжена вона спадщиною церковної музики, вирощена вірою, хоч і перекрученою, і обгрунтована богословски. Богослужбове спів Церкви — ключі до сутності серйозної музики. Поза попереднього аналізу церковного співу зрозуміти світську музику невозможно.

Необходимо осмислити їхні стосунки теоретично і історично. Заради стислості викладу розпочнемо з теорії, а історії віддамо 3 главу.

Примечания:

1. Концепція духовно-морального виховання у суспільстві підготовлена у трьох варіантах: «Духовно-моральне виховання засобами мистецтва », «Основи духовно-морального виховання й у школі «, «Християнська соціальна педагогіка за доби глобалізму » .

2. «Розпад «грецькою звучить інакше — dialysi?.

3. В.Певницкий. З гомилетики. Вып.2 Гомилетика у час. Київ, 1899, с. 507.

4. Думка, часто повторювана святими батьками (сщмч. Іриней Ліонський, св. Афанасій Олександрійський, преп. Симеон Новий Богослов).

5. Наскільки безглуздо словосполучення «духовно-моральный «— настільки природно «духовно-нравственный ». У др.рус. мові норов — прагнення, бажання, доблесть, чеснота (на більш глибоких шарах — значення бажати, хотіти, воля, сила, енергія, чоловік, людина). Нравить — любити. Від надлишку люблячого серця виходить моральність, яка народжує у людині чесноти відбитка Божественних совершенств.

6. Митрополит Амфилохий (Радович). Основи православного виховання. Перм, 2000. З. 10.

7. У. У. Медушевский. Релігійна природа музичного слуху.

8. Докладніше з улаштуванням музичної інтонації читач може ознайомитися за книгою автора «Інтонаційна форма музики «(М., 1993).

9. Святий Макарій Великий. Настанови про християнської життя. — М., 1998, з. 10−11.

10. В. Краузе. Гомерівський словник. Спб, 1880.

11. Поняття «пожвавлюється «і «омертвляется «в наведених вище визначеннях інтонації у її суть і навіть якщо гріхом, свідчать, що звукова значна її частина підпорядкована запечатлеваемым у ній значеннєвий. Таке організацію інтонації розкрито у дослідженні автора «Інтонаційна форма музики ». Відповідно до природою інтонації і його опис має починатись з боку значеннєвий — з висвітлення її внутрішньої злагоди. Він по-різному організований музиці соборної молитви й у мистецтві концертних залів. Тут музика відкрила велика розмаїтість способів подання у інтонації людини. Інтонація персонажного типу знімає зрительно-пластическую характерність (у верджиналистов, у французькій клавесинною музиці, у Гайдна, Моцарта, Шумана, Прокоф'єва, Щедріна…). Інтонація бароко будується як пряма мова до слухачеві, мова проповідника і оратора. Романтизм відкрив інтонацію ліричного героя, оповідача (в жанрах балади, рапсодії), суб'єкта екстатичний танцю… Найбільш глибинна музика у світському музики — що спостерігає художнє «я ». Всі ці інтонаційні позиції з художньому світі інтонації, про яких читач може почерпнути подання до згаданому дослідженні автора, доводиться враховувати, але у теперішньому посібнику її головна тема звертає нашій граничну глибину інтонації — туди, де струмує божественні енергії що закликає благодаті, де лунають дари духу, і бачиться преображаемый человек.

12. Ієромонахах Роман. Вибране. — Мінськ, 1995, з. 156 («Маестро пензлі і палітри », 28 березня 1991).

13. Святий Макарій Великий. Настанови про християнської життя. — М., 1998, з. 10−11.

14. Сучасне поняття простоти материально-количественное (мала кількість елементів і нескладність структури), а святоотеческое — духовне (усеціла повнота, всесовершенное єдність).

15. Св. Іоанн Золотоустий. Твори. Т.8. — СПб., 1902, з. 160.

16. Джон Стейнбек. Зима тривоги нашої, — М., 1962, з. 78.

17. Архієпископ Іоанн Сан-францисский (Шаховськой). Вибране. Петрозаводськ, 1992. С. 570.

18. Преп. Симеон Новий Богослов. Глави богословські, умоглядні і практичні. — М., Вид. Зачатівський монастир, 1998, з. 39,71.

19. Калліст Ангеликуд. Про божественному єднанні. — Шлях до священній німоти. Маловідомі твори святих отцов-исихастов. — М., Вид-во Православного братства святителя Філарета Митрополита Московського, 1999, с.82−83.

20. Аввы Ісаака Сирина Слова подвижнические. — М., 1993, с. 7.

21. Єпископ Ігнатій (Брянчанинов).Письма про подвижницькою життя. Париж-Москва, 1995, с.221−222.

22. Аввы Ісаака Сирина Слова подвижнические. — М., 1993, з. 5.

23. Саме там. С. 10.

24. У. Горностаєвій велика піаністка говорила: «Цикл 24 прелюдії — це смерть і воскресіння ». На прохання розшифрувати, відповіла: «Хто має вуха, так чує «. — див. В.Горностаева. Дві години після концерту. Дубно: Свента, 1995. З. 117.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із сайту internet.