Население Росії: Буряты

Гімназія № 1.

Населення России:

Буряты.

Підготував: учень 9Б класса.

Тимагин Андрей.

Братск.

Зміст 1) Введение 2) Национальные традиції а) Шаманізм б) Ремесло і промисел в) Поселення і житла р) Полювання і риболовля буд) Одяг, їжа, посуд е) Медведь у виставі бурятів 3) Обычаи а) Сімейно-побутові звичаї б) Ігри, втіхи, святкування в) Сімейно — шлюбні звичаї і започаткував традицію р) Звичаї і започаткував традицію, пов’язані з народженням і вихованням дітей буд) Погребально — поминальні звичаї і започаткував традицію 4) Современные проблеми 5) Список литературы.

Запровадження Буряти (самоназва — бурятів), нація, корінне населення Бурятської АРСР. Живуть й у Агинском бурятском національному окрузі Читинської області РРФСР, Усть-Ордынском бурятском національному окрузі Іркутської області РРФСР та інших районах цих галузей. Групи Бурятів живуть й у північній частині МНР і С.-В. КНР. Чисельність Бурятів СРСР 253 тис. чол. По антропологічним ознаками Буряти ставляться до центрально-азиатскому типу монголоїдній раси. Кажуть на бурятском мові. Давня релігія Пробурюють — шаманство, витиснута в Забайкаллі ламаизмом. Більшість західних Бурятів формально вважалося православними, але зберігало шаманство. Пережитки шаманства зберігалися і в Бурятов-ламаистов. У 17 в. Буряти становили кілька племінних груп, найбільшими серед яких були булагаты, эхириты, хоринцы і хонгодоры. До складу Пробурюють ввійшло пізніше певна кількість монголів і асимільованих пологів евенків. Зближення бурятських племен між собою і злочини їх наступна консолідація в єдину народність були історично обумовлені близькістю їх культури та діалектів, і навіть соціально-політичним об'єднанням племен після їх входження до складу Росії. Здебільшого той процес завершився наприкінці 17—18 ст. У результаті формування бурятської народності племінні розбіжності у загальному стёрлись, хоча диалектальные особливості збереглися. Основу господарства Бурятів становила скотарство, полукочевое в західних і кочове у східних племен; деяку роль економіці грали полювання і рибальство. У 18—19 ст. інтенсивно поширилося землеробство, особливо у Іркутської губернії і Західному Забайкаллі. Буряти відчули сильний вплив російської матеріальну годі й духовної культури. З початку 19 в. у Пробурюють стало поширюватися просвітництво, з’явилися перші школи, початку складатися національна інтелігенція. Після Жовтневої революції, упродовж свого соціалістичного будівництва бурятская народність перетворилася на соціалістичну нацию.

Національні традиции.

Шаманизм.

Шаманізм, як традиційна релігія, виникла біля підніжжя людства, та поступово трансформувалася, ускладнювалася. Головне в шаманизме — обожнювання сил природи й померлих предків, віра у безліч богів і духів, і з допомогою шаманів можна якось проводити них задля забезпечення щастя запобігання беды.

Початок шаманізму в Прибайкалля піднімається ще до первісним часів, коли основні засоби добування їжі були полювання, рибальство і збиральництво. Взагалі, у спільній картині шаманізму у Центральній Азії, бурятський шаманізм виділяється високорозвиненим многобожием і складністю обрядов.

Ремесло і промысел.

З ремесел, передусім, треба сказати ковальське справа. Воно здавна користувалося у бурятів повагою, кузнецы-дархаты зазвичай оточувались великим почетом.

По повір'ям бурятів, першим ковалем був небожитель-небесный дархан Божинтойубгэн, кожен із дев’яти його синів був эжином-покровителем будь-якого ковальського инструмента.

У бурятів існувало шанування заліза і предмнтов потім із нього, вважалося, що якщо біля хвору чи сплячої людини покласти сокиру чи ніж, всі вони будуть найкращим оберегом від злих сил. Професія коваля була спадкової (дарханай утха), причому ковалями іноді були шамани. Ковалі виготовляли гармати полювання, військового спорядження (наконечники стріл, ножі, списи, сокири, шоломи, зброю), предмети побуту та знаряддя праці, зокрема, казани для варіння пищи (таган), ножи (хутага, хоjго), топоры (hухэ) тощо. Важливе значення мало виробництво підків, вудив, стремен, пряжок та інші приладь кінської сбруи.

Розрізнялися білі (по кольоровим металам) і чорні (об залізо) ковалі, що є зазначенням, що, були й ювеліри. Білі ковалі робили головним чином, з срібла, прикраси для одягу, головних уборів, робили насічки орнаменту на ножі, кубки, кресала, різні срібні накладки на кольчуги і шоломи. Деякі ковалі виготовляли предмети шаманського культу. Робота ковалів була вправна, роботи з нанесення насічок об залізо не поступаються за красою і якістю, дагестанським і дамаським изделиям.

Крім ковалів і ювелірів, існували і бондарі, седельщики, токарі, шевці, лимарі. Бондарный промисел обслуговував крім господарських потреб і прибайкальскую промисловість, був особливо поширений серед бурятів, мешкали біля Байкалу. Слід зазначити також суднобудування, виготовлення курильних трубок, сідел і т.д.Трубки выделывались кустарями-трубочниками з березових коренів, прикрашалися чеканкою з орнаментом, як і ножі, огнива.

Конские сідла були два види — чоловічі і жіночі, останні відрізнялися лише меншими розмірами, добірністю і ретельністю отделки.

Поселення і жилища.

У 19 столітті значної частини бурятської населення жило поселениях-улусах, розкиданих по річковим долин і нагорьям. Кожен улус складалося з кільканадцяти семей-айлов чи хотонов, об'єднаних по пологовому ознакою. Населення проводило в улусах холодну пору року, тому вони називалися ще зимниками. Кількість дворів у яких було різнавід 10−12 дворів до вісімдесяти десятків. На зимниках розташовувалися багато стінні дерев’яні юрти, хати російського типу, господарські споруди. Влітку буряти Предбайкалья кочували на летники, які розташовувалися поблизу пасовищ. Там зазвичай жили, в повстяних чи дерев’яних юртах. У Предбайкалье повстяні юрти стали зникати ще до приходу російських, а Забайкаллі поширено з плоть до революции.

Дерев’яні юрти, поширені в Предбайкалье, мали похилу дах і найчастіше будувалися о восьмій стін із «круглих модринових чи половинчатих колод, покладених в 12−14 рядів. Діаметр юрти сягав 10 метрів. У центрі, підтримки стелі, встановлювали стовпи з балкой.

Стеля юрти покривався вимоченої корою, дереном і тёсом. Усередині юрта ділилася умовно на частини. У західної части-баруун тала-находились збруя, знаряддя праці та обладунки, на стіні висіли онгоны-изображения духів, а восточной-зуун талярозміщувалися кухня, комора. За звичаями, заміжньої жінці заборонялося укладати західну половину. Північна частина юртихоймор, містилася навпроти двері. Сюди, під захист вогню, ставили зыбку (улгы) з немовлям, саджали гостей. Посеред юрти розташовувався осередок і таган — великий чавунний казан. Дим піднімався нагору, і виходив через отвір в стелі. Осередок вважався священним, і з нею пов’язані численні правил і обряды.

У північно-західній боці встановлювалася дерев’яна ліжко, в стіні північно-східній боку вделывались чи навіть розставлялися полки для посуду. Зовні іноді пристроювалося ганок, і було вкопана конов’язьсэргэ, гору якої прикрашався різьбленим орнаментом. Сэргэ служив предметом особливого вшанування і був показником статку сім'ї, оскільки його відсутність означало безлошадность, бедность.

Полювання і рыбалка.

Серед інших галузей господарства серед бурятів поширено полювання і рибальство. Промисловими були майже всі дикі тварини, жили у місцях розселення бурятів. Багато видобувало білок, горностаїв, соболів. Популярними трофеями були косуля, изюбрь, лось, вовк, кабан, ведмідь, рысь. Орудиями мисливського промислу були пастки, луки і стріли (номо годли), самостріли, із настанням російських — вогнепальна зброя. Полювання у бурятів була оточена різноманітними повір'ями і заборонами. З давнини практикувалася облавная полювання «зэгэтэ аба », раніше у них брало участь кілька сотень, або навіть тисяч человек. Ольхонские буряти, жили на Байкалі займалися нерпичьим промислом. Нерпу били переважно взимку і на льоду, ловили мережами чи стріляли з рушниць. Рибу буряти ловили сплетеними з прутів пастками, острогою, мережею, неводами, удочками (гахуули, урга). Був поширений вилов риби з допомогою перегороджування річок. Восени рибу добували під час льодоставу, оглушуючи рибу колотушкой.

Одяг, їжа, утварь.

Одяг бурятів виготовлялася переважно з харчів скотарства, обрабатывавшихся домашнім способом. З овчин шили шуби, зі шкіри — взуття, з вовни — панчохи тощо. Чоловіки носили халати з округлим коміром, доходившим до пояса, хутряну шапку з овчины, песця. Чорно-бурою лисиці, выдры, соболі та інших. Багачі носили влітку халати з оксамиту чи шовку, який привозився від Китаю. Халат прикрашався орнаментами, які у різних районах були різні. Багато чого у одязі до початку 20 В. было запозичене у російських. Жінки також ходили в халатах, що як в чоловіків, запахивались наліво. Поверх халата вони вдягали безрукавку, що у різних районах називалася сэжээбшэ, хубhайси, дэглээ. Безрукавка мала пришиту до ній сборчатую спідницю. Безрукавку жінки носили постійно. Жіноча одяг украшалась орнаментами, бісером, коштовностями, монетами. Шапка (бортого і биизга малгай) шилась з тканини і хутра. З обробленою шкіри, шкур, юфти, овчины тощо. шилися унты (гутал, годhон) как чоловічі, і жіночі. Жіночі унти різнилися тільки легкістю і добірністю. Шкарпетку прикрашався орнаментом.

Основою харчування бурятів служили молочні (сагаан эдеэн) и мясные (мяхан) продукти, в меншої кількості вживалося борошняне. Багатовікове заняття скотарством сприяла виробленню різноманіття молочних продуктів, які потреблялись у весняний, і літній періоди максимальних надоїв, а й у різні види заготовлялись взимку. Основний їжею було м’ясо. З нього робили кров’яні ковбаси, пози тощо. вживали в чистому вигляді. Ласощами вважалася свіжа сира баранья печінка. З борошняних продуктів був поширений зоохэй-саламат, який виготовлявся з підсмаженої страждання і сметани. Улюбленим напоєм був чай, щодо нього додавалося молоко, іноді сіль. Чай варили з трав, з березових наростов-чаги, ввозили із Китаю і Індії. Широко поширено напої з молока (архи, hурэнгэ, аарса, тараг, кумыс).

Традиційна посуд складалася з чавунних котлів, мідних чайників, дерев’яної посуду, і навіть шкіряних судин і мішків з сирицевої шкіри. У мішках зберігалося зерно, борошно, під час перевезення вкладалися домашні речі. До дерев’яним судинах ставилися ведра (хунэг, тудхуур), кадки на приготування кисляку, корита, долбленые страви, дерев’яні ковші, чайні чашки-тагша. З початку 20 В. стала застосовуватися європейська посуда.

Медведь у виставі бурятів У традиційному світогляді бурятів особливу увагу займають ставлення до тваринний світ. Ідеї єдності всього живого, кревності двох світів — покупців, безліч звірів, як відомо, ставляться до найбільш ранню історію людства. Етнографи виявили у культурі бурятів релікти тотемізму. Так, орел шанувався бурятами як родоначальник шаманів як і син хазяїна острова Ольхон. Лебєдь вважалася прародичкою однієї з основних етнічних підрозділів бурятів — хори. Широке торгівлі поширення набули культи лісових звірів — вовка, оленя, кабана, соболі, зайця, і навіть медведя.

Медведь в бурятском мові позначається словами бабагай і гyрооhэн. Можна думати, що найменування ведмедя бабагай виник із поєднання двох слів — баабай і абгай. Перше перекладається ‘батько, предок, праотець, старший брат, старша сестра Під абгай розуміється старша сестра, дружина старшого брата, старшого брата. Відомо, що буряти, згадуючи у розмові ведмедя, нерідко давали йому епітети, зараховують до родичів родичам: ‘могутній дядько, одягнений у доху; дідусь в досі; мати-батько тощо. Тому, можна припустити, термін бабагай — це що інше, як загальне визначення всіх і мертвих старших родичів. Слід зазначити, що бабагай в бурятском мові має лише одне значення. У мовами інших сибірських народів також нерідко для позначення ведмедя використовуються пов’язані з традиційними табуистическими традиціями евфемізми, коли звідси лісовому звірі говорять про старшому родича і предка. Наприклад, хакаси ведмедя називали аба, пекла, ага, апчах, абай, тобто. застосовували терміни близького родства.

У шаманської традиції бурятів ведмідь вважався священним звіром; він сприймалася як істота, перевершували по магічну силу будь-якого шамана. У бурятском мові збереглося такий вислів: ‘Хара гурооhэн боодоо элюутэй' ‘Медведь вище польоту шамана'. Відомо також, що шамани використовували у своїй практиці кору з ялиця, стовбур якої було подряпаний ведмедем. Таке дерево буряти називають «ведмедем освяченими деревом» (баабгайн онголhон модон). Під час проведення хори-бурятами обряду посвяти в шамани — шанар — як обов’язкових атрибутів використовували ведмежі шкіри. При устрої культових споруд дома скоєння обрядових дій на лівій стороні від эхэ сагаан шанар укопували три чи дев’ять беріз, на гілки яких вішали шкурки куниці і ведмедя і шматочки материи.

У бурятском народному календарі з чином ведмедя пов’язані деякі прямі асоціації. Одне з зимових місяців календарі хоринских бурятів, а й у календарі, зафіксований у свого часу У. Котвичем, називається бурган і ехэ бурган, по П. Баторову — ехэ буран. На думку П. Баторова, місяць ехэ буран на аларском наріччям дослівно означає ‘великий ведмідьсамець'. М. Хангалов пише, що у цьому місяці проводилася облавная артільна полювання на кабанів, лосів, изюбрей, кіз. Дослідники у зв’язку з цим дійшли висновку, що «основу народного календаря бурятів лежить: общесибирская архаїчна календарна традиція древніх мисливців тайги, у яких вихід ведмедя з барлогу навесні знаменував завершення холодного осінньо-зимового сезону, сезону тайговій полювання й до початок весняно-літнього периода».

Звичаї Сімейно-побутові обычаи.

У сімейному і громадського побут бурятів з середини XVII—XVIII століття яскраво виявлялися риси патріархально-родового ладу. Збереглося розподіл на пологи. За свідченням Палласа, у другій половині ХVШ століття налічувалося близько 80 бурятських пологів. З іншого боку, біля Бурятії перебували численні групи монголів джунгаров, сартолов, що прибули з Монголії в період міжусобиць. За традицією, незнайомого бурята при зустрічі запитували, якого роду (ясу, утха) належить. Кожен бурятів повинен знати назва свого роду свого і перерахувати предків по чоловічої лінії до седьмого-десятого поколения.

У бурятських громадах існував звичай взаимопомощи—туhаламжа при перекочівлях, будівництві юрт, катанні повсті, організації весілля, похорону. Пізніше, у зв’язку з розвитком хліборобства й сінокосіння, допомогу опинялася при збиранні хліба і низки заготівлі сіна. Взаємодопомога особливо була розвинена у жінок при виробництві шкіри, стрижці овець, катанні повсті. Туhаламжа був корисний тим, що спільними зусиллями швидко і легко виконувалися трудомісткі роботи, створювалася атмосфера дружби і колективізму. Проте, бурятская родова громада кінця XVII і XVIII століть вже був далекою від ідилії загального благоденства та світу: у ній існувало соціальне та майновий нерівність з усіма потім із нього последствиями.

У нових соціально-економічних умовах звичай туhаламжа нерідко використовувався бурятської родової верхівкою з метою накопичення багатства. Приміром, наділення імущими бідняків худобою у вигляді безкорисливої допомоги у дійсності було з форм експлуатації, прикрываемой патріархально-родовий оболонкою. Таким шляхом бедняк-скотовод потрапляв в економічну залежність до більш могутньому сородичу. З посиленням соціально-економічного нерівності великий власник узурпував функції пологової допомоги, перетворюючи їх у засіб експлуатації. Родові традиції зобов’язували бурятів запрошувати найближчих сусідів на свежину, коли різали барана, коня чи бика. Це була більш суворим, якщо мисливець вбивав козу, лося чи ведмедя, якщо сусід по будь-яким причин не могло навіть зародитися на трапезу, господар посилав йому шматки мяса.

У бурятів широко була розвинена гостинність. «Їх гостинності і людинолюбство, читаємо у одному з ранніх творів про бурятах, — зробили б честь кожному освіченій народу. Буряти, далекі від цього, щоб почитати бідних, хіба що залишених богом, завжди подають допомогу мандрівникові і доставляють разорившемуся кошти поправлению його зі стану, стад, юрти, зброї… Коли мандрівник, земляк чи іноземець зупиниться у тому улусі, всякий вважає за велику честь прийняти його й заколоти барана для частування. Беручи гостя, бурятів завжди робить йому подарунок зі свого стану, хоча голосував би він колись зовсім не від знав його, і за від'їзді від чистого серця хоче йому благополучного шляху, будь-якого можливого щастя інше. Він проводжає його сам, чи посилає проводити до найближчого улусу, де передає його родичам і друзям». Так писав Ю. Джуліані в 1834 году.

З патриархально-родовыми відносинами була пов’язана таке явище, як гостевание. Гості приїжджали немає одній особі, а до групи родичів, але зупинялися когось з старших. Кожен одноулусник-сородич вважав за свій обов’язок запросити себе прибулого і почастувати його. Навколо гостей створювалася ціла компанія, яка обходила все юрти. Зазвичай по гостям роз'їжджали влітку, під час общеродовых релігійних свят — тайлаганов.

У бурятів існував древній звичай вшанування білого кольору, що у їхньому уявленні, уособлював чисте, священне, благородне. Посадити особи на одне білий повсть, означало побажати йому добробуту. Особи знатного походження вважали себе белокостными — сагаан ясу, а бедняков—чернокостными—хара ясу. У знак приналежність до білої кістки багатії встановлювали юрти з білого повсті. Шамани, «мають біле походження» — утха, носили білу одяг, їздили конем білої масти.

Ігри, втіхи, празднества.

Життя бурят-скотоводов була такій нудній і одноманітною, як і уявлялося мандрівникам XVIII століття. М. Татаринов вірно помітив, кажучи: «Братерські, як сидячи в юртах, і у кампанії собою мисливці співати пісні і голосу протяжливого, як і грають молоді в юртах, вуркочуть поголубиному чи кричать по-гусячому, по-утичьи та інші птахів голосами. І їх гра весела і смішна». Багато гри, танці та пантомімічні сценки мали древнє походження і було пов’язані з мисливським побутом предків бурятів. До числу таких ігор ставляться «Хурайн наадан» («Тетеревиный танець»), «hойри наадан» («Глухариная танець»), «Баабгайн наадан» («Ведмежа гра»), «Шонын наадан» («Вовча гра») та інші. В усіх цих іграх і танцях виконавці прагнули якомога точніше відтворити характер рухів і голосів зображуваних тварин. До древньому періоду і «hараана малтааша наадан» («Танець выкапывания сараны»).

Кочовий період її життя бурятів відбилася в танцях: «Морі hургааша наадан» («Приборкання коня»), «Бухын наадан» («Гра биків»), «Ботогошоохо» («Гра верблюда і верблюденяти»), «Араhа элдэхэ» («Вироблення шкіри»), «Зоохэйн наадан» («Танець саламата»). Деякі ігри та зовсім розваги зображували побутові сценки: наприклад: «Буубэй-наадан» («Гра в няньки»), «Адагууши наадан"(«Танець пересмішника»), («hогтуу онгон» («П'яний онгон»). Широко поширена була гра в щиколотки — крокуй. Ця гра мала ряд різновидів: «Крокуй», «Крокуй hарбаха», «Хонгордоолго». Вживаний в дитячих іграх м’яч — бумбэгэ скачувався із шерсті. Хлопчики розважалися стріляниною з цибулі, боротьбою та верховій їздою, брали участь але час свят в кінських бігах. Існували для дітей різні лічилочки, загадки-шутки, скоромовки. У бурятів існували спеціальні ігрові онгоны — наадани онгон, які дійшли до ХХ століття. Цих онгонов закликали під час вечорок, щоб потішити молодь. І це це робилося й під час обряду годівлі онгонов—онгоо эдеэлуулхэ. Головним дійовою особою у разі виступав шаман, котрий закликав онгонов і зображував тих чи інших звірів, птахів, людей, мають недоліки чи своєрідні якості (запальність, схильність до спиртним напоям, насмішкуватість і легковажність). Деякі ігри та зовсім танці носили обрядовий характер. .Масова гра «Земhэн», наприклад, влаштовувалася у тому, щоб молодь двох сусідніх родів чи улусів ближче познайомилася. «Басаганай наадан"—девишник влаштовували батьки на вшанування дочки, що виходила заміж. Ковалі періодично виконували спеціальний обряд освячення своєї кузні — «Хиhиин хуурай». Якщо блискавкою убивало людини чи згоряло житло і причинялся значної шкоди господарству, влаштовувався багатоденний «Нэрьеэри наадан», супроводжуваний виконанням релігійних обрядов.

З свят обрядного характеру, пов’язаних із скотарством, слід відзначити стрижку грив і хвостів у коней. Стрижка здійснювалася навесні з допомогою сусідів. Після закінчення роботи господар робив брызгание і кидав в вогонь кілька частин звареного м’яса разом із вирваними з грив і хвостів білими волоссям, та був пригощав собравшихся.

Урочистими були дні перекочівель. Наприклад, під час переїзду в летники весь улус одного дня готував молочне вино, різав баранців і влаштовував загальне гуляння. Танцювальні гри «Гуугэл», «Hоошэлгэ», «Ягша», «Хатар», «Ёхор», «Дэрбээшэн», «Барбагай», «Мушхаралдаан» та інші, відзначені дослідниками у другій половині ХІХ століття, очевидно, існували й у у вісімнадцятому сторіччі. За словами М. М. Хангалова, у старовину танець «Хатар» починали старі і бабусі, які з молоддю вставали до кола. Танець розділявся втричі періоду: первый—танцующие, утворивши коло тримають друг друга за опущені руками і повільно рухаються сонцю, роблячи коло, і виконують пісні різного змісту; другий — танцюючі зсуваються щільніше, піднімають руками і злегка махають ними угору й униз, трохи нахилившись вперед, і тоді час співають менш протяжно і гучнішими; третій — танцюючі щільно присуваються друг до друга, руки скручують у ліктях майже під прямим кутом і дружно, одностайно людина, стрибають вгору, а пісню співають уривчасто… Так танцюють кілька днів, продовжуючи робити коло по солнцу.

Танець ёхор влаштовувався із настанням теплих весняних днів. На ёхоре виявлялися різні сторони духовного життя бурятів: одні просто виконували пісні, інші демонстрували свій багатий пісенний репертуар, одні йшов ёхор блиснути красою голоси, інші— виконати новостворені ними пісні. На ёхоре веселилися, зустрічалися із друзями й товаришами, юнаки та дівчата знайомилися закохувався. Усе це відбувався за рамках степового этикета.

Громадськими святами, тісно пов’язані з шаманизмом, були тайлагуны, чи тахилы. Слово «тайлаган» походить від древньої общемонгольской форми «тахиху», перейшла у «тайху», що таке «вшановування» (вшановування богів). Тайлаганы починалися молебствиями і жертвопринесеннями місцевим духам-покровителям і закінчувалися загальної трапезою, питвом молочного провина, і різними играми—состязаниями, боротьбою, стріляниною з цибулі, кінськими стрибками. Більшість бурятів існували три обов’язкових тайлагана на рік — весняний, літній і осінній. Найбільшим святом вважався літній тайлаган. Участь тайлагане вважалося добровільним і почесним. Приносити на тайлаган своє «сасали» (вино для узливання божествам) плюс пай — хуби від м’яса жертовного тваринного було справою честі як хазяїна, а й усіх родичів. Тому бідним, які було неможливо внести земельну частку до організації торжества, надавали допомогу. На тайлаган, зазвичай, дозволялося виходити лише чоловікам, і дітям обоего статі. Після тайлагана протягом днів в улусах йшла гулянка, молодь влаштовувала наадан і ёхор.

У бурятів існував своєрідний культ слова. Казкарі, улигершины, піснярі, знавці загадок, прислів'їв і приказок, дотепні й талановиті імпровізатори користувалися особливої популярності. Без визнаних співаків, імпровізаторів, тухэчинов не проходило жодна святкування, жоден важливий події життя улусу. Нерідко найкращі з них спеціально виїжджали в сусідні улуси, щоб позмагатися. У разі господарі, прийнявши гостей, виставляли проти них місцевих майстрів, які мають відстоювати честь улусу і славного роду. Такі змагання були своєрідним культурним подією і залучали багатьох людей.

Слід справити й такий звичай, як «змагання на дотепності" — сэсэ буляалдаха, що влаштовуються на будь-яких торжествах: весіллям, під час прийому гостей, на тайлагане. Це з суті, сценка, на кшталт інтермедії, у якій беруть участь двоє чи більше й яка розрахована на глядача. Одне з учасників запитував, мають метою висміяти чи експортувати глухий кут другого, а партнер відповідав, проявляючи максимум винахідливості і прагнучи своєю чергою експортувати скрутне становище співрозмовника. Запитання і відповіді давалися часто у віршованій формі, з повним дотриманням алітерації й жодного певного ритму. Мотив такого змагання був широко представлений й у пісенній творчості бурят.

З прийняттям ламаїзму в Забайкаллі святкування звеселяння почали набувати іншій характер. Шаманські тайлаганы (тахилы на про) включалися до системи ламаїстської обрядовості, влаштовувалися без жертвопринесень тварин, закликами і частувань таманских богів і духів. Відтепер потрібно було виконувати хвалебні гімни з честі ламаистских богів, догоджати їх музикою, запашними омовениями, обдаровувати коштовностями, висловлювати благопожелания. Головними дійовими особами на святах ставали лами. Після закінчення молебню починався наадан, влаштовувалися традиційні спортивні состязания.

Поступово широкого розповсюдження набули суто ламаїстські свята — хурали, що влаштовуються при дацанах. Найпопулярнішими стали дні Майдари і Цам, припадали на літні місяці. Свято Майдари влаштовувався при збігу безлічі віруючих з участю значної частини лам. Церемонія, мала характер пишної містерії, включала перенесення статуї Майдари на колісницю і пересування цієї колісниці навколо монастиря. Після релігійної частини починалося народне святкування — наадан, супроводжувана іграми, розвагами, змаганнями. У святі Цам основну частину ритуалу становили пляски-мистерии лам в масках. Взимку святкувався сагаалган (білий місяць), приурочений початку першого весняного місячного місяця, що вважався одночасно початком року. Святкування тривала близько місяці та, крім молебню в дацанах, включало у собі ворожіння, виготовлення фігурок тварин і звинувачують інше. Під час свята поздоровляли одне одного, робили подарунки, висловлювали благопожелания, рясно угощались.

Сімейно — шлюбні звичаї і традиции.

Семейно-брачные відносини бурятів виглядали складні, століттями вироблені відносини людний, отражавшие як існуючу соціальну структуру суспільства, а й явища попередніх громадських формаций.

Панівною формою сім'ї була індивідуальна моногамна сім'я, куди входили главу сімейства, його дружину, дітей і батьків. Звичай допускав багатоженство, але це траплялося переважно в заможних людей, оскільки дружину потрібно було платити викуп (калым).

Весільні обряди бурятів становили комплекс різних ритуалів, що стосуються майже усіх сторін життя людей—искусства, релігії, фольклору, етики, фізичної підготовки й т. буд. Під час весілля улусники показували свою майстерність у стрільбі з цибулі, у боротьбі, і змаганні рисаків і інохідців, у виконанні пісень, знанні міфології, генеалогій, легенд і предании.

Усі боку сімейно-шлюбних відносин регулювалися звичаями і традиціями. Экзогамия, збережена до початку ХХ століття. не допускала шлюбу осіб, які належать до одному роду. Наприклад, буряти Готольского роду брали дружин із Ирхидеевского, Шаралдаевского і Янгутского пологів. Існував звичай змовляти дітей у дитячому віці, навіть коли перебували ще колиски. У знак укладання шлюбного договору — лиха оролсолго батьки наречених обмінювалися поясом, і пили молочне вино. Відтоді дівчинка ставала нареченою, і її батько у відсутності права видати за іншого. Буряти одружили своїх дітей рано: в 14—15 років, а часом і раніше. Для переговорів відправляли сватів; при успішне виконання їх місії починалися переговори щодо калыме— барил, величина якого залежала від спроможності. «Є дружини, за яких і чоловіками заплачено 60 коней, за деяких навіть 100, з додаванням до цього значної кількості биків і баранців і 20 і більше верблюдов"—отмечал Ланганс.

Щоб уникнути витрат за колиму іноді вдавалися до обычаю-андалята — обміну, заключавшемуся у цьому, дві сім'ї, мали синів і доньок кожна, обмінювалися дівчатами. Відповідно до звичайному праву, приданое—энжэ було повної власністю дружини, і чоловік у відсутності нею ніякого права. У певних місцях, зокрема і кударинских бурятів, практикувалося умикання — викрадення невесты.

Весільний обряд зазвичай складалася з наступних етапів: попередній змова, сватання, призначення весілля, поїздка нареченого з родичами до нареченій і сплата калим, девичник (басаганай наадан — дівоче гра), розшукування молодої та відправлення весільного поїзда, чекання домі нареченого, одруження, освячення нової юрти. Весільні звичаї і започаткував традицію в різних етнічних групах мали свої особливості. Шлюбний союз потребував релігійному освяченні. У шаманистов це полягала у цьому, що під час сватання присутні родичі і свати робили узливання духам-покровителям. З проникненням ламаїзму багато весільні обряди і започаткував традицію змінилися. Поступово роль лам у весільному процесі, як і загалом у житті бурятів, ставала надзвичайно важливою. Лами стали визначати що і годину увоза нареченої з батьківської юрти, масть коня, настановленим неї, і навіть людини, який має винести їх із юрти і посадити на коня.

За чинними традиціям, все родичі нареченої мали робити подарунки їй під час весілля. Батьки молодих добре запам’ятовували тих, хто подавав подарунки, щоб відплатити рівноцінним подарком.

На весіллях обов’язково вимовляли благопожелания й красномовні настанови — юроолы. Що стосується жінки існувала цілу систему правил, заборон і обов’язків. Вона вони мали права називати під назвою свекра і старших родичів чоловіка, сидіти, якщо постали присутності рідних чоловіка повинна була залишатись з покритою головою у жіночому наряді. Жінка не допускалася на общеродовые тайлаганы. Після смерті чоловіка ставала дружиною його чи іншого родича. Вагітність не визволяла жінку важкого домашньої праці. При наступі пологів жінка изолировалась з інших членів сім'ї, бо вважалася нечистої і могла в перебігу часу й підходити і торкатися вогню, тримати щипці, займатися приготуванням їжі. Перш ніж розпочати домашнім справам, вони мали пройти особливий обряд очищення — арюулга. «Весь жіночий підлогу шанують вони нечистим, і ніяка жінка неспроможна подолати на західний бік розкладеного у середині юрти вогню, де ідоли висять, але повинна, хоча далі, йти другою стороною; коли баба чи дівка поїде верхом, то приїзді її кінь, сідло і узду окуривают богородской травою чи пихтою»,—отмечал Ланганс.

У сімейно-шлюбних відносинах ще зберігалися сліди материнського роду. Серед родичів по матері особливу увагу обіймав її брат—нагаса, який мав ряд правий і обов’язків по ставлення до дітям своєї сестри. У термінології кревності у бурятів збереглися риси класифікаційної системи. Терміни ставилися до суворо визначеній категорії родичів, серед яких розрізнялися старшие—аха і младшие—дуу, рідня по чоловічої лінії по батькові— абага і з матері — нагаса.

Звичаї і започаткував традицію, пов’язані з народженням і вихованням детей.

Діти у житті бурята посідають величезне місце. Найбільш поширеним й благопожеланием у бурятів вважалося: «Халуунда hууха хубуунтэй, хадамда ошохо басагатай болоорой» —"Май синів, щоб продовжили твій рід, май дочок, щоб видати заміж". У ньому відбито ставлення бурятів про дітей. Багатодітність завжди шанували за щастя; батькам, у яких багато дітей, чинився більше поваги і. Відсутність дітей вважалося покаранням понад, бо залишитися без потомства означало припинити рід, не зберегти оселі. Якщо бурятів помирав бездітним, то казали, що вогонь його згас. Найбільш ж страшна клятва полягала словах: «Нехай потухне мій очаг!».

Бажання дітей, свідомість необхідності продовження роду було така велика, що його породило звичай за відсутності своїх дітей усиновляти чужих, переважно дітей своїх родичів, найчастіше хлопчиків. За нормами звичайного права чоловік міг взяти до будинку другу дружину, якщо від першого шлюбу в нього був детей.

Отця й мати дитини не називали власними іменами: до слів «батько» чи «мати» додавалося ім'я дитини (наприклад, Батын аба — батько Бату).

У основі надзвичайно високу смертність дітей лежали різні причины—социальная невпорядкованість, низький рівень соціальної культури, відсутність лікарської допомогу й т. п. Оскільки хворобу і смерть пояснювали недоброжелательством позбутися лютих духів, прагнення зберегти здоров’я і життя дітей породило ціле пасмо обрядів, магічних церемоній і ритуалів, искупительных жертвоприношений.

Днів через шість-сім ж після пологів справлявся обряд вкладання дитини в колыбель—"улгээдэ оруулха". Цей обряд був, сутнісно, сімейним торжеством, яким збиралися родичі і сусіди, одаривавшие новонародженого. Ім'я дитині давав хтось із старших гостей. «Якщо в юрту народиться немовля, то чекають сторонніх, хто перший юрту входитиме і яке слово скаже, то новонародженому й ім'я, чи що батько першо зирне… багато є держава й російських імен, оскільки трафится першо російської ввійти у юрту, тако ж і 26 дають імена, як його звати прохожева; і коли немовля житиме, то тих, хто дав ім'я, дарують і шанують» — писав М. Татаринов.

У сім'ях, де вмирали діти, дитини нарікали неблагозвучним ім'ям, аби відволікти від цього у такий спосіб позбутися лютих духів. Тому нерідко зустрічалися імена, які позначають тварин (Буха —Бик, Шоно — Вовк), образливі прізвиська (Хазагай—Кривой, Тэнэг—Глупый) і ті імена, як Шулуун (Камінь), Балта (Молот), Тумэр (Залізо). З проникненням в Бурятию ламаїзму стали впроваджуватися іншомовні імена, як правило, тибетського і санскритського походження: Галсан (Щастя), Дамба (Вищий), Ринчин (Дорогоцінний), Арьяа (Святой).Заимствованные російські імена іноді піддавалися сильним фонетичним змін. Наприклад, ім'я Роман вимовлялося Армаан, Василь — Башиила, чи Башел.

Постійна страх загубити дитини породила різноманітні запобіжники, супроводжувані магічними церемоніями, обрядами. У певних місцях перед входом у помешкання ставили берізку, від якої протягувалася до стіни мотузка з прив’язаними до неї шматочками матерії чи шматок неводи. Ці знаки, звані зээк, ставилися, щоб сторонні не входили до будинку. До комплексу запобіжних заходів ставилися обереги, якими були ножа і батіг, подкладываемые під постельку дитини, голенная кістку — шаата сэмэгэн, шкури і крила сови. Як оберегів використовувалися то й гілки шипшини. Та особливо дієвим оберегом, по думці бурятів, вважався своєрідний амулет, даний шаманом, — hасюуhан. Сім'я, де діти часто хворіли чи вмирали, нерідко звернулася до шаману чи шаманке з проханням стати хресним батьком — найжи баабай чи хрещеною матерью—найжа тоодэй. Шаман робив брызгание вином, давав амулет, мав у сім'ї особливим повагою і найчастіше відвідував дитини. Якщо той виростав здоровим, то батьки вважали себе зобов’язаним шаману і обдаровували его.

Дітей із малих літ вчили ту знання рідного краю, звичаїв і традицій батьків і дідів. Їм намагалися прищепити трудові навички, прилучити їх до виробничої діяльності дорослих: хлопчиків привчали їздити у коня верхом, стріляти з цибулі, укрючивать коней, а дівчаток — м’яти ремені, овчины, носити воду, розпалювати вогонь, няньчитися з малечею. Діти з ранніх років ставали пастухами, навчалися переносити холод, спати під музей просто неба, цілодобово перебувати при отарі, дивитися охоту.

Ігри дітей відбивали діяльність старших. Навколишня природа, отара овець, табун коней, улус з його розміреним і одноманітною життям, громадські свята — ось світ, у якому розвивався кругозір дитини. Існувала цілу систему розумового, морального й фізичного дітей. По поглядам бурятів, ідеальним вважався чоловік, має дев’ять здібностей— hайн эрэ юhэн эрдэмтэй: вміти боротися — барилдаха, вміти мастерить—урлаха, знати ковальське дело—дарлаха, бути охотником—агнаха, вміти голіруч ламати позвоночную кістку худоби — hэеэр шааха, вміти плести батіг із 8 ремешков—наймаар могойшлоод минаа томохо, плести триніжок для коня — гурбилаа шудэр томохо, вміти натягувати тятиву лука—эбэр номын ооhорые уяжа шадаха і бытъ вершником — урилдаани мори унаха.

У бурятської сім'ї немає суворих заходів покарань провини. Відзначаючи це, Ланганс писав: «Втім мають діти як в бурятів, і у монголів повну волю слідувати в усьому природним своїм уподобань, не оберігаючи провини суворе покарання. Бувають ними чудово здатні до званим ними словесним наук і удивительною пам’яттю обдаровані: призначені в лами у навчанні преподаваемом їм настільки встигають, що ламайской віри духовні книжки (написані на тибетському мові, яку вони не розуміють) напам’ять вытверживают, і кількох людей раптом їх, не збиваючись в жодному слові, прочитувати можуть». Це, мабуть, одне з перших характеристик розумових здібностей бурятських детей Погребально — поминальні звичаї і традиции.

Про характер стародавніх бурятських поховань можна судити з даних археологічних розкопок. Приміром, деякі поховання на Ольхоні, що датуються XVIII століттям, мали штучні кладки з кам’яних плит. У одному з жіночих поховань виявлено різноманітні предмети побуту та прикраси, і навіть зерна проса. На лобової частини черепа по шкірочці, прикритої шовкової матерією, лежав посеребрённый диск. Кілька їх ж прикрас перебували нижче шиї. Певне, вони були пришиті до головному убору і до одязі похованою. Під шиєю лежали три перламутрових диска з різьбленим орнаментом. Близько вушних отворів перебували сережки з мідної дроту з привесками з бісеру — маржан. На грудях лежали поряд дрібні бронзові гудзики. У правого плеча перебувало 15 дрібних монет англійського, німецького і французького походження, датованих XVIII століттям. На зап’ястях обох рук перебувало дві бронзових браслета, на правої руці, ще, три мідних персня, але в лівої — два. У лівої пензля лежав залізний ножик в дерев’яних піхвах. У правої руки в шкіряному, сильно зотлілому мішечку, лежали дві бронзові ложечки та її невеличкої залізний ножичок в ножнах.

Під черепом знайдено залізні прикраси лопатообразной ферми і велика кількість дрібних металевих доважок, пришитих, очевидно, до комірові костюма. Волосся заплетені в кіску і вправлены в мідну трубочку. Нижня частина поли костюма прикрашена дрібними платівками з білого металу і білими бусинками.

Чоловіків ховали аналогічним чином. У могильнику, поруч із описаним жіночим похованням, знайшли близько черепа невеликі гудзики і металеве прикрасу з вправленной до нього монетою кінця XVIII століття. У правої руці лежала трубка з довгою чубуком, туго напхано тютюном, і кресало з залізним кресалом. З цією ж боку перебували два шматка залізної руди в невеличкому дерев’яному ящику. На обидві руки одягли бронзові браслети. Під шиєю лежало велика кількість малих бусин. Ними, мабуть, був обшитий комір одягу. Шкіряний головного убору прикрашений скляними намист різного кольору та размера.

Усі розкопані на Ольхоні бурятские поховання мали однакову орієнтування вагітною скелетів: жінки поховані головами Схід, а чоловіки — захід, північний захід і северо-восток.

У бурятських могильниках в долині річки Талькин (лівий берег Ангари) виявлено скелет коня з залізними удилами в зубах, скелет бика чи корови, залізні наконечники стріл, серединні накладки луків складного тюркомонгольського типу, металева трубка— ганза та інші вироби. Вік поховання, може бути— XVI-XVII століття. Ці поховання цікаві тим, що вони представлено минуле ангарских бурятів, ще до його їх зустрічі з русскими.

Форми поховання у етнічних груп бурятів були різні. По свідоцтву мандрівників, зокрема Георгі, у бурятів мрець погребался у тому одязі, як і помер. Разом з небіжчиком клали «ніж, цибулю, стріли ». На місці поховання заколювали улюбленого коня померлого і залишали там сідло. Бурятские цвинтаря зазвичай розташовувалися у невеликих лощинах чи на схилах пагорбів поблизу таманских гаїв. Іноді обходилися без загальних кладовищ. Звичай ховати померлого просто разів у лісі зберігався у аларских бурятів остаточно ХІХ століття. Очевидно, труну робився який завжди і скрізь. Не рідко померлого залишали безпосередньо в землі, прикривши його деревами чи заваливши камінням і валежником.

Інший формою поховання було спалення трупів. «Хто помре з братніх мужеска чи женска підлозі, нарежают померлих лутчее сукню, з нею кладуть кресало, протирають, трубку, сукню літнє і зимове, хоча було хто має золото і срібло із нею кладуть, і відвозять до лісу, обкладають дровами і за них кладуть коней по два чи хто скільки багатий, і запалюють дрова, де мертвої зовсім згоряє. Щодо поминання возять вино і еству, що залишиться, віддають собакам" — зазначає М. Татаринов.

Людей, убитих блискавкою, ховали інакше. По шаманським уявленням, вражений громом вважався обранцем неба—тэнгри — та її ховали як шамана: вдягали в оргой (спеціальний костюм), відвозили в шаманську гай, що й залишали на особливо влаштованому помості — аранга. Поруч з аранга клали їжу, і ставили вино. З проникненням ламаїзму у забайкальських бурятів відбулися зміни в погребально-поминальных звичаї і обрядах. Поховання стали зв’язуватися з вказівок священних книжок ламаїзму. Лами визначав з книг день, одна година й спосіб поховання небіжчика. При визначенні дні й способу поховання враховувалися як час (рік. і сузір'я) народження людини, і годину його смерті, його громадське ситуацію і характер смерті. Тіло померлого зазвичай обертали шматком щоб (матерії), а обличчя покривали хадаками (шматочками матерії); щоб надати йому вид заснулого, згинали коліна й правицю прикладали до уху…

Небіжчика клали головою захід, щоб промені сонця падали йому у вічі. Могилу копали неглибоку, тільки щоб помістити труну. По ламаистским розпорядженням, можна було залишати мертвого у своїх домовинах на землі чи піддавати часткового спалення. Іноді труп кидали в воду чи навіть залишали лісом. Тіла лам деяких випадках спалювали, і попіл в глиняному посудині наводили за невеликих каплицях — бумхан, побудованих дерев’янний на вершині пагорба чи горы.

Зближення з російським населенням, вплив російської культури та побуту, поширення християнства Прибайкалля внесли певні зміни погребально-поминальные звичаї і започаткував традицію бурятів. Змін цих, в частковості, полягали у тому, що небіжчиків стали заривати глибоко у землю і плануємо влаштовувати із них поминки через 49 днів після похорон.

Сучасні проблеми бурят.

У ситуації загальної глобалізації актуальна проблема збереження різноманіття культурного світового ландшафту. Особливо тендітним є культурну спадщину нечисленних народів, яким стоїть двояка завдання: гармонійне взаємодію Космосу з домінуючими світовими культурами, сучасної цивілізацією і одночасне збереження власного унікального своєрідності. Близько трьохсот років буряти живуть у російському підданстві, не менше часу минуло, як буддизм був визнаний як офіційної віросповідання «інородців» в Забайкаллі. Завдяки многовековому взаимовлиянию в Байкальском регіоні склався унікальний комплекс буддійських, шаманських, християнських, пологових, ранніх, релігійних та інші традицій, своєрідність якого російському, євразійському просторі визначається вирішальним значенням буддійської культури. Актуальність теми дослідження викликана соціально-політичними змінами, що сталися у Росії останніми роками, необхідністю більш пильної уваги до спадщини минулого і розробити найбільш конструктивною й дієвою політики у сфері культури, як у регіональному, і на федеральному уровне.

Багатовікова історія монгольського друкарства традиційним для країнах Центральної Азії, і Далекого Сходу ксилографическим способом представляє жодну з найцікавіших сторінок на історії духовного життя монгольських народів. З іншого боку, стан востоковедной науки у Росії диктує необхідність системного дослідження ксилографического друкарства в бурятських дацанах. Бурятская ксилографія є своєрідним носієм великої джерелознавчій, історіографічної інформації та представляє значний матеріал для наукового дослідження. Друковані бурятские видання старомонгольской і тибетській графіці поруч із іншими джерелами містять цінний матеріал щодо різних аспектів пізнання, що його реальної ідентифікації бурятської народу певного періоду його розвитку. Вони дають достовірну картину буття, звичаїв і устремлінь народу, його світосприймання і надасть динаміки развития.

1. Бурятско-русский словник / Під ред. До. М. Черемисова. М: Рад. енциклопедія, 1973.

2. Галданова Р. Р. Доламаистские вірування бурятів. Новосибірськ, 1987.

3. Хакасско-русский словник / Під ред. Н. А. Баскакова. М., 1953.

4. Хангалов М. М. Повне Зібр. тв.: У три т. Улан-Уде, 1959.

5. Велика радянська енциклопедія, 2002.

6. Енциклопедія Кирила і Мифодия, 2000.