Виховна проблематика фольклору

року міністерство освіти Російської Федерации.

Чуваський державний педагогічний університет ім. И. Я. Яковлева.

Кафедра теорії та методики музыки.

Дипломна работа.

ВОСПИТАТЕЛЬНАЯ.

ПРОБЛЕМАТИКА.

ЧУВАСЬКОГО ФОЛЬКЛОРА.

Виконала: студентка V курсу гр. Б очного відділення музично-педагогічного факультета.

Лукина Ольга Николаевна.

Науковий керівник: доктор пед. наук, доцент.

Кузнєцова Людмила Васильевна.

Чебоксар — 2003.

стр.

|Введение… |3−6 | |Глава 1.|Чувашский фольклор: культурно-освітні аспекти … |7−38 | |1.1. |Чуваський музичний фольклор як феномен народної | | | |культури… |7 | |1.2. |Система жанрів чуваського поетичних-поетичної-музично-поетичного | | | |фольклору та його коротка характеристика… |13 | |1.3. |Чуваський фольклор як педагогічний феномен… |24 | |Глава 2.|Чувашский фольклор у шкільництві… |39−52 | |2.1. |Виховний потенціал чуваського дитячого музичного | | | |фольклору… |39 | |2.2. |Досвід використання чуваського музичного фольклору в | | | |урочной діяльності вчителя музики… |47 | |Укладання… |54 | |Література… |58 | |Додаток… |62 |.

Мистецтво — одне з форм суспільної свідомості, відбиваючи дійсність, мистецтво впливає на людей, виховує людини, формує його і почуття [2;79].

Ефект виховну роль музики, і навіть спрямованість і характеру її соціального впливу видаються найважливішими критеріями, визначальними суспільної значущості музики, її місце у системі духовнокультурних ценностей.

Сьогодні, коли у світі музики одночасно співіснують різні музичні стилі та напрями, актуальною стає проблема формування в слухача музичного смаку, здатного розрізняти високохудожні зразки музичного мистецтва від низькосортних. Кошти масової інформації підносять, а де й насаджують юним слухачам продукцію піпмузики далеко ще не високої якості. Тому дуже важливо сформувати у учнів високі художні здібності. І тому необхідно знайомити учнів з високохудожніми зразками музики різних культур і з музичної культурою свого народа.

Музичний фольклор — унікальна самобутня культура наших предків — усвідомлюється сучасним суспільством як важливий чинник духовності, наступності поколінь, прилучення до національним життєвим витоків. Фольклору відводиться дедалі помітніше місце у виконанні завдань морального і естетичного виховання, розвитку творчі здібності підростаючого покоління [27;3].

Зародившись у період давнину, пройшовши багатовікової шлях розвитку, фольклор став своєрідною усній, живої, промовляючої літописом про далекому історичному минуле і до того ж час звучним голосом сучасності. Впровадження елементів фольклору в практику музыкально-эстетического виховання, вивчення традицій і звичаїв над народом є найважливішим ланкою у процесі формування в учнів високої художньої культури. Знання музичної культури над народом дозволить усвідомити специфіку музичного творчості полягає і культуру інших народів. Тож у різних закладах освіти і виховних установах (дитсадках, загальноосвітніх і музичних школах, музичних училищах та інших.) використовуються елементи фольклору, але завжди досить активно і профессионально.

Нині змінилося ставлення до народного музиці. Це особливо помітно у школах республіки: під час уроків частіше стала звучати рідна музика, створюються дитячі і дорослі фольклорні ансамблі. Спів, рідне слово, гра на народних інструментах, національний костюм, ігрових і танцювальні елементи — усе це комплексно використовується під час уроків музики. Використовуючи усе це, вчитель виховує музыкально-эстетические почуття в учнів, вчить їх мислити образами, допомагає їм проявити себе, виконуючи, слухаючи, розмірковуючи, рухаючись, импровизируя.

Урок музики як обов’язковий предмет у різноманітних школах буває раз на тиждень і залишається часу для залучення дітей до народного музиці, яка прилучає їх до рідного народу, до рідного природі й національному самосознанию.

Отже, очевидна актуальність проблеми нашого дослідження. Адже у дитсадку діти можуть співати, а початковій школі всім схочеться співати, оскільки бажання співати закладено у дітях генетично, отже, першими піснями мали бути зацікавленими материнські, народные.

Виховний потенціал чуваської народної музики непросто значний, а й перспективний. Музика над народом є вірним засобом пізнання життю дітей. Педагогічна спадщина просвітителя И.Я. Яковлєва — народність музыкально-эстетического виховання і започаткував традицію народного мистецтва, ремесел у мистецькому, трудовому вихованні внесли значний внесок у осмислення мистецьки-естетичні цінностей. Педагогічна осмислення всього багатства музыкально-культурного спадщини чуваського народу мало б сприяти збереженню та розвитку національної культури, формуванню педагогічної культуры.

На проблеми музыкально-эстетического виховання з урахуванням фольклору чуваського народу вказували у своїх працях відомий ученый-педагог, академік Г. Н. Волков, музикознавці Авт. Кондратьєв, Ю.О. Ілюхін, багато історики й радянські дослідники минулих років (С.М. Максимов, Г. Г. Лисков, Ф.П. Павлов). Історико-педагогічні аспекти включення чуваського фольклору в навчально-виховний процес розкриваються в працях Ю.О. Дмитрієвій, Ю. Д. Кудакова, Л. В. Кузнецовой, Т.ЗВ. Петровой.

Передовий педагогічний досвід дає приклади дбайливого ставлення народного мистецтва, вводячи їх у шкільну практику як необхідну засіб формування національної самосвідомості учащихся.

У педагогіці обгрунтовується культурно-творчий підхід як головний шлях гуманізації общества.

Ці становища теорії та практики зумовили вибір проблеми нашого дослідження: які педагогічні умови впровадження чуваського музичного фольклору до шкільної музичну практику?

Розв’язання даної проблеми мета нашого исследования.

Об'єкт нашого дослідження — народне мистецтво освітньому процессе.

Предмет дослідження — процес включення чуваського музичного фольклору в виховні роботи з учащимися.

Відповідно до метою, об'єктом і предметом дослідження нами були поставлені такі задачи:

— розглянути чуваський музичний фольклор в загальнокультурному аспекте;

— охарактеризувати жанри чуваського поетичних-поетичної-музично-поетичного фольклора;

— виявити виховний потенціал чуваського дитячого музичного фольклору, використовувати його на процесі музичного виховання в школе;

— розробити тематичні уроки на основі власного досвіду виявити і просить обгрунтувати форми і силові методи використання чуваського фольклору під час уроків музыки.

Аби вирішити завдань дослідження нами використовуються такі методы:

— аналіз психолого-педагогічної, мистецтвознавчій литературы;

— аналіз передового педагогічного опыта;

— наблюдение;

— беседа;

— аналіз творчої діяльності учащихся;

— педагогічний эксперимент.

Базою дослідження стали загальноосвітньою школою № 13 міста Новочебоксарска і Чуваський національний ліцей-інтернат їм. Г. С. Лебедева міста Чебоксары.

Дипломна робота складається з запровадження, двох глав, укладання, списку літератури та докладання. Глава 1. ЧУВАСЬКИЙ ФОЛЬКЛОР: КУЛЬТУРНО-ОСВІТНІ АСПЕКТЫ.

1.1 ЧУВАСЬКИЙ МУЗИЧНИЙ ФОЛЬКЛОР ЯК ФЕНОМЕН НАРОДНОЇ КУЛЬТУРЫ.

У визначенні поняття «фольклор» у сучасній етнографічної науці перебувають у основному дві погляду. Одні дослідники до фольклору відносять явища як духовної, а й матеріальної культури народу. Інші дотримуються більш традиційної позиції і Володя наполягають на обмеження обсягу цього поняття, включаючи до нього переважно «словесне поетичне творчество».

Ми ж дотримуємося тієї погляду, що народна музичнопоетичне творчість, аналізованих як частину загальнішого цілого, званого фольклором чи як власне музично-поетичний фольклор, уже є щодо перевазі вокальне (пісенне), інструментальне, вокальноінструментальне й музично-танцювальне творчість народа.

Слово «фольклор» і двох слів: «фольк"(folk) — народ і «лор"(lore) — знання, мудрість; перекладу російську мову воно означає «народне знання», «народна мудрість». Фольклор — творчість, створюване народом й у народу [36;6].

Народне мистецтво — цей показник народу до життя, до природи. «У витвори мистецтва народи вклали свої найзмістовніші внутрішні споглядання і її уявлення, мистецтво нерідко слугує ключем, а й у деяких народів єдиним ключем розуміння мудрості». Народна мудрість в казках, піснях, танцях, різних обрядах виступає через поетичні образи як реальне життя з її потребами, прикрощами, печалями, радощами та обов’язково жити у прагнення до красоте.

За часів природним нічого для будь-якого народу було до красі, що від природи, доцільності, гармонії у ній (людина — частина природи) — гарний поетичний склад у піснях, слившийся з мелодією, вишивка, візерунок, як повторення фарб та ліній природи й т.д. Красу у творах народної творчості людина створював собі і вони людям на радість. Та не естетичний погляд поширювати на світ, природу керував його помислами у творчості, а й духовність, моральність, віра у силу краси перед зловмисниками (краса як оберіг). Ми нерідко вражаємося, як із каганця, хоч не пишно, у своїй великотрудного життя людина вмів радіти життя: співав веселих пісень, танцював, ткав яскраві візерунки, ліпив, витісував, прикрашав дитячі іграшки, кухонну посуд, предмети праці яскраво. В усьому цьому відчувається святкове відчуття мира.

Народне мистецтво, як ніколи раніше, привертає до собі увагу лише дослідників, але його любителів. Живе переказ старовини з'єдналося в народну творчість з нев’янучою поезією життя. Зміст його визначається вічними духовними цінностями, розвиток — законом традиції і наступності, що робить народне мистецтво частиною сучасної культури, її живим феноменом. «Рівень культури епохи, як і окремого людини, — говорив А. С. Пушкин, — визначається ставленням поваги минулому». Народне мистецтво — це минуле, що у теперішньому, спрямований у майбутнє своєї мрією про небувалому. Воно творить свій світ Краси, живе ідеалом Добра і Справедливості, розвивається за тільки Мариновському властивим законам. Це культурна пам’ять народу, невід'ємна від найбільш глибоких устремлінь сучасності [30;5].

Народне мистецтво — це могутній засіб виховання, це національну гордість народу. Предмет гордості кожної людини, відчуває себе часткою над народом, — не національно замкнутий народне мистецтво, бо, що увійшло світову скарбницю досягнень потужні мізки і рук людини, то є значиме з загальнолюдських позиций.

У книжці «Народне мистецтво як частину культури» М. А. Некрасова, визначаючи народне мистецтво, виділила такі особенности:

— індивідуальне сприйняття світу розчиняється в общем;

— індивідуальність виражається через «школы»;

— наявність канонов;

— традиционность;

— наявність яскраво вираженого естетичного ядра;

— универсальность.

Нашій роботи вважаємо за необхідне виділення з цього самого ряду деякі особливості, найбільш, з нашого погляду зору, характерні в сприйнятті дітьми народного мистецтва будь-якого народа.

1. «Традиційність». Народне мистецтво постійно відтворює національного характеру від покоління до покоління, «звідси наступність творчості, традиції виявляються основний силою, формує культурну пам’ять». «Культурна пам’ять» — це народні художні образи, які від поклоніння силам природи, від милування і захоплення нею, у яких єдність слова, музики, рухів, орнаменту; розуміння краси житла, костюма, різних предметів, самого життя в ансамблевому єдності, гармонії, у взаємозв'язку, тобто. це є народ з його историей.

Традиційна народна релігія з шануванням природи й всіх його сил з'єднувала за одну ціле увесь світ: духовний, і матеріальний. Звідси йде образний паралелізм у народній поезії, текстах народних пісень: часто два рядки — образи матеріального світу (дерева, птахи, оточуючі людини предмети), наступні два рядки — переживання, доля, життя людини. Например:

Куди летиш, ластівка, крізь дождь,.

Крізь обидва крильця краплі проливая?

Куди йдеш, рідний, у далеке путь,.

З обох очей сльози проливая?

Народні музичні традиції теж «культурна пам’ять» народу, не опредмеченная, але живе, поки що живий людина, тим паче, що з головних ознак побутування народної музики є усна природа. Від покоління до покоління передавалися пісні, танці, хороводи, свята, гуляння як найбільш прекрасні миті у житті людей, ті, що передати у дарунок в наступному поколінні. У цьому вся вбачається виховна сторона, оскільки люди передавали одна одній красу їх світовідчуття, щоб діти теж бачили це, «мешкали й виховувалися за законами красоты».

2. Наявність яскраво вираженого етнічного ядра. Чуваська народна музика до сьогодні містить традиції, які від світогляду, національної вдачі чуваш. Традиційним у чуваш є шанування батька, матері, поважність до старцям, любов до землі-годувальниці, дбайливе до неї ставлення, почуття роду живуть у прагненні не розлучатися з сім'єю і близькими. Про це свідчать багато чуваські народних пісень. Зазвичай такі пісні зосереджені, философски-этические співали дорослі, чоловіки й жінки, а діти слушали.

Пісня одна із основних традиційних жанрів національного музичного фольклору, що є глибокий і правдивий музичний образ народу, його характеру, з психології та світогляду. Народна пісня як невичерпний джерело народній мудрості про є безцінним засобом этнопедагогики.

Чуваський учений, діяч культури та народної освіти Н. В. Никольский стверджував, що народна пісня — це прямий шлях усвідомлення людиною своєї національну приналежність. Народна пісня вчить любити то, що співає народ, і ту мову, яким зажив. [31;6].

Музичне мистецтво жило у народі набагато раніше появи професійних авторів музики — композиторів. Пісні і наспіви прикрашали побут і звеселяння молоді та старших поколінь, служили важливою складовою весільних ритуалів, землеробських обрядів. Протягом століть одні з пісень забувалися, інші відроджувалися. Чуваська народна музика зберегла у собі традиції одній з давніх часів і самобутніх усних музичних культур.

Пісня — найбагатша і розвинута галузь усної творчості чувашів. Тут позначилися всіх сторін життя народу: і безтурботна веселість молоді, i глибокі роздуми старших поколінь про сенсі людської життя, тонка спостережливість, звичаї, деталі побуту, особливості національної естетики, з психології та моральності [17;3].

Пісні створювали народні співаки та сказатели, чиї імена більшої частиною нам невідомі. Вони записувалися, і гроші передавалися з покоління в покоління, іноді на продовженні цілих століть. «Предки передали її «, «Від дідів прийшла вона » , — кажуть чуваші про пісню. Музика й пісня прикрашають життя чувашина, облагороджують відносини людей друг з одним. У піснях відбиваються вікові очікування, сподівання і потаємні мрії народа.

У музиці здавна чувашин бачив джерело здоров’я, радості, і щастя, тому ставився до неї як до предмета, гідного поваги та уваги человека.

Відносини чуваш до музики і співу яскраво розкривається у легендах, казках, переказах і прислів'ях чуваського народу. Вони говоритися, наприклад, у тому, що пісня завжди жило великий дружби з народом, що вона була нерозлучна із ним праці, і відпочинку, що вона ділила з народом і горі, і: «Люди радіють, і пісня радіє; люди переймаються, і пісня сумує… «.

У образною формі розповідають, мов добра пісня супроводжувала народу у важкі, безпросвітні роки його існування, як допомагала вона трудящим боротися проти зла і несправедливості, проти гноблення і сваволі царської влади, як окриляла вона народ, вселяючи у його душу непереможну собі силу й вічну молодость.

І як у подяку цьому чуваський народ склав чимало пісень про пісні, дуже потрібні людям звертаються до неї, як до свого кращому другові - вічного супутнику життя. Без неї життя чувашина порожня, безбарвна, йому пісня — мову душі. [13;14].

Багато дослідницьких роботах відзначалася особлива схильність чувашів до співу. «Чутка вони по більшу частину хороший… Голос вони рідко буває сильний, але пошта завжди придатний співу ». «Серед чувашів нерідко можна зустріти на осіб із дуже гарною музичної пам’яттю, знають не одного десятка народних пісень «[11;70].

Пісня у житті чувашів має величезну місце. Чуваська народна музика лунала під часи всіх життєво важливих подій життя сім'ї, на багатьох поганських і християнських святах, під час багатьох обрядів, і звеселянь [14;124].

Першими збирачами і дослідниками чуваської народної пісні були російські - А. Ф. Риттих і У. А. Мошков. Вони публікують перші чуваські мелодії, записані ними, наприкінці 19 століття. А справжня робота з записуванню і дослідженню чуваського фольклору почався тільки після Великої Жовтневої соціалістичної революції, коли це стало чувашских дослідників У. П. Воробйова, Р. Р. Лискова, З. М. Максимова, Ф. П. Павлова, Т. П. Парамонова, як і авторів сучасної музики і музикознавців — Ф. З. Васильєва, Ю. А. Ілюхіна, М. Р. Кондратьєва, Ф. М. Лукина, Г. Я. Хирбю і др.

Народна пісенна культура грала найважливішу роль емоційноестетичному і духовно-моральному вихованні покоління. Саме для цієї педагогічні боку народної музики звертали увагу В. А. Сухомлинский, пишучи: «У чувашів є багато народних пісень, заучування яких допомагає дітям засвоювати різні форми висловлювання, особливо шанобливого ставлення до старшим. У виховному плані прищеплювання дітям почуття подяки багато важливого сенсу. З одного боку, це — пам’ять добро і доброті, з іншого — підтримку батьківського авторитету» [35;77].

Народна пісня є частиною духовної культури чоловіки й людства, відбиває життя народу у всіх її проявах, входить у життя дитину поруч із колисковою пісні матері та супроводжує його використовують протягом усього життя: у грі, у навчанні, у праці, у сфері вільного спілкування, в горі Ай-Петрі і радості, в будні і праздники.

Пісня продовжує бути головним багатством, збереженим чувашским народом по цей день.

1.2 СИСТЕМА ЖАНРІВ ЧУВАСЬКОГО ПОЕТИЧНИХ-ПОЕТИЧНОЇ-МУЗИЧНО-ПОЕТИЧНОГО ФОЛЬКЛОРА ТА ЇХНІ КОРОТКА ХАРАКТЕРИСТИКА.

Традиційні народні свята і обряди заведено поділяти на календарні - пов’язані з сільськогосподарськими роботами й сімейно-побутові - зумовлені народженням людини, його переходом з однієї вікової групи до іншої, взяттям шлюбу, смертю тощо. [25;175].

Обрядовий календар відкривався святом Сурхури, приуроченим до часу зимового сонцестояння. Пізніше це, увібравши у собі елементи російських святок і святочных гадань, злився з християнським Різдвом. У древньому варіанті він мав зв’язку з поклонінням племінним парфумам — покровителям худоби. Звідси і назва свята, від «сур?х ырри» — «овечий дух». Під час святкування діти так і молодь групами обходили подворно село, відвідуючи будинок, бажали господарям хорошого приплода худоби, співали пісні з заклинаннями. Господарі ж обдаровували їх кушаньями.

Зимовий цикл завершувався святом З? варни (Масниця), знаменовавший наступ весняних наснаги в реалізації природі. Оформлення свята, не у змісті пісень, вироків і обрядів чітко виявляється його аграрна Природа і культ сонця. Щоб прискорити рух сонця й прихід весни, на святі було прийнято піч млинці, кататися на санях навколо села у процесі сонця. У завершенні масленичной тижня спалювали опудало «бабусі з? варни» («з?варни карч? к?»).

Весняний цикл відкривався багатоденним святом жертвопринесень сонцю, Богу і мертвим предкам М? нкун (збігся потім із православної Великоднем), який починався з кал? м кун і завершувався с? рен (чи вир? м) — обрядом вигнання зими, злих духів та хвороб. Молодь ходила групами по селі з рябиновыми прутиками і, хльостаючи ними людей, будівлі, інвентар, одяг, виганяла злих духів та душі померлих, вигукуючи «с?рен!». Односельці у кожному будинку пригощали учасників обряду пивом, сиром яйця. Наприкінці ХІХ ст. ці обряди переважно чувашских сіл исчезли.

Наступна серія обрядів безпосередньо пов’язана з польовими роботами. Весняний сівши починався обрядом В? рл?х к? ларни. Напередодні його милися в лазні, одягали чисте белье.

З турботою про урожай пов’язане й обряд З? м?р чяк — моління про дощ, де брали участь усі жителі села. Вони купалися у питній воді, обливали одне одного водой.

Закінчення весняного сівби завершувалося Ака п? тти — моліннями кашею про гарний урожай і збереження від стихійних лих. Коли на смузі залишалося пройти останню борозну й прикривати останні засіяні насіння, голова родини молився Зулти Тур? про дарування гарного врожаю. Кілька ложок каші, варёные яйця закопували в борозну і заорювали её.

Усі весняні роботи завершувалися святом Акатуй — «весіллям плуга», пов’язані з поданням древніх чувашів про одруженні плуга (чоловічого початку) з землею (жіночим початком). У минулому акатуй мав виключно религиозно-магический характер, супроводжувався колективним молінням. З часом, з хрещенням чувашів, він перетворився на общинний свято з кінними стрибками, боротьбою, молодіжними увеселениями.

Літо чуваші починали приблизно з другої половини травня місяцем «літнім», з яким пов’язаний обряд Зинзе (вирьялы) чи Уяв (анатри), коли заборонялося хліборобствувати, оскільки землю було «вагітної» після посева.

Свято зинзе чи уяв супроводжувався масовими гуляннями, хороводами, весіллями. Тематика пісень, ігор й хороводів — побутова; виконувалися молодіжні ліричні пісні. Особливістю цього свята є заборона на багато домашні і сільськогосподарські роботи, пов’язані з землей.

У його свята зинзе (уява) або ж після його закінчення проводилися масові польові моління — уй-чяк, що супроводжувалися великими жертвопринесеннями худоби: биків, корів, телят, овець і виконання домашньої птицы.

Наприкінці ХІХ ст. обряди зинзе (уява) були суміщені з семицко-троицкой обрядовістю. Терміни Семика і Трійці було визначено досить чітко — Трійцю відзначали через сім тижнів після Великодня, а Семик чуваші розпочали четвер, попередній Трійці («головний Семик») і закінчували у четвер наступного тижня («малий Семик»). Обряди, яких припустилися тим часом, мали у своїй основі древні, різні з походження народні звичаї і культы.

У основі організованих дій, що з Семиком, лежали річні поминальні обряди. Поминання померлих починалося вдома, потім йшов цвинтарі «проводжати» покійних підводами, прикрашених зеленню. На могилі знову влаштовувалося поминання із їжею і питвом. Семик став святом весни, повернення землі до життя, пробудження і розквіту сил рослинності. До Петрова дня (до паровий ріллі під озимі) тривали веселі молодіжні гуляння і ярмарки.

Семицко-троицкие свята пов’язані на культ рослинності. Напередодні Трійці милися в лазні особливим набором трав (77 різних рослин, які мають цілющими властивостями), під час зинзе (уява) заборонялося рвати зелень по уявленням чувашів, до Семика потрібно було скупатися у ріці сім раз.

Святом, який відкривав у чувашів цикл жнив, був Петров день. Цього дня вся село збиралася на останній хоровод навколо прощального багаття. Після цього починався косовицю. У традиційних обрядах і звичаї чувашів, що з сенокосной часом, зберігся обряд ут? зи. Перший вихід на косовицю нагадував великий свято: все виходили у найкращих убраннях. Скошене і висушене сіно складали до великих купи за кількістю жителів села і кидали жереб, кожному діставалася своя частка. Розподілене сіно складали до великих копиця (капан). Зазвичай сіно залишали на луках до зимы.

Завершення збирання хлібів зазначалося молінням духу-хранителю клуні (ав?н п? тти). Перед початком споживання хліба збіжжя влаштовували цикл осінніх вдячних молінь — с? ра чуклени, — жертвопринесення на вшанування нового хліба, ав? н п? тти — овинная каша, і ав? н с? ри — овинное пиво. На ав? н п? тти заколювали півня, варили кашу, приносили на поталу хліб нового врожаю, останній необмолоченный хліб. На свято запрошували родичів, друзів, знакомых.

Осінні поминки — автан с? ри (півняче пиво) — мали більш урочистий характер, ніж літні. Там закалывались свійські птахи, обов’язково півень. До світанку влаштовувалися проводи «покійного» з піснями й танцями, все закінчувалося очисним обрядом і миттям в бане.

Отже, весь жовтень і листопад проходили вдячні моління і обряди, що отримали назву в народному календарі: юпа уй? х? — місяць поминання покійних; чук уй? х? — місяць жертвопринесень, де поминальною обрядовості відводилося головне место.

Поруч із землеробськими поминальними обрядами нерідко відбувалися скотарські обряди — карта п? тти на вшанування духів — хранителів домашнього скота.

Напередодні готувалися юсманы — жертовні млинці із пшениці чи ячменю збіжжя (до 100 прим.) Варилася каша втримається на скотному дворі. Після прочитання молитви ложку каші кидали до вогню. Глава сім'ї звертався до своєї молитві з проханням до покровителю зберегти стадо. Цього дня досита годували худобу, тримали його за вільному выпасе.

Під час жнив часто влаштовували помочи — ниме, — який має певних термінів проведення. З достойників призначався ниме пуз? — глава помочи, що з ранку запрошував всіх селян вдатися до допомогу нужденному односільчанина, об'їжджаючи всю село на запряженому коня. Зазвичай ниме проводиться протягом дня. У домі хазяїна збираються всі учасники ниме. Важка робота завершувалася святковим застольем.

Традиційні чуваські молодіжні свята і втіхи влаштовувалися в усі пори року. У весняно-літній період молодь всього селища, або навіть кількох селищ, збиралися на свіжому повітрі на хороводи уяв (в?й?). Взимку влаштовувалися посиденьки (ларни, улах) в хатах, де тимчасово були відсутні старші господарі. На посиденьках дівчини пряли, і з приходом юнаків починалися гри, учасники посиденьок співали пісні, танцювали тощо. У середині зими проводився свято «х?р с? ри» — дівоче пиво. Дівчата в складчину варили пиво, пекли пиріжки та у одному з будинків що з юнаками влаштовували молодіжну пирушку.

Основою суспільного телебачення і сімейного побуту чувашів у минулому з’явилися родові взаємини спікера та їх пережитки. У найбільшою мірою це в організації та проведенні весіль. Характерним для чувашів були терміни свят — весняне час, після сівби ярих, коли земля мала перебувати у спокої, а люди могли відпочивати від польових работ.

У чувашів поширено три форми створення сім'ї: 1) які з весільним обрядом і сватанням (туйла, туйпа кайни); 2) весілля «відходом» (х?р тухса кайни); 3) викрадення нареченої, часто з її згоди (х?р в? рлани). Жениха до будинку нареченої супроводжував великий весільний поїзд. Тим часом наречена прощалася з ріднею; її вдягали в дівоче одяг, накривали покривалом. Наречена починала плач з голосіннями (х?р й? рри). Поїзд нареченого зустрічали біля воріт із хлібомсіллю і пивом. Після старшого з дружек (м?н к? ря) гостей запрошували пройти у вікно за накриті столи. Наступного дня поїзд нареченого від'їжджав. Наречена їхала перебуваючи у кибитці. Наречений тричі бив її нагайкою, щоб «відігнати» від нареченої духів роду дружини. Веселощі у домі нареченого відбулася з участю родичів нареченої. Першу шлюбної ночі молоді проводили в клети чи у якомусь нежилому приміщенні. По звичаєм, молода роззувала чоловіка. Вранці молоду вдягали в жіночий наряд з жіночим головним убором «хушпу». Передусім вона ходила кланятися і приносила жертву криниці, потім починала працювати в роботі, готувати пищу.

Пологовий обряд у чувашів був обставлений елементами магії: дітям на шию або на одяг вішали різні амулети, бабка-повитуха, яка ухвалила пологи, діяла з допомогою різних змов. Першого дитини молода дружина народила в своїх. Пуповину різали: в хлопчаків — на сокирище, в дівчаток — на ручці серпа, щоб діти були трудолюбивыми.

У чуваської сім'ї очолював чоловік, а й жінка мала авторитет. Розлучення траплялися дуже рідко. Був звичай минората — молодший син завжди був з батьками, успадковував отцу.

Похоронний обряд, типово християнський, мав деякі поганські традиції: з уявлень потойбіччя, чуваші разом із покійним клали у домовину предмети, які можуть знадобитися в потойбічне життя. Зазвичай на могилі встановлювали хрест, а часом ставили стовпи з сімейної тамгой і грубо вирізаними на вершині зображенням людського особи (юпа).

Певне своєрідність сімейному та громадському побуті чувашів надавало дотримання різних обрядів, пов’язані з їх релігійними уявленнями. Так, вірить у очисну силу вогню, чуваші робили спеціальні обряди перенесення вогню із попереднього житла до нового, особливо в запалюванні першого вогню у домі, побудованому для молодої родини. Шанували «господаря будинку» — «х?рт зурт», — і «хазяїна двору» — «карта пуз?» — духів хранителів житла і хозяйства.

Усі перелічені вище свята і обряди мали своє коло пісень, то є більшість чувашских народних пісень приурочено до тих або іншим суб'єктам обрядам і святам. Такі російськомовні пісні і називаються обрядовыми.

Обрядові пісні розпадаються на два циклу: календарні і сімейнопобутові. Календарний цикл відповідає річному колу занять хліборобів. Основні жанри пісень в нем:

|Календарные події |Жанри | |М?нкун — свято весняного рівнодення, обряди |м?нкун юррисем | |поминання | | |с?рен — очисний обряд |с?рен юррисем | |уяв (зинзе) — свято дозрівання рослинності, |уяв (в?й?) юррисем | |хороводи і з гри | | |Зим?к — літні поминання (молодь водить хороводи) |зим?к юррисем | |ут? зий? — косовицю | ут? зи юррисем | |к?рхи с? ра — обряди освячення збіжжя |к?рхи с? ра юррисем, | | |к?реке юррисем | |юпа ирттерни—осенние поминки |юпа юррисем | |улах — зимові посиденьки |улах юррисем | |х?р с? ри, к? шарни — зимові свята молоді |х?р с? ри юррисем, | | |к?шарни юррисем | |Сурхури, нартукан — свята дні зимового |сурхури (нартукан) | |сонцестояння |юррисем | |З?варни — проводи зими, масниця |з?варни юррисем |.

Семейно-бытовой цикл составляют:

|События |жанри | |ача зурални — обряди із нагоди |ача зуралн? чух калан? | |народження дитини |к?в? (юр?) | |Колискові |с?пка юррисем | |туй й? ркисем — весільні обряди |туй юррисем, х? р й? рри- | | |цьому, з? н? х? та юррисем | |Салтака ?сатни — обряди дротів |салтак (некрут) юррисем | |рекрутів | | |виле пытарни — похоронні обряди |сас? к? ларнисем |.

Таке розгляд жанрових особливостей чуваського фольклору йде паралельно з розглядом календарно-обрядовой системи (народний календар, общинні, сімейно-побутові обряды).

Далі розглянемо жанри музичного фольклору з погляду функціональності (хоч і вище розглянуте нами має функціональність). Вважаємо зручною до, як вчителями, і школярами класифікація, запропонована Ю. Д. Кудаковым.

Коротко охарактеризуємо деякі напрями цієї классификации.

Трудові пісні виникли у процесі праці. Вони ставили потрібний ритм в телодвижении що працюють у групі людей, допомагали підвищувати результативність праці. Наприклад, пісні бурлак, забійників паль складаються з слів, як окремих учасників трудового процесу і групи осіб. Вони відображають настрій працюючих. У піснях тих, хто тягне канат, містяться словапобажання, аби справу було прибутково; в піснях тих, хто будує міст, бажання побачити міст гарними чоловіками та міцним, аби воно радувало і з'єднував серця людей. У піснях молотящих хліб чи отбивающих полотно, мнущих льон чи валяющих сукно розкривається трудовий процес: як вирощується хліб, тчеться полотно, шиється одяг. У цих піснях відбиваються мрії і сподівання чуваш.

Обрядові пісні - пісні давнину. Вони діляться на дві групи: пісні обрядів, проведених щороку й пісні обрядів, проведених щодня. Ці пісні розвивалися паралельно з обрядами: пов’язані з землепашеством, скотарством, охороною здоров’я. Обряди були просякнуті забобоном, мали магічне значення, їм підпорядковувалися, їх проводили, їх дотримувалися з єдиною метою полегшити життя. Обрядові пісні пізніше втратили своє магічне значення, стали ліричними піснями. Такі обряди проводилися щороку: різдво, масниця, сэрень (старовинний весняний свято, спочатку имитировавший вигнання позбутися лютих духів із селища), трійця, девичник стали поштовхом до появи обрядових песен.

Особливе останнє місце посідають обрядові пісні на вшанування дитини, його купання, хрещення, ігор, повноліття, ювілеїв і др.

Повсякденні обрядові пісні пов’язані з обрядом проведення весіль і обрядом поминання покійних. У весільних піснях значне місце біля чуваш відводиться до краси і працьовитості нареченої, її характеру; процесу вінчання, подарунків, благословенню тощо. Наприклад, в благословення, в плачу нареченої звучать різні почуття: смуток — туга, жарти — сміх, радість, побажання міцного здоров’я, поради бути добрими і працьовитими. Сама весілля у чуваш — це добре поставлена многоактная опера, що містить майстерне виконання різного змісту народних пісень, іскрометних танців, виконуваних у супроводі різних народних музичних инструментов.

Частівки одного може бути імпровізованої поемою, котра виражає езоповою (алегоричним) мовою значення весілля, настрій та мрії людей, що допомагає зблизитися і поріднитися родичам наречених. У частівках відбиваються елементи трудових справ у господарстві, успіхи культури та звичаї народу. Вони трапляються й дещо образи, схожі на міфи й легенди, чарівні казки, й у частівках широко використовуються іносказання, загадки, лічилки, красиві і образні обороти і висловлювання, діалоги тощо. Весільні пісні агітують грати весілля добре і весело, підкреслюють велике значення весільного обряду для молодої родини, розповідають про надії молодий пари на щасливе життя. У піснях співається у тому, що молоді повинні прагнути бути здоровими, високими, гарними, працьовитими. У пісні одного і друзів нареченого наречений завжди гарний, працьовитий, добрий, він мріє розумно ведення господарства. У піснях подруг нареченої наречена — умелица («Якщо візьметься, залізо обламає; коли вдарить ногою, може гору зруйнувати; із трьох зерен зшила сорочку»). У весільних піснях висміюються наречений і наречена та корінні мешканці села: наречений мріяв про світлій пам’яті й високої нареченій, а дістається йому чорнявенька. У піснях подруг нареченої наречений старий будинок і ледачий, неохайний. Картали і вдівців. Є у весільних піснях та куплети, що характеризують наречену нездарою («Пішла нарвати капусних листя, а принесла листок лопуха»). Цими бешкетними і жартівливими піснями народна мудрість вчить молодих бути працьовитими, жити на світі і согласии.

Плач нареченої (хяхлев) — найсумніша пісня серед весільних пісень. У цих піснях наречена ремствує те що, що видають її заміж рано чи нелюбимого, що їй доведеться розлука ж із батьком — матір'ю, з рідною домівкою, з подругами, жити постає у чужому домі, а своє життя сім'ї майбутнього чоловіка представляє сумною важкою. Просить нареченого почитати її, уважать.

У поминальних піснях родичі горюють небіжчика, образно порівнюючи явища живої та неживої природи, співають про неможливість повернення покійного родича до живим («Не повернутися, червоніючи, як ранкова зоря, червоніючи як ясне сонечко, весело щебечучи, як ласточка»).

Пісні про старовинному уклад життя, про соціальний несправедливості, частівки, балади менш тісно пов’язані з обрядовими піснями. Тож у них більше народної філософії і почуття краси, що втілилися мрійливо про хорошого життя і щасливе майбутнє. Серед повсякденних обрядових пісень найбільшу групу становлять ліричні пісні застілля, дуже гарні, багаті за змістом ідеї. Пісні, виконувані на учтах, — це гімни праці хлібороба, міркування сенс життя. Вони вміння ходити за сохою, орати, сіяти вважається фундаментом і стрижнем життя, міститься рада хліборобствувати разом із народом, а молоді - продовжувати це дело.

Гості славлять старих: через те, що довго живуть, через те, що трудяться, за те, що господарство ведуть, через те, що рід додається, через те, які дають молодим мудре наставляння берегти честь роду. Співають про мрію виростити дітей, дякують господарів будинки і їх родичів за гостинність, запрошують у гості. Таке спілкування людей між собою допомагало їм долати і легше переносити життєві негаразди, берегти честь, жити дружно.

У піснях посиденьок (улах) добре відбивається настрій молоді. На посиденьках молоді дівчата і хлопці рукодельничали (дівчини), веселилися, сміялися, знайомилися. Хлопець у виставі дівчини має бути добре одягненим, добрим, гарним. Якщо хлопець добрий, те й дівчина задоволена. Коли дівчина в розлуці зі своїми хлопцем, те в неї душа горить, не знає, як вгамувати тугу. Дівчатам не подобаються ті хлопці, які легковажно ставляться до життя і кохання, неакуратні і ліниві. Хлопці також розшукують собі у подруги гарних дівчат, спостерігають по них на посиденьках, мріють узяти, їх в жены.

Хороводні (ігрові) пісні дуже гучні і мелодійні, говорять про високої естетичної і моральної, музичну культуру народу. У цих піснях молодь радіє пробудженню природи, приходу красивою весняної пори, наступові часу свят. Вечорами дівчини виходили на і викликали спеціальної піснею на друзів і подруг на хороводні гуляння і игры.

Отже, розглянута нами жанрова система і характеристика чуваського музичного фольклору дає можливість прозирнути призначення його як дітей так дорослих. І щоб коли дорослий фольклор на уроці музики і позакласних святах найбільше пропонуватимуть дітям для слуханнясприйняття, чи знайомства, то дитячий фольклор (народжений самі діти — гри, лічилки, тощо.; створені для дітей) ми будемо використовувати в музично-виконавчій деятельности.

1.3 Чуваський фольклор як педагогічний феномен.

Виховання і навчання існує у народі стільки ж століть, скільки існує сам народ, — з нею народилося, з нею виросло, відбило у собі всю історію, усі його найкращі риси [7;11].

Кожен народ прагне донести у майбутнє, як влучно зазначив Гумер Баширов, свою найяскравішу зірку, найдорожче духовне багатство — століттями накопичену мудрість. Рідні слова, рідних пісень, рідні візерунки — це яскраві зірки чуваського народу, його найдорожче духовне багатство [5;4].

Краса слів, пісень і вишивки створює цікаву гармонію в чуваської системі естетичного виховання, яка була внесок чуваського народу загальнолюдський естетику і педагогику.

Народ був створений свій система залучення підростаючого покоління до прекрасному. Її риса — у зв’язку естетичного виховання з трудовим. Естетика, створювана у праці, була однією з найважливіших коштів розвитку личности.

Зміст естетичного виховання включає у собі а) розвиненіша здібності розуміння краси у навколишній дійсності, б) вироблення естетичного самку, в) прищеплювання підростаючого покоління творчих умінь і навиків у сфері прекрасного, р) зміцнення єдності між естетичним розвитком дітей та його моральним зростанням, розумовою вихованням та найменшою трудовою подготовкой.

Діти вже у ранньому віці здатні естетично сприймати прекрасне у природі, іграх й у народній творчості. Вони виявляють великий інтерес до всього, що приваблює увагу. Лічилки, речитативи, потешки, пісні, вірші, казки, «приємні гармонійні колірні поєднання, доставляючи дітям радість, розвивають спроможність сприймати гарне». Однією з найбільш ефективних коштів естетичного на дітей завжди був усне народну творчість, насамперед його найбільш складний жанр — казки. У казках діти чули приказки і прислів'я, загадки і запитання у кмітливість, чимало місця у них обіймали та обіймають пісні, які запам’ятовувалися дітьми і могли виконуватися і отдельно.

У дуже багатьох казках описуються краси природи, воспевается краса дівчини та доброго молодці, схвалюється акуратність у побуті, працьовитість, воспевается героїчна боротьба богатиря з темними силами, ворожими человеку.

Казкові сюжети проникали на ігри дітей, казкові персонажі знаходили своє собі втілення у іграшках. Отже, казки хіба що синтезують вагу кошти залучення дітей прекрасного і, розкриваючи роль кожного їх, визначаючи місце кожного кошти на системі естетичного виховання, хіба що представляють їхні значення в узагальненому вигляді [5;14].

Казка з надзвичайною швидкістю відображається у пам’яті дитину з усіма своїми живописними подробицями і крилатими висловлюваннями. Своєрідні поетичні мовні звороти в казках посилюють естетичне вплив на дітей. В багатьох казкових персонажів є постійні епітети: п? р піч? х? вел, теп? р піч? — уйах, тил?-тус, yпa-утаман, кашк? р-кашаман, кикирикавтан, зил-урхамах, хура? не — з? лен хяре та інших.— одна щока — сонце, інша — місяць, лисичка-подруженька, медведь-атаман, волк-кашаман (не перши.), кикирик-петух, ветер-аргамак, чорна корова— хвіст, як змія та інших. Такі епітети сприяють розкриття естетичних образів героїв казок. У характерах і «поведінці» лисиці, ведмедя, вовка, собаки, кішки тощо. п.— ворогів і друзів людини — втілені, зрозуміло, людські характери, але водночас в казках розповідається про звичках та особливостях природною життя даних тварин, які входять у саме їх естетичних образів. Природно, що дітьми раннього віку легше сприймається останнє, і з віком вони починають осмислювати і перше, що, своєю чергою, ще більше підвищує виховне значення сказок.

Образність казок полегшує естетичне сприймання їхніми дітьми. У герої зазвичай дуже яскраво й опукло демонструються ті риси характеру, які зближують його з національним характером народу: відвага, працьовитість, дотепність тощо. п. Ці загальні риси розкриваються у багато подій і різноманітних положениях.

У чуваш є казки, спеціальне призначення яких — потішити слухача. Це казки, які умовно можна було б назвати «пузх?рл?» — «перевертыши» («Казка діда Митрофана», «Які ж його звали?», «Сармандей» та інших.) і «в?з?-х?ррис?р» — «нескінченні», на кшталт російських казок про білого бичка чи попівської собаки. Наприклад: «У одного була розумна кішка. Вона. Хазяїн поховав її, на могилі поставив юпа (пам'ятний стовп) і ним написав: «У одного була розумна кішка. Вона. Хазяїн її поховав, на могилі поставив юпа і ним написав: «У одного була розумна кішка…» тощо. — до того часу, поки слухачі сміхом і шумом не позбавлять оповідача можливості продовжувати казку. Аналогічних казок багато, і майстерність оповідача у тому, щоб різними варіаціями інтонації якомога довше підтримувати інтерес до цієї казці, хоч і позбавленої сенсу. Однак у різноманітті казок різних жанрів і такі казки набувають певне значення засіб естетичного воздействия.

Роль коротких казок про тварин за естетичному вихованні малят підвищується тим, що вони в чуваш здавна супроводжуються тіньовими мініатюрами. Інколи своєрідно драматизированные маленькі казочки переростали в лялькові спектаклі з участю самих детей.

Якщо молодшому віці естетичне виховання будувалося на послідовному і систематичному сприйнятті дитиною невеликих, але яскравих і образних казок про тварин, побутових казок і анекдотів, то тут для більш старшого віку використовувалися більші поступки й складні казки про невідомо далеких краях, про інших народів та т. п.

Прислів'я і приказки виступали ефективними засобами переконання в моральному вихованні. Старці, розмовляючи з дітьми, нерідко говорили прислів'ями і поговорками.

Наприклад, прислів'я про ввічливості про шанобливе ставлення до старшим: «Вата курсан, з? л?ке мул» — «Побачиш старого, зніми шапку», «Ват зынна хир? з, а калу» — «Не супереч старому человеку».

Скромність необхідна кожній людині: «Х?вна, а мухта — сану зынсем мухтачч? р» — «Сам не хвали, нехай тебе люди похвалять», «Ал?к пат? нче выр? н пур чухне т? пеле кайса лармазз?» — «Коли є на дверях, не сідають на передні скамьи».

Друг, товариш може бути чесним, доброю людиною. Тому молоді даються советы:

«Усал хызз? н, а кай» чи «Усал?н й? рне, а пус, тезз?» — «Не слідуй за негідником», «Усалтан тар, ыр? патне пир» — «Біжи поганого, йди до доброму».

Прислів'їв і приказок, визначальних поведінка молоді, велике безліч. Вони викладено вимоги всім сторонам життя та банківської діяльності молодежи.

У чувашів загадка називається «тупмалли юмах», «сутмалли юмах», що означає буквально «казка, потребує відгадки», «слово, на яких, якщо їх розгадати, піде продаж». Продаж — це за невміння розгадати загадку призначенням нареченого чи нареченої з середовища самих непривабливих лиц.

Загадки людей, їхнього життя і смерть, молодості і старості неодмінно містять матеріал, побічно закликав молодь до вдосконалення личности:

Чого хочеш — того і не купишь,.

Чого зайве — того і не продашь.

Загадки розумні, высокопоэтичны, багато несуть у собі моральну ідею. Відповідно, вони впливають на розумовий, естетичне і моральне воспитание.

Загадками широко користувалися діти так і молодь під час ігор, свят відпочинку, на перервах між іншим. Дорослі ними на середовищі майже користувалися, загадки їм були педагогічним засобом, необхідним в вихованні детей.

Естетичне сприйняття казок, загадок і прислів'їв, їх засобів вираження, яскравість мови оповідача збагачує словниковий склад воспитуемых, зробила їх мову выразительным.

Отже, ефективність естетичного впливу творів усної творчості на дітей залежить багатьох причин, серед яких місце належить вмінню вихователя відбирати відповідний віку й індивідуальних особливостей слухачів матеріал, її здібності міг би належно обставити самий процес розповідання застосуванням наочності, його майстерності виразно розповідати, нарешті, його вмінню залучати самих дітей до внесення елементів ігор й драматизації в той процес розповідання, тобто. вмінню спиратися на творчу активність дітей [5;19].

Естетичному вихованню сприяли сам побут чуваш і ужиткові речі (домашнього побуту): різьблені прикраси хат, дерев’яної посуду, вишиті рушники, візерунчасті тканини скатертини і покривав тощо. Спостереження і ставлення до дітьми предметів побуту було ефективним засобом естетичного виховання. Підлітками діти починали брати участь у виготовленні різноманітних прикрас для вдома, дівчинки сприяли наведення порядку в хаті: мілини, мили, оббирали, білили і т.д.

Дівчинку з шести-семи років починали навчати вишиванню, показували найпростіші види швів, вчили переснимывать малюнки. Семи—восьмилетние дівчинки починали в’язати мережива, шкарпетки, панчохи, рукавички і рукавиці, в які входили елементи національного орнаменту як неодмінна складова частина. Вже їх оформленні виявлялося художнє чуття дівчаток. Але найефективнішим чином розвиткові цього чуття, природно, сприяло вышивание.

Як багато вишивала дівчина. Вийшовши заміж, її практично вони мали можливості займатися вишиванням, окрім тих рідкісних випадків, коли шила чоловіку святкову сорочку чи простими малюнками прикрашала одяг дітей. Тому чуваська дівчина прагнула виготовити до заміжжя стільки вишивок, щоб вистачило протягом усього життя. Весілля була буквально виставкою і публічним оглядом художніх виробів нареченої. На весіллі всюди розвішувалися вишиті вироби, предмети візерункового ткання тощо. п. Численні глядачі критично оцінювали ці вироби [5;40].

Хлопчики з національним орнаментом знайомилися здебільшого созерцательно: спостерігали, як вишивають їхні дівчата-однолітки, старші, мати. Якщо вишивання в дівчат від початку мало ділової, як кажуть, характер, то хлопчики користувалися орнаментом лише у оформленні іграшок (за винятком, то, можливо, орнаментировки личаків). У іграх і іграшках хлопчиків випалювання, вырезывание, різьбарство різних орнаментів займало чимале місце: ними прикрашалися іграшкові вози, упряж, млин тощо. буд. Вырезывание і різьбярство були «чоловічим вишиванням», їм навчали хлопчиків старші брати чи отец.

Пісні, поруч із вишивками, були найефективнішим засобом прищеплення дітям любові прекрасного. Ведучий чуваський учений, этнопедагог Г. Н. Волков, характеризуючи чуваські традиції в естетичному вихованні, підкреслював: «У народну творчість суджень про красу майже немає. Народ співав гарні пісні, створював гарні знаряддя праці і одяг, прекрасні були народні свята. Красу народ цінував у справі, діє, в дійсності слів про неї було мало: її слід було розуміти й відчувати. Прекрасне — не самоціль, воно невід'ємний елемент життя народа».

Чуваська народна пісня є, безсумнівно, безцінним музичнопедагогічним матеріалом, відбиваючим у своїй змісті який формувався століттями історичний синтез морального і естетичного. Вона подає собою унікальне єдність художньої форми і нравственно-эстетического содержания.

Цінність чуваської народної пісні ми бачимо її правдивості, і глибині змісту, в виразності форми. У центрі уваги пісень — чоловік у всім багатстві його кращих моральних чеснот, уособлює ідеал народу, й у проявляється їх естетична закономірність. У чуваської народну пісню виражені такі людські відчуття провини та емоції, співпереживання яких морально піднімає і збагачує особистість. І це завжди знаходить розуміння в різного слухача, що у значною мірою сприяє прояву її виховного впливу [5;23].

Від самого віку діти чули пісні: співала мати, укачивая дитини, співала сестра, прибираючи хату, співала бабуся, сидячи за прядкою, тихо наспівував (?н?рлен?) батько за будь-якої роботою. Багато було різних пісень, виконуваних у процесі праці. Було багато молодіжних пісень: хороводні (вай? юррисем), посиделочные (улах юррисем). пісні, які виконувалися на святах молоді (сурхури, х? р с? ри юррисем) тощо. буд. Співали гості (х?на юрри); співали на весіллях (туй юрри, салма юрри, з? н? х? та юрри).

Діти було неможливо проходити повз цього великого пісенного багатства. Наслідуючи горішнього старшим, вони виконували деякі неважкі пісні, співали свої дитячі песни.

Раннє прилучення дітей до народного пісенному творчості прищеплювало їм любов до рідних мелодій, сприяло з того що чуваський народ ставав музыкальным.

Дитячі пісні, зазвичай, пов’язані з іграми, хороводами. Це своєрідні игры-состязания з танцювальними рухами, з імпровізацією, так властивій справжнього народного мистецтва — це було звичаї, в традиціях народу. Вони найяскравіше відбиті національні особливості і комплексність висловлювання національної вдачі: слово, музика, дію. З педагогічних позицій цінність гри акторів-професіоналів у їх колективності, у цьому, що вони виховують почуття краси, гордості за цю красоту.

Однією з яскравих свят як для дорослих, але для була весілля як обряд, у якому пісні, танці, гри виконувалися усіма. Діти випрошували в піснях викуп за наречену, і, напевно, завдяки присутності весіллям дітей атмосфера була особливою — празднично-игровой, з жартами, потешками. У цьому діти співали свої пісні, дитячі, імпровізуючи в процесі лікування дії. А дорослі подбадривали їх, заохочували маленькими подарками.

Сфера застосування традиційного дитячого фольклору не обмежувалося лише дитячим оточенням. Здавна у чуваш був створений свій народна система музичного виховання, яка передбачала раніше прилучення дітей до пісенному багатством чуваського народу. Це закладалося у ній, де, зазвичай, все співали і пісня була свого роду моральним початком становлення человека.

Відомі сім заповідей виховання в чуваш дивовижно зафіксовано у народних піснях, які оточують дітей з раннього віку. Серед них ті, що виконуються самі діти, тобто власне дитячий фольклор і те, що передають, вселяють дорослі, але як прямо спрямовані педагогічні впливу, а музичної формі. Тема працьовитості, здоров’я, розуму, дружби, доброти, чесності, цнотливості звучать у багатьох народних піснях. Праця як діяльність часто носив колективний характер, тому його початок також завершення обставлялися урочисто, з художньою оформленням (одяг, пісня, драматургія). Закличні пісні «Нимене» («На допомогти») у дитячій художній середовищі звучать у виконанні як дорослих, і детей.

Здоров’я вважалося головним добром у житті, тому, як зауважив академік Г. Н. Волков, словосполучення «ырл?х-сывл?х» в чуваському мові виступало ніколи й вона є побажанням добра «ырл?хсывл?х сунат? п» — «бажаю всього хорошего».

Хусан хулинче хут хакл?.

Ч?мп?р хулинче ч? н хакл?.

Зут зантал? кра м? н хакл?,.

Ырл?хпа сывл? х звт хакл?!

У Казани-городе папір цениться,.

У Симбирске-городе ремінь ценится;

На всім білому світі що ценится?

Добро зі здоров’ям дуже ценятся!

Є чимало пісень, у яких спеціально ідеться про умі, про моральності. Пісні неоціненні в розумовому вихованні підростаючого покоління: з одного боку, вони закликають до оволодіння багатим інтелектуальним досвідом трудящих, з другого, представляють матеріал для роздумів, роздумів, збагачують пам’ять даними про оточуючої действительности.

Завр?найса ут?, оце, зулмашк? н.

Зава аври кирл? ті, оце, в? рене;

Маттур та юрлама — маттур кирл?,.

К?з?нтен пузтарн? та? з кирл?.

Розмашисто сіно, оце, косити -.

Косовище потрібно так, оце, кленовое,.

Задерикувато так співати — запал нужен,.

Змалку накопичений так розум нужен.

Головною темою застільних пісень було кревність людей, дружба навіки, і це дозволило людині відчувати себе захищеною і водночас сильним. Діти говорять про були ці пісні, хоча і їх не співали. Високі моральні приклади відносин старших до рідних і близьким завжди були для дітей облагороджені поетичним змістом песен:

О, звт йыв? р, ох звт йыв? р

Ат?лтан чул к? ларма;

О, звт йыв? р, ох звт йыв? р,.

Т?вансенчен уйр? лма.

Ой як важко, ох, як тяжело.

З Волги каміння доставать.

Ой як важко, ох, як тяжело.

З рідними расставаться.

Колискові пісні відкривали дитині світ доброти, його оточення і предметів. Вони призначені дитині, співає їх мати. Колискова педагогіка — сама природосообразная педагогіка за історію человечества.

У простенької колисковою пісні мати розповідала про Батьківщину, про важливість праці повсякденні, розповідала невимушено, в дивовижно поетичної формі, зволікається без жодної повчальності і моралізаторство. У цьому ж пісні втішають плачучого дитини, укачивая колиска і примовляючи, що мати пішла по ягоди і принесе ягід, тато пішов базарувати сюди — принесе калач [9;91].

Ачине — паппине,.

Лапт?к, лапт? к с? пкине.

Ашш? кайн? пасара,.

Кулач илсе килет-ха,.

Ам?ш кайн? зырлана,.

Зырла татса кллет-ха.

Паппа ту, паппа ту,.

Нянька зинче паппа ту.

Деточке поспать,.

Похитати колыбельку.

Папка зробив базар,.

Калач купивши, вернётся;

Мамка пішла по ягоды,.

Ягід нарвавши, вернётся.

Засип, засыпай,.

На постельці засыпай.

Г. Н. Волков, досліджуючи проблему педагогічного впливу чувашских народних пісень на дітей, виділив два моменту: відбір пісень самі діти — природний добір і відбір пісень для дітей вихователями, дорослими — педагогічно доцільний. Дітям особливо привабливими були пісні, «відмітними ознаками якого є кумедність, ритмічність, захопливість, … веселі, задерикуваті, жартівливі пісні: народ навіть у важких умов життя оберігав дітей від сумних роздумів, намагався тримати їх подалі від громадських лиха й соціального зла» [8;325].

Російський музикант і етнограф В. А. Мошков у творах про народи Поволжя писав, що чуваші, як йому здається, — одне із найбільш музичних народів. З чуваш їй немає доводилося зустріти жодного людини, який співав би свою родину пісень [5;20].

Тож з головних художніх достоїнств чуваського народу є народних пісень, манера їхнього виконання, народні музичні традиції. Народні ж музичні традиції чуваші старанно передають з покоління до покоління, як культурну пам’ять народу. Пісні своєї села, своїх — це вірний засіб пізнання життя: відбивають життя в всіх його проявах, але водночас впливають життя, змінюючи його, — це одне з головних чорт народного мистецтва взагалі, ідея перетворення світу. Ця функція музики, понимаемая ще давніх часів, її виховне значення і бралися в основі у народній системі музичного воспитания.

Пісні, як було зазначено вище, — ефективний засіб естетичного на підростаюче покоління, причому справа як у красі поетичних форм пісень, а й у красі її змісту: вони закликали до праці, до гарним вчинкам, моральному поведінці й т.п.

У пісні розум і ставляться поруч: «Не співати — так кров згорнеться, невтомно говорять — так мову стане тупим», — співали селяни. Пісня піднімає бадьорість. Її живить і народна мудрість, і пташиний щебет.

Особливе місце у вихованні підростаючого покоління займають власне молодіжні пісні - хороводні і плач нареченої. Рідко хороводні пісні в приміщенні, вони співали на луці чи узліссю, супроводжувалися танцями, плавними рухами. У народі завжди вважали, що ж пісні розвивають голос, розширюють і зміцнюють легкі: «Щоб голосно співати, треба мати сильні легкі», «Дзвінкий пісня розширює груди», тобто. самі слова пісень, й умови, і характеру їхнього виконання сприяли зміцнення здоров’я, розвитку трудолюбия.

У плачу чуваської нареченої обов’язково повинно бути своє, таємне, лист про особисті переживання виконавиці. Протягом багатьох годин дівчина, не повторюючись, співала про своє життя. Цей плач на весіллях чули і, і він виробляв ними незабутні враження. До такому самостійною творчістю готувала дівчина себе з малих років, в дитинстві - в іграх (речитативи, ігрові прелюдії, пісеньки), потім — на посиденьках, в хороводі і т.д.

За всього розмаїття засобів народної педагогіки у ній все продумано, все — дома. Безглузде, випадкове відкидається — тисячоліттям відбувається природний, інтелектуальний, естетичний і етичний відбір коштів виховання. Пісня у цій низці коштів займає особливу увагу. Її співають усі від малого до велика. Кожному віку відповідають свої пісні. Вона супроводжує людини від народження на смерть. Впливаючи на почуття, вона водночас впливає його свідомість і поведінку. Ось чому її цілком обгрунтовано можна зарахувати до комбінованим засобам народної педагогики.

Відчуття любові до землі, де живе людина, бажання її ще краще й, відчуття до до певної групи людей, до своєму народу виховує народна музика. Здавна чуваші не живили до людей інших національностей ворожих почуттів, будь-коли ставили свій народ вища від інших. Ці почуття цілком об'єктивно був у природу самої народу. Про це співається в песне:

«Хто оточив би поруч із мной,.

Я полдуши своєї б подарил".

Історичний минуле чуваського народу, активна роль історії відбито у історичних піснях, дійшли до нас від часу існування держави Волзька Болгарія. Сусідні народи: російські, мордва, башкири — маючи у своєму фольклорі історичний пісенний епос часів монголо-татарського ярма, впливали на чуваські історичні пісні, навіть що з них, можливо, є перекладом з російських пісень, насамперед, це належить до пісень про татарський уклін. Але, попри спільність сюжетів, образів і жанрів тощо. в кожного народу були свої особливості у відбитку життя жінок у народному свідомості. Якщо, приміром, порівнювати взяти пісні пугачевского часу: чувашскую народну пісню «Не шуми ти, ліс» і російську народну пісню «Не шуми ти, матір дубрави». У цих піснях сюжет, образи, мелодія, слова схожі. Порівняйте наведемо тексти початку обох пісень: чуваська: «Не шуми ти, ліс, не гуди ти, лес,.

Неспокійно душу невідь що тревожь".

(переклад Г. Ф. Юмарта) русская: «Не шуми, матір, зелена діброва, не заважай мені, добру молодцю, думу думати».

Багато загального на початку пісень, але, природно, треба припустити і особливе, індивідуальне, переломлене через національну психологію, національного характеру. Тому на повинен виникати думки простий копіюванні чувашских історичних пісень в росіян. Мабуть, утворилися серед спільного проживання росіян і чуваш, чи спільної діяльності. Не можна ігнорувати і те, що російська людина у чуваш був поважаємо, звідси каже прислів'я: «Выр?сла зын ур? хла» («Людина не російський лад інший», тобто. здобув кращі людські гідності, освічений — переклад Н.В. Нікольського) [21;79].

Приклад чергового жанру усного поетичних-поетичної-музично-поетичного творчості чуваського народу — частівок, теж переконливе підтвердження взаємовпливів, контактів у фольклорі різних народов.

Частівка — це імпровізація на злободенність, часто відбиток миттєвих життєвих ситуацій. Місце їхньої виконання, рождение-посиделки, народні свята. Якщо порівняти метроритм, форму письма росіян і чувашских народних пісень, то тут бачимо величезну різницю: особливість ритміки чувашских народних пісень: приблизний розмір, «ритмічні затягування», …При цьому сума такту обов’язково змінюється, певним чином організовані ритмічні закінчення фраз, — це потребує виконання русі (в танці), ритмічного подыгрывания (на ударних інструментах). Однак у частівках чуваського народу, ми бачимо подібність у вигляді, у композиції з російськими частівками і з частівками інших народів: майже все чотиривірш. Дослідник чуваської частівки «такмак» Е. С. Сидорова також зазначає паралелізм як спільну рису в частівках різних народів, де, приміром, з 4-х рядків 1−2 — про природу, 3−4 — із цивілізованого життя людини; чи 1−2 рядки — про предметах побуту, 3−4 — піти з життя людини. Например:

Пахчи, пахчи, зырла пахчи,.

Зырла зисе уср? м?р,.

Ех, уср? м?р,.

Зампа сиру пулт? м?р.

Сад-город, ягідний сад,.

Ягоди поївши выросли.

Ех, выросли,.

Тому рудими стали.

Такий паралелізм дає можливість сьогодні пишучи частівки з дітьми виявляти вулицю значно більше фантазії, частівка стає у своїй більш поетичної формою народного музицирования.

У дитячої середовищі, особливо у підліткової популярні частівки на класних вечорах, капусниках, під час уроків музики. Їх виконання і твір є своєрідний, за словами Г. Н. Волкова «інтернаціональний художній досвід» [8;51].

Художній досвід, багаж художніх вражень дітей, до складу якого народне мистецтво, використовувати в виховних цілях внаслідок особливої емоційності, образності як змісту, а й форм та способів виконання. Колективна театралізація, гра, змагальність висвітлюють особисті риси учасників системою взаємин у діяльності. Змістовна частина, й форми ігор створюють виховують ситуації, у яких потрапляють діти. Отже, традиційне народне мистецтво стає найважливішим чинником якого виховання підростаючого поколения.

Отже, усе сказане вище дозволяє практично використовувати чуваський фольклорний матеріал як педагогічне засіб в виховних цілях: виховання любові до рідного чуваської культурі, до народного мистецтву; розуміння взаємозв'язку культур різних народів через знання історичного минулого чуваського народа.

Використання в виховній роботі виховних, педагогічних можливостей народних музичних традицій важко переоцінити. Вивчення, освоєння народних музичних традицій — шлях до формування творчої особистості, здатної збагнути красу та неминущу цінність духовної культури народу, зрозуміти й оцінити внесок кожного народу скарбницю загальнолюдської духовної культуры.

Глава 2. ЧУВАСЬКИЙ ФОЛЬКЛОР У ШКОЛІ. 2.1 Виховний потенціал чуваського дитячого музичного фольклора.

Музика у сучасних умовах стає однією з провідних чинників духовному розвитку особистості, що піднімає як професійну, а й відповідальність до музичному вихованні молоді. У цьому разі однією з основних проблем музичного навчання і виховання є визначення відповідного педагогічного музичного матеріалу, від якого доцільніше починати перші кроки лідера в освоєнні музыки.

У прогресивних зарубіжних методиках музичного виховання Акико Сэки (Японія), З. Кодаи (Угорщина), К. Орфа (Австрія), П'єра ван Хауве (Голландія), Б. Тричкова (Болгарія) спочатку музичного навчання основним художественно-педагогическим засобом служить народна музыка.

Вітчизняна музична педагогіка, користуючись досвідом кращих педагогов-исследователей також полягає в застосуванні у процесі початкового музичного навчання народної музики. «Починати роботу треба від тієї музики, яка особливо близька народові від його народної пісні» [31;21].

У піснях відбиваються вікові очікування, сподівання і потаємні мрії народу. Їх роль вихованні величезна, мабуть, ні із чим не можна порівняти. Якось одній із дружніх зустрічей герой-космонавт Андріяна Ніколаєва сказав: «Людина, якщо пам’ятає головні пісні над народом, будь-коли перестане бути свідченням його справжнім сином. Хай навіть виникнуть проблеми з материнським мовою… Завдяки поетичним словами, і гарним мелодій, вони надають на відчуття провини та свідомості дітлахів сильний вплив й казки надовго зберігаються у тому памяти».

Пісні унікальні музично-поетичним оформленням ідеї - етичної, естетичної, педагогічної. Краса і добро пісню виступають на єдності. Добрі молодці, оспівані народом, як ласкаві, а й гарні. Народні пісні увібрали у собі вищі національні цінності, орієнтовані лише на добро, на щастя человека.

Пісні - складніша форма народного поетичного творчості, ніж загадки і прислів'я. Головне призначення пісень — прищепити любов до прекрасному, виробити естетичні погляди й вкусы.

Пісні властива висока поетизація усіх сторін народної життя, зокрема й виховання підростаючого покоління. Педагогічна цінність пісні у цьому, що гарному співу вчили, яке, своєю чергою, навчало прекрасному і доброму.

Під час вивчення чуваського дитячого музичного фольклору необхідно врахувати його деякі особенности:

— по-перше — до дитячого фольклору належить як те, що існує як у дитячій середовищі, а й музично-поетичні жанри, виконувані дорослими, проте, призначені для дитячого слухання. Вони виконуються при укачивании в колисці немовляти — колискові (с?пка юррисем); при розвазі дитину і грі з нею — потешки, прибаутки.

(й?патм?шсем); цікаві, звабливі вірші прийому пищи.

(зитермелли чух ил? ртмелли с? в?сем);

— по-друге, дуже багато запозичень з фольклору дорослих, існуючі як у дитячій середовищі і що входять до їх устно-поэтический репертуар;

— по-третє, весь дитячий фольклор викликаний життя майже виключно потребами педагогіки. Як відомо, в понятие.

«дитячий музичний фольклор» входять твори, створені дорослими для дітей: вони виконуються при укачивании в колисці немовляти — колискові, при плеканні його — пестушки, при грі з дитиною — потешки, примовки. Але є ще творчість самих дітей — лічилки, дражнилки, заклички, приговорки тощо. Усе це становить їх музичний репертуар, і він виповнюється, зазвичай, лише самими детьми.

У побуті, у трагічному повсякденні дитячі пісні мають значення функціональне, утилітарне: вони покликані допомогти цікавіше провести гру, організувати її. Пісні, ігрові приспіви ілюструють дію, дають найповніший вихід емоційної енергії дітей, їх темпераменту, либонь у основі їхньої світорозуміння, мироосвоения лежить гра, ігровий момент. Виконуючи пісенний наспівавши, треба враховувати його роль тій чи іншій грі: супроводжується він рухами, фіксуються чи ритмічні акценти ударами долонь, стрибками, подскоками.

Багато заняття дітей є було жартом наслідуванням серйозного справі дорослих, засобом дітей до життя. Вони знаходять свій відбиток виробничо-господарські, национально-психологические риси і соціальна життя чуваського народа.

У характеристиці чуваського дитячого фольклору ми дотримуємося поглядів В. Г. Родионова, констатувавши у своєму дослідженні поділяє музично-поетичний фольклор від власне поетичного. Відповідно до його концепції, чуваський дитячий устно-поэтический фольклор ділиться на різні жанры:

— с? пка зял? сен поезій? (колискова поезія), що призначалася для заколисування дитини. Зразки цього жанру характеризують тихе та спокійне звучання, вузький діапазон, багаторазово який повторювався короткий наспівавши, зумовлені практичним дією і підлітків набувають художню образність, що становить естетичну ценность;

— календар поезій? (календарна поезія). Твори цього жанру щонайтісніше пов’язані з побутом та звичаями чуваського народу, оскільки чуваші з давніх-давен вважали, що став саме дитяча невинність і чистота здатні впливати на силу природы;

— ч? ня-йыхрав с? вви (заклички-приговорки). Це найбільш поширений жанр дитячого фольклору. Заклички — це віршоване звернення дітей до різним явищам природи: сонцю, дощу, а приговорки — до тварин і рослинам. Властиво закличкам пряме звернення, твердження зумовило переважання у тому наспівах інтонацій поклику, кличу; і навіть освіту певної сформованій мелодійної структури, характерною тільки до цього жанру. Заклички особливо повно розкривають можливості дитячого голоси: його собі силу й дзвінкість, емоційну темпераментность.

Х?вел стухав, х? вел тух!

Ачу шыва кайн?, тет.

Турч?купа туртса ил,.

Милкяпелен ш? лса ил.

— кулленхи с? в?-юр? (повсякденні стихи-песни) — призначалися у розвиток в дітей віком слуховий пам’яті. Діти вивчали їх напам’ять і декламували як під час ігор, і поза дитячого коллектива;

— в? й? юррисем (ігрові). Багато гри, як було зазначено згадано вище, мали пряме сполучення підготовкою покоління до дорослої жизни.

Тут має місце синтез слова, руху, і музики. І вони сприяли трудовому, розумовому, моральному й фізичного вихованню підростаючого поколения;

— витлешя такмак? сем, шятсем (дражнилки, шутилки). Вони діти критикують ледачих, нечистоплотних і жадібних ребят:

Й?ван, Й? ван, й? валанч?к.

Х?йма зими хыпаланч? к;

— х? в?рт калани (с?мах) (скоромовки). Вони виконувалися з допомогою важко выговариваемых словосочетаний:

Кант?р в? рри картара.

Хура Макар урамра.

Макар хуре картара;

— в? ртт?н ч? лхе, юмах-халап (загадки — сказки);

— калавсемпе юптарусем (рассказы-притчи). У творах цього жанру дітей приваблюють гумор, запал, жвавість, ритмічний характер, оскільки розповідають про нереальних событиях.

Чуваський дитячий фольклор цікавий і доступний представників юного віку. Можна відзначити тісний зв’язок із дитячою поезії з обрядами дорослих й молоді, підкреслити що чимало тексти зразків дитячого пісенного фольклору мають архаїчну форму вірша — речитативную. Власне пісні, виявляються ближчими речитативу, ніж до співучим зразкам «дорослого» музично -поетичного фольклору. Спадщина, створюване тисячоліттями пройшовши крізь століття і зберігши архаїчні риси, поводиться це й ясно лише на рівні дитячої игры.

Отже, дитячий фольклор — це специфічна область народного творчості, який би світ дітей і світ дорослих, до складу якого цілу систему поезій та музично-поетичних жанрів фольклора.

Пісні співають і слухають все. Ні про один іншому жанрі, крім пісні, не можна цього сказати: прислів'я, казки, загадки стають зрозумілими, починаючи з певного віку, тими чи інші користується переважно у певного періоду життя. Звісно, й народні пісні мають «улюблений вік»: дівчини пятнадцати-двадцати років співають стільки пісень, скільки де вони проспівали доти віку і її не заспівають остаточно своєї жизни.

У піснях точно присутній педагогічна ідея, вона обумовлює образовательно-воспитательную функцію пісень. Деякі категорії пісень розраховані на конкретні вікові групи, хоча, звісно, більшість пісень неможливо знайти різко розмежовані і розподілені по віком. Інші пісні дорослих малі діти співають б із особливим наснагою. Тому може йти лише про переважному виконанні тих чи інших пісень у цьому чи іншому віці. Колискова пісня призначена дитині, співає її мать.

Призначення колискових пісень приспати, приспати дитини. Творцями колискових пісень переважно є матері та бабусі, а користуються ними всі, хто няньчить детей.

Більшість колискових пісень розкриває величезну силу передусім материнській любові. Та водночас вселяють любов про дітей всім, хто виконує в процесі турботливого догляду дитину, тобто. однак стимулюють самовиховання; особливо це у випадках, коли, використовуючи малими дітьми доглядають діти старшого віку. Дітям, лежачим у колисці, слова пісні ще незрозумілі, але ніжність, вкладена в мелодію і вислів пробуджує їх душі і серце, хіба що готує грунт, створює сприятливі умови для наступних виховних впливів. Колискова пісня — найбільше завоювання народної педагогіки, вона неподільно з'єднана з практикою дітей у тому найніжному віці, коли дитина — ще безпорадне істота, яка потребує постійного турботливого уваги, кохання, і ніжності, без що їх просто більше не виживе. Основний зміст колискових пісень — любов матері до своєї дитини, її мрії про його щасливе майбутнє [9;90]. Колискові пісні народів збиралися погано, втрачені численні імпровізації, що вирізнялися, як і думати, изумительными поетичними і педагогічними достоїнствами. В усіх народів були свої поети, котрі творили колискові пісні. У вустах мамушек і сінних дівчат, вынянчивших одного дитини, масові колискові пісні отримали особливо багату художню обробку. Ці талановиті виконавці й творці колискових пісень — баюкалы, баюкальщицы, баюкалки, пестуны, припеваши — завжди, були вихідцями з народу. Поліпшуючи народні твори, вони повертали їх народу, в такий спосіб, йшов процес постійного збагачення пісенного арсенала.

Талановиті творці і виконавців колискових пісень одночасно були й талановитими педагогами, любили дітей. І це зовсім на тому, що без любові про дітей не створити прекрасних колискових пісень, ще гроші і у тому безпосередній вплив на дитини. Мало яка з пісень перевіряється в реальному дії, а колискова пісня була такою: вона виконувалася так просто, нею присипляли дітей у колиски. Таке з'єднання таланту поета з талантом педагога було характерним явищем у народі. Якщо найкращими творцями колискових пісень були і вихователі чужих дітей, то найкращими у світі їх виконавцями були все-таки лише матері. У цьому плані материнське почуття совершенствовало як поезію і музику народу, а й потаємні руху душі людини, його духовний багатство, найніжніші і самі людяні боку народної нравственности.

Які Заслуговують увагу засобами виховного впливу є пестушки і потешки. Вони підростаючий дитина повністю займає увагу дорослого. Пестушки отримали свою назву від слова пестувати — няньчити, носити на руках. Це короткі віршовані приспіви, якими супроводжують руху дитини при пестовании.

Пестушки мають сенсу тільки при супроводі їх тактильним прийомом — легким тілесним доторком. Ласкавий масаж, супроводжуваний веселою невигадливій пісенькою із чітким проголошенням віршованих рядків, викликає в дитини бадьоре, веселе настроение.

Пестушки поступово переходить до песенки-потешки, супроводжують гри дитину поруч із пальцями, ручками, ніжками. У ці ігри вже часто є і педагогічне — наставляння в працьовитість, доброті, дружелюбии.

Потешки, які використовували старші, забавляючи і успокаивания дітей, цікаві як тим, що дуже рано пробуджує в них трудовий інтерес. Вони, крім цього, наполегливо наголошується думка про першорядної важливості праці життя. Вища Від всього — працю, і маленький дитина повинна це розуміти й сприяти роботі дорослих. Перешкоджати що працює - самий негідного вчинку. Так вважалося в чуваської среде.

У потешках у цікавій формі розповідали дітям про копицях сіна, цапенятах, відбілюванні полотна на снігу, мисливство і багато інших [9;27].

Отроцтво — період дитинства, найменш багатий піснями. Молодші підлітки співають пісні раннього дитинства, старші підлітки — пісні юності. Особливо ж захоплюються хлопчики богатирськими піснями — піснями воїнів, повстанців, розбійників тощо. Дівчаток цікавлять найбільше посиделочные і хороводні песни.

Проте і в підлітків є своє поезія. Це — жеребкування, скоромовки, лічилки, дражнилки у численних різновидах. У считалках суворо дотримуються співзвуччя і ритм, художня функція їх — саме у своєрідною грі словом і ритмом, котрим характерна жвавість і барвистість. При виконанні лічилок діти оформляють їх будь-якої найпростішої мелодією, а часом просто використовують мелодію тій чи іншій відомої дитячої песни.

Діти нерідко користуються дразнилками і поддевками. Це своебразная форма дитячої сатири, у якій висміюється кривдник чи примхливий дитина, упертий правилам игры. Содержание дражнилок майже завжди смішне. У окремих випадках дражнилки чи якоїсь елемент їх оформлялися найпростішої мелодією, тобто. характером були близькі до було жартом песням.

Багато піснях підлітків оспівуються працьовитість, сміливість, хоробрість, рішучість і т.п.

Серед дітей підліткового віку були всього поширені веселі, задерикуваті, жартівливі пісні: народ навіть у умовах життя оберігав дітей від сумних роздумів, намагався тримати їх подалі від громадських лиха й соціального зла, однаково незрозумілих і недоступних дитячому свідомості. Але це ніяк значить, що у репертуарі підлітків були відсутні пісні із серйозним змістом, прививающие дітям моральні переконання, викликають вони жалість та, щире прагнення допомогти фахівця в царині біді, закликали до боротьбі волю і людське достоинство.

Педагогічна ідея в пісенному репертуарі підлітків проступає незрівнянно більш явно, ніж у репертуарі найменших і старших. Повидимому, на це вплинуло розуміння народними педагогами особливостей і труднощів підліткового віку як затяжного перехідного періоду від дитинства до юності. 2.2 ДОСВІД ВИКОРИСТАННЯ ЧУВАСЬКОГО МУЗИЧНОГО ФОЛЬКЛОРА У УРОЧНОЙ ДІЯЛЬНОСТІ ВЧИТЕЛЯ МУЗЫКИ.

Музичне виховання — один із засобів формування особистості. Урок музики — це урок життя, співтворчість, що йде до серця кожного учня. Конче важливо створити на уроці таку атмосферу, коли можна не в роботі всього класу. Це можна вчителя, який вважає музику мистецтвом, які мають потужної силі впливу на особистість і колектив в цілому. Це можна, коли вчитель музики відчуватиме, переживати і розмірковувати разом із дітьми. Це можна вчителя, відчуває постійну потреба у самовдосконаленні, у кар'єрному зростанні разом із учениками.

Все це вимогам відповідає діяльність вчителя музики загальноосвітньої школи № 9 г. Чебоксары — Глякиной Рози Вениаминовны.

Сьогодні використання чуваського музичного фольклору під час уроків музики непоодинокі. Спів, рідне слово, гра на музичні інструменти, національний костюм, ігрових і танцювальні елементи — усе це використовується комплексно, цим збагачуючи кругозір детей.

Вже з першого класу Роза Вениаминовна прилучає дітей до народних музичним традиціям використовуючи під час уроків ігрові народні попевки. Роза Вениаминовна намагається як познайомити дітей із рідний музикою, а й прищепити їм любов до чуваської народну пісню. Чуваська народна пісня виховує такі риси особистості як ввічливість, повагу до старших, вірність і соціальна справедливість, акуратність, любов до вченню і скромность.

На уроках Рози Вениаминовны діти завжди стають головними дійовою особою. Наприклад, у грі «Хоровод» хлопці зображують танцювальні дії: дівчинки — плавні жести рук, а хлопчики — притоптывание, у своїй кожен учень почувається часткою створення єдиного цілого дії, хороводу веселого, жизнерадостного.

Роза Вениаминовна, доведення прикладів під час уроків, часто звертається до поеми До. Іванова «Нарспи», т.к. поема є «енциклопедією чуваської жизни»:

«…Тільки сяде сонце — время.

До хороводу вийти ей.

Вмить вмиється, наденет.

Шульгеме на груди скорей;

На плече накине звонкий.

Свій теветь одним броском;

Лоб по-дівочі повяжет.

Червоним шовковим платком.

Заспіває у хороводі -.

Ніби пташка-соловей;

Зарегоче — всякий скажет.

Ні дівиці здоровей!

Цей голос всіх пленяет,.

У іграх чути він всегда!".

За підсумками поеми «Нарспи» Роза Вениаминовна відкриває дітям величезний світ народної культури чувашів: тут і чуваський народний костюм, і народний танець, і обряди, і внутрішній характер человека.

Слухання народної пісні - одна з основних видів діяльності дітей під час уроків музики. Тут спостереження дуже вдало застосування ударних інструментів. Так, при слуханні «Ч?ваш ташши» («Чуваський танець») Р. Воробйова, учні стають активними учасниками. Весь клас непросто дивиться і слухає музику, а виконує ритмічний малюнок. Кожна варіація музикою вимагає певних інструментів, виконання ж різного ритмічного малюнка — це творча праця учеников.

Діти під час уроків музики, беручи участь у піснях, іграх, танцях, збагачуючись духовно, разом із знаннями, навичками отримують головне — моральні уроки добра і красоты.

Для дітей чувашскому фольклору потрібний такий музичний керівник, що вивчив б основним прийомів вокального звуковидобування, підібрав цікавий репертуар, направив своїх учнів по творчому пути.

Нині у Чувашії створюється дуже багато фольклорних колективів. Вони створюють у міста і села, у місцях з що збереглися місцевими пісенними традиціями де він де вже сталося вплив кількох традицій як важко виділити якесь одне. Але вони різні можливості і різноманітні цели.

Однією з лідерів автентичного фольклору є заслужений працівник культури Чуваської Республіки Козлова Зінаїда Олексіївна. Під керуванням Зінаїди Олексіївни в 1984 року організували дитячий фольклорний ансамбль «Пилеш», при республіканської музичної школе-интерната № 3, нині національному лицее-интернате їм. Г. С. Лебедева.

Діти, особливо молодша група ансамблю, дуже люблять гри. Гра сприймається ними як і потреба у розширенні власних інтересів, як і потреба у розкритті себе, як і потреба у колективному спілкуванні. Гра на уроці, здебільшого, супроводжується песней.

Пісні діти сприймають як і легко як і гру. Збагнути, зрозуміти пісню допомагає її сюжет, сенс, зміст. Молоді люди погано розуміються на жанрах, але з великим задоволенням виконують те що з рухами: хоровод, танець, игра.

Слухання чувашских награвань, у виконанні ансамблю гармонистов під керівництвом Э. В. Кириллова, доставляє дітям велику радість тому що їм рідко доводиться займатися на уроці таким виглядом діяльності як слушание.

У процесі роботи з дитячим фольклорним ансамблем, необхідно враховувати такі моменти: 1. Зацікавленість дитини. Форма занять мусить бути різноманітної. 2. Співають усе хто не хоче. Не можна відмовляти дитині в співі. 3. Репертуар. Можна співати пісні будь-якого жанру, підходящі по содержанию.

Найбільш зручні хороводні, ігрові, календарні песни.

З дітьми Зінаїда Олексіївна розучує пісні різних жанрів: трудові, хороводні і ігрові, песни-небылицы, колискові і другие.

Крім дитячого ансамблю, в Зінаїди Олексіївни є що й студентський ансамбль при Чуваському державному педагогічному університеті їм. И. Я. Яковлева. Вона викладає уроки вокалу і призводить заняття народного хору. Ансамбль «Юрай», створений нею 1997 року — молодий студентський колектив. Учасники ансамблю разом із фахом «вчитель музики» вивчають спеціалізацію «керівник фольклорного колективу». Студенти відвідують заняття народного хору, курсові ансамблі, займаються постановкою голоси. Ансамбль веде активну концертну діяльність у республіці, а також її межами. До репертуару ансамблю «Юрай» входять пісні низових чувашів: гостьові, хороводні, весільні, рекрутські, і навіть народні пляски.

Нами було проведено опытно-экспериментальная робота з включенню дітей в освоєння і виконання чуваського музичного фольклору. Ми спробували наситити уроки музики чуваської народної музикою, що він відповідає национально-региональному компоненту змісту навчальних предметів, іншими словами, ми збільшуємо культуроемкость уроку музики, вводячи у них багато цінності й зразки чуваського народного искусства.

Для визначення з урахуванням власного досвіду форм і методів використання чуваського фольклору під час уроків музики нами розробили план тематичного уроку «Сила народних свят». За цим планом було проведено два уроку. Розглянемо перший урок, який провели 3А класі загальноосвітньої школи № 13 міста Новочебоксарска. Тема першою і другий чверті - «Музика мого народа».

Цілі урока:

— ознайомити дітей із святом «Уяв» — весенне-летнем періодом молодіжних ігрищ і хороводов;

— інсценувати дітьми з допомогою педагога сцени хороводу в движении.

Хід уроку. На початку уроку хлопцям ставлять запитання для з’ясування їх знання чувашских народні свята (і хороводі). Після розмови вчитель ставить для прослуховування запис хороводної пісні у фортепіанній обробці Р. И. Ильгачевой «Хур?н зулзи». Діти уважно вслухаючись в мелодію, соціальній та текст пісні намагаються вирахувати жанр. Після уточнення схеми хороводу, діти розучують пісню «Итл?р куккук сассине». Її діти швидко запам’ятовують, оскільки пісня і двох пропозицій, кожна з яких інтонаційно повторюється двічі. Розпочавши руки діти утворюють коло і всі разом йдуть по годинниковий стрілці в такт музики, виконуючи у своїй хіба що разученную пісню. У другому хороводі, удвічі кола, діти рухалися під супровід хороводної пісні Саратовської області «Виноград зезки зурлать». Мелодія цієї пісні більш рухлива, тому хоровод рухатиметься трохи спритнішим. У кінці уроку звучить твір Ф. Павлова «Линкка — линкка» у супроводі барабана, трикутника, ложок. Кілька дівчаток виконують елементи чуваського народного танцю, інші ж діти ляскають в ладоши.

Основний труднощами у проведенні уроку була нестача знань дітей про культури і традиціях свого і мови. Тепер ми знаємо з якими труднощами доведеться зіштовхнутися педагогу.

Другий урок ми проводили у старшій групі ансамблю «Пилеш» Чуваського національного ліцею-інтернату їм. Г. С. Лебедева міста Чебоксары.

Мета урока:

— відчути обряд хороводу як традицію народної жизни;

— інсценувати дітьми з допомогою педагога схему хоровода-лабиринта рухається з виконанням песни.

Завдання уроку — виховання любові до культури рідного края.

Хід уроку. На початку уроку вчитель виконує а-капела хороводную пісню «Ать?р х? рсем выляма». Перед дітьми поставили завдання: визначити якого жанру належить дана пісня. Дітям небуло несподіванкою, що педагог запитує про жанрі, оскільки у репертуарі ансамблю як хороводні пісні, але також і гостьові, трудові, песни-небылицы, колискові та інші. Як і першому уроці, розмова про хороводах, про часу на їхнє проведення. З допомогою картин чуваського художника Анатолія Миттова, діти дійшли висновку: хороводи різняться за часом, по масштабам і за формою проведення. І тепер діти самі стають учасниками хороводу. Під хороводную пісню «Шур-шур т? р?х зярер? м» діти починають виконувати руху хоровода-лабиринта. Наступний момент ігровий. Дітям пропонується пограти у гру «Ларать-ларать». Спостерігаючи їх радісні обличчя і сяючі очі, переконуємося, що гра їм сподобалася. Це веселе настрій зміцнюється песней-небылицей «Т?л?нтерм?ш». Урок закінчується виконанням чувашских частівок з пляской.

Розглянуті нами уроки носять характер обов’язкового включення запропонованого художнього матеріалу, а навпаки, дозволяє варіювати його. Адже музичне фольклор має регіональну основу, тому сама й та ж пісня може мати кілька вариантов.

Обидва уроку тематично однакові, проте до педагогічного експерименту нас було необхідно порівняти результати. Експериментальна група — діти ЧНЛИ им. Г.С. Лебедєва; контрольна група — учні 3 класу школи № 13 г. Новочебоксарска. Ми виявили, що обізнані з чувашским фольклором в системе (уроки чуваського мови, музики, праці, фізкультури; позакласові заходи) набагато активніше у виконанні. Їх фольклор — природна форма побутування музики і вислів, руху, і народного костюма. Дітям контрольної группы (школа № 13) фольклор — незвичне явище, з яких вони знайомилися, то, можливо, впервые.

Тому ми проводимо висновок у тому, що фольклор необхідно як вивчати, а освоювати у власному роботи і це найбільш прдуктивный шлях до формування інтересу до культури рідного края.

Отже, на прикладах кількох уроків з включенням у них чуваського музичного фольклору вже видно таке виховне вплив музики, як здатність втягнути всіх дітей (навіть мають яскраві музичні і сценічні дані) в активну діяльність: спів, гра на інструментах, власне гра, театралізація, рух, в тому числі із елементами народних танців тощо. Разом про те, спостерігається розвиток у дітей таких якостей, як прагнення підбадьорити друг друга, допомогти у виконанні, але це вже особистісні придбання. Виховний ефект всього музичного фольклору проявляється як у самому занятті, і після нього — у таких зустрічі з фольклором (без вчителя) діти вже проявляються усвоившими і освоившими народні фольклорні традиції, їх змістовну сторону.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Здавна славиться чуваський народ своєї музикальністю та складом душі, гарні мелодійні пісні чуваш привертають увагу виразними інтонаціями і тонким психологизмом.

Використання чуваського музичного фольклору як педагогічна проблема є необхідною частиною загального педагогічного процесу у школі: вивчення національної музичної культури, музичних традицій народу, виховання цих традиціях почуття гордості за національнохудожні багатства, за національну культуру. Школа, як освітнє установа, випускаючи зі стін у життя людини, знає та з уміннями цінувати культуру і мистецтво над народом, насправді є образним полем искусства.

Мистецтво удосконалює і розвиває почуття людей, нього людина як пізнає навколишню дійсність, але усвідомить і стверджує себе, немов особистість, бо мистецтво має таким впливом на людини, яке допомагає формуватиме всебічно, проводити його духовний світ у цілому. Усі види мистецтва (музика, живопис, слово, прикладне мистецтво ін.) здатні впливати на певний бік духовного стану людини. І у роботі була спроба вирішити завдання запровадження чуваського музичного фольклору у шкільництві. У підготовці уроків музики після запровадження культури педагог може мати справу з труднощами, оскільки конкретної програми з народному творчості немає. І всі уроки будуть розраховані на фантазію педагога, з його здібності. Корінні зміни, які у життя суспільства, зокрема й у системі народної освіти, вимагають відмовитися від єдиних типових шкільних навчальні програми. Необхідно створення умов, які забезпечують право і можливість вчителя вплинув на вибір навчальної програми, форм і засобів та виховання уже школярів, створення учителем власної авторської программы.

Завдяки цих змін у системі народної освіти під час уроків музики частіше стала звучати рідна музика. Спів, рідне слово, гра на національних музичні інструменти, ігрових і танцювальні руху — все використовується комплексно під час уроків музыки.

Проте, на жаль, високий духовний потенціал чуваської музики до цього часу залишається не затребуваним. Використання у педагогічній практиці всього багатства музыкально-культурного спадщини чуваського народу допомагає кардинально вплинути на проблему, оскільки чуваський музичний фольклор, особливо народна музика, таїть у собі колосальну нагоду. Вона розвиває смак дитини, стверджує високі етичні ценности.

Виконане дослідження дозволило дійти наступним выводам:

1. Відкриття дітям чуваського музичного фольклору має розпочатися з найпершого класу тут і, наскільки можна, із перших уроків музики, розглядаючи звані «три кити», три компонента народної естетики, і педагогіки: слово — музика — візерунок. Слово — музика — візерунок — це духовний світ людини, народна мудрість, яка з покоління до покоління. Це складалося століттями як система педагогічного впливу дорослих на дітей як і система естетичних поглядів особи на одне світ. Тому, ведучи промову про народну музику, ми постійно відчуваємо єдність цих компонентів: слово, музыка-песня, узор-танец, орнамент чуваського національного костюма, вышивка.

2. Наслідування традиціям побутування культури чуваського фольклору є умовою у роботі школи, саме такий дозволить учням усвідомити народне мистецтво як вічно живе явище. У цьому від вчителя требуется:

— вивчення чуваського фольклору (усний, музичний), знання традиційних ремесел, обрядів, і праздников;

— вміння знайти поєднання методичних прийомів, що дозволить проводити уроки музики нетрадиційних формах: народний свято чи обряд, посиденьки, подорож у минуле, виставка старовини, казка, концерт і др.;

— творчість: учитель-исполнитель;

— знання особливостей дітей молодого віку, у якому найяскравіше виражено зголосилися взяти участь, виконувати, пробувати, научиться.

Досвід прилучення до традиційної музичну культуру чуваського народу з урахуванням інтеграції всіх видів народного мистецтва, варіативності, імпровізації дозволяє дітям розуміти національне і загальнолюдське в культурі народа.

3. Важливим етапом лідера в освоєнні музичних традицій народу є початкова школа. Молодший школяр більш вільний творчої, художньої діяльності, більш емоційний. Цей період у житті оптимальний для оволодіння своєрідною «абеткою» художественно-творческого саморозвитку. У дітей є величезна виникне бажання спробувати себе у різних напрямах, особливо у музичної. Своєрідність чуваської народної музики, яка полягає в інтонаційної природі, вимагає вивчення народних музичних традицій. І це яскраво проявляється у способі виконання, традиційних формах: колективне спів, хороводи на природі, ритмічні танці у супроводі ударних музичних інструментів, ігрові песни.

4. Важливо у зміст навчальних предметів художньо естетичного циклу включати чуваський музичний фольклор як необхідну частина знань школярів про жизни.

5. Виховна робота школи має бути спрямована розуміння невиліковним цінності народної культури, її спрямованості у майбутнє народу — це виховує національну гідність, патриотизм.

6. Чуваський музичний фольклор має багату спадщину, які мають виступати ефективним засобом формування музыкально-эстетической культури які у прилученні їх до національної культуре.

1. Апраксина О. А. Методика музичного виховання у шкільництві. — М.:

Просвітництво, 1983.

2. Арчажникова Л. Г., Скопцова Т. Ф. Російський фольклор у формуванні музичних здібностей учнів //Вісник ЧГПУ їм. И. Я. Яковлева.

— № 5 (10). — Чебоксар, 1999. — с.79 — 80.

3. Балашова С. С., Шенталинская Т. С. Музичний фольклор і школа.

//Супутник вчителя музики. — М.: Просвітництво, 1993.

4. Василенко В. А. Про вивчення сучасного дитячого фольклора.

//Современ-ный російський фольклор. — М.: Наука, 1966.

5. Волков Г. Н. Про традиціях чуваського народу естетичному вихованні. — Чебоксар, 1965.

6. Волков Г. Н. Трудові традиції чуваського народу. Этнопедагогический нарис. — Чебоксар, 1970.

7. Волков Г. Н. Чуваська народна педагогіка. — Чебоксар 1958.

8. Волков Г. Н. Етнопедагогіка. — Чебоксар, 1979.

9. Волков Г. Н. Етнопедагогіка: Учеб. для студ. середовищ. і высш. пед. учеб. закладів. — М.: Видавничий центр «Академія», 1999.

10. Голос дітвори. Чуваські народних пісень для дітей /Сост.

.Г.Лаврентьева. — Чебоксар, 2002.

11. Жирнова Л. В. Чуваська хорова література. -Чебоксары:

Чувашкнигоиздат., 1976.

12. Ільїна І.І. Нетрадиційні форми уроків //Проблеми музичноестетичного виховання школярів. — Чебоксар, 1994. -с.34−35.

13. Ілюхін Ю. О. Музична культура Чувашії. Вып.1.Чувашская народна музика. — Чебоксары: Чувашкнигоиздательство, 1961.

14. Кауфман М. Чуваська і болгарська народна музика //Чуваське мистецтво. Збірник статей. Вып.1. — Чебоксар, 1971. -с.122−144.

15. Козлова І. Шлях до фольклору //Музика у шкільництві. Вып.1. — М., 1990. — с.25−33.

16. Кондратьєв М.Г. Долі фольклорного руху на Чувашії //Народне музичне мистецтво Чувашії. — Чебоксар, 1991. с.3−15.

17. Кондратьєв М. Г. Чуваська музична література. Тема 1: Чуваська народна музика. — Чебоксар, 1982.

18. Кудаков Ю. Д. Підготовка вчителів музики до формування естетичної культури школярів; (Приклад чуваського народного пісенного творчості); Дис… канд. пед. наук. — Чебоксар, 1998.

19. Кудаков Ю. Д. Підготовка вчителів музики до формування естетичної культури школярів: Автореф. дисс… канд. пед. наук. -.

Чебоксар, 1998.

20. Кудаков Ю. Д. Чуваське народне пісенне творчість у процесі формування музыкально-эстетического смаку школярів. -.

Чебоксар, 1987.

21. Кузнєцова Л. В. Патріотичне і інтернаціональне виховання молодших підлітків з урахуванням народних музичних традиций.

Монографія. — Чебоксар: ЧДУ їм. И. Н. Ульянова, 1992.

22. Кузнєцова Л. В. Уроки художньої культури рідного краю (1−3 класи). Навчальний посібник. — Чебоксар, 1999.

23. Кузнєцова Л. В. Чуваська музика в розмірі 5 класі. Навчальний посібник. -.

Чебоксар, 2000.

24. Кузнєцова Л. В. Етнокультурний аспект освітнього процесса.

//Вісник ЧГПУ їм. И. Я. Яковлева. — № 5(10). — Чебоксар, 1999.

25. Культура Чуваського краю. Частина 1: Навчальний посібник /В.П. Иванов,.

Г. Б. Матвєєв, Н.І. Єгоров та інших. /Сост. М. И. Скворцов. — Чебоксары:

Чуваш. кн. вид-во, 1994.

26. Купріянова А.А. Російський фольклор. Уроки один класі: Посібник для вчителя музики загальноосвітніх шкіл. — М.: Мнемозина, 1998.

27. Купріянова Л.Л. Російський фольклор: Програми і методичні матеріали для уроків музики початковій школі. — М.: Мнемозина,.

1998.

28. Мельникова Л. И., Зиміна О. Н. Дитячий музичний фольклор в дошкільних загальноосвітніх установах (з прикладу землеробських свят): Посібник для методистів, вихователів і музичних керівників. — М.: Гном-Пресс, 2000. (Музика для дошкольников).

29. Народ, так! З американського фольклору. Пер. з анг. /Сост.

Н.Шерешевская, Т.Голенпольский. — М.: Щоправда, 1983.

30. Некрасова М. А. Народне мистецтво Росії. — М.: Радянська Россия,.

1983.

31. Павлова І.Ю. Чуваський музичний фольклор. Навчальний посібник /.

Казан. держ. акад. культури. — Казань: Гран Дан, 2002.

32. Педагогіка: підручник для студентів педагогічних вузів і педагогічних коледжів /Під ред. П. И. Пидкасистого. — М.:

Педагогічна суспільство Росії, 2002.

33. Пісні низових чувашів. Книжка перша /Сост. Авт. Кондратьєв. -.

Чебоксар: Чув. кн. вид-во, 1981.

34. Пісні низових чувашів. Книжка друга /Сост. Авт. Кондратьєв. -.

Чебоксар: Чув. кн. вид-во, 1982.

35. Петрова Т.ЗВ. Чуваська педагогіка як феномен світової цивилизации.

— М.: Прометей, 2000.

36. Родіонов В. Г. Питання жанрової класифікації чуваського фольклора.

//Чуваський фольклор. Специфіка жанрів. Збірник статей. ;

Чебоксар, 1982. — с.54−105.

37. Росіяни народні розповідачі билин /Сост. Т. Г. Иванова. — М.: Щоправда 1989.

38. Російське народне поетичне творчість. Навчальний посібник для філологічних факультетів педагогічних інститутів. Під ред. проф. Н. И. Кравцова. — М.: Просвітництво, 1971.

39. Сторінки історії Чувашії: Навчальний посібник /Сост. канд. истор. наук.

Л.А.Ефимов. — Чебоксар: Чувашгоспедуниверситет, 2001.

40. Чуваська музика в 1−4 класах загальноосвітньої школы:

Хрестоматія /Сост. Ю. Д. Кудаков, Л. В. Кузнєцова, Г. Н. Никифорова та інших. — Чебоксар: Чув. кн. вид-во, 2001.

41. Чуваська музика. Хрестоматія: 1−4 класи /Сост. Г. К. Воротникова. -.

Чебоксар: Чув. кн. вид-во 1989.

42. Чуваські народних пісень, наспівані И.Вдовиной. На чуваському языке.

/Сост. А. А. Осипов.- Чебоксар: Чув. кн. вид-во, 1985.

43. Енциклопедичний словник юного музиканта. Середньому і поранив старшого шкільного віку /Сост. В. В. Медушевский, О. О. Очаковская. — М.:

Педагогіка 1985.