Руська Православна Церква

1. Запровадження 3 2. Російська церква від хрещення Русі незалежності до середини XVII століття 3−10 3. Реформи патріарха Никона 10−14 4. Старообрядництво 14−19 5. Росіяни монастирі 19−24 6. Російська Православна Церква з початку ХХ століття і по нашого часу 25−34 7. Список літератури 35.

Історія російської православній церкві налічує вже з більш тисячі років. Земля Російська переживала важкі часу в але духовні пастирі підтримували народ російський словом та кримінальною справою. Знала Росія та татар і шведів і німців… Так лишень вона знала… Но завжди поруч із селянином, боярином, князем чи імператором був духовний наставник, який направляв його за шлях істинний, висвітлював неспокійний розум Одне слово Божим, недарма уже багато століть слова ‘російський" і «православний» були синонимами…

РОСІЙСЬКА ЦЕРКОВЬ:

ВІД ХРЕЩЕННЯ РУСІ ДО СЕРЕДИНИ XVII ВЕКА.

Хрещення Русі у 988 року під час святому рівноапостольному великому князя Володимирі було найбільшим подією нашої історії. З часу св. князя Володимира російська церкву на впродовж понад 600 років розширювалася і процвітала, й у єдності та мире.

Управління російської Церквою спочатку перебував у Києві. На чолі церкви стояв митрополит. Першими митрополитами на Русі були греки, які надсилались з Константинополя грецькими патріархами. Пізніше російські митрополити стали обиратися собором російського духівництва і в Константинополь до ухвалення поставляння від грецького патріарха. Київський митрополит ставив єпископів найважливіші російські города.

Після руйнування Києва військами татарського хана Батия 1240 р. місцеперебування митрополита перенесли у Володимир. При св. митрополиті Петра кафедра митрополита було засновано в Москве.

У 1439 р. у Флоренції (Італія) скликано церковний собор у справі сполуки церков — західною та східною. Цього сполуки бажали візантійський імператор і патріарх у тому, щоб заручитися допомогою від римського тата побороти турків, дедалі більше теснивших Візантію. На Флорентійському соборі було прийнято унія (союз), через яку тато зізнавався главою обох церков: католицької і православної, причому він мусить була визнати і католицькі догмати. За Православною Церквою зберігалися лише її богослужбові обряди. На собор до Флоренції прибув та московською суперкнигарнею митрополит Ісидор, — грек, присланий незадовго перед собором константинопольським патріархом. Він відверто приєднався до унії. Після повернення митрополита Ісидора у Москві відбувся собор російського духівництва, який знайшов дії митрополита неправильними, і він був усунутий з первосвятительской кафедри. Натомість собор обрав главою російської Церкви рязанського архієпископа Іонові, який був поставлене митрополити в 1448 р. вже без затвердження Константинопольського Патріарха. Відтоді російські митрополити стали обиратися собором російського духівництва, без затвердження, ідучи поставляння візантійським патріархом. Отже, російська Церква придбала незалежність від греческой.

При митрополиті Іоні сталося відділення південно-західної російської Церкви від північно-східній. Литовські князі із невдоволенням дивилися на залежність духівництва та населення їх земель від московського митрополита. З їхнього наполяганню у Києві було заснована особлива митрополія. Митрополит київський продовжував призначатися константинопольським патріархом. Так утворилися дві російських митрополії: одна керувала північно-східній частиною Росії, інша — південно-західним краєм. Південно-західна церква невдовзі підпала під агресивний вплив католицтва. Російська ж православна Церква з центром в Москві, Церква незалежного, сильного, дедалі міцнішого держави, зберегла чистоту православия.

У 1453 р. Константинополь узяли турками, і весь Візантія підпала під турецьку влада. «Божа кара за зраду Православ’ю, за блок з папой-католиком спіткала Візантію», — говорили тоді Москві, дізнавшись про перемозі турок.

У 1551 р. за царя Жанні Грозному у Москві відбувся знаменитий церковний собор, який отримав назву «Стоглавый», оскільки збірник його постанов складалася з ста глав. Цей собор огородив древне візантійські православні традиції, які збереглися Русі, від проникаючих з-за кордону нових релігійних віянь. Собор пригрозив суворими церковними покараннями тим, хто наважився б порушити правила святих апостолів, спотворювати чи відмітати старі обряди й перекази св. Церкви.

У 1589 р. за царя Федора Иоанновиче у Москві приїхав східний патріарх Ієремія. Його перебування на Москві російська Церква використовувала для установи у Росії патріархії. Того ж рік митрополит московський Іов був споруджено на всеросійського патріарха. Звертаючись до царя Федору, патріарх Ієремія сказав: «Старий Рим загинув від єресей, другим Римом — Константинополем заволоділи агарянские онуки — турки; твоє ж велике Російське царство — третій Рим всіх перевершило благочестям» (У. Про. Ключевський. Курс російської історії. М., 1957, год. III, з. 293).

Свет Христової Істини й «нову життя в Христі воссиял російського народу тисячу років як розв’язано. Десять століть Російська Православна Церква соборно прославляє Творця, робить з цієї родини в рід рятівну проповідь Божественного вчення. Увінчаний Хрестом, символом перемоги життя над смертю, храм православний представляє маємо як будинок молитвы… Создание рук людських, він укладає в собі таку ж тайну, которую зберігає і Всесвіт, створена і Творцом."Храм — це селище слави Божою, храм — це небо землі…» У ньому собор віруючих оточений собором святих, образи що їх бачимо в розписах і іконах. У цій єдності видимого і невидимого повнота Црекви, її міцність і сила. Храм — хранитель тисячолітньої історії Російської православної церкви й історію Російської святості. Молитвами і працями святих і праведників, подвижників і угодників Божиих, у землі Російської просиявших, затверджувалася, укріплювалася і зростала Російська Церква. Усі вони відзначений особливої Божою благодаттю, кожен ніс у собі чесноти і кращі вираженими національними рисами нашого народу. Але перенесемося думкою навіки тому і побачимо, як наші праотці приймали у серце Христа. Ось як розповідають звідси давньоруські літописі: «Київський князя Володимира перейнявся духом, щоб бути християнином. І ввійшов у святу купіль, і відродився від Духа та води, у Христі, хрестивши… ставши сином нетління…» Це відбулося в 988 року у Корсуни, першому місті нашої землі, котрий прийняв хрещення ще апостольські часи. «І зійшлося людей без числа: увійшли до води і стояли одні до шиї, інші по груди, малих тримаючи на руках. Священики ж стояли, творячи молитви… А Володимир радий був, коли пізнав Бога сама і то його, і воззрев на небо сказав: «Боже, сотворивший небо і землю! Прийми цих людей…» Дніпро став крестильною купіллю до нашого народу. Так збулося пророче пророцтво Апостола Андрія Первозванного, на зорі християнства провидевшего майбутнє Київської землі: «Річ у тім гори ці? «Цими горах воссияет благодать Божого та стане великий місто, і Церкви багато здвигне Бог «.У тому складної ієрархії держав, яку представляв собою середньовічний світ, Русь після хрещення посіла новое, высокое місце. Цілком по-новому, ширшим потоком вливаються та глибше пробираються у життя християнської Русі блага візантійської християнської культури. Вічні основи європейської культури, ті античні, римські і еллінські початку, хранителькою яких було Візантія, відкриваються Русі разом із сприйнятим з Візантії християнством. за таким Русь сприймає з Візантії першооснови богословської й філософської думки, перші елементи освіченості, літератури і мистецтва, основні правові норми і політичні ідеали. Тут початок процесу, який піднісши Русь, підготував її до прийняття великого християнського спадщини, а пізніше, після падіння старої імперії, поставив Московське царство на чолі православного світу. Тринадцатиглавый Софійський у Києві побудували першій половині XI століття період розквіту Київської Русі при великому князя Ярославі Мудрого. Про Софії Київської перший російський митриполит Іларіон писав: » …(Ярослав) створив Будинок Божий і святий. Цер-ковь ця заслужила здивування й славу всіх оточуючих народів «. Тут митриполит Іларіон звернувся безпосередньо до православному народу зі своїм знаменитим «Одне слово закон і благодаті «, тут приймали послів, у храму збиралися київські народні віча, тут писалася давньоруська літопис і було зібрано перша вДревней Русі бібліотека, тут до сегоднешнего дня збереглися гробниці святої равноопостольской княгині Ольги і самої храмоздателя — Ярослав Мудрий. У Київській Русі, де піднялися догори храми і утвердилася православна віра, з’явилися перші її подвижники — преподобні Антоній і Феодосій Печерські. Оселившись в печеру на пагорбі Київському кінотехнікумі й засвітивши Господу свічку в підземному храмі, вони стали початком иноческому подвигу, а заснована ними і прославлена в наступні століття Києво-Печерська Лавра стало головним святинею Православ’я в Київської Русі. Преподобний Нестор, постриженник Феодосиев, яка у історію, як російський літописець, залишив нам своє свідоцтво про Києво-Печерському монастирі: «інші побудовано златом і сріблом, а монастир Феодосиев — його сльозами і молитвою «Сюди приходили обрані, залишаючи земне заради небесного. У тому числі преподобний Ілля (Ілля Муромець) — святовитязь, прославлений у російських билинах богатир, при кінці життя прийняв чернечий постриг у Києво-Печерської Лаврі, і премудрий у своїй справі художник — іконописець Аліпій, Нестор- літописець і дванадцять цареградских каменоздателей, збудували Успенський собор, і безліч святих і праведників, нетлінні мощі яких будуються тут і з сьогодні. З благословення двох видатних старців печерських — Антонія і Феодосія, їх починанням і радением виросло велике древо київського чернецтва, процветшее богоугодними справами й чудесами його великих святих. «І за всієї землі нашій монастирі на горахи чорноризці явишася». І в усі наступні часи православні монастирі були училищами Християнської віри, осередком духовного життя, праведності і благочестя. У монастирського життя кожен несе слухняність тому місці у тому справі, якому він більш всього покликаний. У іконопису і архітектурі виникла на Русі самобутня школа, що з національним характером, з народно-религиозным розумінням «міри і краси «Перші століття становлення християнства на Русі були часом народження вітчизняних форм його розуміння, вираженого у фарбах, камені, в слові. На відміну від західного освіти, який отримав ще до його християнства цілу систему культурних і филосовских почав від часів поганського Риму, наша вітчизняна освіченість, крім самобутніх народних поглядів, мала із єдиним джерелом Святе Письмо, оточеними багатьма богодухновенными працями Отців Всесвіту Православної Церкви. Богослужіння й видаються книжки Святого Письма, на відміну Заходу, Русь, завдяки подвигу слов’янських первоучителей святих Кирила і Мефодія, спочатку отримала рідною, зрозумілою мовою, перекладеними із грецької. Книги священного писання і тлумачення до них святих Отців Церкви Православної і вони основою християнського мировозрения, освіти розумового і морального виховання народу. З тим древньої пори і століття збереглась у російський народ довірливе і побожне ставлення до книжок. З скорботою розповідають древні літописі про мученицькою смерть двох братів, молодших синів київського князю Володимиру, князів Бориса і Гліба. Перші російські святі були названны страстотерпцами. Вони першими на Русі повторили подвиг Христа Спасителя, добровільно і з покірливістю прийняли він мученеческий вінець. Як відомо з історії, перші святі хіба що вказують, перетворять шлях над народом. Так було в X столітті передвіщений століття XX, коли Російська Православна Церква, мільйони вірних чад добровільно і з покірливістю зробили свій страдницька дорога на Голгофу. І ті рятували останніх, бо буває марною перед Богом кров християнських мучеників. Подвиги святих і подвижників завжди протистояли навколишнього злу. З перших століть християнства на Русі вони вказували собою шлях християнського смиренності, терпіння і кохання, який був потрібен в розпочатих в XII столітті розбратах і княжих междуусобицах.

По преданнию, вражена стрілами в битві новгородців з суздальцами, ікона Знаки Божей Матері минула кров’ю. Але не слухав заклику розсудливості: «Навіщо сваримося між собою, навіщо губимо російську землю ?!». Син Юрія Догорукого князь Андрій Боголюбський свій стольний град Володимир як першопрестольної столицю для всієї Русі. Збудований працями боголюбивого князя, храм Успіння Пресвятої Богородиці залишився неперевершеним шедевром церковного зодчества. Великі були задуми Князя, але коротка залишилася його життя. Святий благовірний князь Андрій Боголюбський був страшенно убитий недругами. Мощі його, оточені глибоким шануванням віруючих, почивають в Успенському Володимирському соборе.

Татаро-монгольська навала вогненним смерчем пронеслосьнад християнської Руссю. Росіяни князівства, молоді російські міста, розкидані на величезних просторах, стали жертвою та видобутком жорстоких завойовників. Героїчне опір всього російського народу не врятувало його від поневолення, але саме Русь в Батыевом нашестя 1237 року було прийнято він всю нищівну міць татаро-монгольської нашестя й аж стала заслоном на шляху подальшого шляху Орди до Європи. Русь була разгромленна, але з загинула. Що й казати допомогло народу вижити? Терпіння, віра і гаряча молитва Спасителю, Божої Матері і Святим. І усвідомлення свою вину перед Богом. І всенародне покаяння принесло свої плоди. У самій Москві - малому місті Русі, який одержав у спадок молодший син святого благовірного князя Олександра Невського (в свого часу зберіг і укрепившего північно-західну Русь) князь Даниїл, у каяття і добромыслии зародилося велика річ — збирання розрізнених російських земель. Ніхто не знає, як є у світ промыслительные ідеї, як знаходять гідних людей здатних нести їх нелегке тягар серед спокус і чвар. Промыслительной була ідея святого митрополита Петра перенести первосвятительскую кафедру з Володимира Москву. На початку XIV століття цим глава Російської Церкви зробив малу тоді Москву церковної столицею, провидя її велике майбутнє. До повноліття князя Дмитра його хрещений батько і вихователь митрополит Московський Алексій довгі роки ніс тягар правління церковними та державними справами, невпинно примножуючи сили Московського князівства. Москва стає общерусским центром при князя Дмитра Донському. Він втілював у собі кращі риси Московських государів: глибоку релігійність, завзятий і тямущий розум, талант полководця, високу християнську моральність, і третьої провіденціальної особистістю став преподобний Сергій Радонєжський. Преподобного Сергія історія назвала Ігуменом землі російської. Ігумен — отже провідний. Преподобний Сергій перший заснував монастир далеко від міста Київ і поклав початок нової російської святості - в розсіянні і пустынножительстве. Учні преподобного визнали за віддалених, глухих місцях 40 монастирів. Учні учнів ще більше 60-ти. Собор радонежских святих обьял своїм трудничеством багато околиці Московської Русі. Святість хіба що розлилася вшир у всій російській землі. Княжа влада продовжувала підбирати під одну державну руку нові уділи, а добровільне духовне місіонерство єднало їх внутрішнім єдністю. Народ століттями йшов під заступництво монастирів і святих старців, здатних захистити від неправедності. Серед найближчих сподвижників, учнів, і послідовників преподобного Сергія — преподобний Стефан Пермський, просвятитель народів комі і зырян, засновник Боровського монастиря — преподобний Панфутий, преподобний Макарій Унженский, котра поклала початок Желтоводскому монастирю на Волзі і Унженскому в далеких костромських лісах, преподобний Сава Сторожевский — засновник Сторожевского монастиря біля Звенигорода, преподобний Олександр Свірський, яка відродила Волаамский монастир. Напередодні Куликовської битви, перед прийдешніх випробувань преподобний Сергій молився у створеній їм Лаврі у ікони Живоначальной Трійці про дарування допомоги Божою. Він провидів перемогу над ворогом. Благославляя князя Дмитра на битву з ординцями, дав йому помагає двох своїх іноків — Пересвітла і Ослябю. Битва адресувалося 8 вересня 1380 р., в день, коли Російська Православна Церква святкує Різдво Богородиці. Поле Куликовском зустрілися дві всесвітні історичні сили: російська творча, яка сповідує моральні початку Православ’я, і розбійницька ординська, основаннная на насильство, на філософії хижого звіра. Але «над силі Бог, а правді «. Росіяни, міцні вірою та жорсткої усвідомленої правдою Божою, посікли мамаеву рать. Перемога на Куликовому полі була і загальносвітове значення. Вона відкривала шлях до відродження Російського народ, повертала Православну Русь, зміцнілу у своїй людській свідомості та призначенні, до великих самостійних держав, впливають по произволению Божого, перебіг всесвітньоісторичного процесу. Повалення татаро-монгольської ярма викликало національне й культурна відродження Русі. Російська Православна Церква прийняла у тому саме діяльну. У XIV-XV століттях російською мовою було переведено твори найвизначніших святих батьків та вчителів Східної Християнської Церкви: Василя Великого, Григорія Богослова, Іоанна Лествичника, Иссаака Сирина, та інших. Досягло розквіту і творчість геніальних іконописців: Данила Чорного, Феофана Грека, преподобного Андрія Рубльова. У школах давньої Русі християнське ставлення художника творчості створювало особливий тип іконописця, котрій іконопис була засобом висловлювання особистого духовного досвіду. Иконописание особливо широко було распостранено серед ченців. Іконописець ставав хіба що проповідником волі Божою, яка прилучає нас Горнему світу через красу Святого Образа. Написання ікони є Богослужіння, яке супроводжується суворим посадою і постійним молитвою. Коли древньому монастирі писалася ікона молилася вся братія монастиря. Тільки таким чином могли з’явитися на світ Трійця і Врятував Звенигородський преподобного Андрія Рублева.

У 15 століття над Вселенської Православної Церквою навис привид римської унії. Під тиском обставин східні ієрархи підписали Флорентійську унію за умов продиктованих папським Римом. Російська церква свято зберігаючи чистоту своєї Православної віри, відкинула її 15 грудня 1448 года. Собор російських єпископів вперше незалежно від Констатинополя обрав митрополитом Московським й усієї Русі єпископа Рязанського і Муромского Іонові. Після падіння Візантійської империии після захоплення її турками Константинополя Російська Православна Церква, будучи найбільшої і значної серед православних церков, стала природним оплотом Вселенського Православ’я. Пам’яткою самосвідомості стала вся російська культура на той час, з його соборами, монастирями, палатами, соборної живописом. Символом Російської Церкви стає у це времяУспенский Собор, який замінив в православному свідомості вселенскуюСвятую Софію. «Це був в білокамінної Москві, на СвятойРуси…» Історія Москви, за словами старця Филофея, — «Третього Риму «- історія Московського царства XV-XVI століть — це історія унікальної християнської цивілізації з її унікальною православної культурою, сокрушенной XVII столітті церковним розколом і реформами Петра I Духовна життя російського Православ’я продолжела розвиватися, додаючи до собору російських святих нові лики. Кінець XV початок XVI століть ознаменувалися явищем двох видатних подвижників, шанованих Російської Павославной Церквою, преподобного Йосипа Волоцкого і преподобного Нили Сорского. Преподобний Йосип розпочав свій чернечий шлях, прийнявши постриг у великого старця Пафнутія Боровського. Досягнувши духовної зрілості, Йосип заснував свою чернечу обитель неподалік древного Волоколамська і увів у ній найсуворіший общежительный статут. Цей подвижник і ревнитель Православ’я разом із Новгородських єпископом Геннадієм рішуче повстав проти распостранившейся тоді небезпечної єресі жидовствующих, що породили тоді великокняжий двор.

На Соборі 1503 року постало питання про монастирських володіннях. Преподобний Йосип був переконаним прибічником монастирських володінь. На Соборі йому протистояв преподобний Ніл Сорский, Так по-різному і тривало справа преподобного Сергія у двох течіях монашому житті XVI століття. У 1552 року цар Іоанн IV (Грозний) підкорив Казанське ханство. Колишні правителі Казанські добровільно прийняли Православ’я. Робота із вшанування підкорення Казанського ханства на Червоній площі було споруджено храм Покрова пресвятій Богородиці, увінчаний мавританським, індійським, китайськими банями. А з них — купол російський. «Русь повинна обьединить різноплемінні народи і «бути їх водієм догори» Русь на той час вражала величчю, різноманіттям життя. Глава Російської Церкви — митрополит Московський Макарій, був радником царя. У XVI столітті у царювання Іоанна Грозного почалося промыслительное рух Росії сходові. Почав цей похід Єрмак Тимофійович зі своїми військом, але з їх занепадом рушили і іншими героями — російські іноки, православні місіонери, помираючи і просвіщаючи місцеві поганські племена. Слово Боже і Хрест були єдиною їх оружием.

Епоха Іоанна Грозного закінчилася мученицькою смертю молодшого сина — юного царевича Дмитра. «Ти, государ, нове намистечко?» — з цими словами лиходії «заклаша ножем шляхетного і безгрішного немовляти царевича Дмитра. Десятирічний царевич, за свідченням сучасників, був обдарований гострим розумом і нього покладали великі надії. з його загибеллю перервалася династія Рюриковичів на Московсом престолі. Царевич — мученик зарахували до святих. Духовне зростання Російської церкві і зміцнення Московської держави сприяли ідеї зародження патріаршества. Першим Московським Патріархом став митрополит Іов (1589) У 1989 року Російська Православна Церква урочисто відзначала цю подію. Лиховісне вбивство царевича Дмитра. потім раптова смерть царя Бориса Годунова залишили багато незрозумілого у тому історичної драмі. У тривогах починався XVII століття. Як страшні знаки пройшли за всієї Русі голод і мор. У той неспокійні Патріархи стали єдиною реальною опорою у державі, гибнувшем без твердої влади. «Матір Божого, врятуй Православ’я!" — молився Патріарх Іов, коли яки присягнули самозванцю вимагали від Патріарха коронувати Лжедмитрія. Патріарх Іов з твердістю відкинув домагання зрадників: «Нині бачу лиха царства, торжество обману і ереси."В це час тринадцатитысячная армія польсько-литовських інтервентів вместа з зрадниками підкотилися до Троїце-Сергієвої Лаврі. Зачинивши в монастирі, захисники великої Російської святині, разом із ченцями відбивали шістнадцять місяців напади ворогів. Втомлена від довгої смути і кровопролиття, російська земля жадала світу і творення. У 1619 року Патріархом Московським й усієї Русі був обраний, після повернення з десятирічного полону митрополит Філарет — батько першого царя з династії Романових Михайла, всенародно обраного на Земському Соборі у Москві. Багато святих і подвижників потрудилися на християнської ниві, як виникли чудові і величні пам’ятники Пскова і Новгорода, Костроми і Ярославля, Суздаля і Ростова Великого… Тим більше що римська Унія, темній тучею зійшла на Флорентійському соборі, наприкінці XVI століття нависла над православ’ям в південно-росіян і західноросійських землях. Почалися утиски і потім і гоніння найстійкіших єпископів і православних людей. Гоніння єзуїтів і уніатів, спокуси протестантів скінчилися у середині XVII століття поблизу царя Олексієві Михайловичу, що він прийняв під свою руку Малу і потім і Білу Русь, колишню у минулому єдиної й розділену трагічними обставинами Російську землю.

Але саме у той час, коли російська Церква, здавалося, досягла найбільшої величі і розквіту, у ній стався великий розкол. Це сумне подія свого роду царювання Олексія Михайловича й у патріаршество Никона у другій половині XVII столетия.

РЕФОРМИ ПАТРІАРХА НИКОНА.

Патріарх Никон став вводити в російську Церква нові обряди, нові богослужбові тогочасні книги й інші «поліпшення» без схвалення собору, самовільно. Він обійняв московський патріарший престол в 1652 року. Ще спорудження в патріархи він зблизився з царем Олексієм Михайловичем. Водночас вони й задумали переробити російську Церква нового лад: вводити на ній нові чини, обряди, книжки, щоб він в усьому нагадувала сучасну їм грецьку церква, яка які вже перестав бути цілком благочестивої. оточенні патріарха Никона найбільшу роль став грати міжнародний авантюрист Арсеній Грек, людина, окрім іншого, дуже сумнівною віри. Виховання й освіту він отримав біля єзуїтів, після прибуття сходові прийняв іслам, потім знову приєднався до православ’я, і потім ухилився в католицтво. Коли з’явився у Москві, його в Соловецький монастир як небезпечного єретика. Звідси й узяв його Никон й зробив головним помічником в церковні справи. Це викликало ремство серед російського народу. Але заперечувати Никону побоювалися, оскільки цар надав йому необмежені права на ділі церкви. Маючи дружбу і міська влада царську, Никон розпочав церковної реформі рішуче і смело.

Почав разом з зміцнення власної вертикалі влади. Никон мав характер жорстокий і впертий, тримав себе і недоступно, називаючи себе, по прикладу римського тата, «крайнім святителем», титулувався «великим государем» і він однією з осіб Росії. До архієреям він ставився гордовито, як хотів їх називати своїми братами, страшно принижував і переслідував інше духовенство. Усі страшилися і тріпотіли перед Ніконом. Історик Ключевський назвав Никона церковним диктатором.

Реформа почалася пристрітом книжок. Колись був друкарень, книжки листувалися у чернечих монастирях і за єпископських дворах особливими майстрами. Це майстерність, як і иконописание, шанувалося священним і виконувалося старанно і з благоговінням. Російський народ любив книжку Ю. Зільбермана і вмів її берегти як святиню. Найменша опис у книзі, недогляд чи помилка вважалися великим гріхом. Саме тому збережені до нас численні рукописи старого часу відрізняються чистотою і суворою вродою листи, правильністю і точністю тексту. У древніх рукописах важко зустріти похибки чи закреслювання. У них менше описок, ніж у сучасних книгах помилок. Помічені в колишніх книгах суттєві похибки усунули ще до його Никона, коли у Москві почав діяти Друкований Двір. Виправлення книжок велося з великою обережністю і осмотрительностью.

Інакше стало при патріархові Никоні. На соборі 1654 р. було вирішено виправляти богослужбові книжки з древнім грецькою та древнім слов’янським, на ж виправлення вироблялося за новими грецьким книгам, надрукованим в єзуїтських друкарнях Венеції і Парижа. Про ці книгах навіть самі греки відгукувалися як про перекручених і погрешительных.

За зміною книжок пішли інші церковні нововведення. Найпомітнішими нововведеннями були следующие:

-замість двоеперстного хреста, ухвалене на Русі від грецької православній церкві разом із християнством і який є частиною святоапостольского перекази, було запроваджено троеперстие.

-в старих книгах, у порозумінні духу слов’янського мови, завжди писали багато й виговорювалося ім'я Спасителя «Ісус», у нових книгах це було перероблено на грецизированное «Иисус».

-в старих книгах встановлено під час хрещення, вінчання і освячення храму робити обходження по сонцю з те, що ми йдемо за СонцемХристом. У нові книжки введено обходження проти солнца.

-в старих книгах, в Символі Віри (8 член), читається: «І на Духа Святого Панове Истиннаго і Животворящаго», після ж виправлень слово «Истиннаго» було исключено.

-замість сугубої, т. е. подвійний аллилуйи, яку творила російська церкву до давніх часів, було запроваджено трегубая (тобто потрійна) аллилуйя.

-божественну літургію в Візантії, і потім й у Київської Русі робили на семи просфорах; нові «справщики» запровадили пятипросфорие, т. е. дві проскури исключили.

Никон та її помічники зухвало зазіхнули зміну церковних установлень, звичаїв і навіть апостольських переказів російської православної Церкви, прийнятих при Хрещенні Русі. Ці зміни церковних узаконень, переказів і обрядів було неможливо не викликати різкий опір з боку російських людей, свято берегли древні святі тогочасні книги й перекази. Крім самої псування книжок і звичаїв церковних, різкий опір у народі викликали ті насильницькі дії, з допомогою яких Никон та що його цар насаджували ці нововведення. Жорстоким гонінням і стратам піддавалися російські люди, совість яких немає могла можу погодитися з церковними нововведеннями і спотвореннями. Багато воліли померти, ніж зрадити віру своїх батьків і дедов.

Усього один приклад того, як робилася церковна реформа.

Оскільки найвідомішим прикладом реформ Никона є зміна перстосложения, зупинимося трохи у цьому питанні. Уся російська Церква творила тоді хресне знамення двоеперстием: три пальця (великий і двоє останніх) складали в ім'я Святої Трійці, а через два (вказівний і великосрединий) в ім'я двох естеств у Христі - божеського і людської. Так складати пальці висловлення головних істин православної віри навчала і давня грецька Церква. Двоперстя йде з апостольських часів. Його зображення міститься на мозаїках 4 століття. Святі батьки свідчать, що і Сам Христос благословляв учнів саме такий знаменням. Никон ж скасував його. Він зробив самовільно, без соборної рішення, без згоди церкві і навіть не радячись із будь-яким єпископом. Натомість він наказав знаменоваться троеперстием: складати перші три перста в ім'я св. Трійці, а через два останні «мати дозвільними», тобто ними щось зображати. Християни говорили: новий патріарх скасував Христа.

Триперстя було явним нововведенням. Воно незадовго до Никона з’явилося у греків, вони ж привезли його й побачив Росію. Жоден Святий Отець і жоден древній собор не свідчить про троеперстии. Тому російські люди й не хотіли її приймати. Понад те, що триперстя вважається символом було значно менш виразним і точним зображенням того, у що ми віримо, у ньому містилася очевидна неточність віросповідання, бо ми накладаємо на себе хресне знамення, одержимо, що це св. Трійця була распята на хресті, а чи не Один із осіб Її - Ісус Христос зі свого человечеству.

Але Никон ні з якими доказами на мав вважатися. Він став свої реформи ні з благословення Божого, і з прокльонів і анафем. Скориставшись прибуттям у Москві антиохійського патріарха Макарія і інших ієрархів зі Сходу, Никон запропонував їм висловитися на користь нового перстосложения. Вони написали следующее:"Предание прияхом початку віри від святих апостол і святих батько, і святих седьми соборів творити знамення честнаго хреста трьома першими перстами десныя руки. І від християн православних не творить хрест тако, за переказами восточныя церкви, їжака тримаючи початку віри до днесь, є єретик і наслідувач арменов. І цього заради імами його відлучена від Отця й Сина, і Св. Духа, і проклята".

Таке страшне осуд спочатку було проголошено у присутності безлічі народу, потім викладено письмово і надрукований виданій Ніконом книзі «Скрижаль». Як громом вразили російський народ ці безрозсудні прокляття й відлучення. Російський благочестивий народ, вся російська церква не погоджуються з такою вкрай несправедливим осудом, проголошеним Ніконом та її однодумцями — грецькими архієреями, тим більше вони говорили явну неправду, що й апостоли, і св. батьки встановили триперстя. Але Никон не зупинився на цьому. Йому було як знищити, а й обплювати давнини православия.

У вашій книзі «Скрижаль» до хіба що наведених він додав нові осуду. Він сягнув те, що став ганити двоперстя як нібито заключающее у собі страшні «єресі і нечестие» древніх єретиків, засуджених вселенськими соборами (аріан і несториан). У «Скрижалі» віддані прокльону і анафемі православні християни за те, що сповідують в символі віри Духа Святого Справжнім. По суті, Никон та її помічники прокляли російську Церква за цілком православне сповідування ще віри і за древні церковні предания.

Ці дії Никона та її однодумців зробили їх відступниками від святої Церкви.

Діяльність Никона зустріла сильну протидію із боку ряду духовних діячів на той час: єпископа Павла Коломенського, протопопов Авакума Петрова, Іоанна Неронова, Данила з Костроми, Логгина з Мурома і інших. Вожді релігійної опозиції користувалися у народі величезним повагою за високі особисті риси. Вони змели говорити правду про правді в очі сильним світу цього, анітрохи не опікувалися свою особисту вигоди, служили церкві і Богу з усією відданістю, щирої та полум’яною любов’ю. У усних проповідях, в листах вони сміливо викривали всіх винуватців церковних нещасть, не боючись називати першими імена патріарха і царя. Вражає у яких готовність вдатися до страждання і мука у справі Христове, за правду Божию.

Вірні і стійкі поборники церковної старовини невдовзі зазнали жорстоким мукам і стратам. Першими мучениками за праву віру були протопопы Іоанн Неронов, Логгин, Данило, Авакум і єпископ Павло Коломенський. Вони мусили вислані з Москви до перший рік реформаторської діяльності Никона (1653−1654 гг.).

На соборі 1654 року, скликаному в питанні про книжковому виправленні, єпископ Павло Коломенський мужньо заявив Никону: «Ми нової віри не приймемо», внаслідок чого без соборної суду позбавили кафедри. Просто соборі патріарх Никон власноручно побив єпископа Павла, зірвав від нього мантію і велів негайно відправити її на заслання. Далекого північному монастирі єпископ Павло було піддано важким мукам і, нарешті, таємно убит.

Народ говорив, що у первосвятительском престолі воссел кат і убивця. Усі тріпотіли проти нього, і з єпископів не він і із мужнім словом викриття. Несміливо мовчки вони погоджувалися б із його вимогами і розпорядженнями. Ті ж, хто міг переступити через своє сумління, але були може опиратися, постаралися від справ. Так, єпископ вятський Олександр, зберігаючи особисту вірність старої вірі, віддав перевагу залишити свою кафедру, віддалившись одного з монастырей.

На жаль, серед російського духівництва середини 17 в. виявилося дуже багато людей малодушних, не які посміли суперечити жорстокому начальству. Тому головний противник Никона був народ церковний: прості іноки і миряни, кращі, духовно сильні й віддані сини Православ’я. Таких було чимало, навіть, мабуть, більшість. Старообрядництво від початку народної верой.

Никон пробув на патріаршому престолі сім років. Своїм властолюбством і гордістю він зумів відштовхнути від всіх. Стався в нього розрив і з царем. Патріарх втручався у справи держави, возмечтал б бути вище царя й цілком підпорядкувати його власним волі. Олексій Михайлович став тяготитися своїм «собинным іншому», збайдужів до нему.

Тоді Никон задумав впливати на царя загрозою, що він раніше вдавалося. Він вирішив публічно зректися патріаршества, розраховуючи те що, що цар буде зворушений його зреченням і став просити не залишати первосвятительский престол. Це б гарним приводом поновити і підсилити свій вплив на царя.

На урочистій літургії в Успенському соборі Кремлі 10 липня 1658 р. він заявив з амвона, звертаючись до духівництва й народу: «Від ліні я окоростовел, і це окоростовели мене. Від цього часу не вам патріарх; Якщо ж помыслю бути патріархом, то буду анафема». Тут на амвоні Никон зняв із себе архієрейське одягання, наділ чорну мантію і чернечий клобук, взяв просту ключку і вийшов із собора.

Проте Никон жорстоко схибив у своїх розрахунках. Цар, дізнавшись про звільнення патріарха, стане тримати його. Никон ж, заховавшись у Воскресенском монастирі, прозваному їм «Новим Єрусалимом», чекав реакції царя. Він як і тримав себе владно і самовільно: робив висвячення, засуджував і проклинав архієреїв. Але марна очікування його озлобило настільки, що він навіть зрадив прокльону царя з усім його семейством.

Примиритися зі своїми новим становище у ролі лише монастирського мешканця він, зрозуміло, було. Никон спробував знову повернутися до патріаршої влади. Однієї ночі раптом приїхав до Москви в Успенський собор під час богослужіння і надіслав повідомити царя про своє приїзді. Але цар до нього вийшов. Роздосадуваний Никон повернулося на монастырь.

Втеча Никона з патріаршого престолу внесло нове розлад в церковне життя. Цар з цього приводу в 1660 р. скликав собор у Москві Собор вирішив обрати нового патріарха. Але Никон у цьому соборі вибухнув лайкою, обізвав його «бісівським сонмищем». Цар і архієреї було невідомо, що робити з Никоном.

Саме тоді у Москві з грамотами прибув таємний єзуїт грецький «митрополит» Паїсій Лигарид. Потім отримано достовірні повідомлення, що Паїсій Лигарид полягає на службі в римського тата І що східні патріархи через те повалили його й прокляли. Однак у Москві цього подивилися крізь пальці, мабуть, що Паїсій Лигарид могло дуже знадобитися царю. Цьому спритного і изворотливому людині доручили справа Никона. Паїсій одразу став на чолі російських церковних справ. Він заявив про, що Никон «може бути проклятий як єретик», І що цього потрібно скликати в Москві великий собор з участю східних патріархів. У відповідь Никон безпорадно лаяв грека «злодієм», «нехристем», «собакою», «самоставленником», «мужиком».

Для суду над Ніконом та їхній розгляд інших церковних справ цар Олексій в 1666 р. скликав собор, який було продовжено і наступного, 1667 р. На собор прибутку східні патріархії - Паїсій александрійський і Макарій антиохийский. Запрошення цих патріархів було невдалим. Як вона потім виявилося, які самі були низложены із своїх престолів собором східних ієрархів, і тому мали канонічного права вирішувати будь-які церковні дела.

Почався суд над Ніконом. Собор визнав Никона винним у самовільній втечу з кафедри та інших злочинах. Патріархи його називали «брехуном», «обманщиком», «мучителем», «убивцею», порівнювали з сатаною, казали, що він «навіть гірше сатани», визнали його єретиком через те, що він наказав не сповідувати злодіїв і розбійників перед смертю. Никон не залишився у обов’язку і опиратися обзивав патріархів «самозванцями», «турецькими невільниками», «бурлаками», «продажними людьми» тощо. п. Зрештою, собор позбавив Никона священного сану і зробив простим монахом.

Після зміни своєї долі Никон сам змінився стосовно своїм реформам. Ще на патріаршому престолі, він іноді говорив, що «старі служебники ласкаві» і за ними «можна служити службу Божу». Пішовши ж із престолу, він став видавати в монастирі книжки згодні з старопечатными. Цим поверненням до старого тексту Никон хіба що виніс суд над власної книжкової реформою, визнавши її непотрібної і бесполезной.

Никон помер 1681 р., не примиреним ні з царем, ні з архієреями, ні з Церковью.

СТАРООБРЯДЧЕСТВО.

Скинувши Никона, собор обрав його місце нового патріарха, Іоасафа, архімандрита Троїце-Сергієвої лаври. Потім розпочали вирішення питань, викликаних церковної реформой.

Реформа була вигідна багатьом. Східним патріархам вона досить корисна, оскільки проводилася у порозумінні з грецькими новими книжками та закріплювала їх верховенство у питаннях ще віри і стверджувала духовний авторитет, до доти на Русі поблекший.

Державна влада теж бачила свою геополітичну вигоду в реформе.

І Ватикан в реформі православної Церкви також мав свій інтерес. З приєднанням України залучені до Москві Росії стало позначатися південно-західне вплив. До Москви понаїхало чимало українських і грецьких ченців, вчителів, наших політиків і різних ділків. Усі вони був у сильної ступеня заражені католицизмом, що ні не завадило їм, і може бути, навіть допомогло, придбати великий вплив при царському дворі. Паїсій Лигарид, продовжуючи справа митрополита Ісидора, вів у цей час переговори з католицьким Заходом про з'єднання російської Церкви з римської. Він намагався схилити до цього й східних патріархів. А росіяни архієреї в усьому були слухняні царю. У таке-то час і відбувся собор у справі никонівському реформы.

Собор схвалив книжки нової друку, затвердив нові обряди і чини і наклав страшні прокляття й анафеми на старі тогочасні книги й обряди. Двоперстя собор оголосив єретичним, а триперстя затвердив на віки вічні як великий догмат. Прокляв тих, які у символі віри сповідує Духа Святого Справжнім. Прокляв і тих, хто здійснювати службу за старими книгам. У висновок собор сказав: «Якщо хтось не послухає нас чи почне перечити і противитися нам, ми такого противника, коли він — духовна особа, извергаем і позбавляємо будь-якого священнодійства і благодаті і віддаємо прокльону; Якщо ж це завжди буде мирянин, то такого відлучаємо від св. Трійці, Отця й Сина, і Святого Духа, і віддаємо прокльону і анафемі як єретика і непокорника і відрізаємо, як гнилої задовільно. Якщо ж хто аж до смерті залишиться непокірливим, то вона такою й по смерті буде відлучений, і душа його пребудет з Иудой-предателем, з єретиком Арієм і з іншими клятими єретиками. Швидше залізо, каміння, дерево зруйнуються, а той буде не дозволено повік. Аминь».

Ці жахливі прокльони обурили найбільш Никона, звиклого проклинати киян. Він заявив про, що їх призначено все православний народ і визнав їх безрассудными.

Щоб змусити російський благочестивий народ ухвалити нову віру, собор благословив піддавати неслухняних соборних визначень найтяжчою стратам: замуруйте в в’язниці, засилати, бити яловичими жилами, відрізати вуха, носи, вирізувати мови, відсікати руки. Усі ці дії й універсального визначення собору внесли ще більшу смуту в уми російських покупців, безліч погіршили церковний раскол.

Сучасна новообрядческая церква на помісному соборі 1971 р. визнала помилку, зроблену колишнім патріархом Ніконом і собором 1666−67 рр., яка призвела до трагічному поділу російської Церкви, і засвідчила, старі обряди нею «равночестны й рятівні», а клятви були покладено «за доброго розуміння». І як підсумок: реформи «або не мали ні канонічних, ні історичних оснований».

Розкол російської Церкви стався не відразу. Визначення собору були настільки приголомшливими, у яких було настільки повно безумства, що російський народ вважав за диявольське мана. Багато думали, що цар лише тимчасово обмануть приїжджими греками і західниками, і вірили, що він рано чи пізно розпізнає це ошуканство і повернеться до давнини. Що ж до архієреїв, які брали участь на соборі, про них склалося переконання, що де вони тверді у своїй вірі й, боючись царської влади, готові вірувати оскільки накаже цар. Одне з них, чудовский архімандрит Иоаким (згодом патріарх) відверто заявив: «Не знаю ні старої віри, ні нової, що велять начальниці, то готовий діяти і слухатимуть у всем».

Протягом 15 років тому після собору йшли суперечки між прихильниками старої ще віри і нової, між представниками древньої народної церкві і представниками нової, царської. Протопоп Авакум слав царю Олексію Михайловичу одне послання одним й агітував його до каяття. Цей протопоп-богатырь палко і натхненно переконував царя, що у древньому православ'ї, яку немилостиво прокляте собором, нічого немає єретичного: «Ми утримуємо справжню праву віру, вмираємо і кров свою проливаємо за Церква Христову».

Царя просили призначити всенародне змагання з духовними владою: нехай бачать і чують все, яка віра справжня — стара чи нова, але Олексій Михайлович не почув. Після її смерті царський престол зайняв його син Феодор Олексійович. Захисники і сповідники древніх церковних переказів звернулися до нового царю із гарячою благанням «повернутися повірити благочестивих і святих предків». Однак це благання вони мали успеха.

На все чолобитні церковних пастирів, котрі жадали світу і єдності церковного, уряд відповідало посиланнями і стратами. Страти пішли відразу ж після собору. Знамениті захисники древлеправославного благочестя — протопоп Авакум, священик Лазар диякон Феодор, інок Єпифаній — були заслані на крайній Північ і заточены в земляну в’язницю в Пустозерске. Вони мусили піддані (крім Авакума) ще особливої страти: їм вирізали мови і відсікли праві руки, що вони було неможливо ні говорити, ні писати в викриття своїх гонителей.

Більше 14 років пробули вони у болісному ув’язненні, в сирої ямі. Але ніхто їх не завагавсь в правоті своєї віри. Благочестивий народ поважав цих сповідників як необоримых воїнів Христових, як чудових страстотерпцев і мучеників за святу віру. Пустозерск став святим местом.

На вимогу нового патріарха Йоакима пустозерские страждальці були віддані спалено. Страта пішла у п’ятницю, щодня пристрастей Христових, 14 квітня 1682 р. В’язнів вивели на площа, де була влаштований зруб для спалення. Безстрашно ввійшли в нього. Натовп людей, знявши шапки, мовчки оточила місце страти. Вогонь запалав. Священномученик Авакум звернувся безпосередньо до народу з прощальним словом. Піднявши високо складену в двоперстя руку, він проголосив «Ось будете цим хрестом молитися, навіки не погибнете».

Коли вогонь згаснув, народ кинувся збирати святі кістки, щоб рознести їх у всій російській землі. Муки і страти коїлися та в інших містах московського держави. За років до спалення пустозерских в’язнів набули мученицької смерті сотні преподобних батьків і сповідників славної Соловецької обителі. Ця обитель разом із багатьма монастирями і скитами російської Церкви відмовилася прийняти нові книжки. Соловецькі іноки вирішили продовжувати службу Божу за старими книгам. Вони написали государеві протягом кілька років п’ять чолобитних (прохань), у яких благали царя лише про один: дозволити їм залишатися у колишньої вірі. «Бідкаємося усе з сльозами, — писали іноки царю до Олексія Михайловича, — помилуй нас, жебраків і сиріт, повели, государ, нам быти у тій нашої старої вірі, у якій батько твій, государева, і всі благовірні царі і великі князі померли, і преподобні батьки Соловецької обителі: Зосима, Саватій, Герман і Філіп митрополит, і всі суперечку святих отців догодили Богу».

Соловецькі іноки були твердо переконані, що зрада старої вірі означала зраду церкві і Самому Богу. Тому писали: «Краще нам временною смертю померти, ніж вічно загинути. А якщо ж нас зрадять вогню і муках чи частини розсічуть, ми тоді не змінимо апостольському переказам вовеки».

У у відповідь всі прохання і благання смиренних іноків цар послав у Соловецький монастир військову команду, щоб силою змусити убогих старців прийняти нові книжки. Іноки не пустили себе стрільців і зачинилися в обителі за товстими кам’яними стінами, готуючись до захисту. Царські війська брали в облогу Соловецький монастир протягом максимально восьми років, з 1668 по 1676 р. Нарешті, вночі на 22 січня 1676 р., внаслідок зрадництва однієї з братії, нового іуди, стрільці ввірвалися до обитель, і розпочалося страшна розправа над жителями монастиря. Було замучено до 400 людина: одних повісили, інших порубали на плахах, третіх втопили в ополонці. Були й такі, яких вморозили у кригу, чи підвісили, підчепивши за ребра гаками. Уся обитель була залита кров’ю святих страждальців. Вони вмирали, без вичікування ні милості, ні пощади. Тільки 14 людина випадково вціліли. Тіла убитих і розрубаних лежали з півроку неприбраними, доки прийшов царський указ — зрадити землі. Розгромлена і розграбована обитель була населена надісланими з господарів Москви ченцями, які взяли нову урядову віру і нові книги.

Незадовго до його страти соловецьких страждальців були замучены в боровський в’язниці (Калузька обл.) дві рідних сестри з боярського роду Соковниных, бояриня Феодосія Прокопьевна Морозова і княгиня Євдокія Прокопьевна Урусова. З дитинства вони оточили пошаною, славою, близько стояли до царському двору і найчастіше там бували. Але, заради істинної віри вони знехтували і багатство, й пошана, і слава мирське. Їх заарештували і піддані страшним катуванням. Згідно з указом царя їх заслали в Боровок і посадили тут у похмуре і сире заболочене підземеллі. Сестер-исповедниц і колишню із нею инокиню Марью Данилову морили голодом. Сили їх слабшали, життя повільно вгасала. 11 вересня 1675 р. спочатку померла Євдокія, а 2 листопада, через 51 день, її сестра, яка встигла ще до його посилання прийняти чернецтво безпосередньо з ім'ям Феодоры.

Становище христиан-старообрядцев у Росії 17 столітті багато в чому скидалося на становище християн в враждебно-языческой Римська імперія. Як тоді Божі люди змушені були приховуватися в катакомбах, і російським православним християнам довелося приховуватися від державних підприємств і церковних влади. На вимогу патріарха Йоакима царівна Софія в 1685 р. видала проти старообрядців 12 грізних статей. Ось кілька нетаємних них:

— Якщо хтось таємно міститиме стару віру, того бити батога і засилати у віддалені места.

— Бити батога і кийками навіть, хто надасть хоча якусь милість старообрядцям: дадуть їм, або поїсти, або тільки випити воды.

— Засилати і бити батога і таких у яких старообрядці лише приютились.

— Усі майно старообрядців наказали відбирати і отписывать великим государям.

Від тяжких покарань, руйнувань і смерть могла врятувати гнаних християн лише повне зречення старої віри. Від всіх російських людей вимагалося вірити оскільки наказувало нове начальство. У цьому узаконении Софії була, яка проголошувала: коли з старообрядців перекрещивал хрещених у новій церкві та, коли він навіть покається, -- сповідається у цьому батькові до духовного та щиро побажає причаститися, його, исповедав і причастив, все-таки «страчувати смертию це без будь-якого милосердия».

У Росії настав люте час: сотнями і тисячами спалювали людей, різали мови, стинали голови, ламали кліщами ребра, четвертували; в’язниці, монастирі і підземелля були переповнені страждальцями за святу віру. Духівництво та цивільне уряд нещадно винищували своїх рідних братів — російських людей. Нікому був пощади: вбивали як чоловіків, але жінок, і навіть детей.

За історію західної інквізиції смертні вироки було винесено восьми тисячам людей, але за перші десятиліття боротьби новообрядцев зі старою вірою було вбито понад сотню тисяч древлеправославных христиан.

Переслідувані християни бігли до пустель, лісу, в гори. Але й там їх відшукували, житла розоряли, а самих призводили до духовним владі для умовлянь, і, якщо де вони змінювали старої вірі, зраджували мукам і смерти.

Чотири року після узаконення статей Софії патріарх Иоаким видав указ: «Дивитися міцно, щоб розкольники не жили, в волостях й у лісах, а де з’являться — самих засилати, пристановища їх розоряти, майно продавати, а гроші надсилати в Москву».

Побоюючись витончених катувань, деякі старообрядці стали себе спалювати. «Ні ніде місця, — говорили вони, — тільки і догляду, що у вогонь, і у воду». Багато місцях, де чекали гонителів і мучителів, заздалегідь готувалися зруби для самоспалень і пристосовувалися до цього окремі хати, каплиці, церкви, просмолені і обкладені соломою. Щойно спадало звістка, що йдуть сищики і гонителі, народ замикався в приготовлене до спалення приміщення і у разі гонителів заявляв їм: «Залишіть нас, чи ми згоримо». Бувало, що гонителі йшли. Однак у вона найчастіше переслідувані гинули: до такого розпачу довели зацькованих людей нещадні гонители.

Понад двісті років перебувало старообрядництво в гоніннях. Вони часом то слабшали, то знову посилювалися, але будь-коли припинялися. За двоє століть старообрядництво набуло унікального досвіду виживання в неймовірних условиях.

Цар Петро проголосив принцип віротерпимість у державі. Їм широко скористалися різним віросповіданням: римсько-католицьке, протестантське, мусульманське, іудейське. І тільки одні старообрядці не мали волі у рідній батьківщині. У царювання Петра їхні вже не спалювали масами, але окремі випадки спалення та інших страт були рідкісні. Цар Петро дозволив старообрядцям жити відкрито у містах та селищах, але обклав їх подвійним податком. Брали податку з кожного чоловіка за носіння бороди, з них штраф за те, що священики робили вони духовні треби. Проте ніякими цивільними правами у державі де вони користувалися. У такій становищі вони були і при наступників Петра. Імператриця Ганна Іоаннівна навіть зважилася на військову операцію поза Російської імперії щоб упіймати скрывавшихся старообрядцев.

Тільки царювання Катерини II (1762−1796) старообрядці зітхнули кілька вільніше. Але наприкінці царювання Олександра знову почали з’являтися укази, стримують духовне життя старообрядництва. При царя Ніколає I (1825−1855) старообрядці жорстоко переслідувалися, причому як біля Росії, але й рубежом.

Лише на початку 20 століття після Маніфесту про віротерпимість, підписаного Миколою II, старообрядці отримали короткочасну можливість відкрито влаштовувати у рідній батьківщині хресні ходи, мати дзвін, організовувати громади, будувати храми. За 10 років за Росії вибудувано трохи менше 1000 старообрядних церков! Але старообрядці не отримали повної релігійної свободи, був визнано їх священство, не було заборонено статті кримінального закону, караючі за приєднання новообрядцев до старообрядчеству, їм було дозволено відкрито проповідувати свою віру, займати відповідальні адміністративні посади, дано право старообрядческим вчителям викладати у загальних народних школах.

Гонителям древнього православ’я вдалося позбавити старообрядческую Церква єпископів. Коли єпископ Павло Коломенський мужньо виступив проти викрутасів Никона, то був відданий мученицьку смерть. Інші російські архієреї, боючись долі Павла, змушені були мовчазно зносити нові церковні порядки. Отже, святая Церква тимчасово залишилася без благовірних єпископів, з самими священиками і диаконами.

За правилами Церкви, священики би мало бути у підпорядкуванні своїх єпископів. Але ті самі правила дозволяють священикам не підпорядковуватися єпископам, якщо останні ухилилися в якесь оману, відкрито проповідують єресь або чинять церковне поділ. Священики надійшли тому цілком законно, вирішивши не йти за Ніконом та інші архієреями, що змінили святої Церкви.

Їх сан дозволяв їм здійснювати службу Божу, таїнства, управляти паствою і єпископів. Але вони мали права рукополагать нових священиків. Що ж залишалося робити? Де було взяти преемников?

Ще колишні століття християнської Церкви виникали ці запитання. Траплялося, що помісні церкви позбавлялися всіх своїх єпископів внаслідок ухиляння в єресь. Перебуваючи на єретичному суспільстві, вони продовжували священнодіяти, рукополагать єпископів, священиків. Всесвітні і помісні собори православної Церкви ухвалили приймати цих поставлених в єресі духовних осіб, якщо вони зречуться своїх помилок, зберігаючи по них духовний сан, т. е. якщо вони рукопокладені в єпископський сан, то залишаються єпископами, Якщо ж в священників — священиками (8-ме прав. 1 всел. собору). Встановлено святими соборами навіть посилати особливих уповноважених до єретичним духовним особам, щоб примусити їх залишити своє неправославное суспільству й так приєднатися до істинної Христовій Церкві (80-ті прав. Карфагенского собора).

Відповідно до цих древнім соборним правилам, старообрядницька Церква також вирішила приймати духовних осіб, рукоположенных в новообрядческой церкви, в сущому сані. Таких священиків, повернулися до древньому православ’ю, уряд називало «швидкими», тому що їм доводилося буквально втекти з своїх і постійно укриватися від преследований.

Таємно від влади вони робили все властиві їх сану таїнства і треби: хрестили, миропомазывали, сповідували, причащали, нагороджували, елеопомазывали, ховалися померлих тощо. буд. Для виконання треб про запас у старообрядців було багато св. світу, освяченого ще благочестивим патріархом Йосипом, збереглося навіть миро, освячений патріархом Філаретом, були й древні антиминсы, освячені благочестивими єпископами. Цими антиминсах старообрядческие священики і робили божественну литургию.

Питання загального значення, виникаючі в старообрядчестве, дозволялися соборно загальним голосом святої Церкви. На собор з'їжджалися ігумени монастирів, священноиноки і іноки, парафіяльні священики, уповноважені від парафій мирські люди, знали Святе Письмо і церковні правила. Собори об'єднували у собі все церковне управління, встановлювали лад у церквах, визначали старшинство між духовними особами, перевіряли їх діяльність, дозволяли будь-які сумніви і непорозуміння. Собори збиралися особливих історично виниклих духовних центрах старообрядчества.

МОНАСТЫРИ.

Чернецтво тут прийшли у Русі разом із християнством. Митрополит Іларіон був охарактеризований першим посвяченим у цей сан (1051 р.). Згадуючи близький до нього час проштовхування християнства при Володимирі Святому, писав одному з своїх творів, що тоді «монастыреве на горах сташа». Яких саме монастирі мав на оці митрополит, скільки їх сталося в ході князя Володимира як і вони улаштовані залишилося неизвестным.

Письмові звістки про окремих монастирях з’являються з князювання Ярослава I. У перші двоє століття християнської життя Русі найбільше монастирів є у центральної смузі тодішньої Російської землі, де було б найбільш сгущено російське населення і з найменшими утрудненнями поширювалося християнство. З 70 монастирів, відомих остаточно XII в., з цього смугу доводиться до 50. Найбільше монастирів лежить у найстаріших громадських центрах (Київ, Новгород), інші розсіяні по другорядним обласним средоточиям південної та північної Русі (Галич, Чернігів, Смоленськ, Ростов, Владимир).

У XIII в. розширюється коло міських і подгородных монастирів, нагадуючи про розмноження центрів життя. У північних містах до які існували колись монастирям додаються нові, й те водночас з’являються перші монастирі інших містах — Твері, Ярославлі, Костромі, Нижньому Новгороді, Москві, Устюгу. Місто, особливо стольно-княжеский, не вважався упорядкованим, а то й мав монастиря і собора.

Але з XIV в. помічаємо важливу зміну в способі поширення монастирів і саме півночі. Раніше майже всі монастирі як і південної, і у північній частині Росії будувалися у містах чи їх найближчих околицях. Рідко з’являлася пустель, монастырек, виникало далеко від міст, в пустельній, незаселеною місцевості, зазвичай серед глухого лісу. У перші століття нашої християнської життя пустельна обитель мелькає рідкісним, випадковим явищем серед міських і подгородных монастырей.

З XIV в. спрямування лісову пустелю розвивається серед північного російського чернецтва швидко і дуже: пустельні монастирі, які виникли у цьому столітті, числом зрівнялися з новими міськими, в XV в. перевершили їх вдвое.

Міські і пустельні монастирі розрізнялися між собою не однієї лише зовнішньою обстановкою, а й суспільним значенням, духом, створюваного у його та інших побуту в більшості випадків самим походженням. Міські і подгородные монастирі зазвичай творилися набожним ретельністю вищих церковних ієрархів, також князів, бояр, багатих городян — людей, які залишалися осторонь заснованих ними обителей, не входили у складі скликаного ними монастирського братства. Живучи серед світу, в щоденному з нею спілкуванні і його релігійних потреб, такі монастирі і називалися «мирскими».

Інші мали більш самобутнє походження, грунтувалися людьми, які, відцуравшись у світі, сягало ще пустелю, там ставали керівниками збиралася до них братерства й самі разом із вишукували кошти на побудови та змісту монастиря. Інші засновники таких пустельних монастирів ставали самітниками безпосередньо з світу, ще до його постригу, та більшість проходило чернечий спокуса в якомусь монастирі, зазвичай також пустельному, і потім йшли для лісового усамітнення і створювали нові пустельні обителі, є хіба що колоніями старих. Три чверті пустельних монастирів XIV і XV ст. Були такими колоніями, утворювалися шляхом виселення їх засновників з деяких інших монастирів, здебільшого пустынных.

Пустельний монастир виховував у своїй братерство особливого настрою. Засновник його колись пішов у ліс, аби спастися в безмовному усамітненні, переконаний, що, серед людський поголоски, то неможливо. До нього збиралися таку ж шукачі безмовності. Строгість життя, слава подвигів залучали сюди здалеку як прочан і вкладників, а й селян, які селилися навколо богатевшей обителі, як релігійної і заполітизованість господарської своєї опори, рубали околишній ліс, ставили вдома, розчищали ниви. Тут монастирська колонізація зустрічалась із селянської і була їй мимовільною путеводительницей. Так, на місці самотньою хижки самітника виростав багатолюдний, багатий і галасливий монастырь.

Але навіть серед братії нерідко опинявся учень засновника, тяготившийся цим неиноческим шумом і багатством, вірний духові та переказам свого вчителя, разом з його ж благословення уникав нього на незайману пустелю, де він тим самим порядком виникала нова лісова обитель. Іноді сам засновник кидав свій монастир, щоб у новому лісі повторити свій старий досвід. Так з одиночних роз'єднаних місцевих явищ складалося широке колонізаційне рух, яке з кількох центрів, протягом чотирьох століть проникало в неприступні ведмежі кути і засівало монастирями великі лісові нетрі России.

Деякі монастирі були особливо діяльними метрополіями. На першому місці у тому числі обіймав монастир Троїцький Сергієв, що виник 40-х роках XIV в. Преподобний Сергій був великим організатором монастирів: своїм смиренністю, терплячим увагою до людським потреб і слабкостям, невсипущим працьовитістю він умів як встановити своєї обителі зразковий порядок чернечого гуртожитки, а й у своїй братії дух самовідданості і енергії сподвижництва. Його закликали будувати монастирі і до Москви, й у Серпухов, й у Коломну. Він користувався всяким випадком завести обитель, де знаходив то за потрібне. У 1365 р. великий князь Дмитро Донський послав їх у Нижній Новгород мирити ссорившихся князів — братів Константиновичей, і шляху, мимохідь, знайшла час у глухомані Гороховского повіту, на болоті у річки Клязьми, влаштувати пустыньку, спорудити у ній храм св. Троицы.

Обитель Сергія і розвинула широку колонізаторську діяльність. У продовження XIV і XV ст. З Сергієвого монастиря або з його колоній утворилося 27 пустельних монастирів, що вже казати про 8 городских.

Цими колоніями накреслив головних напрямків монастирської колонізації. Якщо провести дві лінії від Троїцького Сергієвого монастиря, одну річкою Костромі на річку Вычегду, іншу по Шексне на Белоозеро, цими лініями буде окреслено простір, куди з кінця XIV в. посилено спрямовувалася монастирська колонізація з монастирів центрального межиріччя — Оки і Волги та його колоній. Невеликі лісові річки унизывались десятками монастирів, засновники яких з Троїцької Сергиевой обителі, з Ростова (св. Стефан Пермський), з монастирів Кам’яного на Кубенском озері і Кирилова Білозерського. Рух йшло смугами річками, не дотримуючись географічної последовательности.

При різнобічних місцевих відхиленнях рух пустельних монастирів зберігало своє загальне напрям на біломорський північ. Це рух мало дуже важливого значення в давньоруської колонізації. По-перше, лісової пустельний монастир сам собою, у своїй тісній дерев’яної чи кам’яною огорожі, представляв хліборобське поселення, хоч і несхоже на мирські, селянські села; ченці розчищали ліс, розводили городи, орали, косили, як і. Але дію монастиря простиралося і населення, яке жило за огорожею. Навколо монастиря утворювалися мирські, селянські селища, які з иноческой братією становили один прихід, тягнув до монастирської церкви. Отже, рух пустельних монастирів — це рух майбутніх сільських парафій. По-друге, куди йшли ченці, туди спрямовувалось і селянське населення. Не можна вказати, який із цих рухів йшло попереду іншого, де ченці вабили у себе селян де було навпаки, але очевидна зв’язок тим часом та інших рухом. Тому напрями, якими рухалися пустельні монастирі, можуть бути показниками тих шляхів, якими розходилося селянське населення. Чернець і селянин були попутниками, що йшли поруч або один попереду другого.

Здійснення ідеї справжнього чернецтва слід шукати саме у пустельних монастирях. Засновники їх виходили на подвиг з покликанню і, зазвичай ще молодости.

Майбутній засновник пустельного монастиря готували до своїй справі тривалим пробою зазвичай в пустельному ж монастирі під керівництвом досвідченого старця, часто самого засновника цього монастиря. Він проходив різні монастирські служби, починаючи від самих чорних робіт, при суворому посаді, «розморюючи плоть свою по вся дні, коли не спимо і молячись по вся нощи». Так усвоялось перший і основну рису інока, зречення своєї волі, слухняність без міркування. Проходячи цю школу фізичного праці та морального самовідданості, подвижник викликав серед братії здивовані чутки, небезпечну для смиренності «поголоску», а пустельна поголос, за влучним зауваженням одного житія нічим не відрізняється від бунтівної міської слави. Искушаемому подвижнику доводилося втекти з воспитавшей його обителі, шукати безмовності у «справжній глухий пустелі, і настоятель охоче благословляв його за це. Засновники пустельних монастирів навіть заохочували своїх учнів, у яких помічали духовну силу, після закінчення проби йти у пустелю, щоб засновувати там нові монастирі. Пустельний монастир зізнавався цілковитою формою гуртожитки, підставу такого монастиря — вищим подвигом инока.

Але самітник який завжди переходило з воспитавшей його обителі просто у пустелю, де судилося і було заснувати свій монастир. Багато довго подорожували іншим монастирям і пустелях. Учень Сергія Радонезького Павло, постригшись в 22 року, років подорожував різним пустелях, як заснував свою обитель річці Обноре. Мандрівництво розповсюдили серед російського чернецтва тих століть. Мандрівник йшов іноді таємно, аби побачити звичаї різних монастирів й поклонитися святим місцях Російської землі. Знайти місце, де можна усамітнитися, було важливою турботою для самітника, приваблювали нетрі, де було б «лісу чорні, мохи і хащі непрохідні». На обраному місці ставилася кельица чи навіть влаштовувалася землянка. Приміром, Павло Обнорский 3 роки прожив у дуплі великий старої липи. Але отшельнику рідко доводилося довго залишатися у безмовності: його відкривали навколишні селяни та інші пустельники, яких багато приховувалося лісами. Близько келії самітника будувалися інші для хотіли з нею жити і складалося пустынническое братство.

У Київської Русі розрізняли три виду иноческой життя: гуртожиток, житіє особное і отходное.

Общежительный монастир — це чернеча громада з нероздільним майном й загальним господарством, з однаковим всім їжею та традиційним одягом, з розподілом монастирських робіт між всієї братією. Не вважати своїм, але не всі мати загальне — головне правило общежития.

Отходному житію присвячували себе люди, прагнули жити у повному усамітненні, пощении і мовчанні. Воно вважалося вищої щаблем чернецтва, доступною тільки тим, хто сягав чернечого досконалості у шкільництві загального жития.

Особное житіє передувало монастирському гуртожитку і це підготовчої щаблем щодо нього. Він дуже мені поширений у Стародавньої Русі як найпростіший вид чернецтва і приймало різноманітні форми. Іноді люди, отрекавшиеся чи помышлявшие зректися світу, будували собі келії у парафіяльного храму, заводили навіть ігумена як духовні керівники, але жили окремими господарствами і певного статуту. Такий монастирособняк становив не братство, а товариство, объединявшееся сусідством, загальним храмом, часом і загальним духівником. Інші селилися у пустелі людини дві, по три і більше на окремих келіях поруч, створюючи невеликі отшельнические селища. Але, коли у них з’являвся сильний, приобретавший популярність подвижник, навколо неї зосереджувалися ці розсіяні пустыньки, виникала скученное поселення, заводилися загальні роботи, з’являлася потреба побудувати для умножавшейся братії просторий храм із загальною трапезою. Так особное житіє саме собою перетворювалося на общежитие.

На початковому етапі, коли влаштовувався монастир, братія вела посилено трудове життя, терпіла «монастирську жнива». По завданням чернецтва ченці мали харчуватися від своєї праці, а чи не жити милостинями мирян. Серед фундаторів і який збирався до них рядовий братії пустельних монастирів зустрічалися що люди з різних класів суспільства — дворяни, купці, промисловці, ремісники, іноді люди духовного походження, дуже часто крестьяне.

Общежительный монастир під керівництвом діяльного засновника представляв робочу громаду, у якій заняття суворо розподілялися між усіма, кожен знав свою справу. Статут бєлозерських монастирів Кирила і Ферапонта, як і викладений у житії останнього, жваво зображує цей розпорядок монастирських занять: хто книжки пише, хто книгам навчається, хто рибальські мережі плете, хто келії будує; одні дрова і воду носили в хлебню і куховарню, де інші готували хліб, і вариво. Хоча багато було служб в монастирі, вся братія сама їх виправляла, не допускаючи доти мирян, монастирських служок. Однак за першою господарської турботою засновника пустельного монастиря було придбання околишньою землі, її обробка. Поки на монастирську землю не сідали селяни, монастир сам обробляв її, усім своїм складом, зі будівельником на чолі виходячи на лісові і польові роботи. Землеробське господарство доводилося заводити в недоторканому лісі, розчищаючи його передачі під ріллі та огороды.

Так помисли про пустельному безмовності завершувалися освітою чернечій громади. Причиною такої ухилу була зв’язку з селянської колонізацією. Пустельний общежительный монастир служив потреб переселенців, релігійною освітою й господарським, широко користувався їх працею, із середовища поповнював свою братію. І ця причина серед інших умов сприяла і подальшого ухилення більшості російських монастирів ідеї иночества.

На відміну від пустельних, мирські монастирі будувалися за сприяння міського чи сільської спільноти. Монастир ж було місту чи сільському округу, щоб було де постригтися на старості і за смерті, і «влаштувати душу» посмертним помилованием.

Вищий ієрарх, митрополит чи єпископ, будував монастир, щоб відпочивати там від пастирських праць та заспокоїтися по застереження пастви. Володарський князь прикрашав оселями свій стольний місто, своє князівство, щоб зробити «притулок» для околишніх обивателів разом із тим мати постійних прочан за себе з родиною, за своїх, іноді керуючись заодно й особливими спонуканнями виконати даний обітницю чи ознаменувати пам’ять якомусь подію свого князювання. Побудувавши церква і келії, і зібравши братію, засновник забезпечував зміст своєї обителі нерухомими маєтками чи коштів їх придбання. Скарбниця такого монастиря створювалася з вкладів за постриг і спомин души.

Братія, яку набирали в мирські монастирі для церковної служби, мала значення найманих прочан і отримувала платню із монастирської скарбниці, а вкладників монастир служив богадельней, у якій своїми внесками купували декларація про довічне «прекормление і покой».

РОСІЙСЬКА ПРАВОСЛАВНА ЦЕРКВА ВІД НАЧАЛА.

XX СТОЛІТТЯ І ДО НАШИХ ДНЕЙ.

Лютий 1917 р. поставив Російську Православну церкву у цілком нове і незвичне нею становище. Вперше з часів Петра 1церковь вивільнялася від підпорядкування государству.

Керівництво православній церкві визнало Лютневу революцію. 9 березня 1917 р. Святійший синод закликав верующих…"довериться Тимчасовому уряду, щоб працями і подвигами, молитвою і покорою полегшити йому велика річ проштовхування нових почав державної жизни".

Самій церкви тепер докорінно потрібно було змінити своє життя. Ці зміни почалися негайно. З весни 1917 р. Православні єпископи за сотні років стали обиратися самими віруючими на єпархіальних съездах.

Ідеї скликання соборів і відновлення патріаршества висловлювалися в середовищі духівництва й побажання громадськості ще ХІХ в. У 1905 р. члени Святійшого синоду навіть запропонували царю скликати собор і обрати патріарха. Микола l l відповідав, що таке великі справи нічого не винні відбуватися у таку тривожне час. За іронією долі час, у якому їх довелося здійснювати, було вже більш тревожным.

15 серпня 1917 р. в Успенському соборі Московського Кремля відкрився Помісний собор Російській Православній Церкві. На відкритті собору був присутній глава Тимчасового уряду Олександр Керенський. Московський митрополит Тихін говорив, що собор… «втілив мрії і сподівання кращих синів Російської Церкви, які жили думкою про відновлення соборної життя церкви, але з дожили доти щасливого дня».

Три дні потому після Жовтневого перевороту, 28 жовтня, Собор прийняв рішення про відновлення у Російській Православної Церкви патріаршества, скасованого в 1703 г.

5 листопада на патріарший престол був обраний митрополит Тихін. Робота Помісного собору тривало більше року. Він закінчив її 1 вересня 1918 року, ставши свідком найбільших потрясінь та змін у житті страны.

ДЕКРЕТ Про ВОЛІ СОВЕСТИ.

20 січня 1918 р. Раднарком прийняв Декрет про свободу совісті, який «відокремлював церква потім від держави» Кожна молода людина отримував право «сповідувати будь-яку релігію або сповідувати ніякої «. Заборонялося будь-яке обмеження прав за ознакою веры.

Декрет також «відокремлював школу від церкви». У школах заборонялося викладання Закону Божьего.

З іншого боку, декрет позбавляв церква Косьми і різні релігійні громади права мати власність. Усі їхні майно мало перейти в розпорядження держави. Декрет, особливо останню його частину, духовенство сприйняло як гоніння на церква. Помісний собор Російської церкви зауважив звідси: «Досі Русь була святої, тепер хочуть зробити його поганой».

У РОКИ ГРОМАДЯНСЬКОЇ ВОЙНЫ.

Після Жовтня патріарх Тихін спочатку виступав з різкими викриваннями радянської влади, але у 1919 р. зайняв більш стриману позицію, закликавши духовенство не у політичному борьбе.

Проте близько 20 тисяч представників православного духівництва виявилися серед жертв громадянської войны.

Більшовики розстрілювали священиків, які були вдячні молебні після падіння місцевої радянської влади. У місті Петропавловську місцевого єпископа і священиків страчували через те, що вони «зустрічали дзвоном які увійшли до місто білогвардійців». Насправді взяття міста просто збіглося з початком вечірньої службы.

У 1918 р. без суду розстріляли митрополита Київського Володимир, який вручив Тихонові у разі обрання патріарший посох.

За спробу допомогти арештованої царської сім'ї червоноармійці втопили в річці Туре єпископа Тобольского Гермогена. Його живим прив’язали до пароплавному колесу.

Власті підтримували антицерковные настрої обществе.

У його православних свят влаштовувалися карнавали безбожників, що висміюють Бога, святих і церковні обряды.

У Тамбові як насмішка над віруючими було навіть встановлено пам’ятник Іуді Искариоту, зрадило, за євангельськими словами, Христа.

У 1919;1920 рр. Власті провели кампанію «розтину мощів святих угодників», яка викликала обурення в віруючих, і духівництва. Були розкрито мощі Олександра Невського, Тихона Задонського, Сергія Радонежского, десятки інших православних святих. У певних місцях протести віруючих пршлось утихомирювати з допомогою войск.

ВИЛУЧЕННЯ ЦЕРКОВНИХ ЦЕННОСТЕЙ.

1921;го р. Поволжі охопив дуже сильний голод. Патріарх Тихін закликав надати голодуючим міжнародну допомогу дітям і створив Всеросійський церковний комітет допомоги голодуючим. Він підтвердив свій намір пожертвувати голодуючим частина храмових цінностей. Однак держава відмовилося допомозі з боку церковників. Створений церковний комітет був запрещен.

19 лютого 1922 р. патріарх Тихін дозволив жертвувати на користь голодуючих церковні цінності, «які мають богослужбового употребления».

Але вже 23 лютого влади ВЦВК вирішили викинути з храмів все цінності потреби голодуючих. Вилучення церковних цінностей почалися у всій стране.

Надія Мандельштам так описувала сцену однієї з подібного вилучень: «Священик, літній, скуйовджений, весь тремтів, і з особі в нього котилися великі сльози, коли здирали ризи і грохали ікони безпосередньо в підлогу. Що Проводили вилучення вели гучну антирелігійну пропаганду під плач бабусь і улюлюкання натовпу, развлекающейся небаченим зрелищем».

Патріарх Тихін в посланні 28 лютого різко засудив вилучення церковних цінностей і назвав їх святотатством.

Місцями спалахнули протести віруючих проти изъятий.15 березня такі хвилювання припадають на Шуї. На міської Соборній площі зібралася натовп віруючих, з дзвіниці почали бити на сполох. По офіційним повідомленням, натовп зустріла подъехавшую кінну міліцію погрозами і кидала у ній поліна. Прибули два автомобілі з кулеметами і армійські частини, які пострілами розігнали натовп. Газети повідомили про чотирьох убитих і тринадцяти поранених. У того самого дня почалися арешти городян, помічених на площади.

Невдовзі опісля подій у Шуї, 19 березня, У. Ленін направив членам Політбюро таємного листа, у якому писав: «Саме тепер разом і лише тепер, як у голодних місцевостях їдять людей на дорогах валяються сотні, а то й тисячі трупів, ми можемо провести вилучення церковних цінностей із самої скаженою і нещадній енергією і зупиняючись перед придушенням жодної опору. Саме тепер і було тільки тепер більшість селянської маси або за нас, або може підтримати купку чорносотенного духовенства».

І підбив підсумок: «Що більша число представників реакційного духівництва вдасться з цього приводу розстріляти, краще. Треба саме тепер провчити цю публіку те щоб кілька десятків років щодо якому опір де вони змели думать».

Усією країною в 1922;1923 рр. прокотилася хвиля арештів і пасажирських суден над духівництвом і віруючими. Заарештовували за приховування цінностей чи протести проти изъятий.

26 квітня 1922 г у Москві відкрився «процес 54-x» священиків і мирян, яких у опір вилученню цінностей. Як головний свідка суд кілька разів викликав патріарха Тихона. 8 травня революційний трибунал виніс 12 смертних вироків підсудним (розстріляли п’ять человек).

Наступного дня, 9 травня, узяли під домашній арешт і саме патріарх Тихон.

9 червня почався суд над священиками і віруючими у Петрограді (всього судили 86 людина). 5 липня десять обвинувачуваних, зокрема митрополит Петроградська Веніамін, засудили розстріляти (шестеро пізніше помилованы).

Майже щодня газети повідомляли про нові арешти священиків судах з них. Показові процеси йшли більш ніж 20 містах. Арешти і розстріли торкнулися як православного духівництва. Так було в березні 1923 р. засудили розстріляти главу католицькій Церкві у Росії кардинала Яна Цепляка (пізніше він був помилуваний і висланий за границу).

«ЖИВА ЦЕРКВА» (ОБНОВЛЕНЦЫ).

Навесні 1922 р. у православній церкві стали виникати групи, отримали під назвою «оновленці». Всіх їх ріднило те, що виступали за тісна співпраця з Радянським государством.

У іншому програми дуже різні. Найбільш крайні оновленці закликали злитися між всіма релігіями, наприклад, «Вільна трудова церква». А помірний «Союз церковного відродження» на чолі з архієпископом Антонинім (Грановским) вимагав лише невеликого зміни обрядів (проведення богослужіння російською мовою й т. п.).

Усі оновленці боролися проти патріарха Тихона та його прибічників і тому користувалися широкої підтримкою влади. Філософ Микола Бердяєв, викликаний в 1922 р. на Луб’янку, згадував, як «був вражений, що коридор і приёмная ГПУ були повні духівництвом. Це все були живоцерковники. На мене усе це справило тяжке враження. До „живої церкви“ я ставився негативно, оскільки представники її почали свої справи з доносів на Патріарха і патриаршью церква. Так не робиться реформация…».

Один із течій обновленцев — групу «Жива церква» — очолював петроградський священик Володимир Красницький. У часи він був убеждённым монархістом і черносотенцем. І ось його з групою соратників приймав сам «всесоюзний староста» Михайло Калинин.

У 1922 р. «протопресвітер» У. Красницький призначили настоятелем храму Христа Спасителя. Парафіяни — «тихоновцы» зустрічали його біля храму гнилими яблуками і горщиками з помиями, отже міліції доводилося брати його передачі під охрану.

Іншу обновленческую групу — «Союз громад древлеапостольской церкви» очолював одне з найбільш яскравих лідерів обновленческого руху протоієрей Олександр Введенський. Володар шести дипломів про вищому освіті, він тоді ще після Лютого увійшов у групу духівництва, що стояла на позиціях християнського соціалізму. Письменник Варлам Шаламов так описував цю «барвистішу постать 20 — x років»: «Високий, чорночубий, коротко підстрижений, з чорної маленькій борідкою й величезним носом, різким профілем, в чорної рясі з золотим хрестом, Введенський виробляв сильне враження. Шрам вся її голова доповнював картину. Яка — то стара коли Введенського з храму Христа Спасителя вдарила його каменем, і Введенський кілька місяців лежав у лікарні. На пам’ять Введенський цитував на користуємося різними мовами цілі страницы».

Публічна диспут з наркомом Анатолієм Луначарським про існування Бога Введенський закінчив так: «Анатолію Васильовичу вважає, що людина стався від мавпи. Гадаю інакше. Нічого не скажеш — кожному його родичі краще відомі». Жарт викликала у залі бурю оплесків. Диспути про релігію був у той час дуже популярні, оскільки політичні дискусії вже є забороненими. Пізніше, наприкінці 20 -x рр., диспути були прекращены.

Після арешту патріарха Тихона обновленцам за підтримки влади в протягом року не пощастило підкорити собі більшу частину парафій країни. Щоправда, обновленческие храми поки порожніли: більшість віруючих не бажали у яких идти.

29 квітня 1923 р. оновленці відкрили у Москві «Другий Помісний собор Російській Православній Церкві». Вони позбавили Тихона сану патріарха і скасували патріаршество як «монархічний і контрреволюційний спосіб керівництва Церковью».

Собор обновленцев дозволив єпископам одружуватися, а овдовевшим священикам — одружуватися вдруге. Священики — оновленці коротко стриглися, часто одягали громадянську одежду.

У 1923 р. патріарх Тихін прийняв рішення «покаятися у проступки проти державних устроїв» і був випущений волю. Це завдало нищівного удару обновленческой церкви.

Десятки і сотні священиків, перейшли до обновленцам, приносили тепер покаяння Тихонові. Лави прихильників «живої церкви» танули на глазах.

1925;го р. на своєму соборі оновленці відмовилися від усіх нововведень: одруженого єпископату, второбрачия священиків тощо. Це означало по суті кінець обновленчества, хоча формально «Обновленческая церква» у главі з А. Введенським існувала до повоєнних лет.

ДЕКЛАРАЦІЯ СЕРГІЯ 1927 ГОДА.

Після смерті патріарха Тихона в 1925 р. влади дозволили провести собор для обрання нового патріарха. На чолі церкви встав патріарший местоблюститель митрополит Петро (Полянський). Але крізь сім місяців він був заарештований й дуже ніколи й не отримавши свободу, загинув 1936 г.

У управління церквою вступив його заступник митрополит Сергій (Іван Страгородский). Видатний церковного діяча, єпископ з 1901 р., Сергій ще від царського уряду нагороджений орденом Святого Олександра Невского.

У грудні 1926 р. власті арештували і Сергія. Проте кілька місяців він був освобождён.

29 липня 1927 р. він підписав «Декларацію митрополита Сергія». У ньому говорилося: «Ми хочемо бути православними й те водночас усвідомлювати Радянський Союз перед нашою громадянською батьківщиною, радості, і успіхи якої - наші радості успіхи, а невдачі - наші невдачі. Залишаючись православними, ми пам’ятаємо свій обов’язок бути громадянами Союзу „з страху, а й у совісті“, як вчив нас апостол».

Арештовувати духовенство, закривати храми продовжували і після публікації «Декларації «. Варто сказати, що з семи архієреїв, котрі підписали «Декларацію «разом із Сергием, троє були й загинули в 1937 — 1938 гг.

У той самий час іноді у обмін нові поступки влади йшов деякі послаблення щодо церкви. Вже у лютому 1930 р. радянські газети надрукували виступ митрополита Сергія, коли він говорив: «Гоніння на релігію у СРСР ніколи було немає і. Сповідування будь-який віри у СРСР і ніякими державними організаціями не переслідується. Справді, деякі церкви закриваються, але відбувається це за ініціативи влади, а, по бажанню населення, а деяких випадках навіть із постанови самих віруючих». Після цього виступи Сергію було дозволено видавати «Журнал Московської патріархії», що виходив до 1935 г.

У 1942 р. Сергій у книзі «Щоправда про релігію у Росії» навів слова патріарха Філарета (ХУ11 в.): «Церква молиться за державної влади не з думкою на вигоду, тоді як у виконання свого боргу, зазначеного волею Божою». «Така це і є позиція нашої патріаршої Російської Церкви на відміну від будь-яких відщепенців по закордонах і майже», — додав Сергий.

РОСІЙСЬКА ЗАРУБІЖНА ЦЕРКОВЬ.

У результаті громадянську війну (1918 — 1921) близько 25 митрополитів і єпископів Російській Православній Церкві опинилися поза кордоном, в еміграції. Більшість їх були різко налаштовані проти влади большевиков.

Декларація митрополита Сергія 1927 р. остаточно розірвала відносини між цієї частиною духівництва й Московської патріархією. Сергій зажадав від закордонного духівництва «повної лояльність до Радянському правительству».

У вересні 1927 р., невдовзі після публікації декларації Сергія, в сербському місті Сремски Карловцы відбувся собор закордонного духівництва на десяток архієреїв на чолі з митрополитом Антонієм (Олексієм Храповицким). Пізніше всі ці події почали називати «карловацким расколом».

Собор заявив, що «послання митрополита Сергія складено не вільно, а під сильним тиском гонителів нашої Святій Церкві - більшовиків». Через це собор ухвалив, що відтепер «закордонна частина Церкви повинна управлятися сама».

Російська Зарубіжна церква стояла на позиції рішучої боротьби з радянською владою. У посланні Президента її глави митрополита Антонія в 1930 р., наприклад, говорилося: «Православні християни! Станьте все проти червоного Антихриста! Владою, даної мені Божий, благословляю всяке зброю, проти червоною сатанинською влади поднимаемое, і відпускаю гріхи всім, які у лавах повстанських дружин чи самотнім народним месником складе голову за російське і Христове дело».

Після декларації Сергія припинили відносини із Москвою також парафії, Північної Америки створивши Американську Православну церква. Московська патріархія визнала їх автокефалію лише у 1970 г.

Відокремились з Москви і західноєвропейські парафії, перейшовши в підпорядкування патріарха Константинопольского.

ІСТИННО ПРАВОСЛАВНА ЦЕРКОВЬ.

У у Радянському Союзі значної частини духівництва на чолі з митрополитом Ленінградським Йосипом (Петрових) не підтримала декларацію митрополита Сергія 1927 г.

Незгодні з декларацією священики і віруючі утворили кілька груп під загальним назвою «катакомбна», чи «Істинно Православна церква». Називали їхнє співчуття також «непоминающими» через відмову поминати в молитвах Сергія і державні органи влади. Істинно православні християни вважали себе послідовниками патріарха Тихона, хранителями чистоти православ’я. радянську владу вони називали «владою Антихриста», а Російську Православну церква — «служницею Антихриста».

Істинно православні християни відмовлялися від можливості участі у будь-яких радянських мероприятиях-выборах, доже в переписах населення, як від служби в армії. Свої богослужіння вони проводили підпільно, в таємних домашніх церквах. Невдовзі майже всі істинно православні християни опинилися у таборах і посиланнях. Відмова ставити у різноманітних офіційних паперах і тут сильно утрудняв їх жизнь.

Арешти істинно киян за «антирадянську діяльність» не припинялися до 70-х і формального початку 80-х гг.

ЦЕРКВА У РОКИ ВОЙНЫ.

У ж дня Великої Великої Вітчизняної війни митрополит Сергій звернувся безпосередньо до віруючих із посланням, закликаючи їх стати боротьбу з ворогом. У ньому він чітко перераховував завдання, які готова прийняти церква: «Нам, почтарям Церкви, у таку пору, коли Батьківщину закликає всіх у подвиг, негідно буде лише мовчазно позирати те що, що колом робиться, легкодухого не підбадьорити, огорчённого не втішити, коливному не нагадати про обов’язок і волі Божої». «Господь нам дарує перемогу», — укладав він своє послание.

Пізніше, у листопаді 1941 р., Сергій писав: «Прогресивне людство оголосило Гітлеру священну війну за християнську цивілізацію, за свободу совісті й віри «.

Вже від початку війни намітився певний перелом щодо церкві та держави. Восени 1941 р. припинили виходити все антирелігійні видання. Перестав подавати ознаки життя «Союз войовничих безбожників» з його трьома мільйонами активистов.

30 грудня 1942 р. митрополит Сергій визнав віруючих до збирання коштів на танкову колону імені Дмитра Донського. За кілька днів І. Сталін вперше направив Сергію телеграму, де подякував «православне російське духівництво й віруючих за піклування про бронетанкових силах Червоної Армии».

Загалом у роки церква зібрала на військові потреби понад 300 млн. рублів. Колона імені Дмитра Донського з 40 танків «Т-34» було передано Червоної Армії 7 березня 1944 г.

На зібрані Російської церквою кошти було також побудована ескадрилья бойових літаків імені Олександра Невского.

Німці на окупованих територіях погодилися проти відкриття храмів, і Церкви знову почали відкриватися сотнями. Група православного духівництва на чолі з митрополитом Литовським Сергием (Воскресенским) вітала визволення з радянської влади. (Пізніше Сергій було вбито німцями) Московського Сергія вони називали заручником Кремля, яке діяльність пояснювали тиском властей.

7 жовтня 1941 р. влади наказали митрополиту Сергію залишити Москву і вирушити у евакуацію. У першому вагоні вглиб Росії вирушили митрополит Сергій, глава старообрядницької церкви архієпископ Иринарх, глава обновленцев А. Введенський та інші релігійні деятели.

Митрополит Сергій та її патріархія залишалися в евакуації у Ульяновську до осені 1943 г.

Десятки священиків в часи війни розстріляли німцями допомогу партизанам. Кілька київських священиків стратили за читання в храмах патріотичних відозв митрополита Сергия.

Багато священиків воювали в складі партизанських загонів й армії, були нагороджені бойовими орденами. Протягом тривалої блокади Ленінграда в місті не переставали діяти вісім православних храмов.

ЗУСТРіЧ СТАЛІНА З ДУХОВЕНСТВОМ.

На початку вересня 1943 р. митрополит Сергій повернувся до Москви. 4 вересня в нього вдома несподівано пролунав телефонний дзвінок: Сергія запросили назустріч в Кремль.

У ніч п’ять вересня за пишно накритим столом зустрілися І. Сталін, В. Молотов, митрополити Сергій, Алексій і Николай.

Митрополит Сергій поскаржився, що церкві бракує священиків. «А чому в вас немає кадрів? Куди вони поділися?" — запитав Сталін. «Кадрів ми немає з різних причин, — дипломатично відповів Сергій. — Наприклад, ми готуємо священика, і стає Маршалом Радянського Союзу». Сталін посміхнувся. «Вам потрібно готувати нові кадри" — сказав. Митрополити попросили дозволу відкрити курси на підготовку священиків. «Які там курси! — вигукнув І. Сталін. — Академії духовні вам необхідні, семінарії потрібні. До цього діла треба привчати з малолетства».

Митрополити помітили, було б добре випускати церковний календар з богослужбовими текстами. У ній Сталін запропонував більше — відновити випуск «Журналу Московської патриархии».

Сергій побажав скликати церковний собор і обрати нового патріарха. Не було б уряд проти? «Це ваша внутрішньоцерковна справа», — відповів Йосип Виссарионович.

Сталін також повідомив митрополитам, що з Раднаркомі створюється Рада у справі Російській Православній Церкві на чолі із Георгієм Карповим. Полковник НКВС Р. Карпов довгий час керував масовими арештами і розстрілами духівництва. Митрополит Сергій зважився вимовити: «Богопоставленный вождь, та її з гонителів наших». «Правильно, — сказав Сталін, — партія наказала товаришу Карпову бути гонителем, він виконував волю партії. Нині ж ми відповімо йому доручимо стати вашим захисником. Я знаю товариша Карпова, він виконавчий товариш». А. Краснов — Лєвітін писав: «Наприкінці розмови митрополит був страшно утомлён. Сталін, узявши митрополита під руку, обережно, як справжній иподьякон, звів його за драбині донизу й мовив прощання таку фразу: «Владика! Це все, що здатна нині для Вас сделать».

5 вересня «Щоправда» та інші газети на першій шпальті повідомили про що відбулася у Кремлі розмові. У столицю на літаки доставили з заслань та таборів православні архієреї (їх зібралося 18 людина). Вже 8 вересня відкрився Собор єпископів. Того ж день малиновий дзенькіт дзвонів разнёс Москвою звістку про обрання нового патріарха. Дванадцятим патріархом Московським й усієї Русі став митрополит Сергий.

Знову став виходити щомісячний «Журнал Московський патріархії», закритий в 1935 р. До 1945 р. країни діяли вже вісім духовних семінарій (щоправда, в 1917 р. їх було 57) і ще дві духовні академії - Ленінградська і Московська (в Загорську, нині Сергій Посад).

Відкривалися сотні закритих колись храмів. У цілому політиці держави за відношення до церкви стався корінний поворот.

ПРАВОСЛАВНА ЦЕРКВА ПІСЛЯ СЕРГИЯ.

15 травня 1944 р. помер патріарх СЕРГІЙ, очолював церкву у найважчі роки. помісний собор у лютому 1945 р. обрав новим патріархом єдиного кандидата — митрополита Ленінградського Алексія (Сергія Симанского), який очолював церква до смерті 1970 г.

Алексій та її наступник Пімен (Сергій Извеков.1971 — 1990 рр.) продовжували політику Сергія, намагаючись уникати будь-яких розбіжностей з властью.

У 1948 р. у Москві зібралося Міжнародне нараду православних церков. У прийнятому зверненні засуджувалися «благословення, що йдуть від фортеці католицизму — Ватикану і гнізда протестантизму — Америки, нової війні та хвалебні гімни атомним бомбам, призначеним знищення життя Землі». Рішення наради хіба що надавали протистояння Сходу і Заходу релігійну окраску.

Пізніше, проте, ця ідея її подальшого розвитку не отримала. З 1961 р. Російська Православна Церква брала участь у Світовому Раді церков, який раніше різко засуджувала. До нього входили переважно протестантські церкви.

ПІД ЧАС «ОТТЕПЕЛИ».

Після смерті І. Сталіна політика влади стосовно церкви знову загострилася. Влітку 1954 р. з’явилося рішення партії про посилення антирелігійної пропаганди. З різкою промовою проти релігії, і церкви тоді ж виступив Микита Хрущёв.

Відновилися масове закриття і сносы храмів всіх віросповідань. Щороку (до 1964 р.) зносилося понад тисячу храмів, приблизно стільки ж зачинялося. Зокрема, в 1961 р. знову закрили Киево — Печерську лавру (раніше у неї закрита з 1926 по 1942 г.).

Влітку 1964 р. було підірвано храм Преображення — кафедральний собор митрополита Московського. Віруючі відмовилися взяти у призначений день залишити собор і продовжували богослужіння. Їх виселяли з допомогою міліції. У 1961 р. був знову заборонений дзвін у Москві багатьох інших местах.

У 1960 р. влади зажадали проведення церковноприходській реформи. На чолі приходу тепер опинився священик, а рада з двадцяти парафіян, підібраних владою. У тому розпорядження переходило все церковне майно і пожертвування. Своїм рішенням їм було запропоновано звільнити священика чи закрити храм.

У період підготовки реформи вісім єпископів публічно протестували проти неї. Та через два рік патріарх Алексій, та був і собор єпископів з її провидением.

У 1965 г. проти реформи знову протестували вісім архієреїв на чолі з архієпископом Калузьким Гермогеном і священики Микола Эшлиман і Гліб Якунін. За ці виступи священиків були відправлені позбавлені парафій, а Гермоген удалён в монастырь.

ПІД ЧАС «ПЕРЕСТРОЙКИ».

Протягом років «перебудови» (з березня 1985 р.) в політики держави за відношення до церкви знову стався поворот. Почали відкривати нові храми всіх віросповідань. Православної Церкви повернули Киево-Печёрская лавра, Оптина Пустинь та інші монастирі. У 1988 р Православна Церква урочисто відсвяткувала тисячоліття Водохреща Руси.

Роль церкви у державному житті стала зростати. У тому 1989 г. вперше у радянської історії церковні діячі вибороли депутатство СРСР. Серед них патріарх Пімен та її майбутній приймач митрополит Алексій (Ридигер).

Третього травня 1990 р. 80-річний патріарх Пімен помер. Російську Православну церква очолив патріарх Алексій 2. Він мав керувати церквою на нову епоху її деятельности…

Список літератури: 1. Росіяни монастирі. М., 1996. 2. Волинський Л. М. Сторінки кам’яною літописі. М., 1967. 3. Бродський Б. І. Зв’язок часів. М., 1974. 4. Енциклопедія для дітей (релігії мира.).Издат. «Аванта+» 1996 р. 5. Релігії світу. Издат. «Просвітництво» 1994 р. 6. «Християнство». Издат. Торг. будинок «Гранд». 1998 р. 7. Пошук і надії дух розради (нариси з історії релігії). Издат. МСХА.

1991 р. 8. Настільна книга атеїста. 8-ме видання. 9. Атлас. 10.С. М. Соловьев «Твори », кн. 1 «Думка », 1988 р. 11.В.Ключевский, 2Курс Російської історії «, частина 1, «Москва », 1937 г. 12.Н. М. Каразин «Перекази Століть », «Щоправда », 1988 р. 13.Я. Н. Щапов, «церкву на Київської Русі «(остаточно XIII в.), «Политиздат », 1989 р. 14.В. Н. Татищев, «Мстория Російська », «Москва, 1962 р. 15.О. М. Ранов, «Про дату прийняття християнства князем Влалимиром і киянами », «Питання історії «, 1984, N6 16.В. О. Ключевский «Курс російської історії (тв. о 9-й томах)», Москва, 1987. 17. В. О. Ключевський «Історичні портрети», Москва, 1990.

———————————;

Християнський гуманитарно-экономический университет.

Курсова работа:

Студента 1-го курсу факультету психологии.

Начвинова Валерія Анатольевича.

Тема: Історія Російської Церкви.

. Руководитель-консультант.

†††††††††††††††††††††††††††††††††???††††††††††††††††††††††† †††††††††††?††††††††††††††††††††††††††††††††††???††††††† † ________________________________________.

________________________________________.

Защищена.

Оценка.

«___» ______________ 1999 р. «___________».

р. Одеса, 1999 г.