Культура міфу

Культура мифа Ладыгина О.М.

Введение

Миф з’являється на зорі людства супроводжує аж донині, видозмінюючись, але з втрачаючи значення. Сутність міфу вивчалася багатьма дослідниками з позицій літератури, фольклористики, етнології, філософії. Тут пропонується аналіз міфу як явища культури, невід'ємно із нею пов’язаного, впливає її у і що під її впливом. Етнічні, соціальні, культурологічні процеси знаходять себе у трансформаціях міфу, дозволяючи очікувати, як вони протікали і який відбиток накладали на менталітет народов.

Легенды про Круглому Столі короля Артура виникають під час панування кельтів в Північної Європи, відповідаючи особливостей мислення і вірувань кельтів під впливом певних історичних подій — погрози з боку німецьких племен, породила потреба у героїзації однієї з военачальников.

Современные історики ділять розвиток англосаксонської Англії на два періоду — з середини V по IX століття та з IX по середину XI століття. Ранній період розглядають як час розкладання родоплемінного ладу синапси і зародження елементів феодальних відносин (це теж стосується, зокрема, економіки та соціальної структури суспільства). Ранній період (I-V ст.) характеризується безумовним пануванням у Європі кельтської групи варварських племен, з якими цей час веде боротьбу Західна Римська империя.

На результаті VIII століття відбулося вторгнення скандинавів, які захопили значну частину Англії. Це сприяло консолідації низки варварських королівств у єдиний раннефеодальное держава. У 1066 року Англія була завойована герцогом Нормандії Вільгельмом — нащадком скандинавських вікінгів і васалом французького короля. Подальший період прийнято вважати які належать до високому средневековью.

Переход від державних родоплемінних відносин і до чітко структурованим феодальним був тісно пов’язані з формуванням етнічній групі англосаксів, і потім — англійців. Вочевидь вплив влившихся до нього етнічних угруповань — саксів, скандинавів, пізніше норманнов — зміну соціальної структури аналізованого суспільства. Держава біля Британії швидко розвивалося, знаходячи свої класичні форми. Всі ці процеси яскраво позначилися в легендах про Круглому Столі короля Артура та його эволюции.

Миф «вбирає в себе» все особливості культури, характерні у тому чи іншого суспільства на той чи іншого історичний період: це стосується етичних і матеріальної культури, і релігії. У легендах про Круглому Столі короля Артура, поруч із що збереглися кельтськими міфологічними елементами, існують норми куртуазного вежества, привнесені нормандцами, ідеали, проповідувані християнством, тощо., що робить міф надзвичайно багатошаровим. Аналіз його верств дає ключем до розуміння менталітету народів, які населяли Британські острови, і навіть того впливу, який чинили нею соціокультурні процеси, які відбувалися Британии.

Особое місце у формуванні міфу займають авторські твори, написані Бенуа де Сен-Мором, Кретьєном де Труа, Марією Шампанської, Томасом Мелорі, Вольфрам фон Эшенбахом тощо. Залежно від цього, був автор французом, англійцем чи німцем, у його творі виходила першому плані та чи інша тема (романтичні відносини, героїчні подвиги чи моральні норми); різко відрізнялися характери персонажів, стиль написання творів. Особливості культури яскраво виявляється у мифотворчестве.

Несмотря на безліч книжок, присвячених даній темі, досі легенди про Круглому Столі короля Артура вивчалися переважно літературознавцями (такі як В. Шерер, А. Мортон, А. Д. Михайлов, Е. М. Мелетинский та інших.). Це дуже спеціалізований підхід, не який би розглядав особливості міфологізмі даних легенд.

В цій книжці зроблено спробу простежити, як культурологічні особливості соціуму, його становлення та розвитку переломлюються в мифотворчестве, розглянути міф в ролі феномена культури та розібрати, як, які відбуваються на Британських островах з V по XV століття, відображалися у тому явище, як миф.

Вся наше життя, у тому чи іншою мірою, пронизана міфами, як дослідження відображення в повсякденності, і навіть міфотворчості як минулого, і у теперішньому є одним із найважливіших завдань культурологічної і соціальних наук.

Культурологические якості мифа Прежде ніж розглядати культурологічні особливості конкретного міфу, необхідно пояснити, який сенс залежить від поняттях «культура» і «міф». Існує дуже багато визначень кожного з цих понятий1. Дослідженням міфів займаються літературознавство, фольклористика, етнологія, релігієзнавство і інші науки — й кожна дає своє трактування міфу, так назвати не одне. Тому слід уточнити ці основні для культурології понятия.

Теории про культурі, у яких базується сучасна культурологічна наука, йдуть своїм корінням в XVIII і ХІХ століття. Приміром, у Німеччині у вісімнадцятому сторіччі поняття «культура» і «цивілізація» протиставлялися. Немає сенсу докладно розглядати весь досвід, який було накопичено у цій галузі з XVIII по XX століття. Але слід зазначити, що знайшла себе у роботах сучасних дослідників. Зокрема, дослідник А. Б. Есин вкладає в терміни «цивілізація» і «культура» таке значення: «Цивілізація представляє собою спосіб виживання людини у світі з допомогою зміни світу… Культура є цілком протилежний спосіб виживання. Її сутність — пристосування людини до ворожому світу відтак, набуття душевного комфорта"2. Такої погляд має У. Библер, у своїй статті культуру пропонуючи гіпотезу, за якою «саме протистояння мегасоциума промислової цивілізації (хоч би форму вона приймала) і малих ядер соціуму культурі, — саме протистояння буде вирішальним подією початку ХХІ века"3. Деякі дослідники бачать витоки даного протиставлення у відмінності між творчістю, і повсякденною діяльністю. Наприклад, П. С. Гуревич стверджує: «Діяльність людини різноманітна. У випадку вона породжує культуру, й інші - щось інше… Людина, який вигадав колесо, — творець культури. Робітник, який конвеєрі має колесо на вісь, — людина цивилизации"4. Ведучи мову про культурі й зовнішньоекономічної діяльності, представляється доречним привести також цитату з оповідання В. М. Межуева «Культура і закінчилася історія»: «З те, що діяльність утворює головну причину існування культури, ще зовсім не від слід, що культура це і є діяльність, що це — один і той ж, які можна звести культуру до деятельности"5.

С XVIII століття вчені розсуваються в різні оцінці ролі культури. Продовжувачами оптимістичній теорії, через яку розвиток культури йде з прогресивному шляху (висунуто И.Г.Гердером), є такі філософи ХХ століття, як Н.КРерих. Слово «культура» він перевів як «шанування світла» («культ» — шанування, «кр» — світло). Він — пише: «Культура є синтез піднесених і витончених досягнень… Культура є порятунок. Культура є двигатель"6. Оптимістичного погляду культуру дотримується також сучасний дослідник А. И. Арнольдов, дає у своїй «Запровадження в культурологію» таке визначення поняття «культура»: «…нам слід підійти до розуміння культури як явища синкретичного, сприймати її як динамічний творчий процес, синтез створених людиною потребує матеріальних та духовні цінності, гармонійних форм відносин людини до природи, суспільству, і себе, як її зв’язки України із світом і затвердження в нем"7.

Противоположный, так званий «песимістичний», погляд для культури висунув Жан Жак Руссо — це теорія культури, через яку культура лише завдає шкоди людству. У XX столітті вона розвинулася в працях багатьох значних філософів. Так, З. Фрейд стверджував, завдяки культурі «людина… став на кшталт бога на протезах"8; Фрейд бачив у ній причину комплексів і нестійкою психіки людини: «…культура взагалі побудовано відмови від первинних позивів… Ці «культурні позбавлення» домінуючі у великих області соціальних взаємовідносин людей; ми знаємо, що саме криється причина ворожості, з якої припадає боротися всім культурам"9. Крім послідовників З. Фрейда, песимістичного погляду культуру дотримувалися представники франкфуртським школи, зокрема Г. Белль. Діяльність «Франкфуртські читання» він стверджує, що «німці - народ, травмований освітою, ця травма створює сприятливе середовище для демагогії, вирощує освітні стану, обмеження, рессантименты"10. Іспанський мислитель Х. Ортега-и-Гассет писав, що «тиранія інтелектуальної непристойності у житті, можливо, самобытнейшая риса современности"11.

На тієї ж позиціях стояли екзистенціалісти та інших ученые.

Весьма цікава й думка релігійних філософів. Не використовуючи власне терміна «культура», професор прот. В. Зеньковський у роботі «Основи християнської філософії» приділяє цілий розділ «вченню про «поврежденности «природи», де розмірковує про причини виникнення зла: «Тварини у боротьбі друг з одним не шукають проте зла, а й просто знищують одне одного. Це, звісно, вірно у цьому сенсі, що потяг до зла як такого ми бачимо тільки в покупців, безліч тут до речі, що з інших ознак, які різнять людини від дочеловеческой природи, це займає дуже вагоме место"12.

Некоторые дослідники стверджують, що багато культур, властиві різним народам. Приміром, Алан Финкелькраут у статті про культурному самосвідомості свідчить про еквівалентності культур, маю на увазі насамперед європейську культури і культури «народів «третього світу ««. Эва Берар у статті «Діалог культур» пише, що «різницю між культурами, мають загальний джерело, є менш різкими, ніж, що є між європейськими метрополіями і колонизированными народами». 13.

В противагу подібним антропологічним поглядам Р. Робин пропонує структуралистское визначення: «Культура — це область символіки, під терміном «культура » … слід розуміти всю область символічного, а чи не лише всі полі колективних представлений"14. Л. Е. Кертман, відкидаючи приналежність матеріальних елементів до культури, формулює таку дефініцію: «…це духовне життя суспільства, детермінована у своїх основних характеристиках умовами матеріальної життя і соціальних відносин, і навіть що надає ними зворотне влияние"15. Культурою називав сферу духовних досягнень людства К, Маркс, виключаючи від цього поняття матеріальну культури і релігію 16.

Это лише деякі теорії, які формулюють поняття культури. Проте кожна з яких розглядає цього прикрого феномена у якомусь одному з його аспектів. Тут доречне процитувати К. Леви-Строса: «Ми називаємо культурою будь-яке етнографічне безліч, яке виявляє за його дослідженні істотні розбіжності по порівнянню коїться з іншими множинами. Якщо намагатися визначити суттєві відхилення між Північною Америкою і Центральною Європою, їх можна як різні культури; Якщо ж звернути увагу до істотні розбіжності між, скажімо, Парижем і Марселем, то ці дві міських комплексу можна буде потрапити попередньо уявити, як дві культурні одиниці. …Одне і те об'єднання індивідів, коли вона об'єктивно існує в часу й просторі, має ставлення до різних культурних системам: загальної, континентальної, національної, провінційної, місцевої влади й т.д.; сімейної, професійної, конфесійної, політичної й т.д."17. Якщо продовжити міркування філософа, можна вивести визначення, за яким до культури стосуватиметься усе, що створює людина; усе, що перестав бути природою: «Культура вважається особливої упорядкованим селективною областю феноменів, протиставлюваної «природного ». «Природна «сприймається як матеріал для «культури «- реалізованої здібності людини специфічним чином «мітити «оточення як свій «середу ««18. Нелогічно обмежувати поняття «культура» одного чи навіть кількома областями діяльності чи розглядати це поняття з погляду основного питання філософії. «Особливістю процесів функціонування культури і те, що кожен факт культури є єдністю матеріального і ідеального, оскільки матеріальна культура завжди є втіленням певної духовної культури, як і та своє духовне культура може існувати будучи упредметненої, опредмеченной, що отримала ту чи іншу матеріальне втілення. Отже, матеріальна та своє духовне культура діалектично взаємопов'язані, вони впливають друг на друга, що неспроможні існувати у відриві одна від другой"19.

Здесь ми підходимо, напевно, до найбільш загальному визначенню культури, яке давалася, в частковості, Э. В. Соколовым: «Культурою ми називаємо усе те, створене саме руками і розумом людини, весь штучний — відмінний від природи — світ явлений"20.

Таким чином, поняття «культура» охоплює всі сфери — і матеріальну, та Духовну; як прогресивні досягнення людства, і що може призвести до загибелі весь світ довкола себе (як, наприклад, атомна бомба). І з елементів культури перебуває у нерозривний зв’язок коїться з іншими, вони взаємовпливають друг на одного й несуть у собі відбиток цього впливу. Так, яскравим прикладом цієї процесу може бути ставлення до античним міфам за доби Відродження: з одного боку, будучи елементом третього античного впливу (що у цьому, що ідеологи епохи Відродження шукали витоки культури у античності, а чи не в попередньому даної епосі середньовіччя), античні міфи часто відбиваються й у філософських роботах (наприклад, Ф. Бекон «Про мудрість древних"21), й у мистецтві (наприклад, «Даная» Тиціана, «Спляча Венера» Донателло), та інших областях. У цьому міфам надається таке трактування, яка навряд чи передбачалася античними народами. Ф. Бекон наводить дуже сміливі алегорії, уподібнюючи Кассандру Недоречної Відвертості, Сфінкса — Науці тощо., а художники вдягають античних героїнь в сукні своїх сучасниць і поміщають в обстановку, дуже відмінну від тієї, що оточувала самих художников.

Начиная з античності, терміну «міф» давали саму різну трактування: прикрашеного історичної події (Геродот), алегоричного розповіді (Ф.Бекон), первісної релігії (цієї дуже поширеної погляду дотримувалися, зокрема, Э. Тайлор і Дж. Фрэзер); була спроба розглядати міф як своєрідне опис природних явищ (Макс Мюллер і натурфилософы); міф досліджувався з погляду структуралізму (КЛеви-Строс), психології (АЛеви-Брюль) тощо. Проте, очевидно, міф — явище значно більше широке, ніж будь-яке з наведених вищі їхні тлумачень. Він може охоплювати і описувати майже будь-яку область діяльності. Тут, як здається, ми можемо можу погодитися з Ф. В. Шеллингом: «Вона (міфологія — ОЛ.) є світ… Тільки межах такого світу можливі сталі й певні образи, якими тільки і можуть одержати вираз вічні понятия"22.

Попробуем сформулювати, що саме характеризує той інший світ. Передусім, існуючий міф не брехня чи вигадка. Він приймається тими, хто вірить, за цілком реальний, достовірний і дійсний факт. Діяльність А. Ф. Лосева «Діалектика міфу» сказано: «Для міфічного свідомості, як, міф зовсім не від їсти, ні казкове буття, ані шеляга навіть просто трансцендентное"23. А. Ф. Лосев стверджує, що «він (міф — ОЛ.) не вигадка, містить у собі найсуворішу і встановлює певну структуру це і є логічно, тобто. передусім діалектично, необхідною категорією свідомості людини та буття вообще"24. Якщо це світ, представлений міфом, не фантазія і не фікція, очевидно: він являє собою, звідки і його які її характеристики? Насамперед, хоч би як був реальний той інший світ, він не повторює повсякденну дійсність, хоча у певному сенсі спирається її у. А. Ф. Лосев називає це «міфічної відчуженістю», що таке «можливість відволіктися від сенсу, ідеї повсякденної та буденною життя. За фактом, зі свого реальному існуванню дійсність залишається в міфі тою ж самої, що у звичайній життя, і змінюється лише вона має сенс і идея"25.

Здесь ми дійшли необхідності визначити, що саме входить до складу цього «іншого світу», схожого на повсякденну реальність. Ф. В. Шеллинг пише, що міфологія «представляє сам універсум первообразов"26, що, з погляду, цілком пояснює такі особливості міфу, як він достовірність, що супроводжується відривом від повсякденному житті; його універсальність (міфи пронизують поетапно всі сфери людської діяльності), і навіть нескінченність чи, точніше, «позачасовість», характерні для міфу. Тут ще раз процитувати Ф. В. Шеллинга: «Міфологія повинна як зображати справжнє чи минуле, але й охоплювати майбутнє. Вона ніби у вигляді пророчого передбачення повинна наперед виявитися узгодженої з майбутніми умовами й нескінченним розгортанням времени…"27.

Как якась система прототипів міф є чудовим світом. «Весь в ньому його складові моменти, і всі живе і всі неживе, однаково суть міф і однаково суть чудо"28.

Мифотворчество безпосередньо з трьома аспектами: історією, особистістю навіть як узагальнюючим понятием.

Исторический аспект — те, що робить ідеальний прототип «вираженої идеей"29 (в на відміну від відстороненого сенсу). У цьому «міф не є історичну подію як таке, вона завжди є слово"30. Тут у ролі уточнення здається логічним привести думку Р. Барта, який підтверджує, що «маємо не теоретичний спосіб подачі, саме цей спосіб, наділений саме цим значенням…», причому дане слово, певне, з допомогою прототипу, лежачого в основі, здатне надавати безпосереднє вплив кожного окремо взятого індивідуума. «Міф має императивностью оклику: з деякого історичного поняття, а безпосередньо з’являючись з поточних обставин, він звернений до мне…"31.

Так, прототип, трансформирующийся під впливом певних історичних подій, стає словом, з одного боку, яке впливає на особистість, з другого — відбиваючим її буття. І тут розглядається не їх особистість, але складова певної спільноти, чи це плем’я, соціальний шар, вікова чи інша група. На думку Ф. В. Шеллинга, «міфологія може бути створенням ні окремої людини, ні роду (оскільки останній є лише зібрання індивідуумів), але тільки роду, оскільки вона сам є індивідуум і подібний до одному окремої людини. — Не окремої людини, бо міфологія повинна мати абсолютної об'єктивністю і «бути другим світом, яка може належати окремої людини. Не деякого роду, оскільки він є лише зібрання індивідуумів, бо при таких обставин міфології бракувало б гармонійного созвучия"32.

Так через слово «ні свідомо, ні навмисно» буття (тобто. певна система прототипів) певної особистості як частини тій чи іншій групи під впливом певних історичних подій проявляється у ролі міфу. Від історичного й будь-якого особистісного аспектів залежить, яким чи це буде слово, отже, — яким буде міф. У вашій книзі «Міфології» Р. Барт аналізує ряд сучасних міфів: побутових (глава «Пеномоющие кошти»), ідеологічних («Бідняк і пролетар»), політичних («Передвиборна фотогенія») й інші. Ці міфи суттєво різняться від античних, поганських, середньовічних та інших міфів. Дані міфи притаманні ХХ століття, для особистості, породженої цим століттям та її історичними подіями. Це і той самий «другий світ», про якого зазначалося. Аналізуючи дані міфи, Р. Барт стверджує, що «міф прочитується як фактична система, що у дійсності лише системою семіотичної»; на його думку, функція міфу — деформація действительности33. Але суперечить утвердженню, за яким міф достовірний; можна припустити, що невідповідність між міфом і повсякденністю пояснюється скоріш розбіжністю між первообразом і результатом.

В цій книжці міф як культурологічний феномен розглядатиметься з прикладу легенд про Круглому Столі короля Артура.

Легенды про короля Артура і лицарів Круглого Столу випали на сво-ей еволюції кілька етапів, вклавши особливості та історичної та соціальній обстановки в древньої Британії. Коріння сказань про Артуре йдуть у «темну» епоху V-VII століть і, вважають багато дослідників, ще — «в вірування і сказання дохристиянської і доримской Британії, в культуру древніх кельтов"34.

Принято розглядати три етапу осмислення легенд про Артуре. Більшість істориків, спираючись на «Хроніку» Вільяма Малмсберийского, складену близько 1125 року, вважають, що Артур не була королем, а ватажком загону вільних стрільців, які перебували на службі в тодішніх бритгских королів і відбивали навали древніх германців — саксів. Після смерті Артура в V-VI століттях бритти героизировали його, представивши королем-защитником. До речі, можливо, саме у про те, що у реальності Артур королем ні, легенди приділяють така пильна увага моментів його зачаття, появи світ, виховання у віддалених володіннях сера Эктора.

Сомнения і недовіру двору переможені не документальним підтвердженням родоводу Артура, а магічними вказівками з його корольовське походження: тільки він може висмикнути меч Экска-либур, поміщений між каменями; чарівний камінь Фал, під сходинкою до трону і вбиває будь-якого самозванця, який збирається сісти на трон, радісно скрикує, коли Артур настає на него.

Возникновение легенд про короля Артура свідчить про генетичної зв’язку двох соціокультурних рівнів — родоплемінного і ранньофеодального. Коли ранньому етапі осмислення легенд про лицарів Круглого Столу Артур та її двір захищають землі Британії переважно від саксів, те, коли останні завоювали бриттів, ворогами короля і лицарів стали нормани. Легендарні володіння Артура розширилися; дедалі більше підкреслювалося, що він король Британії, і Арморики (тобто. у його впливу потрапляла і Північна Європа, звідки прийшли саксы).

Особенно популярними легенди про Артуре сталі у період завоювання Британських островів норманнами (древні северозападные германці) в XI-XII століттях. Вони Артур спочатку, знов-таки, постає як захисник саксів, а після підкорення Бретані і Уельсу стає королем вигаданого держави Логр, у якому панують справедливість. Він придбає риси героя норманнов, адже та його королівство — зразки лицарства, яке завойовники принесли з собой.

В протягом приблизно п’ятдесяти років у кінці X — початку XI століть нормани захоплювали землі Уельсу і Бретані. У цей час створюються основні версії древніх сказань, які послужили базою, де пізніше зросли літературні обробки легенд про Артуре, як англійські, і французькі. З одного боку, перекази про лицарів Круглого Столу поширювалися дедалі ширше серед переможених, оскільки вони пробуджували у валлійців патріотичні почуття, нагадуючи їм про героїчному минулому. З іншого боку, підкорення Уельсу і Бретані познайомила норманську знати Франції з сказаннями про Артуре, котрі після певної переробки за потреби використовували у сфері завоевателей.

Англией, здебільшого Німеччині й усіма землями Уельсу правила нормандська династія (зауважимо, що Вільгельм Завойовник був лише лише герцогом, при цьому позашлюбним сином дочки бондаря). Їй потрібен був міф, що привертав симпатії суспільства, Артур ж, окрім іншого, був би гарний тим, що явно був героєм досаксонской епохи й у багатьох легендах зображувався як борець проти саксонських завоювань. Подвергшийся певної обробці образ короля Артура був повністю придатний для популяризации.

Аналогичная ситуація виникла в Бретані. У X столітті ця галузь піддалася вторгнення норманнов, проте спромоглася зберегти незалежність, та її герцогу — влада до 1148 року, коли Плантагенет Жоффруа Анжуйский почав новий напад. Наступний Жоффруа, син англійського короля Генріха II, одружився з Констанції Бретанской, і мусив довго боротися, перш ніж зумів затвердити свої права на герцогство Бретань. Саме на цей період із надзвичайної швидкістю поширюється легенда у тому, що Артур не помер, як прості смертные.

В 1187 році в Жоффруа і Констанції народився син, якого хрестили Артуром із явним наміром розчулити бретонців (точно як і надійшов пізніше Едуард I, проголосивши свого новонародженого сина принцом Уэльским). Буквально два роки після народження Артура Бретонського була «виявлено» могила Артура в Гластонберийском монастирі. Це була чергова спроба правлячого класу з Нормандії підірвати віру народу чудесний порятунок Артура, зберігши до того ж час певні риси його культу, які відповідали інтересам Плантагенетів; втім, подібні спроби будь-коли удавались.

Нормандское завоювання Англії стимулювало соціальне розмежування, те що повсюдно. До XII століттю завершилася епоха переселень і завоювань, і життя, по крайнього заходу правлячого шару, стала спокійнішого, безпечної експлуатації і вишуканою. Цей новий правлячий шар потребував нової етики, новому кодексі манер і норми поведінки, соціальній та нової ідеї, яка підкреслила його різкий відхід народних мас, чиє життя змінилася за значно меншою мірою. Ідеї лицарства ставали хіба що цементом, який скріплює середу правлячої элиты.

Воин перетворювалася на лицаря; війну, якої вимагалося ніяких виправдань в «героїчний століття», тепер стало потрібно пояснювати якимись моральними міркуваннями. Отже, військовий загін, об'єднаний раніше родинними началами, відтепер тримався на особисту відданість воєначальнику. Сам цей загін можна як перехідну форму; він був ланцюгом між родової групою — і феодалом з його васалами. З розвитком феодального суспільства війна втрачала своє значення джерело наживи. Основним її двигуном стала стала експлуатація крестьян.

Можно простежити і зміну у ставленні до самої війні. Раніше воїн боровся за видобуток, і його було виправдовуватися. Лицар має, хоча для виду, прикривати свою войовничість христианолюбием. Він просто бореться, але б'ється за справедливість, честю, упродовж свого кохану чи християнський світ. Саме у ці століття артуровский цикл зазнає численні переробки нафти і зміни, відбиваючи трансформується співвідношення старих та нових сил. Адже, хоча феодалізм і він нової ерою, він вів своє походження від попередньої йому історичної епохи й протягом тривалого часу зберігав її черты.

Расцвет артурівського циклу були період, наступну відразу після закінчення «героїчного століття». Колишні теми, древні уявлення застаріли, але цілком забуті були. І образ Артура зберігає окремі свої риси й у час, хоч і трансформується на дусі ідей XII века.

Говоря про причинах, вплинули для формування й еволюцію міфів про Артуре, не можна обійти увагою і те, що у в V столітті, приблизно один час із виникненням цих сказань, на Британських островах стверджується християнство. Причому кельти приймають її цілком безболісно. Як С. В. Шкунаев: «У Ірландії мав місце не розрив, а зрощування, щоправда, дуже своєрідне, двох традицій, спадщина найдавнішої у тому числі вписалася до системи новоявившейся, було урізане і преображено, але з отвержено і проклято"35. Зокрема, Бригита — одне з найшанованіших поганських богинь — із настанням християнства стає святої, не змінюючи у своїй ні імені, ні своїх древніх функцій, і своє місце у християнському культі щонайменше міцно, ніж у язичницькому пантеоні. І це єдиний случай.

Есть підстави думати, що християнська церква у кельтських народів багато в чому успадковувала модель системи друїдів. Так, «більшість ірландських монастирів розташовувалися на племінних межах, тобто там-таки, де було священні місця та центри друїдів, як відомо, мали загальнонаціональний надплеменной характер. Система зв’язків ірландських монастирів між собою також нагадує організацію касти друидов"36.

Таким чином, бачимо, що у дійшли до нас міфах про Артуре відбилися різні соціокультурні пласти, аналіз яких допоможе зрозуміти особливості аналізованої эпохи.

Попробуем простежити у хронологічній послідовності, чого ж формувалася Артуриана.

Исходные посилки формування міфів про Артуре Кельтский елемент в артуровских легендах — найдавніший і найзначніший. Кельтська цивілізація до початку нашої ери розпалася сталася на кілька автономних гілок, між якими існував, звісно, постійний обмін, мали загальні витоки, але шляху й долі різні, як та істотний внесок в формування артуровских легенд. Важливим було і те, що багато кельтських племен існувала заборона на запис сакральних і літературних текстів. Коли цю заборону зняли, а точніше, забутий, записаними виявилися лише пізні версії кельтських легенд і преданий.

Следы ірландських і валлийских варіантів міфів і легенд в артуровских сказаннях проглядаються набагато чіткіше, ніж пра-кельтский елемент. Проте, наприклад, кельтський культ ставків і джерел сягнув артуровской традиції, в якої води говориться дуже багато: герої проводять у надрах озер цілі періоди свого життя (Ланселот отримав виховання в підводному замку у Володарки Озера), з озера з’являється й до озера повертається меч короля Артура — Экскалибур. Тема броду, який кожному дано відшукати і в якої відбуваються рішучі сутички героїв, також дуже й у артуровских сказань. Слід відзначити також поширений у кельтів культ тварин, які найчастіше наділялися надприродною силою і перебували з людиною в складні стосунки то ворожнечі, то дружби. У артуровских легендах коні, вепри, яструби, собаки майже обов’язково мають власні імена і входять у активне спілкування з людьми, зберігаючи до того ж час незалежність від них.

Здесь цікаво згадати про роль ворона в артуровском циклі: за переказами, Артур не помер, а перетворився на ворона, і, коли Британії загрожуватиме смертельна загроза, повернеться і врятує її. У кельтів ворон був міфічним персонажем. «Ця птах… пов’язана з культом Сонця, та… асоціювалася і з божествами-воителями…"37.

Было б помилковим стверджувати, що кельтські сказання є прямим джерелом легенд про Круглому Столі короля Артура, але де вони лежать у цих легенд, і, мабуть, як помічає АД. Михай-лов, «…ірландські саги — …паралель, певною мірою навіть модель легенд про короля Артура. Тут годі було вибудовувати прямолінійних генетичних рядов*38. Так, необачно вбачати у реформі королі Улада Конхобаре прообраз короля Артура, та його мудрість і соціальна справедливість аналогічні якостям короля Арморики, яке двір в Эмайн-Махе нагадує артуровский Камелот. «Воістину все доблесні воїни у складі чоловіків Улада знаходили собі місце у королівському домі під час пиятик, але що був у своїй ніякої тісноти. Блискучі, статны, прекрасні були доблесні воїни, люди Улада, збиралися в цьому будинку. У ньому відбувалося багато великих зборів різного роду і чудових звеселянь. Були там гри, музика і спів, герої показували подвиги спритності, поети співали пісні свої, арфісти та музики грали різними инструментах"39.

Однако, попри всі схожість із Круглим Столом, слід зважати на, що двір Конхобара примітивнішою і грубіше двору Артура, а Конхобаре бачиться ідеал не феодального короля, а племінного вождя. І це не дивно — адже сказання про королі Улада складалися значно глибші часи, в первобытноплеменной середовищі, де розкладання родового ладу лише розпочиналося і соціальний структура була примітивнішою, ніж у обстановці складывающегося феодального суспільства, коли виникали артуровские сказання, що й відбивають більш складну ієрархію і системи поведінки, руководствующуюся законами куртуазного вежества.

Тем щонайменше в переказах про короля Артура ми бачимо відзвуки кельтських міфів. Як наголошує А. Д. Михайлов: «У цьому багатошаровість міфів навряд може бути з достатньої точністю враховано. Додамо, що сказання про Артуре, зафіксовані у валлийских текстах, — вторинного походження, у яких чимало ірландських елементів. У кельтської міфологічної системі - чимало шар. Цю систему розвивалася у постійному взаємодію уряду й зіткненні з рудиментами міфології пиктов (дали світову культуру прообраз Трістана) і з сказаннями сусідніх народів (зокрема, очевидно, скандинавів, здавна які робили набіги на Британські острова)"40. Крім багатошаровості культурних традицій, впливають на становлення переказів про Круглому Столі короля Артура, вельми дійовим чинником їх розвитку було християнство. Британські острови, особливо Ірландія, христианизировались дуже рано і дуже мирно. Як зазначалося, кельтська язичницька культура стає не знищили, але збагатила християнську, яка, в своє чергу, принесла з собою традиції грецькою й римської літератур, і вони здобули тут твердий грунт. Саме завдяки не витисненим християнством, а приспособившимся щодо нього народним віруванням артуровские легенди опинилися у такої міри насиченими мотивами надприродного, чудесного, фантастичного. Отже, характерні риси кельтського світовідчуття у ніж посилилися завдяки трансформаціям, викликаним христианством.

Это можна побачити на конкретні приклади. Так, Мерлін, мабуть, успадкував риси кельтського поета і віщуна Мирддина, ясновидця, здатного проникати у всі таємниці минулого, сьогодення й майбутнього. Цей персонаж втілював у собі все надприродні риси, властиві, на думку кельтів, филидам. Мирддин, в середньовічних легендах перетворився на Мерлина, народився від дівиці та Немовлям вже було мудрий, як старец41.

Весьма цікава історія походження короля Артура і опис його життєвого шляху до трону. По кельтським традиціям, «для вступу на трон нового короля филид мав підтвердити благородне походження претендента і прийняти від цього присягу на вірність древнім обычаям"42. Коли Артур витягає із каменю меч Экскалибур, у своїй присутні маг Мерлін, який свідчив про благородному походження Артура, і християнський архієпископ, благославляющий його за царство, і навіть приймає від цього клятву бути істинним королем і відстоювати справедливість (пригадаємо, як і швидко пройшла християнізація в кельтської среде).

Некоторые дослідники знаходять також відгомони кельтських переказів історія у тому, як Артур, син Утера і Игерны, побачив світ. Так, X. Адольф пише у своїй нарисі «Концепція відображення в артуровском лицарському романі первородного гріха»: «Не знаємо, що таке Утер — неправильне прочитання імені, чоловік, або Бог; не знаємо ми що саме може бути зробила Игерна; чи належав ця проста «військовий вождь» до правлячої сім'ї, був чи новим Геркулесом, відбувався від кельтського Бога"43.

Обращает на себе також увагу роль жінок на артуровском циклі. У кельтів було прийнято «звичай успадковувати по жіночій лінії. Наприклад, герой середньовічної легенди кельтського походження Трістан успадковував братові про свою матір королю Марку"44. Цікаво помітити, що ім'я дружини короля Артура, що грає значної ролі в циклі, є у старих валлийских текстах, де мовою звучить як Гвинфевар — «білий дух». У результаті розвитку та трансформації арту ровских міфів на традиції кельтів накладається культ діви Марії, що породжує однією з найбільш поширених тим циклу — тему Прекрасної Дамы.

Еще один образ артуровских легенд, Гавейн, протягом усього розвитку Артурианы зберігає низку початкових чорт, характеризуючих вихідний етап формування міфів про Артуре. За Вальвейн чи Гуолчмай він працює однією з ранніх персонажів артурівського цикла.

Валлиец по походженню, наділений такими первісними і грубими рисами, які важко прийняти англонорманнам.

Немногие з цих чорт Гавейн проносить крізь усе цикл. Вони збережені навіть у тексті Мелорі, що відноситься до кінцю 15 століття: сила його зростає від світанку до полудня і зникає з заходом сонця; його кревність за материною лінії набагато важливіше, ніж у батьковій; по всьому, що пов’язані з Гавейном, лежить печатку чарівництва, у цілому його пригод притаманний особливий елемент фантастики і навіть гротеску. Із самісінького початку був однією з найвизначніших сподвижників Артура і він занадто видатної постаттю, щоб зникнути згодом. Цього й змагань не вийшло, але з мірі появи нових персонажів, які «узурпували» багато рис і пригоди Гавейна, поволі відходив у тінь. Професор Э. Винавер пише: «Історія Гавейна особливо цікава. Він із найвідоміших лицарів Круглого Столу, що лише Ланселоту. Безмежно віддана своїй королю, він щедрий і шляхетний, хоробрий і могутній. Він наділений усіма земними людськими чеснотами, його шанують та друзі люблять як співвітчизники, і чужоземці… Але оскільки Господь непричетний для її подвигам, ніякі гідності не йому, і кінчає він, як той злочинець. Мабуть, було небезпечно робити грішника настільки привабливим, і вважалося необхідним показати, що гідності й успіхи Гавейна навряд чи приносять йому вознаграждения"45. Йому вже вдається зберегти власні людські гідності. Наприкінці XIII століття Гавейна перевершили багато лицарі, які вийшли сцену пізніше него.

Гавейн як натура проста і грубувата, де ще сильно позначаються риси, характерні для дофеодальної епохи, з погляду церкві та феодальних норм, був морально неприйнятний. Спочатку він, певне, виступав у ролі коханого королеви, що визволив його від ув’язнення в потойбіччя. Лише набагато пізніше коханцем Гвиневры став не Гавейн, а Ланселот. І, звісно, саме Ланселот успадкував багато рис, спочатку властиві Гавейну.

Тем часом Гавейну, які вже не вважався виключно зразковим персонажем, було «дозволено» повернути старі «аморальні» риси. Через війну роль Гавейна стала досить двозначній. Наприклад, у Т. Мэлори, з одного боку, Гавейн убив Ламорака, відкрито порушив слово, совратив Этарду по тому, як заприсягся відвоювати її для Пелеаса. Усе це неможливо узгоджувалося з кодексом лицарської честі, і Гавейн виведений настільки необачним, почуттєвим і жорстоким, що й власний брат засуджує его.

С з іншого боку, у своєму оповіданні про війну Артура і імператора Люція Гавейну відведена героїчна роль. І наприкінці книжки, як і раніше, що ненависть Гавейна до Ланселоту і рішучість помститися за своїх родичів тягнуть у себе перевищення трагічних наслідків, його образ набуває справді епічне велич, чому, здається, сприяють навіть всі його недоліки. Мабуть, тут необхідно ухвалити до уваги, що Мелорі користувався як французькими, і англійськими джерелами, і з цих протиріч пояснюються методом його работы.

Конфликт Гавейна і Ланселота у Т. Мэлори символізує боротьбу різних ідей, двох світів. Гавейн є старий світ, його найбільш глибокі почуття (наприклад, почуття кревного кревності). Ланселот уособлює собою нове (хоча, можливо, з архаїчності історичного матеріалу, належного основою артурівського циклу, й у герої точиться жорстка боротьба старого з новими), його вірність — це вірність васала своєму сюзерену. У цьому сутичці нестійка рівновага між двох світів, підтримуване Круглим Столом, рухнуло.

Не не лише спосіб Гавейна зазнає різні зміни у ході того, як під впливом соціокультурних причин трансформується Артуриана — нового значення набувають образ самого Артура (в ранніх міфах великий інтерес викликає вона сама, його діяння та «взаємини з оточуючими; в пізніх версіях героєм, зазвичай, є одне із лицарів Круглого Столу, Артурові ж відводиться роль символу), ідеали, затверджувані легендами (якщо спочатку темою є військові досягнення, то пізніше проповедуются норми куртуазного вежества) і т.д.

Рассмотрим перші письмові витоки формування Артуриа-ны. Згадування Ненния про Артуре, датируемое 858 роком, де говориться про знаменитому воєначальника бриттів (dux bellonan), одержавшем дванадцять перемог над англосаксами і пиктами, навряд чи вважатимуться мифологичным. Зауважимо, проте, деякі дослідники розглядають його як вказівку на легенду про Артуре, на цей момент надійно що завоювала симпатії людей. Приміром, М. П. Алексеев аргументує це тим, що «Гильдас (VI в.) ще щось свідчить про Артуре, хоча докладно розповідає про боротьбу кельтів проти англосаксонських завойовників; щось повідомляють про неї і англосаксонські джерела, наприклад, Біда, хроники"46. Отже, подивимося, де беруть початок літературні версії артурівського цикла.

Долгое час легенди про Артуре існували тільки в усному народній творчості, і латинські джерела, повідомляють лише про популярність артуровских легенд в кельтської середовищі (котрий писав початку XII століття Вільям Малмсберийский не без осуду зазначав надзвичайне поширення серед населення легенд про Артуре, що у народі «марять до цього дня"47). Ці джерела, як думав Э. Фараль, і послужили відправною точкою для Гальфрида Монмутського, його «Історії бриттів», що з’явилася приблизно десятиліття після творів Вільяма Малмсберийского, оскільки саме у цій книзі Артур вперше зображений на повен зріст як завоювання світ монарх, оточений вишуканим двором і храбрейшими лицарями 48.

Гальфрид жив на кордоні Уельсу, його безпосередніми покровителями були марчерские барони, які встановлювали у цій галузі нових форм феодальної влади. Його «Історія» присвячувалася самому могутньому їх — графу Роберту Глостерскому, а політичної перестраховки та її ворогу Стефану Блуа. Ні сумнівів, що Гальфрид мав хорошу змога ознайомитися з переказами Уельсу. як він стверджував, у його розпорядженні була «одна дуже давня книга мовою бриттов"49, хоча ніяких слідів такий книжечки або чогось не збереглося. У кожному разі, вона мала б дати їй лише жалюгідний матеріал. Можливе також, що він теж знав деякі легенди, пізніше повністю забуті, ходили в Корнуолле і Бретани.

Надо думати, такі перекази справді були і Гальфрид чимало чого почерпнув від них для своєї книжки. У цьому цікаво, що, хоча Гальфрид неспроможна зовсім невтомно говорять про віру народу чудесний порятунок Артура, він у змозі спростовує цю легенду. «Історія» Гальфрида негайно завоювала міцну популярність, і всі, хто надалі звертався до теми, дуже багато черпали саме з цього книги.

Остановимся докладніше у тому, як Гальфрид розповідає про легендарному королі. Насамперед, в «Історії бриттів» Артур — мудрий і справедливий правитель. Як А. Д. Михайлов, він «у виконанні Гальфрида стає поруч із такими ідеальними правителями (за уявленнями середньовіччя), як Олександр Македонський чи Карл Великий. Але це ще побілений сивинами мудрий старець, яким постане Артур у творах найближчих продовжувачів Гальфрида Монмутского.

В «Історії бриттів «перед читачем проходить все життя героя. Найбільше увагу приділяється його численним переможним походам, тому, як і старанно й мудро «збирає землі «і це створює величезну і могущественнейшую імперію. І гине ця імперія не через удачливості чи відваги її ворогів, а через людської довірливості, з одного боку, і віроломства — з другой"50. Поруч із військовими досягненнями Артура, Гальфрид повідомляє нам про основних рисах його характеру, цим закладаючи основу міфу «справедливейшем з королів»: «Отрокові Артурові було п’ятнадцять років, і вирізнявся нечуваної доблестю і такою ж щедрістю. Його вроджена доброзичливість настільки привертала нього, що було майже нікого, ніхто й не їх любив. Отже, увінчаний королівської короною і дотримуючись давній звичай, заходився обсипати народ своїми щедротами"51.

Именно Гальфрид Монмутский виводить на розповідь про короля Артура романтичний мотив про згубності жіночих чар — «причиною загибелі могутньої Артуровой держави в кінцевому підсумку невірність Гвиневры, вступила у любовну зв’язку з Мордре-дом, племінником короля"52. (Зауважимо, що любовне суперництво між літнім дядьком і молодим племінником є сюжетом, найчастіше які у міфології. У подальших літературних обробках Артурианы він трапляється лише там, де йдеться про Гвиневре, чиїм коханцем на більш пізніх інтерпретаціях стає Вальвейн (він також Гавейн) — іще одна племінник короля Артура, і потім Ланселот, а й у історії Трістана і короля Марка, витоки якої, очевидно, криються у міфології пиктов.).

В викладі Гальфрида пролунали такі легенди, як битва короля з жахливим драконом, обитавшим на Горе Святого Михайла, і навіть створення Мерлином кільця Велетнів — міф, і з сьогодні користується певної популярністю. Приміром, Дж. Хокинс і Дж. Уайт у роботі «Розгадка таємниці Стоунхенджа» з певним невдоволенням помічають, що «серед історій щодо чудової життя і колишніх часів справжнього споруди, якими пробавлялось в пізнє середньовіччя, найпопулярніші користувалася та, яка приписувала створення Стоунхенджа Мерлину"53. Взагалі Мерлін посідає у творчості Гальфрида щонайменше значне місце, ніж сам Артур. Крім «Історії бриттів», де Мерлін чи діє у ролі радника і помічника таких правителів, як Аврелій Амброзії і Утер Пендрагон, і навіть віщуна при Вортегирне, Гальфрид Монмутский пише у віршованій формі «Життя Мерлина», повністю присвячену цього персонажа та її деяниям.

Таким чином було покладено початок літературним обработкам артуровских легенд. Як відзначає Бернард Д. Н. Гребаниер у праці «Основи англійської літератури»: «Написавши те, що було з більшу частину фантастичною історією Британії, що розпочалася з міфічного поселення одного Брута, що діялося з Афін, Джеффрі зробив, переважно, щоб виправдати обробку дивних діянь найбільшого народного героя Артура. Різні французькі поети підхопили цей матеріал, і невдовзі навколо особистості Артура зросла ціла легенда"54. Подивимося, як саме це происходило.

Классическая Артуриана Говоря про класичної Артуриане, подати собі особливості менталітету середньовічного людини, і навіть що формували його соціокультурні процеси. Тільки тоді з’являється можливість розібратися, чому ж виникла необхідність саме міфологічної реальності, у цьому другому ідеалізованому світі, які у творах Лайамона, Кретьєна де Труа, Васа, Эшенбаха та інших. Розмірковуючи історію попередніх епох, люди й не можуть зіставляти їх з своїм часом. Але, порівнюючи свою епоху цивілізацію, з іншими, ми, зазвичай, застосовуємо до них свої власні, сучасні мірки. Але коли ми постараємося побачити минуле, яким було «на насправді», за словами Ранці, то неминуче зіштовхуємось із необхідністю оцінити його об'єктивно, спробувати зрозуміти, як сприймав світ довкола себе людина тій чи іншій эпохи.

Итак, розмірковуючи про культурологічному значенні легенд про Круглому Столі короля Артура, треба, по можливості, враховувати своєрідність бачення світу, властиве середньовічному людині. Дуже багато речей цій епосі здається ірраціональним, суперечливим. Постійне переплетення полярних протилежностей: похмурого і комічного, тілесного та духовної, життя і смерть — невід'ємна риса середньовічного світорозуміння. Такі контрасти знаходили основа соціального життя епохи — в непримиренних протилежностях панування і підпорядкування, багатства і бідності, привілейованості і приниженности.

Средневековое християнське світогляд хіба що знімало реальні протиріччя, переводячи в вищий план всеосяжних надмировых категорий.

Нельзя не справити й та обставина, що «образ світу», сформований у свідомості представниками різних громадських верств населення та пасів феодального суспільства, ні однаковий: лицарі, городяни, селяни ставилися відповідає дійсності по-різному, що ні могло б не накласти певного відбитка на середньовічну культуру.

Нельзя упускати не врахували і те, що (оскільки грамотність була надбанням небагатьох) у цій культурі автори переважно зверталися до слухачів, а чи не до читачів, отже, у ній домінували тексти проголошувані, а чи не читаються. Причому ці тексти, зазвичай, беззастережно приймалися на віру. Як помічав Н. И. Конрад, «» любовний напій «у романі «Трістан і Ізольда «- не «містика », а й просто продукт фармакології на той час, але тільки для героїв роману, але й Готтфрида Страсбурзького, а про його попередників у фортепіанній обробці сюжета"55.

С однієї боку, середньовічне світогляд відрізнялося цілісністю — звідси його специфічна недифференцированность, невычлененность окремих його сфер; звідси ж виникає і упевненість у єдності світобудови. Тому розглядати культуру середньовіччя слід як єдність різних сфер, кожна у тому числі відбиває усе мистецьке практичну діяльність людей того часу. З цього думки і слід, очевидно, розглядати цикли про Круглому Столі короля Артура.

С інший боку, все соціальні процеси у Великобританії були пов’язані із гармонійними стосунками між різними етнічними угрупованнями, становленням етнічного самосвідомості англосаксів і потім, англійців. Як відзначає Е. А. Шервуд: «Перехід від племені до нової етнічної спільності був тісно пов’язаний вони (англосаксів — ОЛ.) з переходом від догосударственной форми організації товариства до государственной"56. Усе це як найтісніше пов’язана зі зміною і впливом життя суспільства певних соціокультурних условий.

Противопоставление різних етнічних угруповань одна одній, вплив їх одне на друга, інколи ж злиття їх народження вже нового сприйняття світу що виникла етнічної спільністюусе це міститься в безпосередньої залежність від усвідомлення територіальних меж упорядкування і від відносин між людьми як землевладельцами.

С розширенням просторового розміщення нового етносу і з появою усвідомлення територіальної цілісності суспільство «всередині разграничивалось за соціальною ознакою, протиставляючи себе лише зовнішнім иноэтническим группам"57. Отже, разом з формуванням та розвитком територіальної да етнічного самосвідомості у англосаксів відбувалося становлення і ускладнення соціальної структури суспільства. І далі, як помічає Е. А. Шервуд: «Попри… завоювання Англії вихідцями із Франції, попри спроби вводити на Англії самі порядки, які панували на континенті і загальмували через виникнення там класичного феодалізму формування народів, в Англії… нас дуже швидко виник англійський народ. Раннє відмирання феодальної основи зі збереженням лише форм феодального ладу, раннє залучення основної маси вільного населення до життя сприяли швидкому додаванню умов формування англійської нации…"58. Всі ці аспекти, безумовно, залишили певні умови на подальший розвиток легенд про королі Артуре.

Размышляя про культурологічному значенні артурівського циклу, слід зважати на, що з початку існувало різке різницю між обробками цих переказів в Англії й у Франции.

В Англії завжди зберігався той псевдоісторичний фон, який привніс у перекази про Артуре Гальфрид Монмутский, хоча це фон постійно видозмінювався розвивалося під впливом французьких обробок тієї ж сюжетів. У той самий час французькі автори віршованих і прозових лицарських романів цікавилися особистістю героя, всіляко розписуючи його пригоди, і навіть події його особистому житті і перипетії витонченою та штучної різною любові. З іншого боку, у «англійському варіанті завжди відчувається епічний розмах, цілком відсутній у французькому. Ці розбіжності виявляються дуже рано — вже за часів порівнянні про-цений Лайамона, який писав англійською, і Васа, писав на нормандско-французском діалекті. Обидва автора запозичують сюжет безпосередньо в Гальфрида Монмутського, але роман Васа відрізняє карбованість стилю проти простою народною і епічним ньому Лайамона.

Лайамон, наприклад, постійно пам’ятає, що Артур не була французьким, а бриттским королем, для Васа йому це немає майже ніякого рачения. Усі що з Артуром в Англії сприяло зміцненню зростаючого національного духу, і підживлювала їм, хоча, звісно, ми можемо говорити про існування бриттской чи англійської нації під час середньовіччя. f Хоча Круглий Стіл вперше згадується у «Історії бриттів», інтерес, скоріш, представляє розробка сюжету про Артуре Лай-лоном. Цей сюжет, в ранньому варіанті зустрічається вже у валлийских переказах, своїм розвитком був багато чому зобов’язаний рицарським орденів, що виникли в XII столітті. Але він ж асоціюється і з легендами про військових загонах королів чи ватажків феодального «героїчного века».

Во французьких переказах головним є лицарське початок, що було невід'ємною частиною витонченою атмосфери королівських дворів, у той епоху що виникають повсюдно, і служило мотивуванням будь-яких фантастичних пригод. На противагу эму Лайамоном акцентуються древні мотиви, що звучали ще валлийских переказах. Як справді епічний поет він пов’язує легенду з кровопролитними битвами за кошти їжі.

Стиль Лайамона дуже відрізняється від стилю Васа, що відмінностями виношується авторів. Так, Лайамон у перших віршах свого «Брута» заявляв, що хоче розповісти «про шляхетних діяннях англійців», і це тема, справді, для нього основою; він любить доблесть, енергію, могутність, хоробрі мови і героїчні битви; лицарські куртуазні авантюри йому чужі, як і і сентиментальна трактування любви"59.

Немудрено, що Лайамон трактує образ Артура зовсім інакше, ніж Вас. Саме там, де справа не стосується військових потех і бенкетів, «якщо Лайамон і скупиться на зображення пишності і блиску легендарного британського королівського двору, він робить це з патріотичних спонукань, для характеристики могутності, сили та слави Британії, Не тільки з живописно-декоративных, естетичних міркувань, які нерідко керували Васом"60.

Разница між цими двома авторами виявляється у тому, наскільки є у їхніх творах релігійні мотиви. Якщо в Лайамона все герої - стійкі захисники християнства, проте лиходії - неодмінно язичники, то Вас намагається, наскільки можна, не торкатися тему ще віри і залишатися світським писателем.

Одним з найяскравіших середньовічних авторів, поводилися до артуровской темі, був французький романіст Кретьєн де Труа. Артуровский світ Кретьєна де Труа виник давно, є дуже довго, щодо справи завжди, але існує поза зустрічі з світом реальності, будь-якому іншому вимірі. Невипадково королівство Логр Артура немає у Кретьєна де Труа чітких меж, не локалізовано географічно: Артур панує там, де існує дух лицарства. І навпаки: останній можливий тільки завдяки Артурові, що є його втіленням і вищим гарантом. Королівство Артура стає в Кретьєна де Труа поетичної утопією, утопією не соціальної, а передусім моральной.

В свої романи Кретьєн де Труа цурається докладного викладу усього життя героя. Він вимагає як б вибирає із вічної екзистенції артурівського світу типового героя і яскравий епізод, якій і присвячує роман. Тож у романі завжди один герой (його ім'ям зазвичай й названо роман) і тільки конфлікт, навколо якого і концентрується уся дія. Можна, звісно, не про один герої, а одну любовної парі, але жінки в романах займають все-таки підлегле місце, хоча часом вони відіграють дуже значної ролі. Сконцентрованість сюжету навколо одного епізоду, у якому діє молодий герой, призводить до того, що король Артур, уособлення і захисника справжньої лицарства, мало бере участі у дії. Наскільки герой молодий, активний і може на саморозвиток, настільки король нескінченно мудрий, старий по суті, статичен.

Важной особливістю романів Кретьєна де Труа є наповнює їх атмосфера щасливого кохання, піднесеного ставлення до подвиг. Осмислена любов, і осмислений подвиг йдуть рука разом, вони звеличують людини, стверджують право на глибоко індивідуальний, неповторний внутрішній мир.

Герой кретьеновских романів однотипен. Він — лицар, але з це головне; вона завжди молодий. Молодий Эрек («Эрек і Энида»), вперше приїжджаючи при дворі короля Артура; Ивейн («Ивейн, чи Лицар Льва»), хоча й надано вже визнання члена артурівського лицарського братства, теж молодий, й освоєно основні авантюри йому мають бути; технічно нескладне винятку і Ланселот («Ланселот, чи Лицар Вози»), його вдачу також спроектував під внутрішньому становленні, рухається, хоча й зазнає таких сильних змін, як характери Ивейна і Эрека. Магістральний сюжет романів Кретьєна де Труа можна сформулювати так: «…молодий герой-рыцарь у пошуках моральної гармонії». Такі основні особливості артурівського роману Кретьєна де Труа Вот як формулює суть романів Кретьєна де Труа Дж. Бреретон у книзі «Коротка історія французької літератури»: «…нескінченні пригоди і подвиги із зброєю в руках, любовні історії, зваби, полону. Самотня вежа, темний ліс, дівиця конем, злий гном — все виникає у цікаво деталізованих описах і важко бути названо символикой"61. Ці романи будуються не на алегоричному чи символічному розповіді; вони орієнтовані міфологічне світосприйняття, як і обумовлює їх особливу композицію і особливу мотивування сюжету. «…Кретьєн де Труа може описувати ідеальний лад у «безкрайому «королівстві Логр, де всі підпорядковане волі справедливого короля Артура, та був спокійно заявити, що лицар, який виїхав з королівського замку Камелот, відразу ж потрапляє був у зачарованому лісі, кишащем противниками Артура"62.

Для автора в такому переході взагалі немає протиріччя: адже він описує дві різні реальності, міфологічно співіснуючі, але з взаємозалежні, і героя з одній на іншу миттєвий і нею самою не усвідомлюється. Дж. Бреретон виділяє дві теми, які цікавлять Кретьєна де Труа найбільше: «обов'язок лицаря за покликанням — честь престиж воїна — обов’язок по відношення до його даме"63.

Вероятно, саме ця два мотиву і викликають найбільший протест у Пайена де Мезиера «автора» роману «Мул без вузди» (якщо Кретьєн де Труа перекладається «Християнин з Труа», то Пайен де Мезиер -«Язичник з Мезиера», містечка розташованого неподалік Труа; хто переховувався для цього псевдонімом — чи кілька авторів — ми знаємо). У «Мулі без вузди» Говену — головного героя — немає потреби відстоювати свою честь престиж найсильнішого бійцяніхто, насамперед, сама героїня, з власної ініціативи одаривающая його поцілунком до виконання ним завдання, не сумнівається у успіху лицаря (чого не можна сказати, наприклад, про сері Кэе, присутньому відразу ж). Понад те, в «Мулі без вузди» гідним будь-якого поваги виявляється виллан — людина далеко не шляхетного походження; в романах Кретьєна де Труа вилланы зазвичай протиставлялися лицарям грубістю й боягузливістю, відразу ж виллан чудово чемний та отважен.

Взаимоотношения лицаря з дамами ще дуже далекі від ідеалів Кретьєна де Труа. Що Пообіцяла стати дружиною тому, хто поверне їй узду, дівчина благополучно їде з замку Артура, певне, забувши про дану обіцянку, а лицар і думає її утримувати. Понад те, до того, як отримати узду, Говен вечеряє у суспільстві певної прекрасної дами, що опинилася сестрою героїні. Остання настільки радо пригощає лицаря, певне, цілком який оцінив її гостинність, що оповідач змушений замовчати і відмовитися від описи ужина.

Безусловно, і ситуації далекі від ідеалів Кретьєна де Труа, всіх персонажів що його тієї чи тієї тією мірою виборюють подружнє щастя (виняток — «Ланселот, чи Лицар Вози», нього автор писав на замовлення Марії Шампанської). Така полеміка є дуже цікавою прикладом того, як легенди про Артуре висловлювали і формували ідеали середньовіччя, особливо враховуючи, що Пайен де Мезиер залишив незмінною міфологічну основу лицарського романа.

В середині XIV століття з’являється анонімний англійський роман «Сер Гавейн і Зелений Лицар». Б. Гребаниер характеризує її таким от чином: «З усіх віршованих романів жоден не зрівняється за красою з романом безіменного автора середини чотирнадцятого #Сер Гавейн і Зелений Лицар», однією з вишуканих творів серед дійшли до нас з середньовічної літератури. Це і алегорія, метою якої* є привести приклад цнотливості, відваги і честі - властивих здійсненого лицарю качеств"64. Як досить пізніше твір, роман наскрізь алегоричний, «Од «у непростих іносказаннях прославляє християнські чесноти і у тому стуляється з типовим жанром епохи — дидактичній алегоричній поемою, посталої вже цілком на міської почве"65.

До цього часу ми розглядали деякі характерні риси праць англійських і французьких авторів, писали про Круглому Столі короля Артура. Але цю тему і не обходять увагою і німецькі романісти. Так, Гартман фон Ауэ (XII в.) переклав на німецьку мову два віршованих роману Кретьєна де Труа — «Эрек і Энида» і «Ивейн, чи Лицар Льва», зробивши їх понад «благовидними» і доступними німецької публіці. Ось як характеризує цю роботу Вільгельм Шерер: «…француз природний; німець тримається на пристойностях. Француз показує нам строкатий світ, німець робить її монотонним. Француз передбачає вперед, що вимоги образотворчих моралі маються на увазі самі собою і злочини принагідно дозволяє порушувати, де буває до того що є достатнім приводом; німець вважає себе зобов’язаним всюди проповідувати витончені звичаї. Постаті француза мали бути зацікавленими цікаві; постаті німця мали ввійти всі служити життєвими образцами"66. Для німецької традиції характерна епічна манера викладу із яскраво вираженим дидактичні виховним елементом, було чуже для французьких і англійських авторов.

Примерно у те водночас, як і Гартман фон Ауэ, творив видатний мінезінгер Вольфрам фон Ешенбах. У вашому романі «Парцифаль» цілком по-новому розгортається тема Грааля, лише намічене однойменному романі Кретьєна де Труа. У Эшенбаха це осяйний дорогоцінний камінь, наділений поруч чудесних властивостей. Він стає моральним символом і центр священної громади, членом її може стати лише духовно чистий человек.

«История Парсиваля розповідає нам провину і очищення героя. Ми, що з мороку і безладності він сягає вищого совершенства"67. Вольфрам фон Ешенбах, очевидно, спирається на традиції Гартмана фон Ауэ і «розвиває у своїй романі мотиви лицарського виховного жанра"68. Дуже цікава його концепція лицарства і шляхетності: «Воно — у мужність на полі бою та сидіти у захисту слабких і сірих від сильних і злих: вища лицарська доблесть у цьому, щоб не зазнаватися своєї рыцарственностью, у цьому, ніж боятися видатися смішним і переступити, якщо буде, закони куртуазності в ім'я законів человечности"69.

В початку XVIII століття з’являється роман Готтфрида Страсбурзького «Трістан і Ізольда». Це глибоко психологічне твір, яке описує не так зовнішні події, скільки внутрішні переживання і зростання героїв. Готтфрид Страсбурзький активно користується міфологічними коштів створення особливої атмосфери твори, викликає глибоке співчуття читача, у яких У. Шерер дорікає його: «Непереборна сила любові символізується в саги казковими засобами. Тим більше що, як німецька героїчна пісня в дванадцятому столітті скільки можливо звільнялася від казкових чорт, кельтські сюжети, які прийшли у німецьку літературу із Франції, знову запровадили цілий світ чудес, Просвітництво колишнього часу продала місце романтичному смаку до примарам і невероятностям"70.

Интересно помітити, що у «Тристані і Ізольді» досить докладно описуються норми світського життя, у своїй автор намагається з відповіддю: варто розглядати людські стосунки лише крізь призму норм куртуазності? Деякі дослідники (наприклад, Р. М. Самарин і А.Д.Михайлов) відзначають це як ознака кризи куртуазної культури, яка перебуває на той момент самому расцвете.

Как бачимо, розбіжності у інтерпретації артуровских легенд авторами різної національності чи просто які дотримуються різних точок зору безсумнівні. У цьому лицарські романи, формують класичну Артуриану, мають загальну особливість: вони будуються в одній й тією самою міфологічної основі. Піднімаючи проблеми чи дискутуючи про пріоритет тих чи інших цінностей, вони створюють єдиний ідеальний світ, другу реальність, до якої належить норми, якості, приписувані лицарям, особливості їх оточення і проч.

Норманнизированный Артур та її двір були зразком лицарства. Подивимося, які риси пов’язували з ідеалом рыцаря.

Рыцарь повинен був відбуватися з гарного роду. Щоправда, іноді у лицарі присвячували за виняткові військові подвиги, а практично всі лицарі Круглого Столу хизуються родовитістю, у тому числі чимало королівських синів, кожен має розкішне генеалогічне древо.

Рыцарь повинен відрізнятися красою та привабливістю. У багатьох артуровских циклів дається докладний опис героїв, і навіть їх убрань, підкреслюють зовнішні гідності рыцарей.

Рыцарю була потрібна сила, він не міг би носити зброю, які важили шістдесят-сімдесят кілограмів. Цю силу у нього було, зазвичай, ще юності. Сам Артур витягнув меч, застряглий між двома каменями, будучи зовсім юним (втім, не уникнули магії). Лицар повинен мати професійним майстерністю: управляти конем, володіти зброєю і пр.

От лицаря очікувалося, що він невпинно піклуватися про своє слави. Слава вимагала постійного підтвердження, подолання нових і нових випробувань. Ивейн з роману Кретьєна де Труа «Ивейн, чи Лицар Льва» неспроможна залишитися із дружиною після вінчання. Друзі стежать, що він не розпестився за бездіяльність і пам’ятав, чого зобов’язує його слава. Він був мандрувати, доки трапиться випадок поборотися з кимось. Немає сенсу робити добрі справи, коли їм залишиться невідомими. Гордість цілком виправдана, якщо вона не перебільшена. Суперництво через престижу веде до стратифікації у межах котра бореться еліти, хоча, у принципі, все лицарі вважаються рівними, що у легендах про короля Артура символізує Круглий Стіл, на яких вони сидят.

Понятно, що за такої постійну турботу престижу від лицаря потрібно мужність, і саме важке обвинувачення — обвинувачення у нестачі мужності. Побоювання бути запідозреним в боягузтві призводила до порушення елементарних правил стратегії (так, Эрек у романі Кретьєна де Труа «Эрек і Энида» забороняє їдучої попереду Эниде попереджати його про небезпечність). Часом ця закінчувалося загибеллю лицаря та її дружини. Мужність також потрібен виспівати боргу вірності і лояльности.

Неустанное суперництво не порушувало солідарності лицарської еліти як такої, солідарності, распространявшейся і ворогів, належали еліті. У одній з легенд простий воїн хвалиться, буцімто вбив шляхетного лицаря ворожого стану, але шляхетний командир велить гордія повесить.

Если мужність довелося б лицарю як до людини військовому, то своєї щедрістю, якій нього й очікували і який вважалася неодмінним властивістю благороднорожденного, він благодетельствовал які залежать від нього покупців, безліч тих, хто славив при дворах подвиги лицарів з думкою на хороше частування і пристойні випадку подарунки. Недарма переважають у всіх легендах про лицарів Круглого Столу не останнє місце приділяється з описів бенкетів і подарунків на вшанування весілля, коронації (часом які збігаються) чи ще якоїсь события.

Рыцарь, як відомо, повинен зберігати безумовну вірність своїх зобов’язань стосовно до рівним собі. Добре відома звичай приношення дивних лицарських обітниць, які мали виконати всупереч усім правилам здоровим глуздом. Так, важко поранений Эрек відмовляється прожити хоча трохи днів, у таборі короля Артура, щоб дати зажити ран, і вирушає до шлях, ризикуючи померти лісом від ран.

Классовое братство можна було лицарям виконувати борг помсти за будь-яку образу, реальну чи мниму, нанесену самому лицарю або його близьким. Шлюб не відрізнялося особливої міцністю: лицар перебував постійно, а поза домом у пошуках слави, а що залишилося самотужки дружина зазвичай вміла «винагородити» себе над його відсутність. Сини виховувалися при чужих дворах (сам Артур виховувався при дворі сера Эктора). Але рід виявляв згуртованість, коли мова заходила помститися, відповідальність теж ніс весь рід. Невипадково в артуровском циклі цю важливу роль грає конфлікт між двома великими соперничающими групами — прихильниками та родичами Гавейна, з одного боку, прибічниками Міхая й родичами Ланселота — з другой.

Рыцарь мав ряд зобов’язань стосовно своєму сюзерену. Лицарям звинувачували не так позичає особлива подяку тому, хто присвятив в лицарський сан, і навіть турбота про сиріт і вдів. Хоча лицар мав підтримувати кожному нужденному в допомоги, в легендах не йдеться ні про один слабкому чоловікові, скривдженому долею. З цього приводу доречно привести дотепне зауваження М. Оссовской: «Івен, Лицар Льва, захищає скривджених дівиць оптом: він від влади жорстокого тирана триста дівчат, які у холоді і голод повинні ткати полотно з золотих і срібних ниток. Їх зворушлива скарга заслуговує бути завваженої у літературі, присвяченій эксплуатации"71.

Славу лицарю приносила й не так перемога, як його поведінці в бою. Бій могло без шкоди його честі скінчитися поразкою, і загибеллю. Загибель в бою була хорошим завершенням біографії - лицарю важко було погодитися з роллю немічного старого. Лицар мав би наскільки можна надавати противнику рівні шанси. Якщо противник упав з коня (а обладунках не міг подолати сідло без сторонньої допомоги), вибив його теж спішувався, щоб зрівняти шанси. «Я будь-коли вб’ю лицаря, який упав з коня! — вигукує Ланселот. — Бережи мене Бог від такої позора».

Использование слабкостей супротивника не приносило лицарю слави, а вбивство беззбройного ворога покривало вбивцю ганьбою. Ланселот, лицар не боячись і докору, було вибачити собі те, що одного разу у запалі бою убив двох беззбройних рицарів та зауважив це, коли було вже пізно; він зробив паломництво пішки лише у лише плоскінної сорочці, щоб замолити цей гріх. Не можна сильно вдаряти ззаду. Лицар зі зброєю у відсутності права відступати. Усі, що могло б бути полічено боягузливістю, було недопустимо.

Рыцарь, як правило, мав кохану. У цьому обожнювання і турботу міг виявляти тільки в дамі свого стану, часом займала вищу становище стосовно нього. Всупереч поширеній думці, зітхання здалеку становили скоріш виняток, аніж правилом. Зазвичай, любов була платонічної, а плотської, і відчував її лицар до чиєїсь, не своєї, дружині (класичний приклад — Ланселот і Гвиневра, дружина Артура).

Любовь повинна була бути взаємно вірної, коханими долалися різні труднощі. Самому важкій випробуванню, якому лише могла піддати коханого дама його, піддає Ланселота Гвиневра, що він рятує ціною безчестя. Коханий шукає викрадену злими силами Гвиневру і якими бачить карлика, яка їде на возі. Карлик обіцяє Ланселоту відкрити, де захована Гвиневра за умови, що лицар сяде в віз, — вчинок, котрі можуть збезчестити лицаря і зробити його об'єктом кепкування (лицарів возили до воза лише з страту!). Ланселот зрештою вирішується цього, але Гвиневра ображається нею: колись ніж сісти в віз, і ще зробив три шага.

Церковь намагалася використовувати лицарство у своїх інтересах, але християнська оболонка лицарства була надзвичайно тонка. Перелюб вважалося за гріх і офіційно засуджувалося, але не всі симпатії на боці коханців, але в Божому суді (ордалиях) Бог дозволяв легко себе обдурити, коли йшлося і про віроломної дружині. Гвиневра, роман якої з Ланселотом тривав роки, заприсяглася, що ніхто з одинадцяти лицарів, сплячих у сусідніх покоях, не входив до неї вночі; Ланселот, який користувався цей привілей, не була передбачених під час розрахунків дванадцятим лицарем. Цією клятви виявилося досить, аби врятувати королеву від спалення на вогнищі. Ошукані чоловіки нерідко живлять серцеву прихильність до коханцеві дружини (так король Артур належить до Ланселоту). Бог теж, -судячи з того, що єпископу, стерегущему тіло Ланселота, сниться, як ангели несуть лицаря на небеса, — прощає гріховну любовь.

Общественные зв’язку середньовіччя були передусім міжособистісними, тобто у основному прямими і безпосередніми. Встановлення зв’язок між сеньйором і васалом припускало прийняття певних зобов’язань обидві сторони. Васал зобов’язаний був служити своєму сеньйору, сприяти йому усіляку допомогу, зберігати вірність і «відданість. Зі свого боку, сеньйор мав сприяти васалу, захищати його, бути стосовно нього справедливим. Беручи ці відносини, сеньйор приймав урочисті клятви від васала (ритуал омажа), робили їх зв’язок нерушимой.

Крестьянин мав би платити оброк феодалу, а той — захищати своїх селян, а разі голоду годувати їх із своїх запасів. Існувало дуже чіткий поділ праці: не воля і залежність, а служба і вірність були центральними категоріями середньовічного християнства. Саме у артуровских легендах завжди старанно розбирається, хто був чиїм зброєносцем і хто чиїм васалом. Проте ієрархія привілейованості, свободи, залежності і несвободи водночас був і ієрархією служб. У феодальному суспільстві були дуже чітко розділяться і визначено звичаєм чи законом соціальні ролі, життя й кожної людини від його роли.

Нельзя не помітити, що у легендах дуже пильна увага приділяється матеріальної культурі; причому реальні вимоги до неї, зумовлені життєвої необхідністю, тісно сходяться з міфічними якостями, якими середньовічні автори щедро наділяють різноманітні зброю (не пробиваемые звичайним зброєю), зброю (пробивающее заговорені зброю), чаші (у тому числі можуть напитися, не обливши, лише вірні своїм лицарям дами), плащі (які можуть надіти ті ж дами) і пр.

Рассмотрим конкретніше приклади. Ведучи мову про матеріальної культурі, знаходить свій відбиток у сказаннях артурівського циклу, мушу помітити, що дуже великий місце відведено з описів бойових коней, зброї та боєприпасів одягу. І - функція лицаря зводилася до того, щоб воювати: захищати свої володіння, іноді збільшувати їх, захоплюючи сусідні, чи навіть підтримувати свій престиж, беручи участь у турнірах (адже достатньо серйозно замислитися, як спробуєш захопити, наприклад, землю лицаря, який здобув кілька блискучих перемог на останньому турнірі і було визнано найсильнішим). ,.

Боевой кінь — це один із найбільш важливих частин екіпірування лицаря у бою. Коней навчали спеціальним чином, і часто допомагали своїх господарів, вчасно піднімаючись дибки чи відходячи убік. Кожен бойової кінь мав своє ім'я, його викохували та пестили. Багато легендах розповідають про конях, котрі казали по-людськи і часто подавали дуже ділові поради своїх господарів. Чимале увагу приділялося і опису обладунків та зброї лицарів, надійність і зручність яких важливу роль відігравали для на успіх поході і перемоги на турнірі. Зброя лицаря, як правило, становили меч і спис, іноді ще піка. Нерідко меч був родової реліквією, мав історію, ім'я, часто символічне (деякі дослідники дають таке трактування назви меча Артура: Экска-либур — «Разрубаю сталь, залізо і всі»); при присвяті в лицарі меч був обов’язковим атрибутом.

Обычай тих часів вимагав, щоб лицар мав «добрі» зброю: шолом, панцир, кольчугу і кільчастий наглавний, лати для ніг і латні рукавиці. Якщо зброя терористів-камікадзе і зброю «горять» сонцем, це як у тому, що вродливі, а й тому, що вони начищені і містяться належним способом мислення й, отже, надійні (точно як і опис потников і подседельников б свідчило про дбайливому ставлення до коня). Поверх латів лицарі носили короткий широкий плащ, розшитий, зазвичай, геральдичними візерунками, які повторювалися на щите.

Очень докладно описується в легендах одяг лицарів з погляду її функціонального значення. Перед боєм під зброю надягається одяг, повинна бути зшита з таким розрахунком, щоб зброю не натирали шкіру, а розпечений у спеку метал обладунків не доторкався до тіла. Дорожня одяг була легкої, щоб зробити менш стомливими далекі переходи — незмінна деталь лицарських романів — і забезпечити захист рыцаря.

Описание одягу дам теж дозволяє будувати висновки про її функціональному значенні: вона зручна і практична, коли дама — господиня й займається практичної діяльністю (їй постійно доводиться спускатися до підвалів, підніматися на вежі); ошатності одягу має першочергового значення, тільки вона парадна (у разі докладно описуються тканини, золоті пензля, хутра, прикраси), у своїй враховуються і колір, бо крім геральдичного значення з її допомогою можна підкреслити красу героя чи героини.

Практически в кожному творі артурівського циклу фігурує який-небудь замок — зачароване, неприступний чи ту, який зі своєї рукою та серцем обіцяє лицарю по виконання ним поставленого завдання чарівна леді. Тож ми знаємо, що Артур був зачатий в замку Тинтажель, розташованому на скелі понад морем. Це перший з замків раннього середньовіччя, являє собою фактично одну вежу, обнесений стіною і захищену зусебіч морем (до замка веде лише вузька стежина, через яку може проїхати лише одне человек).

В романах артурівського циклу Кретьєна де Труа ми зустрічаємо описи пізніших і удосконалених замків. Усі вони була майже мини-городом, обнесенным стіною зусебіч. Усередині перебували власне замок сеньйора, приміщення для челяді, стайні, підвали, де зберігалися їжа й питво у разі облоги чи голоду, то й каплиця, у якій молився сеньйор. Але тут частенько працювали ковалі, подковывавшие коней сеньйора і котрі виготовляли вироби для замку. Отже, замок було облаштовано з максимальними удобствами.

Чтобы зрозуміти, чому такі важлива роль лицарські романи найчастіше відводиться замках і тих, хто їх населяет, зупинимося докладніше ряд історичних фактов.

Первым фортифікаційним спорудою, побудованих за наказу Вільгельма Завойовника відразу після висадки його військ у Англії, був мотт — зміцнення, колись невідоме на Британських островах. Спочатку мотт був оточений ровом земляний пагорб. На вершині споруджувалася дерев’яна вежа, фундаментом якої служили вкопані в землю потужні колоди. Саме через такі зміцнення використовувалися норманнами як опорних пунктів у Гастингсе. На території Англії вони звели безліч мотт, зміцнивши з допомогою своє панування на завойованих землях.

Опыт будівництва мотт нормани придбали мови у Франції, де найпростіші фортифікації подібного типу дозволяли феодалів протистояти абсолютної влади спадкоємців Карла про Великого і засновувати власні домени. Можна не перебільшуючи сказати, що нового оборонного споруди Європі мало велике значення. У плані політичному воно зіграло значної ролі в децентралізації королівської влади. Ще важливими, безсумнівно, соціальні значення нового зміцнення: вона стала свого роду школою, де синьйори та його ратники навчалися рицарським навыкам.

Обычно мотт мав форму усіченого конуса чи півсфери; діаметр заснування міг досягати 100 м, а висота — 20 м. Найчастіше до мотт примикав бейлі - ділянку, обгороджений земляним валом, ровом, палісадом. Така подвійна лінія земляних укріплень отримав назву «замок з мотт і бейлі». Інший тип середньовічної забудови — мініатюрний бейлі на пласкою вершині насипної пагорба діаметром від 30 до 100 м з обов’язковим ровом і палісадом. Деякі бейлі служили лише як загони для худоби. Повсюдно споруджувалися ще й малі земляні фортеці, до яким теж примикали загони для скота.

Используя працю селян, можна було швидко виконувати земляних робіт, пов’язані з спорудою укріплень. Перевага мотт полягала у цьому, що, беручи до уваги дерев’яної надбудови, його практично неможливо було разрушить.

Тактику сооружавших мотт можна порівняти з тактикою які у шахи — максимально просунути свої постаті й те водночас не дати противнику захопити їх. Споруджуючи мотт, феодали разом із гарнізоном готувалися облогу, яку суперник міг би розпочати будь-якої миті, прагнучи відвоювати втрачені території. У вона найчастіше облога закінчувалася невдачею: мотт, на той час вже іменований замком, був неприступний. Противник міг потрапити до замок в тому разі, якщо ворота відкривав зрадник чи сам сеньйор потрапляв в полон. (Пригадаємо численні легенди про ті замки, постійно крутяться, отож у них практично неможливо потрапити, при цьому населені смертельно небезпечними тваринами, в боротьбі з якими лицарю може допомогти лише хтось із мешканців замку; таємничі замки, оточені щитами переможених лицарів; і навіть замок феї Морґани, куди потрапляє сер Гавейн — іноді Ланселот — не може вибратися, поки його звідти не виводить дівчина, прислуговуюча чотирьом королевам, гостящим в замке.).

Хроники минулих років свідчать, що феодали було неможливо повністю покластися у своїх наближених й жило у постійному очікуванні зради. Всіма силами вони намагалися уникнути полону, і, коли сягала відкритих баталій, сеньйор, бачачи, що його військо зазнає приголомшливої поразки, першим залишав полі битви. Якщо ж сеньйор потрапляв в полон, або від нього силою вимагали, аби вона змусила тих, хто залишився у замку, включаючи його родину, відкрити ворота. Якщо вони самі відмовлялися зробити це, бранця вішали біля входу до замок. Іноді супротивнику вдавалося взяти заручником дітей сеньйора. Вимагаючи здачі фортеці, він погрожував повісити їх або осліпити. (Один, з сюжетів про короля Артура — викрадення його дружини Гвиневры, яку змушений визволяти з полону Ланселот).

Жизнь в замку ставила воїнів з почту сеньйора перед вибором: або підтримувати відносини товариства, або постійно ворогувати друг з одним. У кожному разі доводилося терпимо ставитися до оточуючих і цього дотримуватися правил поведінки чи, по крайнього заходу, недопущення проявів насилия.

Утвердившиеся в світі, обгородженому палісадом, моральні норми пізніше, другого етапу розвитку феодального суспільства, наприкінці XI століття, надихнули трубадурів. У тому гімнах оспівувалося лицарство і любов, а, по суті, у них славилися два соціальних досягнення — стабілізація й освоєння нового простору. Багато знамениті лицарі були спочатку простими воїнами з почту феодала, але за виявлену боях доблесть отримали високий ранг. У той самий час воїн було домогтися почестей, якщо він поводився справжній рыцарь.

Мотт надав вплив та на сільське населення. (У міфах нерідко після звільнення від жорстоких звірів, які населяли замок, або ж після звільнення його від відьмацьких чар у колишній колись безлюдній місцевості з’являлися натовпу радісних, співаючих і котрі танцюють селян, завдяки лицаря за захист.) Чимало господарств потрапили до залежність до феодалові, якому селяни тепер були зобов’язані платити налог.

Однако серед самих панів відбулися ще глибші соціальні зміни. Звиклі до життя жінок у садибах, у сільській місцевості, пліч-о-пліч зі вільними селянами, синьйори всього кілька десятиліть переїхали в замки, озброївшись до зубів спочатку у тому, щоб влади, потім — аби утримати її. Заволодівши мотт як зброєю залякування, феодали та його васали почали створювати нової судової системи соціальних відносин — примітивну, але самобутню. З одним боку, це був політика придушення, з іншого — серед лицарства проголошувалися ідеали честі і відваги. Саме це ідеали оспівували середньовічні лицарські романы.

Так, зі зміною поколінь поступово встановлювалося соціальне рівновагу. Нові відносини закріпили станову спільність сеньйорів, ослабившую почуття постійної небезпеки. Замки відкрили свої ворота друзям і сусідам, війни поступилися місцем турнірів, на лицарських щитах красувалися тепер фамільні герби. Де раніше панували хитрість і жорстокість, тепер оспівували доблесть і щедрість. Так, з іншою стадії розвитку феодалізму за умов середньовічного мотт стали закладатися основи того спадщини, яке залишила нащадкам ця епоха і який заслужено викликав назва «замкова культура».

Все процеси, які відбувалися світі, накладали відбиток другу реальність, на яку припадало міфічну основу лицарських романів себе й балад. Якщо книзі Гальфрида Монмутско-го розповідають про життя, діяннях і подвиги самого Артура, то класична Артуриана оспівує братство Лицарів Круглого Столу, їх пригоди, котрі мають ставлення до військовим досягненням, описаним в «Історії бриттів». Це поодинокі сутички між двома чи декількома лицарями, або змагання на турнірі (характерні для періоду феодальної роздробленості). Проте із ідеалами куртуазне™ і його формується новий міф — міф про Святому Граале, потребує від лицаря духовної чистоти і порядку цнотливості (які далеко який завжди притаманні лицарям, бездоганним з місця зору норм куртуазного вежества). Тема Святого Грааля отримала найбільше розвиток в в пізнє середньовіччя, коли фактично завершилося формування міфів про Круглому Столі короля Артура. Принаймні того, як середньовіччі поступаються місце епосі Відродження, процес створення цих міфів наближається до завершению.

Завершение формування міфів про Круглому Столі короля Артура В протягом XIII-XIV століть легенди про короля Артура та її лицарів продовжують надихати поетів: «…віршовані романи, перекладені чи стилізовані під французькі, присвячені тому чи іншому фрагмента великої чарівної історії, були популярними серед шляхетних, серед простых"72.

И наприкінці 15 століття з’явилося твір, котре об'єднало у собі всі ці міфи. У 1485 року вестмінстерська друкарня Кэксто-на випустила роман англійського прозаїка Томаса Мелорі «Смерть Артура». Це — твір завершує артуровский цикл середньовіччя. Воно є обробку низки романів артурівського циклу чи прилеглих щодо нього творів. П’ятдесят шість разів на тексті своєї книжки Мелорі повторює читачам, що джерелами йому служили «французькі книжки», але, мабуть, користувався ще й англійськими віршованими переробками французьких поем артурівського цикла.

Перелагая весь цей великий матеріал англійською мовою, Мелорі комбінував запозичені мотиви, скорочував і видозмінював зразки і робив власні вставки; в результаті виникло струнке художнє твір, у якому, до речі, король Артур з дружиною Гвиневрой який завжди виявляються першому плані. Переказ розбивається силою-силенною епізодів, пригоди йдуть друг за іншому, часто без мотивування й особливою підготовки читачів. Хоробрі лицарі, закуті у лати, б’ються друг з одним, прекрасні вигнанниці знаходять собі прихисток у сутінку дрімучих лісів, карлики і чарівник Мерлін, у якого чудодійним задарма пророцтва, викривають таємні зв’язок між героями і сповіщають про нещастя, які ні пояснити, ні предотвратить.

Во безлічі розказаних авантюрних історій чіткіше інших вимальовується образ Ланселота, що нудиться любові до дружині свого сюзерена, королеві Гвиневре, і яке марно намагається відшукати Грааль, чому перешкоджає що тяжіє над них гріх; Тристрам, фатально захоплений Ізольдою; інші помітні постаті - злий Мордред, похищающий Гвиневру і який підіймає повстання проти Артура; підступний, а часом та кумедною невдаха, сенешаль сер Кэй. Багато епізодах відчувається, що Мелорі або використовував недоступні нам редакції артуровских сказань, або вніс у свою розповідь нових рис, ввів нових діючих лиц.

Повествования Мелорі сповнені чарівної наївності, простодушності і нехитрого вишуканості. Проте Мелорі нерідко виявляє схильність до моралізацію, тверезість, розважливість і практицизм. Світ французької середньовічної поезії і його тонкий психологізм то значною мірою чужі. Мелорі засуджує любов задля любові, а любов, у законний шлюб вважає ідеальної. Щоправда, у тому, щоб ясно висловити власну думку, автор мало приводів; у його книзі зустрічається лише одне випадок щасливого шлюбу — шлюб батьків Тристрама, але спосіб Ланселота Мелорі, наприклад, істотно відрізняється від тієї трактування, яку він мав у французькій поэзии.

Ланселот — один із найцікавіших образів роману, як у його джерелах, Ланселот Мелорі мав всі дані у тому, щоб дістати Грааль, але, перейнятий гріховним любові до королеві, він спромігся тільки здалеку бачити чашу благодаті. У Мелорі Ланселот не одружується й не так через обітниці лицарського цнотливості (необхідна умова для досягнення святого Грааля), як з цілком практичних міркувань: одруження, міркує вона, прив’яже його до дружини, змусить скласти зброю, забути турніри, битви і лицарські пригоди. Ланселот гребує заводити і випадкові любовні зв’язку, і Мелорі раз у раз змушує її висловлювати доброчесну мораль і повставати з її нарушителей.

Характерно, що, входячи що суперечило відносини із своїми джерелами, Мелорі не вирішується протиставити грішного Ланселота целомудренному шукачу Грааля Галахаду і що, піднімаючи Ланселота як ідеального лицаря, Мелорі водночас полишає церковно-христианских тлумачень пошуків «чаші благодаті», які отримують у нього більше прозаїчну і земну забарвлення цікавих лицарських авантюр.

По мері того як вдосконалюється зброю (з'являється арбалет, та був — за доби Відродження — і вогнепальна зброя), від якої людини не можуть захистити зброю, лицарі йдуть у минуле. І тепер міфом стає саме поняття лицарства, що дає ідеальний образ світу, у якому людям властиві відвага, сила, доблесть, недоступні простим смертним, а дружба і любов є абсолютними величинами.

Такие узи міцні непорушні. З світом лицарства безпосередньо перетинається світ чарівництва: персонажі лицарських романів постійно спілкуються з магами і феями, то і йдеться з їхньої шляху трапляються різноманітні предмети, наділені чудесної силою. Лицарі - особливі люди, що у особливої реальності, і в Мелорі «ми чуємо про високих діяннях любові, вірності і помсти, представлених великими представниками лицарства — Гавейном, Ланселотом, Персивалем і Галахадом"73.

Изначально ідеї лицарства були організуючою силою й у життя, й у військовому області - і служили виправданню норм поведінки, насаджуваних норманнами, і навіть коректували стосунки між різними культурними верствами і соціальними групами. Принаймні того як змінювалися структура нашого суспільства та культурні норми, ці міфи дедалі більше відбивали уявлення не про ідеальних нормах поведінки конкретного соціального шару, а про захоплюючій, гідної наслідування життя, щодо правил, якостях і почуттях якій у змозі мріяти будь-який. Лицарські романи дедалі більше відривалися від реальности.

Идея Круглого Столу пізньої Артурианы, сутнісно, втілила традицію особисту відданість васала своєму сюзерену епохи феодалізму, що була який скріплює ланкою всього феодального суспільства. У ньому втілювалося також одна із суперечностей цього суспільствакороль постійно шукав спосіб винагородити своїх воїнів і тим самим зберегти їхню самовідданість, не перетворюючи на феодальних лордів, чиї володіння переконували вони мають ілюзію незалежності й диктували інтереси, які розходилися з його собственными.

Рыцарские ордена, що створювалися саме той період, коли ідея Круглого Столу поширювалася особливо широко, мали істотне військове і громадська значення. Але на початок чотирнадцятого становище різко змінилося. Ордени всі у більше ступеня ішли шляху збагачення і розкладання. Професійні армії стали витісняти окремі перські загони лицарів та їхніх зброєносців, серед яких будь-якої лад і дисципліна були неможливі. У той самий час лицарство ставало все більш замкнутим, усередині нього спостерігалося дедалі більше розшарування, оскільки колишні лицарі, позбавляючи військових функцій, мали шукати собі нове полі роботи і нові змогу существования.

Таким чином, — і це особливо притаманно Англії - тоді, як дворянська знати і найбагатші джентрі перетворювалися на придворних, дрібнопомісні дворяни все частіше залишалися жити у своїх маєтках. І якщо існували переважно з допомогою натурального господарства і шукали додатковий прибуток на війни з грабежами і выкупами, нині вони нарешті почали виробляти вовну та продукти на продаж, нерідко замінюючи примусову працю, характерний більш раннього середньовіччя, наемным.

По мері того як лицарство втрачало своє первісне значення, артуровский цикл і лицарський роман загалом втрачали зв’язку з дійсністю й здобували все більш релігійний і фантастичного характеру з величезним переважанням теми Грааля. Твори цього жанру ставали дедалі вишуканішими, відбиваючи штучність поведінки й манер лицарів; сюжети робилися дедалі більше фантастичними, гротескно неправдоподібними, нескінченні пригоди героїв викладалися усе вишуканішими. Падіння пафосу і вихолощення епічного роману зображені в міркуваннях священика у Сервантеса (з невеликими преувеличениями).

По всієї видимості, Мелорі вважав за краще уникати подібного стилю, що, як стверджує А. А. Мортон «свідчить… безжалісне поводження з темою Грааля, з якій він викидав, наскільки тільки можна, все містичне і теологічне, всіляко применшуючи його значення для артурівського циклу загалом. Так само чітко позиція Мелорі видно у тому, що він наново вводить героїчні і епічні мотиви, соціальній та тому сильному національному почутті, яким пронизане його твір. Схоже, що він направляв всі свої зусилля до тому, щоб відновити у артуровском циклі відчуття реальності подій, вкотре надати йому сучасне звучание"74. Проте, часи змінювалися, і міфи про короля Артура неминуче мали покращити своє значеннєву навантаження, а, отже, і форму.

В епоху Відродження історії про Круглому Столі стали, скоріш, відправною точкою для міфотворчості, де у формі лицарського роману проповедывались вже є цілковито нові театральні ідеї. Один з характерних прикладів — твір Гарсии Родрігеса Монтальво «Амадис Галльський». «Під пером Монтальво лицарський роман став жанром ренесансної літератури. Маючи фабульні мотиви середньовічних історій про короля Артура та її сподвижниках, про чарівника Мерліна, Монтальво відбив властивий його епосі героїчний пафос"75. Міфічна реальність цього твору, мабуть, знаходила найживіший відгуку в іспанських дворян, яким традиційно змалку внушались поняття військової доблесті, честі і гордости.

С інший боку, епоха Відродження — це великих географічних відкриттів. Пригоди конкістадорів і мореплавців сприяли живому сприйняттю фантастичних подвигів лицарських романів. Втім, герої Монтальво всілися аж ніяк не іспанцями, ще, привертає увагу «схожість образів і навіть ситуацій, описаних у Монтальво, з французькими романами про Тристані і Ланселоте"76. Міф про людях виняткових фізичних душевних якостей, чиє життя сповнена дивних пригод, приваблює у цей час багатьох читателей.

Ярким прикладом ренесансного лицарського роману є «Шалений Роланд» Лудовико Аріосто. Як наголошує Д. Е. Михальчи: «Головним героєм… він зробив… зразкового лицаря в гуманістичному розумінні, незмінного заступника пригноблених, борця за справедливість; у його особі втілені в перетвореному вигляді ідеальні якості, якими мали герої кращих іспанських романів про Амадисе Галльском…"77. У цій книжці під егідою «лицарства» позначається возрожденческий міф про гуманизме.

Если для менталітету середньовічного людини ключовим є поняття Бога (пригадаємо роль Грааля у «класичній Артуриане), то епоху Ренесансу першому плані виходить ідея антропоцентризму і міф про всесильність людського розуму (безумство Роланда лишає її геть усіх якостей, яким він мав, але Астольфо зціляє друга, лицар стає «ще більше розумний і мужествен»).

В творі Аріосто, сюжетної канвою, начебто, неможливо що з артуровскими сказаннями, на одній із перших глав з’являється Мерлін, пророчествующий Брадаманте про її майбутньому; причому те, як про нього йдеться, передбачає, що його історія загальновідома: «Це древній пам’ятний грот Мерлина, про которрм, вірно, ти слыхивала"78.

Вообще, хоча лицарські романи епохи Відродження по більшу частину не використовують сюжетні лінії артурівського циклу, ім'я Артура та її товаришів, певне, знайомий усім. Ф. Петрарка у своєму трактаті «Про засоби проти будь-якої долі», змовляючись, що це казка, але з ставлячи під сумнів тому, що всім відомо її походження, згадує Артура. Отже, в героїв даного циклу з’являється нового значення — Мерлін з радника короля Артура стає добрим чарівником (майже святим), прорицающим і що допомагають гідним; імена Артура та її лицарів набувають символічне звучание.

На цьому етапі міфологічність артурівського циклу втрачає своє значення; Круглий Стіл і пов’язані з нею люди і набувають статусу символу. На відміну від міфу, символ не створює картини світу і щось пояснює; скоріш якого є комплексом уявлень, пов’язані з тим або іншим суб'єктам поняттям. А. Ф. Лосев пише, що «…він у прихованої формі містить у всі взагалі можливим проявам вещи"79. А поспіль не можемо однозначно сказати, що став саме криється те чи іншим символом.

С однієї боку, Артур і братство Круглого Столу зводяться в абсолют і пов’язуються з ідеалами справедливості, братерства й взаємовиручки, з іншого — королівство Логр, спочиваюче цих поняттях, гине разом із Артуром.

С символізацією Артурианы закінчується її формування та розвиток — цикл пройшов шлях від кельтських поганських міфів до символу, власне міфом не являющегося.

Заключение

Казалось б, з відходом середньовіччя артуровскому циклу був судилося розвиватися далі; щоправда, в казках (шотландських, ірландських, англійських) раз у раз мигне Артур, котрий очікує разом із лицарями моменту пробудження, чи Мерлін, допомагає тому чи іншому казковому персонажеві, але здійснитися цим справу і обмежувалося, доки настав XIX век.

Дело у цьому, що в XVII-XVIII століттях міфотворчість на лицарські теми мало існувало, оскільки феодальні ідеали як були актуальні, але могли гальмувати і розвитку суспільства, що пояснює відмови від них як на даному етапі. Знову інтерес до середньовіччя і що з ним ідеалам з’являється тільки в предромантиков (Макферсон «Пісні Оссиана»). Романтики підхоплюють середньовічну тематику. Принаймні того як буржуазна ідеологія, орієнтована переважно на матеріальних цінностей, викликає дедалі більше протест, все частіше у ролі протидії використовуються середньовічні сюжети і системи цінностей, які спираються на традиції рыцарства.

За час розвитку артурівського циклу потім із нього по більшу частину зникла що у його основі кельтська міфологія. «Світ артуровских легенд сам набував міфологічні риси. Камелот, Круглий Стіл, лицарське братство, пошуки Грааля ставали новими міфологемами. Саме у цьому ролі вони вопринимались вже наприкінці середньовіччя. Тому звернення до артуровским легендам в XIX-XX століттях у АТеннисона, Р. Вагнера, У. Морриса, О. Ч. Суинберна, Д. Джойса (в «Поминках по Финнегану») і багатьох інших возрождало старі міфи, але основними міфологемами були не мотиви кельтського фольклору, а ідеї куртуазного средневековья"80. Перелічені вище авторів бачили в легендах про короля Артура морально-етичний ідеал; прерафаэлиты (Данте Габріель Россетти та інших.) під враженням Артурианы створили свій художній стиль, черпаючи у ній імпульс до творення. У 1889 року Марк Твен пише I Книгу «Янкі при дворі короля Артура», підміняючи морально-етичний міф бытовавшим XIX століття міфом про всесильність науки (хоча М. Твен сам із захопленням читав книжку Мелорі, повального захоплення середньовіччям не одобрял).

В XX столітті Дж.Р. Р. Толкиен створює новий жанр — «фентезі». І протягом дуже невеликого проміжку часу з’являється ряд творів, присвячених Артурові та її лицарям, — починаючи з перекладень і переказів Мелорі та інших авторів (наприклад, «Лицарі Круглого Столу» в переказі Е. Балабановой, О. Петерсон) і закінчуючи серйозними філософськими творами Мері Стюарт, Теренса Х. Уайта, Мішеля Ріо та інших. Автори вибирають різну манеру розповіді; кожен по-своєму пояснює події, про які повествует.

М. Стюарт, кажучи від першої особи, інтерпретує події з позицій людини, який володіє паранормальними здібностями, та заодно максимально наближаючи розповідь до того що, сучасний то вона може сприйняти як реальность.

Теренс Х. Уайт, вільно вводячи сучасні судження в картини середньовіччя, наголошує на психоаналітичних нюансах у відносинах героїв, одночасно, іноді до чудаковатости, олюднюючи персонаж. Герой Ланселот стає у його трактуванні сором’язливим негарним хлопцем, які шукають духовну чистоту в виснажливих фізичні вправи, Гвиневра — старіє згодом, як повинно бути жінці, а Мерлін виглядає розсіяним диваком, не сама дбає у тому, як і виглядає і що про ньому подумають інші. Причому у творах вигадливо перемішуються морально-етичні міфи, які прийшли разом із артуров-ским циклом з середньовіччя, і міфи, виниклі значно пізніше (міф про психоаналізі, міф про паранормальних здібностях і пр.).

Популярность жанру «фентезі» ставить багато запитань, але основний, мабуть, наступний: чому люди, вже знають, що таке космічна ракети і ядерна бомба, захоплено занурюються у численні світи магів і мечів? Те, що друга реальність, запропонована міфом про Круглому Столі, є культурну цінність і з сьогодні, підтверджується безліччю сучасних творів, присвячених цієї темі (рок-оратория Р. Уикмена «Артур», мюзикл «Камелот», фільми «Экскалибур», «Мерлін і меч» тощо.). І відповідь шукати, напевно, треба саме у міфі - другий ідеальної реальності, куди так хочеться уйти.

Жанр «фентезі» з’являється після Першої Першої світової, що стала для людства найсильнішим потрясінням (винаходиться зброю масового знищення, від якого першу чергу страждають мирні жителі; чесний бій, виявляє, хто сильніший і мудрішим, перетворюється найчастіше — у бездумну бійню). У цих подій нового звучання набирає також трагічний кінець, який гризе королівство Логр — недарма в М. Стюарт і в М. Рио наполегливо підкреслюється, що свій загибель Артур предрешает в останній момент свого підйомупісля перших переможних боїв він надає життя Мордреду, битва з військом якого «буде останньої для королівства Логр:

Особое увагу приділяється «олюднювання» персонажів: тоді як класичної Артуриане основне місце відводилося подієвої канві і крізь неї ж читачеві давали зрозуміти, які переживання викликають частку героя і які внутрішні зміни в ньому, то романи про Артуре, написане у XX столітті, ставлять у центр внутрішній світ персонажів, їхні почуття і размышления.

В чудесної міфічної реальності діють живі, гранично земні люди, яким властиві слабкості, сумніви, помилки. У цьому контексті особливе значення отримують, крім того, як складаються стосунки сім'ї сестри Артура Моргаузы (чи Морґани) з королем, трикутник Артур — Гвиневра — Ланселот і взаємовідносини Мерлина і Вивьены. Міфи про ідеальне державі, де панує справедливість, тісно пов’язані з філософським міфом у тому, що у кожному добром починанні закладено його кінець, ні з міфами про кохання, дружбі, взаимопонимании.

Вероятно, така трансформація в часі просторі властива кожному міфу, коли-небудь створеному соціокультурної спільністю. Не останню роль цьому процесі зіграв міф про короля Артура та її лицарів. Для Європи пов’язано з її кельтським і німецьким міфом він був однією з центральних під час вироблення європейським суспільством своїх соционормативных і культурних установок існування кожного з индивидуумов.

Список литературы

1 У 1952 р. А. Кребер і Ко. Клакхон зібрали 164 формальних визначення культури та понад 100 описових пояснень цього поняття (див. звідси: KroeberA., Clackhohn З. Culture. A Critical Review of Concepts and Definitions. — Cambridge, 1952).

2 Есин Г. Б. Введення у культурологію. — M., 1966. — З. 8.

3 Библер У. Культура // Досвід словника нового мислення. — М., 1989. — З. 241.

4 Гуревич П. С. Культурологія. — М., 1966. — З. 20.

5 Мєжуєв ВМ Культура і розпочинається історія. — М., 1977. — З. 72.

6 Реріх М. К. Культура і цивілізація. — М., 1994. — З. 41.

7 Арнольдов А.І. Введення у культурологію. — М., 1993. — З. 10.

8 Фрейд 3. Невдоволеність культурою // Фрейд 3. Вибране. — М.,.

1990. — Кн. 2. — З. 31.

9 Фрейд 3. Невдоволеність культурою // Вибране. — М., 1990. — Кн. 2. — З. 37.

10 Бьолль Р. Франкфуртські читання // Самосвідомість європейської культури ХХ століття: мислителі і письменники Заходу про місце культури у суспільстві. — М., 1991. — З. 303.

11 Ортега-і-Гассет X. Естетика. Філософія культури. — М., 1991. — З. 322.

12 Зеньковський У. Основи християнської філософії. — М., 1992. — З. 163.

13 Финкелmкраут А. Ідентичність, культурне самосвідомість. — З. 69; Берар Еге. Діалог культур // Досвід словника нового мислення. — З. 35−38,20−21.

14 Робін Р. Культура // Саме там. — З. 234.

15 КертманЛ.Е. Історія культури країн Європи і сподівалися Америки. — М, 1987. — З. 26.

16 Див. звідси: там же.

17 Леви-Строс До. Структурна антропологія. — М., 1985. — З. 263−264.

18 Орлова ЭА. Введення ЄІАС у соціальну і культурній антропології. — М., 1994. — З. 18.

19 Добриніна В.І. Культура і цивілізація. — М., 1992. — З. 14.

20 Соколов Е. В. Культурологія: Нариси теорій культури. — М., 1994. — З. 10.

21 Бекон Ф. Про мудрості древніх // Твори. — М., 1978. — Т. 2. — З. 241,291.

22 Шеллинг Ф. В. Філософія мистецтва. — М., 1966. — З. 105.

23 Лосєвим А.Ф. Філософія. Міфологія. Культура. — М., 1991. — З. 40.

24 Саме там. — З. 25.

25 Лосєв А.Ф. Філософія. Міфологія. Культура. — М., 1991. — З. 65.

26 Шеллинг Ф. В. Філософія мистецтва. — З. 113.

27 Там же.

28 Лосєв А.Ф. Філософія. Міфологія. Культура. — З. 160.

29 Там же.

30 Лосєвим А.Ф. Філософія. Міфологія. Культура. — М., 1991. — З. 134.

31 Барт Р. Міфології. — М., 1996. — З. 249.

32 Шеллинг Ф. В. Філософія мистецтва. — З. 114.

33 Барт Р. Міфології - З. 247.34 Див., наприклад: Михайлов АТ. Артуровские легенди та його еволюція //Мелорі Т. Смерть Артура. — М., 1974. — З. 793.

35 Шкунаев С. В. Перекази і міфи середньовічної Ірландії. — М., 1991. З. 12.

36 Шкунаев С. В. Перекази і міфи середньовічної Ірландії. -М., 1991. — З. 13.

37 У міфів і легенд. — Спб., 1995. — З. 272.

38 Михайлов АТ. Артуровские легенди та його еволюція // Мелорі Т. Смерть Артура. — М., 1974. — З. 799.

39 Ісландські саги. Ірландський епос. — М., 1973. — З. 587.

40 Михайлов АТ. Артуровские легенди та його еволюція. — З. 796.

41 У міфів і легенд. — З. 288.

42 Саме там. — З. 258.

43 Adolf H. The Concept of Original Sin as Reflected in Arthurian Romance //Studies in Language and Literature in Honour of Margaret Schlauch. -Warzawa, 1966. — P. 27.

44 У міфів і легенд. — З. 261.

45 VinaverE. Malory. — Oxford, 1929. — P. 73.

46 Алексєєв МЛ. Література сучасної Англії й Шотландії. — М., 1984. — З. 61.

47 Див. звідси: Михайлов АТ. Артуровские легенди та його еволюція. — З. 806.

48 Див. звідси: там же.

49 Гальфрид Монмутский. Історія бриттів. Життя Мерлина — М., 1984. — З. 5.

50 Михайлов АТ. Книжка Гальфрида Монмутського // Гальфрид Монмутский. Історія бриттів. Життя Мерлина. — М., 1984. — З. 210.

51 Гальфрид Монмутский. Історія бриттів. Життя Мерлина. — З. 96−97.

52 Михайлов АТ. Книжка Гальфрида Монмутського. — З. 211.

53 Хоктс Дж., УайтДж. Розгадка таємниці Стоунхенджа. — М., 1984. — З. 19.

54 Grebanier B.D.N. The Essentials of English Literature. — N. Y., 1953. — P. 14.

55 Конрад Н.І. Проблема реалізму у літературі Сходу // Обрані праці. — М., 1978. — З. 56 Шервуд ЇВ. Від англосаксів до англійців. — М., 1988. — З. 112.

57 Саме там. — З. 158.

58 Там же.-С. 232.

59 Історія англійської літератури. — М., 1943. — Т. 1. — З. 86.

60 Там же.

61 Brereton G. A History of French Literature. — L., 1961.-Р.18.

62 Культурологія. Теорія і закінчилася історія культури. — М., 1996. — З. 146.

63 Brereton G. A History of French Literature. — L, 1961. — P. 19.

64 Grebanier B.D.N. The Essentials of English Literature. — N. Y., 1953. — P. 14.

65 Самарін P.M., Михайлов АТ. Рицарський роман // Історія світової літератури. — М., 1984. — Т. 2. — З. 570.

66 Шерер У. Історія німецької літератури. — Спб., 1893. — З. 148.

67 Саме там. — З. 163.

68 Самарін P.M., Михайлов АТ. Рицарський роман // Історія світової літератури. — З. 564.

69 Саме там. — З. 565.

70 Шерер У. Історія німецької літератури. — З. 153.

71 Оссовская М. Лицар і буржуа. — М., 1987. -, З. 87.

72 Gosse ЇВ. Short History of Modern English Literature. — L., 1903. — P. 53.

73 Moody W.V., Lavett R.M. A History of English Literature from Beowulf to 1926.-N. Y., 1926.-P.68.

74 Мортон АЛ. Від Мелорі до Еліота. — М., 1970. — З. 49−50.

75 Плавскин З. И. Література раннього общеиспанского Відродження // Історія світової літератури. — М., 1985. — Т. 3. — З. 345.

76 DunlopJ.C. History of Prose Fiction. — L, 1888. — P. 354.

77 МихалъчиД. Лудовико Аріосто // Історія світової літератури. — М., 1985. — Т. 3. -З. 127.

78 Аріосто Л. Шалений Роланд. — М, 1993. — Т. 1. — З. 53.

79 Лосєв А. Ф. Проблема символу і реалістичне мистецтво. — М., 1976. — З. 17.

80 Михайлов АТ. Смерть Артура. — З. 827. 51.

Бретонские народні балади. — Спб., 1995.

Вольфрам фон Ешенбах. Парцифаль // Середньовічний роман і повість. — М., 1974.

Гальфрид Монмутский. Історія бриттів. Життя Мерлина. — М., 1974.

Исландские саги. Ірландський епос. — М., 1973.

Кретьен де Труа. Ивейн, чи Лицар Льва // Середньовічний роман і повість. — М., 1974.

Кретьен де Труа. Эрек і Энида. Кліжес. — М., 1980.

Ариосто Лудовико. Шалений Роланд. — М., 1993.

Пайен де Мезиер. Мул без вузди // Дві старофранцузские повісті. — М., 1956.

Предания і міфи середньовічної Ірландії. — М., 1991.

Роман про Тристані і Ізольді // Середньовічний роман і повість. — М., 1974.

Томас Мелори. Смерть Артура. — М., 1974.

Алексеев МЛ. Література сучасної Англії й Шотландії. — М., 1984.

Арнольдов АЛ. Введення у культурологію. — М., 1993.

Барт Р. Міфології. — М., 1996.

Берар Еге. Діалог культур // Досвід словника нового мислення. — М., 1989.

Белль Р. Франкфуртські читання // Самосвідомість європейської культури ХХ століття. — М., 1991.

Библер У. Культура // Досвід словника нового мислення. — М., 1989.

Бур М. Соціальне значення середньовічних укріплень мотт і бейлі // У науки. — М., 1983. — № 7.

Бэкон Ф. Про мудрості древніх // Твори. — М., 1978. — Т. 2.

В світі міфів і легенд. — Спб., 1995.

Гуревич НА. Категорії середньовічної культури. — М., 1984.

Гуревич П.С. Культурологія. — М., 1996.

Добрынина В.І. Культура і цивілізація. — М., 1992.

Евсюков В.В. Міфи про всесвіту. — Новосибірськ, 1988.

Введение

в культурологію. — М., 1996.

История англійської літератури. — М., 1943. — Т. 1.

История зарубіжної літератури. Середньовіччі та «Відродження. — М., 1987.

История французької літератури. — М., 1946. — Т. 1.

История культури країн Європи і сподівалися Америки. — М., 1987.

Конрад Н.І. Проблема реалізму та літератури Сходу // Обрані праці. — М., 1978.

Культурология. Теорія і розпочинається історія культури. — М., 1996.

Ладыгин М.Б. Англійський лицарський роман і проблему розвитку романтичного роману Англії XVIII-ХІХ ст. // Проблеми методу і жанру у закордонній літературі. — М., 1984. — Вип. 9.

Леви-Строс До. Структурна антропологія. — М., 1985.

Лосев А. Ф. Проблема символу і реалістичне мистецтво. — М., 1976.

Лосев А.Ф. Філософія. Міфологія. Культура. — М., 1991.

Лучицкая РМ. Культура й суспільство західноєвропейського середньовіччя. — М., 1994.

Матузова В.І. Англійські середньовічні джерела IX-XIII ст. — М., 1979.

Межуев В. М. Культура і розпочинається історія. — М., 1977.

Мелетинский О. М. Введення у історичну поетику епосу і роману. -М., 1986.

Мелетинский О.М. Середньовічний роман. — М., 1983.

Мельникова ЇВ. Меч і ліра. — М., 1987.

Михайлов АТ. Артуровские легенди та його еволюція // Томас Мелорі. Смерть Артура. — М., 1974.

Михайлов АТ. Книжка Гальфрида Монмутського // Гальфрид Монмутский. Історія бриттів. Життя Мерлина. — М., 1984.

Михайлов АТ. Французький лицарський роман. — М., 1976.

МихальчиД.Е. Лудовико Аріосто // Історія світової літератури. -М., 1985. — Т. 3.

Мортон АЛ. Від Мелорі до Еліота. — М., 1970.

Орлова ЭА. Введення у соціальну і культурній антропології. — М., 1994.

Ортега-и-Гассет X. Естетика. Філософія культури. — М., 1991.

Оссовская М. Лицар і буржуа — М., 1987.

Плавскин З.И. Література раннього общеиспанского Відродження //Історія світової літератури. — М., 1985. — Т. 3.

Рерих М. К. Культура і цивілізація. — М., 1994.

Робин Р. Культура // Досвід словника нового мислення. — М., 1989.

Рудзитис РЯ. Братство Грааля. — Рига, 1994.

Самарин P.M., Михайлов АЛ. Рицарський роман // Історія світової літератури. — М., 1984. — Т. 2.

СентсбернД. Коротка історія французької літератури. — Спб., 1884.

Серов Н. В. Хроматизм міфу. — Л., 1990.

Соколов Е.В. Культурологія: Нариси теорій культури. — М., 1994.

Стеблин-Каменский ММ. Міф. — Л., 1976.

Топоров В.М. Міф. Ритуал. Символ. Образ. Дослідження у сфері мифопоэтического: Вибране. — М., 1995.

Финкелькраут А. Ідентичність культурного самосвідомості // Досвід словника нового мислення. — М., 1989.

Фрейд 3. Невдоволеність культурою // Вибране. — М., 1990. — Кн. 2.

Хокинс Дж., УайтДж. Розгадка таємниці Стоунхенджа. — М., 1984.

Шеллинг Ф?. Філософія мистецтва. — М., 1966.

Шервуд ЇВ. Від англосаксів до англійців. — М., 1988.

Шерер У. Історія німецької літератури. — Спб., 1893.

Adolf H. The Concept of Original Sin as Reflected in Arthurian Romance //.

Studies in Language and Literature in Honour of Margaret Schlauch. — Warzawa, 1966. 2.

Brereton G. A Short History of French Literature. — L, 1961.

DunlopJ.C. History of Prose Fiction. — L, 1888.

Gosse E. A Short History of Modem English Literature. — L, 1903.

GrebanierB.D.N. The Essentials of English Literature. — N. Y., 1953.

KmeberA.L., Clackhohn З. A Critical Review of Concepts and Definitions. — Cambridge, 1952.

Moody W.V., Lovett RM. A History of English Literature from Beowulf to 1926.-N.Y., 1926.

VinaverE. Malory. — Oxford, 1929.