О концепціях екологічної етики

О концепціях екологічної этики

В.Н. Грищенко, Каневський природний заповедник Попытка знайти компроміс між концепціями екологічної етики, розпочата В.Є. Борейко (2004), заслуговує лише похвали. Розумний компроміс краще безглуздою сварки. Питання — як він досягти? Як ж добре відомо біологам, гібриди зазвичай безплідні… Та й призивы на поступки із боку людини, ударившегося в крайній биоцентризм (теорія загального рівності) виглядають мало переконливо.

Экологическая етика включає кілька основних концепцій. Відносини між ними дуже наочно і зручно змалював німецький экофилософ Мартін Гірці (Gorke, 1998; Гірці, 2002). Схему екологічної етики можна як системи вкладених кіл. Із кожним колом збільшується обсяг моральну відповідальність людини. Коло найменшого радіуса — антропоцентризм. Ставлення людини до природи розглядається через призму інтересів людини. Цей підхід охорони природи висловлюють добре знані нами гасла: «Усі на благо людини, всі у ім'я людини», «Нам і нащадків» тощо. п. Наступний коло розширює нашу відповідальність до здатних відчувати і страждати вищих тварин — патоцентризм. Яскравим представником цього напряму є П. Сингер з його ідеєю «звільнення тварин», бо всі зводиться до визволенню їхнього капіталу від біль і страждань (Сингер, 2002; див. також Грищенко, 2002д). Третій коло — биоцентризм, вона вмикає вже всі живі організми. Нарешті, четвертий коло із найбільшою відповідальністю людини — экоцентризм (він також холізм чи физиоцентризм). Він містить крім живих організмів також неживу природу й системніші цілісності надорганізменного рівня — популяції, види, екосистеми, біосферу загалом.

Не все экофилософы включають антропоцентризм у складі екологічної етики, а патоцентризм може розглядатися як складова частина биоцентрической концепції. Та загалом структуру це змінює. Можлива й інша крайність — віднесення до екологічної етики лише экоцентризма, оскільки биоцентризм більше на кшталт биоэтике.

Нетрудно помітити, що кожен наступний коло включає всіх моральних агентів попереднього і додає нових. Ні патоцентризм, ні биоцентризм не заперечують відповідальність людини за іншим людям, не зводять всю мораль лише до захисту представників інших видів. Вони лише доповнюють людську мораль, розширюючи до відповідальності за інші живі істоти. Так само экоцентризм також включає у собі відповідальність за інші живі істоти як індивіди (коло биоцентризма), тому твердження В.Є. Борейко (2004), що «экоцентристы … не поширили моральні стосунки окремі живі істоти» не обгрунтовано.

Охрана видів зовсім необов’язково пов’язані з ігноруванням правий і цінностей индивидов.

Перейдем загальних слів до конкретних прикладів. Про. Леопольд (1983) писав: «…етика землі змінює роль людини, перетворюючи його з завойовника співтовариства, що становить землю, в пересічного і рівноправного його члена. Це передбачає на повагу до іншим сочленам і повагу до всього співтовариству».

Б. Гржимек, дуже котрий зробив охорони рідкісних видів, боровся з модою на хутра з тварин задовго перед тим, як з’явилися такі організації, як ALF і PETA. Великосвітських модниць, щеголяющих убраннями з хутр диких котячих, він «прибили» фразою, надовго всім котра запам’яталася: «Тигрові шкіри краще сидять на тигрів, ніж корів». Вчений я виступав проти кориди, називаючи його «безчесним змаганням». Б. Гржимек перший порушив питання про побиття дитинчат тюленів — бельков — на лежбищах. Нерідко промисловики для прискорення процесу здирали шкуру з живих звірків. Знятий в бухті Святого Лаврентія документальний фільм звідси викликав шок в «пристойному» суспільстві. Канадське уряд у результаті розширення зрештою змушений був запровадити суворіші правила ведення промислу.

«Я нажив собі чимало ворогів, — писав Б. Гржимек, — особливо серед великих промисловців. Те я наполегливо критикував нерозумне Баварське уряд через те, що його неможливо збереться виділити грунт під національний парк „Баварський ліс“, то ображалися прямо мені виробники знаменитих „супів з черепах“, торговці лягушатиной, заводчики собак, що містили наших чотириногих друзів у непотрібних умовах, або навіть багаті дамочки, котрі побоювалися після моїх передач з’являтися на людях у леопардових чи тигрових манто; траплялися навіть конфлікти урядам, наприклад, з італійським, вирішив вилов на суцільному прольоті мільйонів європейських співочих птахів і переробку їх у делікатеси. Сварився і з заокеанськими мисливцями, прилетавшими „разом днів“ до Африки „постріляти бегемотів і слонів“, ні з фабрикантами, які випускають шкіргалантерею, зокрема сумки з крокодилячої шкіри, організаторами кориди і цілими рибальськими концернами, отлавливающими рибну молодь і опустошающими в такий спосіб океан» (цит. по: Банников, Геевская, 1982).

Почитайте книжки Дж. Даррелла, що рятував рідкісні види тварин, розводячи в зоопарку (для послідовного биоцентриста лише зміст тварин в неволі - крамолу). Описувані у яких тварини — то цікаві неповторні особистості, яскраві індивідуальності. Де це ви знайдете безликих представників своїх видів? Чого варте назву книжки спогадів дитинство — «Моя родина, і інших тварин» (у «англійському оригіналі, у російських перекладах цю назву часто змінювалося на менш епатажне)? Куди ж більше рівної цінності?

К. Лоренц (1998) писав: «Клітинне зміст кур-леггорнов справедливо вважається мучительством тварин і звинувачують ганьбою нашої музичної культури».

В «Декларації еко-етики» говориться: «Ми будемо дорожити особистої цінністю і гідністю кожного індивіда у тих екологічної системи підтримки життя з безліччю індивідів, кожен із яких має потенційну цінність і значення» (Cairns, 2002).

О якому нехтуванні моральними правами індивідів мова? Экоцентристы їх теж визнають, просто пов’язують із іншими правами і цінностями.

Не можу що й з «першої помилкою экоцентристов» — недостатній облік поглядів класичної етики. Усе це голослівні затвердження, нічим не підкріплені. В.Є. Борейко придумує собі опонента, з яким успішно сперечається.

Вот кілька цитат з оповідання Про. Леопольда (1983).

«…перестаньте вважати дбайливе поводження з землею суто економічної проблемою. Розглядаючи кожне питання, шукайте як те, що економічно вигідно, але те, що добре етично і естетично».

«У нас ще немає етики природи, але ми ніколи хоча б стоїмо навіть поблизу визнанню той факт, що птахи має існувати у свого біотичного права незалежно від цього, вигідно це економічно чи ні І лише останніми роками послухали більш чесний доказ, що хижі тварини — це члени співтовариства, і ні в кого немає права знищувати їх через своєкорисливою вигоди, реальної чи уявлюваного». І це до питання невизнання экоцентристами прав природи.

В буклеті Міжнародної спілки еко-етики говориться: «Базуючись на великих творах природи, слід розвивати і посилювати нові цінності, такі як: самообмеження, скромність, відповідальність, чесність; формулювати мети, такі як: світ, свобода, гідність, справедливість, права людини; сприяти здійсненню ідеалів, як-от: чеснота, альтруїзм, допомогу, любов. Тут простирається основа, загальна для теології моралі і філософії моралі». Рекомендується задля збереження людини у біосфері формування «нової генерації людей переконаннями і навички у сфері екологічної етики, моралі, моральності» (Полікарпов, 2001).

А стосовно те, що «экоцентризм не цікавиться моральними проблемами домашніх, сільськогосподарських і піддослідних тварин», то це розмах біоетики, навіщо всі валити всі у одну купу? З іншого боку, не зовсім так, див. вище.

Должен заступитися і поза биоцентристов. Не розумію, де їх «третя помилка». В.Є. Борейко пише, що вони «обмежилися лише ссавцями». Але й у П. Сингера (2002) йдеться мінімум і птахів і інших хребетних. Якщо ж казати про биоцентрической концепції загалом, то розглядає вона, проте живі організми.

Конфликт цінностей, внаслідок чого всю катавасію, виникає у тій простої причини, що экоцентристы мають справу з усією яка у природі вертикаллю: від особин до біосфери загалом. Природно, виникає ієрархія цінностей, позаяк життя одного комара може бути рівної життя планети загалом, точно як і життя одного оленя — життя всіх оленів разом узятих. Не все згодні з такою підходом, є філософи, вважають, що власний «Я» — найдорожче решти світу. Це, звісно, гріє душу (саме його «Я» — ох, якою цінний і значимий!), але зовсім не застосовно практично. У людському суспільстві теж інтереси особистості підпорядковані інтересам целостностей надорганізменного рівня — сім'ї, суспільства, держави, нації, вищі т. п. Інакше ті ж сім'я, суспільство, держава просто перестануть існувати. Стабільність сім'ї, наприклад, безпосередньо залежить від того, наскільки подружжя може «притертися» друг до друга, приборкати свої запити. Якщо ж поєднаються два непробивних егоїста, вважаються тільки зі своїми інтересами, крах неминучий. «Загальна Декларація правами людини» звучить красиво, але у реальному житті багато з цих прав непросто скористатися. Отож прийнятий у экоцентризме порядок речей цілком природний, його перейдено від самого природи. Природа не рахується з індивідуальними правами і цінностями, вона розкидається як життями індивідів, і існуванням видів тварин і екосистем на всі боки.

Один з теоретиків сучасного экоцентризма Б. Калликотт писав: «Особисто я — не особливо захоплююся моральної теорією Швейцера — переважно в тієї причини, що вона обмежує коло морально значимих об'єктів індивідуальними сутностями, незважаючи на до уваги об'єкти колективної природи: популяції, види, біоценози й усю глобальну екосистему загалом. Другий „мінус“ — її схильність засуджувати і проклинати найбільш фундаментальні процеси еволюційної і екологічної біології, саме тієї закономірності, що таке життя однієї особини з необхідністю забезпечується смертю інших. До речі, подібні мироотрицающие афективні тону виявляються й у класичних доктринах індуїзму, джайнізму і буддизму — практично переважають у всіх філософських системах індійського субконтиненту. Екологічна етика, навпаки, приймає життєствердну установку, оскільки орієнтована на інтеграцію чоловіки й природи, на гармонізацію їх відносин, а чи не на відрив цих сутностей друг від друга» (Калликотт, 1990).

Экоцентричной є і «глибинна екологія», хоча В.Є. Борейко (2001) чомусь відносив її до биоцентрическому напрямку, та був перемістив до экобиоцентризму, певне, намагаючись знайти авторитетну опору для введеного їм терміна (Борейко, 2003). З мого погляду, усе це більш як сумнівно. У платформі «глибинної екології» (див. Наэсс, Сессинс, 2000) мова ніде не про організмовому рівень життя.

Экоцентризм виник з урахуванням екології, як науку й природоохоронної практики. Не дивно, тому, що його прибічниками є передусім і ті, хто займається практичної природоохоронної діяльністю. Экоцентризм — це філософське обгрунтування реальної природоохоронної науку й практики.

Биоцентризм ж, і його крайніх форм — це суто кабінетні вчення, які найчастіше неможливо реалізувати практично. «Крім етично проблематичною та практично неможливою завдання присвоєння рівного морального прийняття до уваги всім і кожному живої істоти, — пише Б. Калликотт, — чистий і крайній биоцентризм має мале ставлення до природоохоронної біології - яка, знов-таки, не займається долею примірників, але долею видів, екосистем і еволюційних процесів» (Кэлликотт, 1999).

Например, біосферний егалітаризм — визнання над усіма живими істотами рівної цінності й рівних прав — унеможливлює охорону рідкісних видів тварин і вихолощує самої ідеї охорони навколишнього середовища. Суть її саме на тому, що з порятунку найбільш незахищених чи ключових видів потрібні додаткових зусиль, перевищують «середній рівень» любові до природи й поваги її прав. Необхідні правильний вибір пріоритетів і концентрація зусиль. З погляду охорони рідкісних видів, каліфорнійський кондор має набагато більшу цінність, ніж домашній півень, за всієї поваги прав останнього.

Идея загальної рівності - це взагалі суто людське винахід. У природних співтовариствах нічого немає (не тому биоцентристы закликають ігнорувати екологічну науку, щоб він своїми реаліями не псувала придуману ними картину світу). Є взаємозалежність. У цій «мережі життя» далеко ще не все осередки виявляються рівними за значимістю. У екології є поняття «вид-эдификатор» — це вид, визначальний «обличчя» співтовариства. Якщо дубовому лісі зникнуть вовки, олені, синиці, метелики, це завжди буде обіднілий дубовий ліс, але як і дубовий ліс. Та якщо у ньому зникнуть дуби — це вже інша екосистема. І аж ніяк не всім мешканцям колишньої у ній знайдеться место.

Вот задачка для любителів розмірковувати про рівної цінності й рівних правах. Уявіть собі, величезний старий дуб серед поля. Нею живе безліч будь-якої живності - мікроорганізми, гриби, комахи, в гілках й у дуплах гніздяться птахи, багато тварини харчуються жолудями. Якщо це дуб усохне або його зрубають, те в решти мешканців виникнуть проблеми. Не всі вони відразу ж потрапляє загинуть, але нам дуже багато. Тобто життя одного дуба дорівнює життя сотень і інших істот. Ось така арифметика. Відмирання коралів на рифі означає автоматичну загибель великої кількості його мешканців.

С погляду теорії загальної рівності і дуб, і що у його стовбурі личинка жука мають рівну цінність й однакові права, отже охороняти ми їх повинні однаково. А природоохоронна практика (і елементарна логіка) каже, що потрібно зберегти передусім дуб, проте пов’язані з нею організми (так звана консорция) збережуться самі собою.

Нельзя пристрій людського суспільства «за що» переносити в інший світ (це вже можна буде згадати зав’язлу в зубах термін «Цілком Інше», вона справді у сенсі інше). Звісно, коли ми ні замість дикою та вільної природи мати глобальний хоздвор, у якому то вона може встановлювати свої порядки — щоб із курей домінанти невідь що кривдили своїх товаришок, щоб кіт не тягав курчат, а коза не лізла в капусту. Тому ідеї Д. Андрєєва й інших теоретиків перебудови біосфери не цікавить мене пієтету, у якій красивого й гуманної обгортці не все підносилося (Грищенко, 2001 В, 2002 р).

Главный «визволитель» тварин П. Сингер (2002) зневажливо відгукується про охорону рідкісних видів: тож нехай собі вимирають, головне щоб це проходило тихо й, без страждань.

Т. Риган (2004) стверджує, що теорія прав тварин не байдужа до зусиллям порятунку видів, але рідкісних тварин потрібно охороняти «не бо ці тварини нечисленні, тому, що вони рівна цінність з усіма з внутрішньої цінністю, і поділяють наше декларація про шанобливе звернення. Бо вони є лише засобами чи пополняемыми джерелами, то шкода, заподіяну як индивидуалам*, неспроможна бути виправданий з погляду комерційних промисловців, браконьєрів та інших зацікавлених осіб. Саме ця робить комерційної експлуатації зникаючих видів неправильної, інакше, що вони зникають». Це вже суміш невігластва і демагогії. Проблеми рідкісних видів не тільки у комерційній експлуатації чи браконьєрство. Причини їх уразливості можуть бути дуже різними. Завдання людини таки у тому, щоб визначити їх і допомогти уразливих видів вижити, а непросто не чіпати їх. Охороняти ж рідкісні види нарівні з усіма — це саме саме, що ні робити нічого. Крім іншого для порятунку одних видів доводиться непогані рідко порушення прав й інтереси інших. Якщо ми приймаємо рівну цінність й однакові права всіх, то таке втручання стає невиправданим. Усе це нагадує пріснопам'ятний теза хрущовських часів у тому, що охорона природи за розвиненого соціалізму непотрібна, оскільки він охороняється у самому процесі соціалістичного господарювання. Так само охорона природи непотрібна радикальним биоцентристам, оскільки всі проблеми, як вважають, можна вирішити у процесі дотримання прав тварин.

* З перекладом англійського слова individual як индивидуал у цьому контексті не можна погодитися. Тут має бути індивід чи індивідуум. Индивидуал — то це вже «з іншої опери». Як сказав М. Жванецький: «Тщательнее треба, хлопці».

Более того, виявляється, охорона видів приносить збитки правам тварин: «Якщо людям буде внушаться думка, що «збитки, заподіювана тваринам, має значення лиш, коли ці тварини належать до зникаючим видам, тоді ці самі люди розглядати шкода, заподіювана іншим тваринам як морально припустимий. Люди вважатимуть, що масовий вилов звичайних тварин технічно нескладне серйозно моральної проблеми, тоді як вилов рідкісних тварин — буде» (Риган, 2004). В.Є. Борейко (2004а), по крайнього заходу, вже зробив сенсаційний висновок про «неетичності» Червоної книжки. Щоправда, у разі доведеться визнати неетичної і «ідею дикої природи» (Грищенко, 2004). Якщо ми говоримо про загальним рівність, немає цілком жодного сенсу виділяти якусь особливу частина природи, оскільки всі котрі живуть не дикій природі організми автоматично виявляються істотами другого сорти, і зажадав від ідеї рівності правий і цінностей залишаються лише словесні мережива.

Как вважає Х. Ролстон III: «Індивідуум представляє, чи наново представляє вид у кожному наступному поколінні. Це пізнавальний знак сутності, а сутність важливіша, ніж її пізнавальний знак. Хоча види не є моральними дійовою особою, біологічна індивідуальність — різновид цінності - захищається тут. Гідність міститься у динамічної формі; індивідуум успадковує це, втілює це, і відбувається через це. Володіння біологічної індивідуальністю, генетично наново затвердженої у часі, є так само притаманним виду, як й у індивідуума. Повага цієї індивідуальності породжує обов’язки перед виглядом» (Ролстон III, 1999).

Перейдем знову до аналогіям у суспільстві. За всього рівність права життя і рівної цінності життя різні люди з корабля чомусь вважають у першу чергу рятувати жінок і новонароджених. Просто слабший здорових чоловіки й вони менше шансів врятуватися самим. Команда і капітан взагалі йдуть із корабля останніми. Вони що, люди другого сорти проти пассажирами?

В країнах, які прийнято вважати цивілізованими, існують особливі соціальних програм допомоги інвалідам, безробітним, сиротам тощо. п. Оплачуються вони у остаточному підсумку з кишені платника податків, тобто матеріальні інтереси одних людей обмежуються задля іншим. Це те, що це громадяни цих країн мають рівних прав і таку саму цінність свого життя. Просто окремі що неспроможні самі собі забезпечити прийнятний її, їм потрібні допомогу. Так само і з охороною видів — вони потребують у зовнішній допомоги, без якої приречені на вимирання. Позаяк більшість випадків це відбувається з вини людини (а можна сказати, що й у всіх — настільки змінено хід природних процесів), йому і виправляти свої гріхи.

Да, права вовка і екосистеми якісно різні. Але щоб могли дотримуватися права вовка, повинні спочатку дотримані права екосистеми, бо за її межами він вижити просто більше не зможе (звісно, можна її у клітину і годувати штучно, але з погляду теорії прав тварин це саме буде волаючим їх порушенням). Те саме і люди: щоб могли дотримуватися прав людини, повинен спочатку існувати держава, що зможе їх забезпечити. Інакше усе це порожні словеса. Тож збереження держави можуть порушуватися права своїх громадян. І йдеться щодо тоталітарної диктатурі. Утиски прав вистачає у самій що є демократичній вільній країні. Після терористичних атак американці швидко з розширенням повноважень спецслужб, хоча всі вони узгоджуються з поняттями про демократію і права людини. Реальна безпеку виявилася дорожче абстрактних прав.

В.Е. Борейко, звісно, було утриматися від чергового випаду проти науки. Я знову переказувати умови та вимоги з цього приводу, вона багаторазово викладена у інших статтях (Грищенко, 2000, 2001а, 2001б, 2001 В, 2001 р, 2002а, 2002б, 2002в). Хочу зупинитися тільки одному аспекті. Я згоден із моїм колегою, що ні стоїть перетворювати екологію в загальний світогляд. Екологія — це лише галузь науки, вивчає взаємовідносини живих організмів між собою і з середовищем проживання, структуру і функціонування екосистем. Але хто, як і філософи, а точніше — философствующие журналісти й природоохранники «розмазали» цей термін невпізнанно? Відбулася підміна понять — «екологія» і «охорона природи». З’явилися такі термінологічні «шедеври», як «екологія душі», «екологічна теологія», «екологічна соціологія» тощо. буд., тощо. п. Розумію, що таке екологія зайца-беляка, що таке «екологія душі» — взаємовідносини душі з тілом, і Всевишнім? Адже йдеться лише про збереженні нашої духовності. Давайте розпочнемо з термінологічної порядності, вже потім можна буде говорити світогляд.

У экоцентристов немає «занадто великий сподівання екологію». Вчені, як ніхто інший, розуміють обмеженість наших знань. Але без них охорона природи просто неможлива. А. Ейнштейн, наприклад, говорив: «Єдине, чому навчила мене моя довге життя, що наш наука перед реальності примітивно і по-дитячому наївно, — але що ця сама цінне, що маємо є» (цит. по: Самарцев та інших., 2002).

В.Е. Борейко (2004б) стверджує, що «опора лише з екологію наводить до стандартної надії на швидке технологічне рішення, тобто усунення слідства, а чи не причини». Цікаво, а чому «технологічне рішення» не може усунути причину, а чи не слідство? Таблетка антибіотика («технологічне рішення») вбиває мікробів, усуваючи причину хвороби, наслідком якої є висока температура. Не знаючи причини цього, можна псуватися, забравшись в холодну воду, і підхопити грунті банальної застуди запалення легких. Знання глибинних взаємозв'язків у природі (вивченням чого став і займається наука екологія) допомагає уникнути серйозних провалів в природоохоронної діяльності. Спроби боротися з ознаками не повідомляючи про причини і наслідків вже неодноразово призводили до серйозних проблем — знищення хижаків для процвітання їх «нещасних» жертв, «збагачення» фауни тощо. п.

Утверждение у тому, що биоцентризмом і экоцентризмом немає конфлікту грунті змісту тварин в неволі - взагалі непорозуміння. Тут протиріччя дуже сильні, бо биоцентриста це порушення прав тварин, а экоцентриста — одне із способів порятунку видів. З іншого боку, спілкування людей тваринами в нормально обладнаному зоопарку сприяє пробудженню у яких інтересу й шанування природі, отже який суперечить цілям і завдань охорони навколишнього середовища загалом.

Не існує моралі взагалі. Є конкретні етичні системи — своєрідні системи координат. У різних системах одні й самі дії можуть оцінюватися по-різному. Кожна молода людина вибирає собі, який етичної системи та якого світогляду дотримуватися. Любити, поважати, охороняти природу з різних позицій, але для практичної охорони навколишнього середовища найбільшу цінність має экоцентрическое світогляд. Природа існує у вигляді екосистем, і вона — глобальна екосистема. Від цього не уникнути.

И ще одне. Моральний образ борців за екологічну мораль нерідко викликає, м’яко висловлюючись, питання. І запитання ці саме до биоцентристам (і патоцентристам, якщо вивчати окремо). Мені, по крайнього заходу, не доводилося чути про погромах вегетаріанські кав’ярні чи магазинів одягу з синтетики экоцентристами, мисливцями чи іншими прибічниками не-биоцентрического бачення світу. І це занадто палкі активісти деяких організацій биоцентристского штибу неодноразово робили нальоти на ресторани, магазини, наукові лабораторії. Усе це ближчі один до неонацизму, ніж до охорони природи чи екологічної етики. Тональність обміну в дискусії щодо аматорською полюванні, розгорнутої В.Є. Борейко, також викликає жаль. Розумію, що у запалі спору можуть висловлюватися і різкі судження, але не можна переходити на відверте хамство. У разі «перестрілка» було взаємним, але мисливці у своїй не міркували про високої морали.

Список литературы

Банников В.Є., Геевская Е. А. (1982): Брем ХХ століття. — Гржимек Б. Дике тварина й людина. М.: Думка. 1−13.

Борейко В.Є. (2001): Прорив в екологічну етику. 2-ге вид. До.: КЭКЦ. 1−197.

Борейко В.Є. (2003): Прорив в екологічну етику. 3-тє вид. До.: КЭКЦ. 1−219.

Борейко В.Є. (2004а): Етичні витрати Червоної книжки. — Гуман. экол. ж. 6 (спецвып.): 135−136.

Борейко В.Є. (2004б): Экобиоцентризм як екологічної етики. — Гуман. экол. ж. 6 (2):

Горке М. (2002): Вимирання видів тварин і етика. Межі антропоцентричної перспективи. — Гуман. экол. ж. 4 (1): 101−108.

Грищенко В.М. (2000): Охорона природи й релігія: наука до утопії? — Гуман. экол. ж. 2 (2): 11−26.

Грищенко В.М. (2001а): Четверта ідеологія заповідної справи. — Гуман. экол. ж. 3 (1): 42−56.

Грищенко В.М. (2001б): Екологічна етика і заповідне справа. — Заповідна справа в Україні. 7 (1): 1−8.

Грищенко В.М. (2001в): «Інакше, що мисліть ви, природа». — Гуман. экол. ж. 3 (спецвып.): 113−126.

Грищенко В.М. (2001 р): Східні релігії, і охорона тваринного світу. — Беркут. 11 (1): 125−138.

Грищенко У. (2002а): Про наукові дослідження в заповідниках. — Заповідний вісник. 4: 4−5.

Грищенко В.М. (2002б): Пізнання і любов до природи. — Гуман. экол. ж. 4 (спецвып.): 79−88.

Грищенко В.М. (2002в): Чи є альтернатива? — Гуман. экол. ж. 4 (1): 45−57.

Грищенко В.М. (2002 р): Вегетаріанство як природоохоронна концепція. — Гуман. экол. ж. 4 (1): 95−100.

Грищенко В.М. (2002д): Під прапором черговий революції. — Гуман. экол. ж. 4 (2): 110−115.

Грищенко В.М. (2004): Про Червону книгу, етики та логіці. — Гуман. экол. ж. 6 (спецвып.): 136−141.

Калликотт Б. (1990): Азіатська традиція, і перспективи екологічної етики: пропедевтика. — Глобальні проблеми освіти й общечеловеч. цінності. М.: Прогрес. 308−327.

Кэлликотт Б. (1999): Природоохоронні цінності й етика. — Гуман. экол. ж. 1 (2): 40−67.

Леопольд Про. (1983): Календар піщаного графства. М.: Світ. 1−248.

Лоренц До. (1998): Вісім смертних гріхів цивілізованого людства. — Зворотний бік дзеркала. М.: Республіка. 4−60.

Наэсс А., Сессинс Дж. (2000): платформа глибинної екології. — Гуман. экол. ж. 2 (1): 56.

Риган Т. (2004): На захист прав тварин. — Риган Т. На захист прав тварин. Линзи Еге. Божественні права тварин. До.: КЭКЦ. 7−57.

Ролстон III Х. (1999): Наші обов’язки стосовно видам, що під загрозою. — Гуман. экол. ж. 1 (2): 46−49.

Самарцев В.В., Рассветалов Л. А., Куркин М. И. (2002): Затримка світла шляху й інші незвичні явища в оптиці. — Природа. 5: 63−71.

Сингер П. (2002): Звільнення тварин. Київ: КЭКЦ. 1−128.

Cairns J. (2002): A declaration of eco-ethics. — Ethics in Science and Envir. Politics. 79−81.

Gorke M. (1998): Artensterben und Ethik. Die Grenzen der anthropozentrischen Perspektive. — Anzeiger des Vereins Thüringer Ornithologen. 3 (2): 93−102.

Для підготовки даної праці були використані матеріали із російського сайту internet.