Христианство і ислам

1.ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА.

1.1. ИСТОЧНИКИ.

1.2. СТАДІЯ АКТУАЛЬНОЮ ЭСХАТОЛОГИИ.

1.3. СТАДІЯ ПРИСПОСОБЛЕНИЯ.

1.4. РОЗВИТОК КУЛЬТА.

2. ВИНИКНЕННЯ ИСЛАМА.

2.1. ИСТОЧНИКИ.

2.2. ОСОБИСТІСТЬ МУХАММЕДА.

2.3. СОЦІАЛЬНІ ІДЕЇ КОРАНА ТА ЇХНІ ЭВОЛЮЦИЯ.

2.4. РЕЛИГИОЗНО-ИСТОРИЧЕСКИЕ ПОЧАТКИ РАННЬОГО ИСЛАМА.

3.ОБРАЗРАЯ У ХРИСТИЯНСТВІ І ИСЛАМЕ.

3.1 МІСТО І САД ВЕТХОВОГО І НОВОГО РАЯ.

3.2 РАЙ ЯК МІСЦЕ НАСОЛОДИ І СПОКОЮ АБО ГРІХ ЯК МІСЦЕ СПІЛКУВАННЯ З БОГОМ.

3.3 НАСОЛОДА АБО ЛЮБОВ: У НІЖ СЕНС ЖИТТЯ ЧЕЛОВЕКА.

3.4 УСИНОВЛЕННЯ ЛЮДИНИ БОГОМ.

ВАЖЛИВЕ ДОПОВНЕННЯ До ГЛАВІ № 3.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Релігія — тому, що не говорити про три світові релігії: християнстві, буддизмі і ісламі, — цей складний кризовий сукупне поняття, у тому числі у собі певну міфологію, систему догматів, культові і обрядові дії, социализированные релігійні інститути (церкву у християнстві), конкретні форми стосунки між віруючими й релігійної організацією й багато іншого. Для кожної релігії всі ці моменти мають власне специфічне смислове наповнення, історичні підвалини виникнення й подальшого існування, своє щоразу особливе переломлення через етнічну, національну, класову і индивидуально-личностную призму. Конкретне вивчення всіх таких значеннєвих і організаційних особливостей становлення релігій та його історичних різновидів належить до особливої науці - религиоведению, у якій розглядаються ще й конкретні філософські питання теології, і соціальні функції релігію у різних історичних умовах. Цей матеріал нам поверхово дізнатися про поїздку двох основних світові релігії: християнство і ислам.

1. ВИНИКНЕННЯ ХРИСТИАНСТВА.

1.1. ИСТОЧНИКИ.

Основним джерелом по найбільш древньому періоду історії християнства є новозавітна частина Біблії. У неї входять, якщо у порядку, канонізованому церквою, 4 Євангелія, Діяння апостольські, 21 послання апостолів і Апокаліпсис, чи Одкровення Іоанна Богослова.

Більшість новозавітних творів псевдонимны. Вони грецькою народному («койне») мові; гіпотеза про арамейською чи староєврейською мові їх оригіналів нічим не подтверждается.

Першим за часом твором Нового завіту є Апокаліпсис. Його датування 68—69 рр. полягає в фактичний матеріал. «Звірине число» 666, яким зашифроване ім'я прийдешнього Антихриста, розкривається дослідниками як позначення імператора Нерона (37—68). Іншим відправним пунком слід вважати вказівку сім царів і пророцтво приходу восьмого, які вже раніше було серед семи. Ця схема перебуває у повній відповідності до атмосферою політичного життя тодішнього Риму, де поширено чутки у тому, що Нерон не він загинув і що він знову з’явиться. Автор Апокаліпсиса очікуване нове поява Нерона ототожнювалося з приходом Антихриста. Всі ці дані свідчить про часів царювання Гальбы — з середини 68 до першої третини 69 г. Поява інших новозавітних винищень датують початком II в.

Якщо зіставляти різні новозавітні твори за рівнем їхньої цінності як історичних джерел, то, на перше місце цій вервечці треба поставити Діяння. Вони дають важливий матеріал, що стосується поширення християнства серед народів середземноморського басейну у ІІ. У цьому світлі те, що розповідають Діяння, розкривається і змістом послань апостолів як проповідників і розповсюджувачів христианства.

Історія становлення християнства охоплює період із середини I в. до V в. включно. Протягом зазначеного періоду раннє християнство пережило ряд етапів свого розвитку, интересуюшие нас етапи формування релігії може бути коротко було зведено до наступним стадиям:

1) стадія актуальною есхатології (друга половина I в.);

2) стадія пристосування (II в.);

3) розвиток культа.

Протягом кожної з цих стадій переживали серйозну еволюцію і віровчення, і культ, і організація (церква). Змінювався соціальний склад віруючих, виникало і розпадалися різні новоутворення всередині християнства цілому, безперестану спалахували внутрішні зіткнення, за віросповідальній і культової формою яких ховалася боротьба соціальних і національних угруповань щодо реальних громадських интересов.

Розглянемо кожну з вище перерахованих стадій у розвитку раннього христианства.

1.2. СТАДІЯ АКТУАЛЬНОЮ ЭСХАТОЛОГИИ1.

Про «на самому початку» християнства може мати лише спільна, притому дуже туманне уявлення, одній з основ якого є Апокаліпсис він, відбиває стан і його вчення християнства період виникнення последнего.

У цьому світлі Апокаліпсиса створюється картина виникнення у середині I в. у Малій Азії кількох иудейско2-сектантских громад. Їх члени не вважають для себе отделившимися від іудаїзму, навпаки, тільки на себе вони називають істинними іудеями. Проте від основного стовбура іудаїзму їх відділяли деякі погляди (очікування кінця «старого» світу, приходу месии).

Близькі Апокаліпсиса були погляди й практика таких сект іудаїзму, як терапевти і особливо ессеи. Про терапевтах відомо обмаль, сутнісно тільки з твори Филона Олександрійського — «Про споглядального життя» (De Vita Contemplativa). Очевидно, до початку нашої ери в Єгипті справді були громади терапевтів, уединившиеся чекаючи кінця світу, що з прийдешнім пришестям месії, і обязывавшие своїх членів вести аскетичний спосіб життя, готуючись існувати «новому світі». Більше відомо, особливо у результаті кумранских3 відкриттів, про секту єсеїв. Її громади існували й у Палестині, й у діаспорі, зокрема, відомо про громаді, створеної Дамаску переселенцями з Палестини, мабуть спасавшимися від переслідувань ортодоксального жрецтва і властей.

Питання відношенні ессейства до початкового християнству має у науці чималу історію. Еге. Ренан повідомляє, що наприкінці XVIII — початку ХІХ ст. в історичної науки було модним «пояснювати християнство виключно ессеизмом: Христос був ессей, развивший лише ті риси вчення цієї секти і образовавший особливу групу; Євангеліє — нічим іншим, за зміну моралі ессеизма». Ця концепція, стверджує він далі, наштовхувалася те що складне становище, що ні одній з новозавітних книжок немає згадки ессейство, хоча у них і про саддукеях і фарисеях і навіть про зелотах. Наприкінці в XIX ст. «мода» на виведення християнства з ессейства пройшла. Вона новою силою відновилася середині XX в. внаслідок кумранских открытий.

Деякі сучасні автори, навіть належать до різним науковим таборах, заявляють хіба що про повну тотожність ессейства і з початкового християнства. Аргументуються такі заяви і збігом низки елементів віровчення і обрядів, і подібністю внутрішньої організації громад. (як і кумранских документах, і у Апокаліпсисі протиставляються світ зла («пітьми») і світ добра («світла») тощо.) У культі єсеїв, як і і в ранніх християн, центральне місце займали обряди, пов’язані з омовениями (у християн «хрещення»). У кумранитов існував обряд благословення хліба і низки вина, нагадує християнське причащання. Точок дотику вистачає у тому, аби розмовляти про близьку кревність ессейства та раннього християнства. І все-таки представляється правильним думка Р. М. Лівшиця, що розглядає кумранитов лише як попередників христианства.

Однією з попередників християнства ессейство, безумовно, було, але немає підстав слід його із єдиним джерелом і виводити християнство безпосередньо потім із нього. Надалі розвитку християнство дедалі більше відходило як від міста своєї апокаліпсичній фази, і від ессейства.

Отже, початкове християнство було іудейської мессианистически-эсхатологической сектою людей, які об'єдналися чекаючи близького кінця світу та механізм виникнення нового світового устройства.

1.3. СТАДІЯ ПРИСПОСОБЛЕНИЯ.

На эсхатологическом етапі свого розвитку християнство було може міцно завоювати широкий загал. Чекання близького кінця світу, рішуче неприйняття існуючих порядків, ворожість до всього навколишнього — усе це могло зацікавити маси тільки стислі терміни, але в довше — лише замкнуті групи екзальтованих фанатиків. Светопреставление немає, а навпаки, друга половина ІІ. принесла за умов загальної кризи рабовласницькою системи якусь відносну стабілізацію римського суспільства. За такого стану надія на светопреставление у майбутньому поступово змінюється у настроях християн більш життєвої установкою визначений спосіб існування у світі і пристосування для її порядків. Це знайшов свій вираження у новозавітних книгах, що з’явилися після Апокалипсиса.

Тут був відмовитися від вчення про неминуче кінець світу, він залишився невід'ємним компонентом християнської догматики. Часом не тільки Євангелія продовжують орієнтувати віруючих на очікування кінця світу, притому близького — «не прейдет рід цей…» (Мв., XXIV, 34; Марк., XIII, 30; Лк., XXI, 32), а й переважають у всіх пізніших вероисповедных документах християнства ця установка зберігається протягом усього його розвитку, до нашого часу. Проте є велика різниця між есхатологією апокаліпсичного періоду й пізнішої. Перша була актуальною есхатологією, т. е. вченням у тому, що кінця світу слід чекати в «наші дні», до самого найближчим часом, і тож уся життя й поведінка віруючих повинні прагнути бути підпорядковані цій перспективі. Актуально-эсхатологические руху неодноразово виникало і у середні віки, й у час, але для магістральних напрямів християнства есхатологія втратила актуальність. Кінець світу задумувався як неминуча перспектива, та її здійснення чинився відсунутим невизначений час. Такі есхатологія не визначає суспільне становище і особисте поведінка віруючого, не узгоджується із нею у життєвому поведении.

Перехід християнства від стадії актуальною есхатології до стадії пристосування був із змінами у соціальному і національний склад громад. Процес цей двостороннім: з одного боку, переродження самого руху полегшувало представникам середніх і верхніх верств українського суспільства, і навіть для багатонаціональних мас Римська імперія приєднання щодо нього, з іншого — менявшийся склад учасників руху обумовлював подальше зміна идеологии.

Ще у середині ІІ. соціальна база християнських громад залишалася переважно тієї ж, що й у другої половини I в.: раби, вольноотпущенники, ремісники становили переважна більшість з членів. Але вже у другій половині століття християнські письменники, не заперечуючи те, що основну масу членів громад становлять бідні і незнатні, все-таки підкреслюють його присутність серед їх складі «шляхетних» і із достатком. У Діяннях повідомляється про кожен разі звернення як-от проконсул Кіпру Сергій Павло (Діян., XIII, 7—12).

Представники заможних верств українського суспільства, примыкавшие до християнства, невдовзі завоювали панує чи з меншою мірою впливове становище у громадах. У цьому чималу роль відігравало їм багатство, яке, будучи частково используемо в філантропічних цілях, ставило в матеріальну залежність від нього маси рядових громадян і бідних членів громади. Річ й у тому, що багаті християни у часто були людьми. Вони брали він функцію ідеологічного і літературного оформлення християнського учения.

Християнство перейшло від заперечення на позиції своєрідного нейтралітету стосовно багатством. Книжка «Пастир» Єрма (мабуть, належить до середини ІІ.) не прирікає багатіїв на безумовну загибель потойбічне царстві, вона за можливе порятунок їм. Умовою останнього є вживання частини їхнього багатства потреби добродійності, і особливо велике значення повинен мати ті молитви рятувати душі багатіїв, які височіють бедными.

Соціальне вчення раннього християнства відбило у собі складність класових взаємовідносин на той час. Невдоволення пригноблених своїм становищем були в сенсі піднятися до осуду самого ладу, у якому одні люди були власністю інших. Ні християнство й взагалі ніяка інша релігія на той час було неможливо піднятися над своєї епохою, було неможливо принципово засудити інститут рабства і взагалі порядки, властиві эксплуататорскому обществу.

На попередньому етапі функція спілкування віруючих з надприродними силами здійснювалася будьяким зі віруючих, здатним сприйняти харизму — благодать, зішестя святого духу. Ті, хто вирізнявся своєю активністю з загальної маси, зізнавалися особливо зазначеними святим духом. Це був харизматики, грав провідної ролі в відправленні християнського культу протягом у той час, коли клир4 ще відокремився від безлічі мирян.

Проте культові і організаційно-господарські інтереси громад вимагали виділення, тож професійних керівників. Крім голів молитовних зборів потрібна була і розпорядники господарської життям громади, виконували обов’язки скарбників, розподільників «милостині», закупщиков і хранителів продовольства для загальних трапез. Їм назва єпископів — спостерігачів, наглядачів. Це найменування було поширене для позначення відповідних як духовних, а й світських посад. Мабуть, спочатку посади й звання єпископів і пресвітерів змішувалися, отже одні й ті ж обличчя носили те й інше звання. Але доступом до розпорядженню майновими благами громади робив усе значніша саме посаду єпископа. У підсумку, він став повновладним керівником громади, а пресвітери зайняли за нього підлегле становище. І ще раніше включилися виділилася нижча щабель кліру — диаконы, виконували технічні обов’язки на молитовних зборах і трапезах. Відомо, що виконання цих обов’язків допускалися і женщины.

Однією з важливих елементів переходу християнства налаштувалася на нові позиції був її остаточний розрив із іудаїзмом у II в.

Іудейство не загинуло внаслідок свого нищівної поразки 66—73 рр. і перетворилася на християнство. Родинні останньому бічні галузі іудейської релігії, такі, як ессейство, невдовзі відмерли. Християнство ж вийшло межі єврейської діаспори й отримало стала вельми поширеною серед багатонаціонального населення Римської империи.

Історія не зберегла даних про національний склад християнських громад ІІ. Але немає сумніву, що зростання відсотка євреїв у тих громадах неухильно зменшувався, а число прозелітів з язичників зростала. Можна судити стосовно названого процесу у тій боротьбі, що протягом ІІ. і в християнській літературі між консервативної тенденцією для збереження в зв’язку зі іудаїзмом і протилежним прагненням до повного відриву від него.

Ця боротьба мала як доктринально-догматическое, а й практически-культовое значення. Основна проблема зводилася до того, чи християнин виконувати старозавітний закон — дотримуватися суботу, дотримуватися харчових та інші обмежень і заборони, а головне — піддаватися обрізання. Проблема обрізання виникла над відношенні християн, що з євреїв, а відношенні прозелітів з деяких інших народів. Треба було регулювати складне питання: піддавати чи нового християнина неприємної і болючої операції обрізання і чи є її здійснення неодмінною умовою його приема?

Основна труднощі процесу пристосування до історичної обстановці полягала у загостренні внутрішньої боротьби у самому християнстві. Зовнішнє вислів цей отримала поширенні про єресей і тією жорстокої боротьбі між різними напрямами християнства, що протягом століть його існування, і зокрема у розглянутий период.

1.4. РОЗВИТОК КУЛЬТА.

Для початковій стадії історії християнства відзначають таку її істотну особливість, як простота ритуалу. Вище зазначалось, що у розвитку християнства обряди іудаїзму, особливо такий обтяжливий і неприємний, як обрізання, мали зникнути. Їх місце зайняли новые.

Залишатися вагітною релігії без власних специфічних обрядів захопив християнства ризикованим загибелі. У боротьбі маси вона мала працювати з конкурентами, що тримали людей під своїм впливом саме розгалуженої системі яскравих і емоційно насичених культово-магических дій. Потрібно було створювати власну систему таких дій, причому життя підказувала можливість їх запозичення з тих релігій, у тому числі прийшли о християнство відповідні групи верующих.

Цей процес відбувається йшов дуже. У результаті виникло щось на кшталт синтезу іудейської і язичницької обрядовості, причому у ході розвитку нової релігії перша швидко вытеснилась другий. Обрізання вважається символом прилучення до единоспасающей вірі й до сонму її прихильників продала місце водного хрещенню. Останнє стала однією з «таїнств», найважливішим обрядом, чиє виконання пов’язано, по віруванню, з чудом.

Занурення в воду як акт прилучення до даної релігії вперше з’явилося над християнстві. Цей обряд був набув значного поширення в дохристиянських релігіях древности.

У перших поколіннях християн, коли до нової релігії прилучалися переважно дорослі люди, обряд хрещення проводився саме з них. Але потім належність до цієї релігії ставала спадкової, і батьки, природно, прагнули перетворити на християнство своїх дітей із народження. Ось у релігійний побут й у церковні узаконення ввійшло хрещення новорожденных.

Мабуть, дещо раніше хрещення в християнському культі зайняв своє місце обряд причащання. Його поширення було полегшено тим, що довелося, як хрещенню, витісняти відповідний іудейський обряд. Специфічно християнське пояснення семантики причащання ми бачимо в євангельському переказі про таємній вечері. Але справжні його причини лежать у дохристиянських культи. У християнство цей обряд проник з мітраїзму, з оргиастических містерій Діоніса, з культу Бахуса, з критських орфических містерій та інших древніх культів. Обряд укушання плоті і крові бога за походженням перегукується з первісним часів і до тотемистическим культам. У релігіях первісності і давнини було поширене уявлення у тому, що, приймаючи всередину частку тіла свого божества, людина знаходить його сили та мудрість, його доблесть і хитрість. Будучи центральним елементом християнського культу ранній період його власної історії, обряд причащання відіграв велику роль оформленні всього богослужения.

Обряди хрещення і причастя послужили основою створюваного християнського культу. Факт, що вони були запозичені із інших релігій, створював відомі складнощі у відношенні їх осмислення. Заимствуемым культовим формам вимагалося інше пояснення, ніж те, що вони мали в що породили їх религиях.

Створення нової етіології для заимствуемых обрядів зумовлювало додаткове навантаження до роботи релігійних ідеологів, які займалися формулюванням догматики. Матеріал нових пояснень старих обрядів выискивался у книжках Нового завіту, інколи ж просто измышлялся і фіксувався у творах ранньохристиянських авторов.

2. ВИНИКНЕННЯ ИСЛАМА.

2.1. ИСТОЧНИКИ.

Із трьох світових релігій іслам — сама «молода»; якщо два — буддизм і західне християнство — виникли за доби, яку відносять до давнини, то іслам виник раннє средневековье.

Археологічних пам’яток, які стосуються даної епосі, немає, окрім двох-трьох скупих написів III—V ст. і «чорного каменю» у мецці, що сам собі теж малий, що говорит.

Основним джерелом на дослідження та описи початкового ісламу є Коран. За всіх критичних зауваженнях, зроблених у адресу Основних напрямів исламоведами і істориками арабської літератури, його справжність та її важливого значення для історіографії ісламу залишаються незыблемыми.

Засновник ісламу Мухаммед прорікав свої судження і рішення, вимовляв проповіді, виступав з промовами і відозвами повчального і полемічного ладу у зв’язку з різноманітними подіями суспільної відповідальності і релігійної боротьби, що він вів. У окремих випадках слухачі записували (за переказами, при Мухаммеда перебували навіть спеціальні переписувачі) ці одкровення на пальмових листі, пласких кістках і каменях, на обривках папірусу чи шкіри. Кодифікованого ж тексту Корану вчасно смерті Мухаммеда в 632 р. ще было.

Коли бої проти єретика Мусейлимы (633) загинули з останніх «хранителів Корану», які пам’ятали напам’ять окремі його сури, одного з керівників мусульманства, майбутній халіф Омар, звернув увагу халіфа Абу Бекра на небезпека те, що згодом повчання пророка взагалі виявляться стертими з пам’яті людей напевно. Тоді Абу Бекр визнав за необхідне кодифікувати Коран щодо одного документі та доручив це її справа Зейду ібн Сабиту, котре складалося переписувачем іще за Мухаммеда. За сприяння влади Зейд зібрав окремі зафіксовані фрагменти Корану в усіх, хто має вони зберігалися, записав багато речей, що пам’ятали що залишилися живими «хранителі», приєднав до них і власні запису і створив перший спільний звід Корана.

Ведучи мову про дійсності тексту Корану, треба пам’ятати, що його кодификаторы могли вносити до нього виправлення, що випливали з менявшейся обстановки і з вимог тих громадських верств, які у цей час займали панування. Відомо, наприклад, що лише після першої кодифікації Корану хтось Абдалла ібн Масуд, котрий обіймав за життя Мухаммеда високе положення, заявляв, що з зводу Корану зникли багато тексти, у яких зазнавали критики верхушечные соціальні верстви Мекки.

Водночас Коран можна вважати є основним джерелом, яким можна будувати висновки про початковому ісламі. Сказане тут має лише застерігати від некритичного ставлення до цього источнику.

2.2. ОСОБИСТІСТЬ МУХАММЕДА.

Історичність особистості Мухаммеда поза сумнівами. Він справді був засновником ісламу, визнання що хто в жодному разі не знімає проблеми вирішального значення тих соціально-історичних умов, у його діяльність могла виявитися такою істотною і результативной. Если містити біографії Мухаммеда, що викладена у відомих нам джерелах, можна загалом реконструювати історію його життя і деятельности.

Відомі факти: народження на початку 1970;х років VI в., походження з другорядного роду хашим знатного і багатого племені курейш, життя бідності до одруження на Хадидже, сама одруження, початок проповіді в 610 чи 612 р., вороже ставлення до неї і до самого проповіднику із боку правлячих кіл Мекки, переселення (чи втеча) в Ясриб (Медину) в 622 г.

Проповідницька та військова діяльність Мухаммеда в Медині, його життя там, стан здоров’я, смерть в 632 р. описані досить докладно. Головні події зазначеного періоду — бою при Стегні і Оходе, «війну у рову», набіги мусульман інші арабські племена і території, перипетії мирних відносин із Меккою, включаючи паломництво в 630 р. і остаточну її капітуляцію у тому року, — можна вважати історичними фактами, знаменовавшими етапи розвитку та перемоги початкового ісламу. І підстав відривати їхню відмінність від особистості людини, який був продиктований їхніми ініціатором й у відомої мері руководителем.

Необхідно враховуватиме й ті особливості особистості Мухаммеда, які годі було й надати відоме впливом геть самий перебіг подій. У межах наукової літературі довгий час існував погляд, приписує засновнику ісламу епілептичну хвороба. До того ж численні повідомлення свідчить про часто відбувалися в нього припадках із застосуванням часткової і навіть повної втратою свідомості. Одне з великих исламоведов уже минулого століття, А. Шпренгер, мав і медичну освіту, відкинув цей діагноз і лікувати визнав хворобою Мухаммеда «мускулярную істерію». У. Бартольд вважав і цю хвороба не відповідної характеру поведінки Мухаммеда, оскільки «епілептичні і істеричні натури неможливо знайти вільні хворобливих коливань і увлечений…».

Це дає матеріал до встановлення кревності пророчою функції Мухаммеда з шаманством. Як відомо, це явище — більш-менш універсальне історія релігій — пов’язана з тим, що з своєму служінні шаман занурюється у транс, інколи ж просто непритомніє, перебувають у цей час, вважають віруючі, у найближчому спілкуванні зі світом духів. У доисламской Аравії зафіксовано стала вельми поширеною діяльності шаманів, відомих там під назвою кахинов.

Він використовував кахинскую форму культової суспільно-політичного діяльності. У той самий час слід зазначити те що нове, що він зробив у її утримання і форму. Мухаммед займався справами й турботами не окремих осіб, хоч би високопоставленими вони були б, а суспільства загалом — звісно, масштабу племені і групи племен.

Але головне, що відокремлює Мухаммеда та її проповідь від «теорії» і практики кахинства, у тому, що у основі цієї проповіді лежить ідея єдинобожжя, тоді як кахинство грунтується виставі про спілкування зі світом безлічі демонів, складових світ сверхъестественного.

Взагалі ж Мухаммед залишився у історії непросто пророком, його була незрівнянно складніший і многограннее.

2.3. СОЦІАЛЬНІ ІДЕЇ КОРАНА ТА ЇХНІ ЭВОЛЮЦИЯ.

Перші за часом своєї появи суры5 — 96-я і 74-та — закликають людей визнати Мухаммеда пророком Аллаха. Ім'я бога Аллаха був новою як на мекканцев, адже він означало племінного бога мекканских курейшитов. Новим спочатку була лише вимога визнання Мухаммеда посланцем, пророком Аллаха. У мекканцев зовсім не було підстав до такого визнанню. Сам Мухаммед походив із роду, не що користувався особливим повагою у своїх земляків. Див чи «знамень» він показати було. Єдине, що він посилався, — його розуміння і «одкровення», але мекканские купці були діловими людьми, не схильними вірити богословським балачок. Що ж до соціальних низів мекканского суспільства, те й їм початкова проповідь Мухаммеда не містила у собі нічого спокусливого і мобилизующего.

На ранній щаблі розвитку одкровення з’являється ідея єдинобожжя, яка відіграє надалі центральну роль в усьому мусульманському віровченні: «…немає божества, крім Нього…» (20, 7), «…немає божества, крім Мене!» (20, 14), — каже Коран про Аллаху, і про собі. Особливо регламентувався в Корані питання, яке має бути поведінка які вірують у відношенні тих, які відмовляються вірити в єдиного бога. Це питання Мухаммед тоді ще виробив будь-якої позиции.

Пророк вимагав ще віри і покірності під страхом прийдешньої есхатологічній катастрофи, оперуючи погрозами пекельних мук і обіцянками райських насолод. Щоб з’ясувати то социально-практическое значення, яке мали для мекканцев на той час ці погрози та обіцянки, важливо встановити, яких життєве поведінка могло з погляду Корану дати сподіватися райське блаженство і навіяти їм страх перед загрозою пекельних мук. Інакше висловлюючись, йдеться у тому, якого поведінки у їх практичної життя вимагав пророк від своїх последователей.

Спочатку ці вимоги були невизначеними і нечисленними — добрі справи фактично полягали в дрібної добродійності. Надалі моральні розпорядження стали складними і многообразными.

Більше життєве значення мали вимоги, звернені до торговцям: не обмеривать і обважувати. «Горе обвешивающим» (83, 1), — загрожує пророк мекканским торговцям. Було хибним вважати цю вимога Корану лише вираженням претензії бідняків до яка обманює їх мекканским торговцям. У той самий час навряд ця проповідь практично зачіпала інтересів торговців, бо кожен із новачків, обманюючи інших, був не хочуть, що його самого обманывали.

Боязкість Мухаммеда щодо встановлених для її часу соціальних порядків і стосунків була такою яскраво виражена, що не зазіхав навіть у кревну помста. «…Якщо хтось було вбито несправедливо, — говорить Коран, — то Ми її близькому дали влада…»; вона повинна лише радить деяку поміркованість при застосуванні цій владі: «…але нехай не излишествует в убиении» (17, 35).

Пророку вдалося залучити до свій бік у цей період лише кілька десятків чоловік. Становище змінилася лише по тому, як основна база руху було покладено в Ясриб.

Вдалим виявився вибір цієї бази. Медіна була споконвічним конкурентом та публічним супротивником Мекки у багатьох відносинах, і торгувати. Відбувалися та військові сутички між жителями цих великих центрів Хіджазу. Вже за одне це мало забезпечити мекканскому вигнанцеві як хороший прийом на Ясрибе, а й доброзичливе ставлення для її проповіді. Реальні інтереси людей визначили ідеологічну атмосферу, у якій знайшла в проповідь нової релігії. Позначилося і те, що у Ясрибе був поширений іудаїзм з його формальним монотеизмом6. Загалом це місто дуже швидко став резиденцією пророка.

Відразу змінилися і утримання та тон коранических одкровень. Мединские сури виконані впевненості і категоричності: де вони стільки закликають і умовляють, скільки наполягають викривають. З’являється нова турбота: серед тих, хто нині у багато став примикати до табору мусульман, відрізнити воістину уверовавших від притворяющихся і облудників. «…Деякі мами-татка говорять: „Повірили ми Аллаха в останній день“. Але де вони вірують» (2, 7). Знаменням часу було те, що з’явилася дуже чисельна, яким завжди було потрібно й вигідно симулювати приєднання до исламу.

Що стосується тих, хто упирався у старих віруваннях, проповідувалася нова, певна поведінка — їх рекомендувалося вбивати. Мединские сури сповнені священної люті щодо всіх, хто чинить опір зверненню в іслам, і апелювання до тому, щоб боротися з ними вбивати їх: «…боріться із нею, поки що не спокуси, і релігія вся належатиме Аллаху» (8, 40).

Коли раніше проповідницька активність Мухаммеда та її помічників була проти невіруючих, нині вона спрямована самих віруючих, щоб постійно підтримувати у яких войовничий подих і спонукати їх ніколи йти до війни з «много-божниками». У різних текстах одноманітно повторюється мотив: «Бийся ж шляху Аллаха!» (4, 86);

Зрозуміло, войовнича активність боротьби за віру харчувалася як спонуканнями благочестя і ставкою на нагороду в потойбічне життя. Віруючі повинні прогнозувати воздаяние як по смерті, а й за життя. Ця нагорода залежить від військової видобутку. Пророк веде вірують у бій, надихаючи їх тієї багатою здобиччю, що вони візьмуть, бо «обіцяв вам Аллах багату видобуток, яку ви візьмете, і прискорив Він зробити це…» (48, 19, 20). Є у вигляді не який-небудь безладний грабіж — розділ видобутку поставлений на організовану грунт: «…коли ви взяли що-небудь у видобуток, то Аллаху — п’ята частина від, і посланнику, і родичам, і сиротам, і бідним, і подорожанину…» (8, 42).

Згуртування арабів під релігійним прапором мало неминуче завдати сильного удару по родоплеменному діленню суспільства. Склавши суцільний масив мусульман, араби дедалі більше відходили від рівня цього розподілу. Як у Корані, і особливо у практичної діяльності Мухаммеда та його наступників червоною ниткою проходить прагнення об'єднанню віруючих, незалежно від своїх національної та племінної приналежності. З тієї ж лінії йдуть і встановлені Кораном закони, регулировавшие имущественно-правовые відносини між мусульманами. Фігурують в Корані закони на право наслідування ігнорують традиційні порядки родового ладу, і влада старшого в роді над молодшими. У рівних частках успадковують майно діти чоловічої статі незалежно від його віку; право наслідування надається і жінкам, хоча у половинному розмірі тоді як чоловіками; власник майна отримує право заповідати його за своєму желанию.

У результаті економічного та розвитку родоплеменное розподіл поступово стиралася, поступаючись місцем діленню по майновим і класовим ознаками. Щоправда, новий розподіл здійснювалося за имущественно-классовому, а, по вероисповедному ознакою. Іслам знаходив, проте, можливість поєднати ці дві принципу: беручи участь у військових експедиціях, формальним призначенням яких неможливо було звернення невірних, віруючі збагачувалися з допомогою військової видобутку газу і незалежно свого колишнього майнового становища займали позицію у лавах створюваного правлячого класса.

Те, що це загальна зовнішньополітична та військова спрямованість всього руху не знімала внутрішніх соціальних суперечностей у середовищі його, стало основою поширення у ісламі вже в ранній щаблі його існування різних відгалужень і сект.

2.4. РЕЛИГИОЗНО-ИСТОРИЧЕСКИЕ ВИТОКИ РАННЬОГО ИСЛАМА.

У час виникнення іслам був синкретичної релігією, впитавшей у собі елементи вірувань і культу низки релігій, поширених серед населення Аравійського півострова. Можна виділити чотири групи впливів, котрі справили вплив на початковий характер ісламу: доісламські древні вірування і культи, іудаїзм, християнство і маздеизм.

Доісламські поганські вірування і культи виглядали досить хаотичне з'єднання елементів фетишизма7 і тотемизма8, поклоніння явищам й сил природи, особливо небесним світилам, і полидемонизма.

Перед Мухаммедом та інші діячами раннього ісламу постало питання, що з доисламских поганських вірувань і культів можна включити на нову релігію. Після коливань був обраний шлях рішучої боротьби з шануванням від інших божеств, крім курейшитского Аллаха. Коран наводить скаргу Нуха (Ноя) на якихось опонентів, які умовляли людей: «Не залишайте ніяких ваших богів, не залишайте ніяк Вадда, і Суву, і Йагуса, і Йауку, і Насра». Скарга не залишилася без наслідків: «Від гріхів їх була вони потоплені та до вогню» (71, 22—23, 25). Зазначимо, перше із зазначених імен богів означає чоловіка, інше — жінку, інші три — лева, коня і орла.

З старого культу іслам зберіг то велике значення, яке надавалося у ньому паломництву до святилищам та інших шанованим місцях. Мекка з її Каабой9 і Земземом залишилася в ісламі тим самим святим містом, яким у неї перед ним, і тим самим місцем общеарабского, кому надалі общемусульманского паломництва. У його користь було вирішено і питання кыбле, т. е. у тому напрямі, до котрого має звертатися правовірний під час молитви. Після короткого перерви, коли Мухаммед в Медині, намагаючись знайти спільну мову з іудаїзмом, встановив було кыблу у бік Єрусалима, питання було переглянутий, і відтоді кожен молитва мусульманин стає обличчям у бік Мекки.

Вплив іудаїзму на початковий іслам було меншим, і може бути, у певній плані ще цілком великим, ніж вплив древніх арабських вірувань і культів. У Аравії мешкало чимало прихильників іудаїзму. Мухаммед мабуть, не зустрічався з іудеями як і Мецці, і під час своїх подорожей з караванами своєї господині, потім дружини Хадиджи. Їхні розповіді про практичний зміст Старого заповіту могли залишитися у її пам’яті і на більш більш-менш зміненому вигляді ввійти потім як і текст Корану, і у віровчення нової релігії. Старозавітні персонажі Ной — Нух, Авраам — Ібрахім, Мойсей — Муса зайняли у ньому місце пророків, попередніх Мухаммеду. Знайшов своє місце у Корані і кілька старозавітних легенд і міфів — про створення світу, про гріхопадіння прабатьків, про Йосипа та її братів, про єгипетському полоні тощо. д.

Позначилося і вплив християнства, хоча у меншою мірою. Ісус Христос під назвою Іси зайняв своє місце серед пророків як безпосереднього попередника Мухаммеда. Деякі новозавітні епізоди також вважали свій відбиток у Корані. Але й не уникнули искажений.

Деякі автори висловлюють припущення, що неиудейское населення Медіни до поселення там Мухаммеда сповідувала християнство на одній із його сектантських різновидів, прихильники якої розглядали Ісуса не як бога, бо як человека-пророка. Для такий релігії перехід до ісламу мав бути послідовним кроком, позаяк у ній ніщо не перешкоджало вченню у тому, що за пророком Ісусом з’явиться новий пророк Мухаммед, продовжує її - річ. Проте достатніх підстав щодо визнання цю концепцію не существует.

Вплив християнства на ранній іслам позначилося, але не уявленнях про бога. Для нової релігії, прокламировавшей своє войовниче єдинобожжя, більше підходив старозавітний Яхве, ніж новозавітна Трійця. Але вчення про близькому кінець світу, про воскресіння мертвих і страшному суді, звісно, носять у собі сліди християнського происхождения. А тепер погляньмо на РАЙ з обох сторон.

3. ОБРАЗ РАЮ У ХРИСТИЯНСТВІ І ИСЛАМЕ.

Для богобоязливих є порятунку — сади і виноградники, і повногруді однолітки, і кубок повний. Не почують вони як не балаканини, ні звинувачення у брехні… У садах благодаті - натовп перші місця і трохи останніх, на ложах гаптованих, спершись ними друг проти друга. Обходять їх хлопчики вічно юні з чашами, судинами і кубками з плинного джерела — від цього не страждають головним болем і ослабленням… серед лотоса, позбавленого шипів, і тaлxa, yвeшaннoгo плoдaми, і тeни пpoтянyтoй, і вoды тeкyчeй, і плoдoв oбильныx, нe иcтoщaeмыx і нe зaпpeтныx, і кoвpoв paзocтлaнныx, Mы вeдь coздaли иx твopeниeм і cдeлaли иx дeвcтвeнницaми, мyжa люблячими, cвepcтницaми… (Коран 78.31−35; 56.12−19; 28−37).

І Іоанн побачив святого міста Єрусалим, новий, сходящий Божий з неба, приготовлений як для чоловіка свого. Воно має велику і високі стіну, має дванадцять воріт і дванадцять Ангелів… Вулиця міста — чисте золото, як прозоре скло. Ворота їх будуть замикатися днем, а ночі там. Серед вулиці його й на той і з інший бік річки, древо життя, дванадцять раз яке приносить плоди, дає за кожен місяць плід свій; і листя дерева — для зцілення народів. І щось буде проклятого; але престол Бог і погода Агнця буде зацікавлений у ньому, і раби Його служитимуть Йому. І побачать обличчя Його, й ім'я Його буде челах їх. І ночі нічого очікувати там, і мати потреби в світильнику, ні з світлі сонячному, бо Господь Бог висвітлює їх; і буде царювати повік (Апок. 21:2;12;21;25; 22:2−5).

3.1 Місто Армянськ і сад: образи старого і нового рая.

Навіть якби побіжному погляді відразу впадає правді в очі кардинальне відмінність цих двох образів — на противагу коранической вечноцветущей ідилії - апокаліптичний образ граду. І цей образ властивий як Апокаліпсиса, а й усьому Новому Заповіту — у домі Батька Мого обителей багато (Ін. 14:2), каже Господь, і апостолові Павлу, «що знав людини, враженого до Раю «(2 Кор. 12:2), довелося обмовитися: вони намагалися на краще, тобто, до небесному; відтак і Бог не соромиться їх, називаючи Себе їх Богом: бо Він приготував їм місто (Євр. 11:16). І це новозавітний образ «граду Божого «своєю чергою перегукується з деяким архетипам Завіту Старого: Річкові потоки веселять град Божий, святе житло Всевишнього (Пс. 45:5), та інших.; особливо яскраві паралелі опис апостола Іоанна Богослова має з 60-ї главою книжки пророка Ісайї, де Господь, звертаючись до Єрусалима, каже: І завжди отверсты врата твої, ні зачинятися ні днем ні вночі… І назвуть тебе містом Панове, Сіоном Святого Ізраїлевого. Не зайдёт вже сонце твою, і місяць твоя не сокроется; бо Господь для тебе вічним світлом, й скінчаться дні нарікання твого (Ів. 60:11;14;19).

Основною причиною відмінності цих двох образів, у тому, що з мусульманина Рай — повернення стан Адама до гріхопадіння, тому й образ садів Едему: «первозданний Рай тотожний майбутньому раю »; тоді як християнина досягнення Раю перестав бути поверненням в Едем, Боговоплощение підняло людську природу на незрівнянно більш вищий щабель близькості до Бога, ніж була в прабатьків — «одесную Батька »: перша людина Адам став душею живущею; а останній Адам є дух животворний. Перша людина — з землі, перстный; другу людину — Господь з неба. Який перстный, такі і перстные; і який небесний, такі і небесні; і ми носили образ перстного, будемо носити та спосіб небесного (1 Кор. 15:45;47−49), тому християнин не прагнути повернутись станом Адама, але сподівається з'єднатися зі Христом, преображённый у Христі людина входить у преображённый Рай. І єдина «предмет «Раю старого, Едему, який перейшов до Рай новий, Небесний Єрусалим, — древо життя (Побут. 2:9; Апок. 22:2), лише підкреслює перевага Нового Раю: Адам був вигнаний, ніж є плоди його, жителям ж Небесного Єрусалима вони цілком доступні, втім задля насолоди чи втамування голоду, а зцілення. По християнської традиції «древо житті є любов Божого, від якої відпав Адам «(прп. Ісаак Сирин), а «листя дерева життя означають найтонші, превысшие і пресвітлі розуміння божественних доль. Ці листя будуть у зцілення чи у очищення невідання тих народів, які перебувають нижчими в делании чеснот (св. Андрій Кесарійський) » .

За винятком паралелей з Едемом, мусульманський образ Раю загалом чужий есхатології як Старого, і Нового Завіту, і швидше у пункті має своїм джерелом не християнство, а зороастризм, аналогічно описує доля праведних: «Але вони коштують їх ложа разубраны, запашні, подушками сповнені… вони сидять дівиці, прикрашені браслетами, переперезаний стан, прекрасні, длиннопалы, й дуже гарні тілом, що солодко дивитися (Авеста. Ард-яшт II.9;11) ». На таку зв’язок вказували і візантійські полемісти, зокрема, автор послання імператора Льва Исавра халіфу Омару II (720 р.), писав дослівно таке: «Ми знаємо, що Коран склали Омар, Абу Таліб і Солман Перс, навіть як і слух пройшов навколо тебе, що він посланий з неба Богом ». Солман Перс — зороастриец, що звернувся в іслам ще за Мухаммеде.

Для переходу до подальшого, необхідно розібратися, що означає образ міста: яке вона має для Біблії і чому для зображення Царства Небесного взятий саме он.

Перший місто побудований Каїном (Побут 4:17). Це — підкреслено винахід людини, причому людини пропащого. Цей факт хіба що підштовхує до негативну оцінку самого винаходи: «містобудування, скотарство, музичне мистецтво… — усе це принесли людству нащадки Каїна як сурогат втраченого райського блаженства ». Та лише блаженства? Радше, це усе ж спроба якось відшкодувати втрачене поєднання із Творцем, колишнє в раю. Факт, що не живуть поодинці чи кланами не можна пояснити лише міркуваннями економічного характеру. Люди прагнуть жити разом, аби покрити те почуття самотності, яке осягає кожного, хто вследствии гріха припиняє спілкування з Богом. У виникненні міст видно не відхід Бога, але навпаки, спроба повернутися до Нього. Перший місто побудований Каїном, але названо він у честь Єноха, що ходив перед Богом; і стало його, оскільки Бог узяв його (Побут 5:24). І археологічний матеріал вказує, передусім, на релігійні причини виникнення перших міст. На користь цього каже безліч в найдавніших містах поховань, розташованих прямо серед будинків, а часто і безпосередньо під підлогою, як і того, більшість будівель мають явно релігійне призначення; так, наприклад, у старовинному місті Лепеньски Вір (поч. VII тис. до Р.Х.) з 147 будівель близько 50 були святилищами… Міста виникають як якесь визнання власної падшести і неможливість жити, бытийствовать одному, безумовно, вони несуть у собі якийсь покаяний відтінок, пов’язані з переживанням гріха, скоєного предками… Саме тому Бог, воспрепятствовав будівництві Вавилонської вежі (винаходи людини непросто пропащого, а й повсталого проти Творця), не перешкодив зведенню людиною міст. Людина створює будинок, місто, використовуючи і обробляючи той матеріал, котрий дано їй від Бога, й у сенсі вживання цього десятки разів стосовно людям — розпочинаючи Нього, каменю живому… й які самі як живі каміння, устрояйте з себе будинок духовний (1 Пет. 2:4;5), швидше за все позначає, як й у притчі про те, реалізацію людиною Божого задуму про нём.

Повертаючись до уявленню про Рай, можна сказати, що й сад уже є щодо суті повністю творіння Боже, то образ міста, як створення людського знаменує участь людства в Царство Божому. Вживання образу міста, у описі Царства Небесного означає, що соучаствует у порятунку: «цей місто, має краеугольним каменем Христа, складається з святих (св. Андрій Кесарійський) ». У ісламі ж таке співучасть немислимо, тож цілком природно вживання флористичного образу — настільки, що у Корані взагалі для позначення Раю зазвичай вживається слово «ал-Джанна «(Сад).

3.2 Рай, місцем насолоди та чи, місцем спілкування з Богом.

Інше, менш помітне, але з менш принципову відмінність залежить від думці, що є райське стан стосовно людині. Власне мусульманський Рай нагадує пансіон, де відпочивають выслужившиеся солдати — все, ніж наповнений їх райське існування — це насолоду всілякими задоволеннями, тілесними і естетичними. У одному із хадтсов, споруджуваних до самого «пророку », він розписує райський день віруючого: «Посеред садів вічності палаци з перлів. У цьому палаці сімдесят приміщень червоної яхонта, у кожному приміщенні сімдесят кімнат з зелених смарагдів, у кімнаті ложе, кожному ложе постелено сімдесят ліжок усіх кольорів, з кожної ліжку дружина з великооких чорнооких. У кожній кімнаті накритий стіл, кожному столі сімдесят видів їжі. У кожній кімнаті сімдесят слуг і служниць. І кожен ранок віруючому дається така сила, що може справитися з всього цього » .

Зрозуміло, Мухаммед не розумів дане опис буквально, отже кожний, що у раю повинен щодня обслуговувати 343 000 гурій і поїдати 24 000 000 видів їжі. Це і є образ те, що Рай є задоволення (зокрема і тілесне!), що перевищує всякий ум.

Дане уявлення також є самостійним і довільним, воно був із кораническим уявленням про те, що було наповнений райське існування перших людей: І Ми сказали: «Про Адам! Оселися ти вже і твоя дружина в раю, і харчуйтесь звідти на задоволення, де бажаєте «(Коран 2:35). Біблія і про це й про інше вчить цілком інакше. Ні про яке вічному відпочинку, сопряжённом із отриманням тих чи інших задоволень немає мови. Господь поселяє Адама садом Едемському щоб обробляти його й зберігати його (Побут. 2:15), йдеться про жителів небесного Єрусалима сказано, що буде служити Йому (Апок. 22:3). Перебування в раю за Біблією незмінно пов’язані з певної діяльністю із боку людини, і змальовується не як статика блаженного неробства, бо як сталу динаміку сходження від слави до слави. Ця діяльність не тотожна нинішньому земному праці будь-якого смертного, на відміну від цього, «не є примусової обов’язком, яка потрібна на виживання, але є органічне продовження Божественного творчого акта, розкриття творчої здібності, властивою людині як образу Божу і, отже, як особистості «.

Це диаметральная протилежність як буквальному, а й містичному розумінню раю в ісламі. Так, за словами найбільшого мусульманського философа-мистика Ібн Араби (розум. 1240), «аналогічно, як встановлено загальна доля для засліплених — вогонь, але з вогонь найбільший, готовий до самих злощасних, встановлено і загальна доля для які сповідують єдинобожжя — Рай, але з Рай найвищий, готовий до пізнали, самих благочестивих. І тому найвища з ступенів раю — задоволення і заспокоєння ». Кораническое уявлення про Рай як «про чуттєвому насолоду задоволеннями також має паралелі з зороастризмом: «Запитав Заратустра Ахура-Мазду: «Ахура-Мазда, Дух Святійший, Творець світів тілесних, праведний! Коли вмирає праведник, де у ту ніч перебуває душа його? «І сказав Ахура-Мазда: «Близько голови вона сидить… У цієї ночі стільки задоволення відчуває душа, скільки все задоволення, випробовуване живим світом «(Авеста, Яшт 22.1−2) » .

3.3 Насолода або вільне кохання: у чому зміст життя человека?

Можна сміливо сказати, що кораническое уявлення про Рай рішуче відхиляється Новим Заповітом: У воскресіння ні одружуються, ні виходять заміж, але перебувають як Ангели Божии на небесах (Лк. 22:30); Царство Боже не пожива і не пиття, але праведність і світ образу і радість у Святого Духа (Римл. 14:27). Однак було б неправильним вважати, створення саме такої уявлення було лише політичним прийомом: «блаженства ці вигадав сам Мухаммед, щоб привернути неосвічених арабів » .

Зрадливої чи, у разі неповної на думку, є й трактування, за якою це опис Раю розглядається лише як стимул до благочестю: «віра і праведність стимулюються в Корані яскравими описами прийдешніх нагород, зображуваних як чуттєвих насолод, що саме й надає всьому ісламському вченню риси утилітаризму » .

Ні, у створенні саме такої описи є досить певна внутрішня логіка — всі ці смущающие християнина образи є виправданням воскресіння плоті з погляду ісламу. Людина християнської культури невідступно пам’ятає, що у повсякденні вона має працювати з зіпсованою гріхопадінням людської природою, дуже далеке віддаленої від ідеального стану, тоді як мусульманина нічого немає: йому його природа идеинтична природі первозданного Адама, вследствии чого ті явища, які у християнстві розглядаються як мають у собі печатку гріхопадіння, в ісламі сприймаються, мов природні атрибути створеної Богом людської природи, тому перенесення їх у райське стан видається цілком природним. Першим з цього зв’язок зазначив вже прп. Максим Грек: «він (Магомет) дозволив їм всяке взагалі насолоду і що може тішити гортань, черево і подчревное, кажучи, що у те й спочатку було створено від загального всіх Творця, І що у створений ним раю Творець приготував їм… три річки, які з меду, провина, і молока, і откроковиц безліч прекрасних, із якими будуть весь день сполучатися » .

Цю відмінність можна також виникає з різноманітної розуміння призначення людини (зокрема та її плоті) в християнстві і ісламі - в Корані від імені Бога говориться: Адже я створив… людей лише тим, що вони Мені поклонялися (Коран 51:56); тоді як у Біблії Бог створює людей, що вони Його любили: Возлюби Господу Богу твого всім серцем твоїм і усією душею твоею і усією крепостию твоею та знайоме всім розумінням твоїм (Лк 10:27; Утор 6:5), і щоб Він їх любив: оскільки возлюбил Бог світ, що віддав Сина Свого Єдинородного, щоб всякий віруючий в Нього не загинув, але мав життя вічне (Ін. 3:16); у цій божественної любові цілий людина (тобто. у плоті) повинен соделаться причастником Божеського єства (2 Пет. 1:4); у зв’язку з що навіть Рай сприймається як досягнення цієї духовної містичної мети. Нічого подібного в ісламі немає, «Законоведческий іслам у полеміці з суфізмом навіть засуджував ідею любові до Бога. Великий мусульманський богослов XIII в. Ібн Тамийа писав, що любов передбачає, передусім, соотнесённость, пропорційність, яких немає і може бути між Творцем й Закону Його витвором. Тому досконала віра повинна полягати у коханні до Закону, до принципам Божим, а чи не до Самому Богу «тому й відповідне бездуховне (в нейтральному буквальному розумінні) розуміння Рая.

Навіть суфії - мусульманські містики, — говорили у тому, що був створений за коханням. У тому числі була поширена давня гностична ідея, за якою Бог створив все бо з потаємного восхотел стати явленным…

3.4 Усиновлення людини Богом.

При подальшому розгляді привертає мою увагу той дивний здавалося б факт, що у такий теоцентричной релігії як іслам, має місце настільки антропоцентричное уявлення про Рай. Бог у тому Рай хіба що винесено за дужки, наслаждающиеся надані одне одному і своїм насолодам; якщо Боже, і з’являється, лише потім, щоб привітати відпочиваючих (Коран 36:58) і запитати, не хотіли б вони чогось ще. Їхні стосунки добре виражені в неодноразово що проходить крізь усе Коран фразі: Аллах задоволений ними, і вони задоволені Аллахом. Це — велика прибыль!(Коран. 5.19; 59.22; 98.8). Не це чи, чи щось схоже, мав на оці свт. Варфоломій Эдесский, кажучи про «антрополатрии «як одній з характерних ознак ислама?

Християнський ж Рай, як і раніше, що, як ми говорили вище, передбачає у собі формотворне участь людства, точно й підкреслено теоцентричен: маю бажання вирішитися і «бути зі Христом (Флп 1:23); хотілося б краще вийти із тіла й оселитися у Панове (2 Кор. 5:8); весь сенс майбутньої блаженної життю християнина залежить від бутті з «любим і люблячим Богом, спогляданні Його: і побачать обличчя Його (Апок. 22:4) і причащанні Його єству: даровано нам великі і дорогоцінні обетования, щоб них соделались причастниками Божеського єства (2 Пет. 1:4).

Цю відмінність можна випливає з відмінності дистанції між людиною і Богом з погляду ісламу і з погляду християнства. Іслам загалом високо ставить людини: «людина є є і досконалим створенням. Людина призначений намісником Бога землі. Людина — пророк і один Божий. Людина — сутність Всесвіту ». Але, попри це, дистанція між людиною і Богом в ісламі набагато більше, і якість відносин принципово інше, ніж у християнстві: і додав Чоловік, який на престоле:…побеждающий успадковує все, і йому Богом, і він Мені сином (Апок. 21:5;7). Бог для християнина — Батько по благодаті, Отче наш, Іже еси на небесех — волають щодня християни, тоді, як мусульмани вимовляють: «Про Аллах! Ти мій пан, а я твій раб ». «Іслам стверджує радикальну недоступність Бога в людини… (і тому) ставлення людини до Бога мислиться переважно у категорії «раб Божий ». Звісно, і мусульманин може сказати, що «метафорично ми всі діти Божии », але для християнина це метафора: ми дійсно придбали усиновлення Божий через з'єднання з Єдинородним Його Сином, який став людиною: тому вже не раб, але син; і якщо син, те й спадкоємець Божий через Пресвятої Богородиці (Гал. 4:7). Потому, як Бог став людиною, Ця людина виявилась дуже близький до кожного людей, близький як особистісно, і онтологічно. Слова «син Бога «у вустах мусульманина немає конкретного богословського наповнення, тоді як християнина вираз «син Бога по благодаті «, уживане до багатьох, має цілком певний значення тому, що християнин знає одному-єдиному «Сині Бога по єству » .

Тож християнина, переживає досвід особистого з'єднання з Богом, немислимо жодне інше щастя, інакше як вічне буття з Ним й у Ньому: «нудьгує душа моя про Господі, і слёзно шукаю Його. Як мені Тебе не шукати? Ти колись стягнув мене і зробив мені насолодитися Духом Твоїм Святим, і душа моя полюбила Тебе (прп. Силуан Афонський) ». «Новий Едем опинився садом двох холодних джерел з полногрудыми гуріями і кубками чорного вина, ложами і шатрами, тобто не ввергнутым у гріх і смерть прекрасним сотворённым світом, але — Самим Неприступним Богом ». Тільки це має значення для християнина, у зв’язку з ніж мусульманське, чуттєве уявлення про Рай сприймається як блюзнірство, як «тривале перебування на ненаситному потворне скотоподобном студодеянии, та ще й перед Самим Богом! (прп. Максим Грек) », як відкидання Божественного дару усыновления.

Наступне відмінність зачіпає питання просторово-тимчасовому співвідношенні Раю. Якщо ісламі праведники досягають Раю суворо після Воскресіння і Судна (але він існує і нині), то християнстві близькість людини до раю обумовлена скоріш не хронологічно, а особистісно: Царство Боже всередину них є (Лк. 17:21); нині ж будеш зі Мною в раю (Лк. 23:43). Особистісну входження у Рай при земного життя для християнина обов’язково: «Хто не постарається досягти Царства Небесного і внити до нього, поки що у цей життя, той й те час, коли вийде душа його тіло, виявиться які є поза цього Царства »; «Царство ж Небесне, яка була всередині віруючого, є Батько, Син і Дух (прп. Симеон Новий Богослов) ». Отже «Рай не стільки місце, скільки стан душі «, але тільки душі, а й тіла. Оскільки Рай для християнина є з'єднання з Богом, те й з'єднання може це має статися у житті, як і відбувається для християнина в таїнстві Евхаристии.

Важливе доповнення до глави № 3.

Ця частина робота, як з назви, присвячена аналізу образу Раю, засвідченого в Святих Писаннях і Переказах християнства і ісламу, і ставить завдання розбору конкретного ставлення до Рай віруючих, богословів і подвижників минулого й сучасного цих двох видатних релігій. Проте слід усе ж таки сказати й про це трохи слов.

Як приклад складнішого ставлення до раю в ісламі можна навести одну суфійську молитву ІХ ст.: «Про Аллах, якщо служу Тобі зі страху перед пеклом, покарай мене пеклом; якщо служу Тобі з прагнення потрапити до Рай, позбав мене такої можливості, якщо я служу Тобі з чистісінької любові, тоді роби мені, що Тобі завгодно ». Цей мотив зустрічався в багатьох суфіїв. «Майже кожен містичний поет у ісламі висловив думку: «люблячий повинен любити те щоб не думати про Аді чи Рай ». Адже «ті кілька гурій і будую палаци », які обіцяно благочестивому в раю, суть лише завіси, приховують вічну божественну красу: «що він наповнює твої думки Раєм і гуріями, знай напевно, що Він тримає тебе у віддаленні від Себе «» .

З допомогою алегорії реальне уявлення може піти дуже далека від початкового образу. Безумовно, у містиків і інтелектуалів тієї самої ісламу уже багато століть описане вище коранический образ райського насолоди найчастіше викликав, а то й відраза, як Бертэльс, то, у разі, певну неудовлетворённость. І, безумовно, ця неудовлетворённость породжувала масу різноманітних алегоричних тлумачень, які намагаються подолати грубу чуттєвість та Духовну обмеженість на розуміння цього образа.

Деякі, як, наприклад, Ібн Араби, поділяли Рай на «нижчий «і «вищий », почуттєвий простих мусульман і для просунутих містиків. «Люблячий в Судний День буде подарований особливий доля… й ті, хто любить одне одного у Бога, стоятимуть на стовпі червоної граната і дивитися згори донизу на мешканців Раю «- такий можна зустріти образ в суфийской літературі. Інші були схильні послідовно піддавати алегорії все коранические елементи образу, і тим самим духовно осмыслять загальний всім Рай… Та й у відношенні цих спроб слід усе ж таки помітити три принципові вещи.

Перше. Навіть у духовному, містичному поданні суфіїв про посмертної долі людини, відсутня обожение, тобто. основна для християнина істина, що Бог став людиною, щоб людина могла стати богом. Єднання з Богом, про яке йшлося багато мусульманські подвижники, означало не перетворення целокупного людини у бога по благодаті, не причастя збереження людської особистості божеського єства, але повне духовне знищення особистості люблячого в спогляданні Одиничності Возлюбленного.

Одне з найбільших містиків ісламу, Джалал ад-Дин Руми, висловив це надзвичайно точними словами: «З Богом обох «я «немає. Ти кажеш «я », і він каже «Я ». Або ти помираєш перед Ним, або дозволь Йому померти перед тобою, і тоді нічого очікувати дуальности. Але неможливо, щоб суб'єктивно чи об'єктивно помер Він — це Живий Бог, Який не вмирає (Коран 25.58). Вона має таким мягкосердием, що, чи може бути, Він помер за тебе, щоб могла зникнути роздвоєність, але оскільки неможливо, щоб помер Він, помираєш ти, щоб Вона могла маніфестувати Себе і міг би зникнути дуальность » .

" Що це може жменю снігу перед сонцем, як і розтанути з його сяйва і тепла? «- запитував хоча б Руми. „Любов — це знищення люблячого, зникає в Його атрибутах “, говорив Абу ал-Касим ал-Джунайд (розум. 910 р.) ». Ця жага суфіїв повністю стерти все сліди соего «я », розчинитися в баченні предвічного світла Бога, виражалася ними у вигляді терміна фана, «самознищення », введённым Баязидом Бистами (розум. 874 р.). Суфії було невідомо теозиса, і знали саме бо них було закрито, точніше ж, ними за Мухаммедом було відкинуто як таємниця Триєдності, відкриває християнам можливість неуничтожения «я «людини в поєднанні з «Я «Бога; і таємниця Боговоплощения, що дозволяє християнам говорити про целокупное перетворення людської особистості - душі, й тіла, є виправданням Воскресіння з погляду христианства.

Друге. Будь-яке одухотворення коранического описи Раю, за збереження чи особистості людини, або за зникнення їх у Божественних атрибутах, усе одно не вирішує тієї проблеми, що це Рай перебуває поза Бога. Максимальна близькість до Божественним коханим, якої, як він здавалося, досягали мусульманські містики — це «перед », а чи не «в », якого покликані християни: були одно, як ти, Отче, в Мені, і Я Тобі, і вони в Нас об'єднані, — так повірить світ, що Ти послав Мене (Ін 17:21).

Третє. Кораническое чуттєве уявлення (у якому ця чуттєвість, втім, не затьмарена гріхом!) є, як було зазначено, виправданням Воскресіння плоті з погляду ісламу. У суфізмі ж, вследствии подолання цього подання, загальне Воскресіння втрачає своє значення, він знаходить собі виправдання в ісламському містицизмі: «любов більш велична, ніж сотня неділь «- говорив Мухаммед Шамсуддин Хафиз (розум. 1389 р.) », й у суфіїв думка про духовному воскресіння вже у цьому житті грала великої ваги, ніж догмат про воскресіння плоті в Останній День.

Заключение

.

І християнство існує 2000 років. Спочатку це був єдина релігія, але вона існує у вигляді тре основних самостійних направлений.

Католицизм.

Перше поділ християнства відбулося ХІ ст. З’явилися дві потужні церкви: західна, з центром у Римі, і східна, з центром у Константинополі (Візантія). Західна церква отримав назву католицької (грецьк. Katholicos — загальний, вселенський). Цю саму назву відбило прагнення західної церкви до всесвітньому всесвітньому поширенню. Глава західної католицькій Церкві має титул тата Римского.

Східна церква залишила у себе назва православної. У цьому вся назві представники східного християнства прагнуть підкреслити своє правильне розуміння вчення Христа і вважає, що лише вони правильно, істинно кажуть (славлять) про Боге.

Догматичні особенности.

1. Католицька церква визнає филиокве (filijque), вчення у тому, що Святий Дух походить тільки від Бога-батька, а й від Бога-Сына, Пресвятої Богородиці. Догмою було прийнято католицька церква в 589 р. на Толедском церковному зборі і є підставу особливій ролі як Христа, але його апостолів, тата Римського й католицьких священнослужителів. Православна Церква вважає, що Святий Дух виходить тільки від Бога-Отца.

2. Католицька церква створила і визнає вчення про «надприродних заслуги» святих перед Богом, ці заслуги становлять хіба що скарбницю, якої церква може розпоряджатися на власний розсуд. У православ'ї такого вчення нет.

3. У католицизмі існує практика індульгенцій (латів. Indulgentia милість). Церква видає віруючому папську грамоту про відпущенні як скоєних, і недосконалих гріхів. Обгрунтуванням цієї практики служить вищенаведене вчення у тому, що католицька церква має якимось запасом добрих справ, скоєних Христом, Дівою Марією, апостолами і святими, і який покривають гріхи людей. Православ’я заперечує индульгенции.

4. З цим самим пов’язано й католицьке вчення про чистилище (заведено Флорентійському соборі 1439 г.) де грішні душі, горя у полум'ї очищаються, щоб у згодом до раю. Кількарічний термін перебування в чистилище залежить від молитов і може бути скорочений, якщо родичі померлого роблять жертвопринесення церкви. У православ'ї немає вчення про чистилище.

5. У католицизмі прийнято догмою про непорочному зачатті Діви Марії. Православна Церква не звела це вчення до рангу догматов.

6. Католики визнають догмат про непогрішності Римського тата на ділі веры.

7. Католицька церква визнає святість і богодуховенность Священного писання (Біблії) священного перекази (всіх розмов і документів тата Римського). Православ’я святим і богодуховенным вважає лише священне писание.

Обрядові отличия.

1. У католицизмі хрещення виробляють обливанням, в православ'ї - зануренням в воду.

2. Миропамазание в католицизмі (католики називають його конфирмацией) роблять у віці 7−12 років, в православ'ї - над младенцем.

3. У католицизмі вином і хлібом причащаються лише священики. Прості віруючі - католики причащаються лише хлібом. Хліб для причащання використовується прісний. У православ'ї все віруючі причащаються хлібом і вином. Хліб для таїнства готують кислый.

4. У католиків хресне знамення пятиперстное, т. е. хрестяться вони з'єднаними разом п’ятьма пальцями. У православних прийнято троеперстие.

5. У богослужінні католицька церква використовує латину, православна церковна служба ведеться на місцевому мовою й диалектике.

Канонічні отличия.

1. У католицизмі прийнято обов’язковий целібат духівництва. У православ'ї безшлюбність встановлено тільки до монахов.

2. Католицька церква передбачає виходу з духовного знання. У православ'ї воно возможно.

3. У католицизмі існує інститут кардиналів і першість тат. У православ'ї цього нет.

4. Католицька церква визнає розв’язання всіх 22 Вселенських соборів. Православ’я — лише перших 7. З XI століття православ’я проводить собори Поместные.

5. У католиків існує заборона мирян читати і тлумачити Біблію. У православ'ї був такого запрета.

6. Католицький шлюб вважається нерасторжимым. У православ'ї може бути розлучення супругов.

Православие.

Інше велике напрям християнства — православ’я (близько 170 млн. людина) поширене переважно у країнах Східної Європи. На відміну від католицизму православ’я немає єдиного релігійного центру. Кожна більш-менш велике православне освіту існує осібно, утворює автокефалію і підпорядковується іншим центрам. Нині існує 15 автокефалій. Відповідно до церковної традицією, котра враховує час отримання автокефалій, офіційний перелік автокефальних церков представлено наступному вигляді: Константинопольська, Олександрійська (охоплює Єгипет і пояснюються деякі Африка), Антиохійська (Сирія, Литва), Єрусалимська (Палестина, Російська, Грузинська, Сербська, Румунська, Болгарська, Кіпрська, Элиадская (Грецька), Албанська, Чехословацька, Польська і Американская.

Старообрядничество.

У XVII століття російське православ’я зазнало розкол. Виникло старообрядничество. Богослови бачать його причини у дії Божественного промислу і суперечках правильність богослужіння. Прибічники наукового розуміння релігії пов’язують його з соціально-економічними прогрессами, происходяшими у Росії цього времени.

Нині у Росії існують громади старообрядців. У 1988 р., зазначаючи тисячоліття хрещення Русі, старообрядці країни об'єдналися на єдину Російську православну старообрядническую церковь.

Протестантизм.

Третім великим течією християнства є протестантизм (близько 550 млн. людина). Ця різновид Християнства поширене у загниваючій західній Європі, Америці, Росії. Найактивнішими представниками є євангельські християни — баптисти (ЄХБ), адвентисти сьомого дня (АСД), п’ятидесятники, Свідки Єгови. До протестантів ставляться старокатолики, меннониты, квакери, мармоны, моравские брати, «християнське співдружність», «християнська наука» тощо. д.

Протестантизм виник у XYII столітті у Німеччини. Свою назву він отримав оскільки був протест віруючих Західної Європи на адміністративне засилля Ватикану і римських пап.

Т. про. Протестантизм з’явився як причиною другого розколу християнства але його следствием.

Засновником протестантизму був німецький богослов Мартін Лютер (1483−1546 рр.); його послідовники називали себе лютеранами. Іншим яскравий представник Реформації був французький теолог Кальвін (1509−1564); послідовники якого стали називатися кальвіністами. У Великобританії протестантизм отримав назву англиканства.

Ислам.

Іслам (у перекладі арабського «покірність», «переказ себе Богу») — третя та пізня по виникненню світова релігія. Нині у світі нас начитывается більш 800 млн. мусульман. Іслам поширений більш ніж 120 країнах, завдовжки тридцять п’ять їх — це найбільш впливова релігія, в 28 — іслам є перешкодою державної религией.

Іслам виник на ближньому сході, т. е. там-таки, де іудаїзм і західне християнство. Дослідники вважають, що іслам сприйняв самі ідеї, які живили іудаїзм і західне християнство. Проте, іслам відрізняється з інших релігій такими особенностями:

1. У ісламі, чіткіше, ніж у сусідніх релігіях проведена ідея монотеизма.

2. Іслам більш, ніж інші релігії, вимогливий дотриманню своїх правил.

3. Іслам увібрав у собі багато побутового: як морально — моральні правил поведінки людей, а й юридичні норми, норми сімейно — шлюбних, інтимних стосунків. Іслам справді формує особливий «мусульманський» спосіб мислення і стиль життя, сильно відрізняється від європейського. Арабське слово, «слинимо» (європ. «мусульманин»), означає сьогодні лише четверо, яке сповідує іслам, віруючого, а й людину, належав до особливому типу східної культури. У багатьох країнах іслам не лише релігія, а й система норм життя, якої дотримуються невіруючі люди.

4. Іслам надав великий вплив на пам’ятати історію та культуру інших народів (угорців, російських, болгар та інших.), із якими воювали мусульмане.

Мусульманське надання так пояснює поява ісламу: є лише одне, єдиний всім людей Бог — Аллах. Саме йому поклоняються все народи світу (язичники, і іудею, і буддисти, і християни). Але якщо їхній релігія неправильна, бо їх пророки були вірні Богу. Мусульмани вважають, що Аллах посилав кілька пророків на грішну землю. У XIV столітті до зв. е. він послав людям пророка під назвою Муса (Мойсея), але зіпсував слово Бог і погода створив релігію іудаїзму, в VI столітті до зв. е. прийшов Гаутама, але вона ні вірний Богу, оголосив себе Буддой і заклав Буддизм. У I столітті Аллах послав пророка Ісу (Ісуса), але вона зіпсував сутність Бога, виникло християнство. Лише пророк Мухаммед залишився вірним Богу, а іслам став єдино правильної релігією. Звідси мусульмани називають себе «правовірні» (т. е. вірними Богу, у яких правильну віру, а представників усіх інших релігій називають «невірними» Богу). Пророк Мухаммед (він також Мухаммад, Мохаммад, а незалежності до середини ХХ століття у Росії часто Магомед) — історичне обличчя. Датою народження вважається 570 р. Він був проповідником ідеї віри в єдиного Бога — Аллаха. Мусульманські перекази містять дані про те, що пророк Мухаммед неодноразово зустрічався, і розмовляв із християнськими ченцями. Основний загальний догмат іудаїзму і християнства про єдинобожжі сприйняли Мухаммедом і ліг основою його вчення про Аллаху. Пізніше, вже у 53-х літньому віці переїзд Мухаммеда в Ясриб змінив її соціальний статус: з проповідника нової релігії мМхаммед перетворився на посланника Аллаха, пророка, передавального людям божественні закони, яких вони повинні потрапляти їх земної жизни.

Наріжним каменем релігійної віри в ісламі є широко вживана відома фраза: «Ні Бога крім Аллаха і Мухаммед пророк его».

У цьому вся вираженні чітко виражено самостійне головне становище ісламу: існує один Бог (Аллах). Він безликий, немає конкретного образу. Мусульмани будь-коли зображують Бог і погода заперечують ікони. Аллах всемогутній, мудрий, всемилостлив. Він творець всього сущого і верховний суддя над світом і люди. Від Аллаха залежить все. Люди повинні слухняно підкорятися його волі: «На все воля Аллаха».

Мусульмани поклоняються Аллаху падаючи йому ниць (і є вираз покірності). Іслам вчить віруючих смиренно, терпляче, мужньо переносити незгоди земного існування, не заздрити багатим, жаліти бідних. Мусульмани вірить у душі і безсмертя, загробне воздаяние, рай і пекло, ангелів і демонів, кінець світу й попередню епоху безчестя і невіри, годину Страшного суду. Основні становища ісламу викладені у Корані - священної книжки мусульман. Коран ділиться на 114 глав, які називаються сурами, кожна сура складається з аятов. Слово «аят» означає «знамення, чудо».

Інший релігійної книгою мусульман є Сунна. Вона в IX столітті. Після смерті Муххамеда залишилися усні перекази про його життя і правоохоронної діяльності - хадіси. Вони і дорівнювали основний зміст Сунни. Віровчення Іслама зобов’язує кожного мусульманина дотримуватися «стовпи віри» — п’ять обов’язкових правил:

1. Сповідування веры.

2. Щодня здійснювати 5 ритуальних молитов (намаз). Групові моління в мечетях. Святий день п’ятниця. Богословів і проповідників в ісламі називають імамами, функції адміністраторів і суддів виконують кади, мулла — духівник і саме вчителі. Мусульманські філософи та вчені представляють інтелектуальної еліти ісламу называющую себе улемами.

3. Дотримання посади. Рамадан (рамазан).

4. Милостиня. Підставою для милостині є вказівку Корану: «Ніколи не досягніть ви благочестя, доки будете витрачати те, що любите» (Коран, 3 86), а як і «Не издерживают витрати ні малого, ні великого… Чтобы цього була записана по них, щоб створив їм Аллах краще, ніж те, що вони робили» (Коран 9 122). Милостиня має дві форми закят і садана.

5. Хаджж. (Хаддж, Хадж) — паломничество.

Крім цього мусульмани дотримуються ще кілька обрядів: обрізання -суннат, весільний обряд — никах, похоронний обряд — джиназа.

У мусульман багато свят: Ураза — свято розговіння. Курбан-Байрам — великий свято жертвопринесення. Мавлюд — дня народження пророка Мухаммеда. Мирадж (Раджаб — байрам) — присвячений піднесенню пророка Мухаммеда на небо, до Аллаха. Ашуру (Шахсей-вахсей) — день загальної скорби.

Вже зазначалося, що відмінністю ісламу і те, що він надавав і надає великий вплив попри всі аспекти життя мусульманського суспільства. Підтвердженням цього є Шаріат — мусульманське законодавство, який було створено VII—XVII вв.еках.

Шаріат (від араб. Шарма — зрозумілий шлях, за яким слід слідувати) — мусульманське законодавство, у тому числі норми, які регулюють сімейно — шлюбні, цивільні, побутові та інших. взаємовідносини мусульман, а як і що визначають умови дії верховного суда.

Іслам, як та інших. релігії не уникнув розколів. Існують дві основні течії: шиїти і суніти (протистояння шиїзму і суннизма знаходило свій вияв у боротьбі пристрій мусульманської держави між прихильниками халіфату і иммамата), і такий самий є інші течії: хариджиты, исмаллиты, суффизм. Суніти займають більшу частину мусульман 90%.

Центральний об'єкт будь-який релігійної віри — ідея Бога, головна і самокоштовна ідея, з якої виводиться решта зміст релігії. Важко знайти у історії всього людства іншу ідею, котра, за тривалості впливу міг би зрівнятися із тим Бога, про те комплексом відчуттів, почуттів та спонукань, з нею пов’язані Шекспір і що є основу цілісного релігійного життєрозуміння, мировоззрения.

1. Буркова Р. А. «Історія релігій». Лекції. Йошкар-Ола, 1999 г.

2. А. Р. Спиркин. «Основи філософії». Навчальний посібник. 1988.

3. З. А. Токарев. «Релігія історія народів світу». Москва, 1986 г.

4. «Релігії світу». «Просвітництво». 1994 р. Москва.

5. Крывелев І. А. Історія релігій (I і II тому). Москва, 1988.

6. Тамгинский І. І. Релігії світу. Москва, 1983.

7. Абаева Л. Л., Жуковська М. Л. Релігії світу. Москва, 1983.

8.

1 Есхатологія (від грецьк. eschatos — останній, кінцевий) религ. вчення про кінцевих долях світу і человека.

2 Юдаїзм — давня релігія на культ бога Яхве. Виникла на початку 1-го тис. е. в Палестині; поширена серед євреїв. Основні становища іудаїзму зібрані в Талмуді. Держ. релігія Ізраїлю.

3 Рукописи, находимые з 1947 г. на зап. узбережжі Мертвого моря (в р-нах Кумрана, Масды та інших. місцях Іудейській пустелі). На староєврейською, арамейською, грецькому й ін. мовами. Більшість рукописів датується 2 В. е. — 2 В. н.э.

4 Клір — (від грецьк. kleros — жереб) сукупність священнослужителів (священиків, єпископів) і церковнослужителів; те, що духовенство.

5 Сура — глава Корана.

6 Монотеїзм — (від моно… і грецьк. theos — бог) система релігійних вірувань, джерело якої в уявлення про єдиному бога.

7 Фетишизм — (від франц. fetiche — ідол) культ неживих предметів, наділених, по уявленням віруючих, надприродними свойствами.

8 Тотемізм — комплекс вірувань і обрядів, що з поданням щодо родинному зв’язку між групами покупців, безліч тотемами (видами тварин і звинувачують рослин). Кожна група називалася імені свого тотема, його не міг вбивати чи вживати в пищу.

9 Кааба — (від арабського ка’б — куб) мусульманський храм у мецці, має форму куба.