Политическая культура Росії: традиції, і сучасність

Политическая культура Росії: традиції, і сучасність.

1. Типи політичної культуры

В сучасному світі спостерігається велика різноманітність національних типів політичних культур. З метою їхнього дослідження та класифікації необхідно мати адекватний інструмент, тобто якусь ідеальну модель (чи моделі) політичної культури. З що ж вона повинна переважно перебувати? Беручи до уваги основні тези структурно-функционального підходи до аналізу політичних систем Р. Алмонд і З. Верба як основних об'єктів орієнтації виділили політичну систему загалом, її «вхід» і «вихід» (тобто вимоги, і підтримку, і навіть реакцію прийняті рішення та його реалізацію), індивіда як політичного актора. На думку, кожної моделі політичної культури (кожному «ідеальному типу») відповідає своя комбінація орієнтації для цієї об'єкти.

Исходя з цих посилок, Р. Алмонд і З. Верба виділили три основних моделі («ідеальних типу») політичної культури:

— «Парохиальная» (parochial culture) політична культура (іноді його називають парафіяльній, традиційної, патріархальної). Цей тип політичної культури характеризується підлогу-. ным відривом населення від політичною системою, в повній відсутності знань неї. У цих суспільствах відсутні спеціалізовані політичні ролі, основні акторы (вожді, шамани та інших.) реалізують це й політичні, і економічні, і здійснювати релігійні функції. З іншого боку, не диференціюються політичні, економічні та релігійні орієнтації населення. Переважає територіальна і соціально-культурна ідентифікація: людина ідентифікує себе, під час першого чергу, як частину локального співтовариства (роду, села тощо.).

— «Подданическая» політична культура (subject culture). Цьому типу політичної культури властиво пасивне політичне поведінка, орієнтація на панівні офіційні цінності й норми, відсутність самостійного осмислення цих цінностей. У цілому в людей переважає свого роду потребительско-патерналистское ставлення до політичній системі: члени співтовариства чи очікують благ, або бояться покарання. Такий тип політичної культури можна натрапити у суспільствах, де немає чіткого виділення вхідних каналів політичною системою, а індивіди не розглядають себе як політичних акторов.

— «Партисипаторная» політична культура (participant culture) чи культура участі (активистская політична культура). «Партисипаторному» типу політичної культури властиво активна індивідів у житті, заснований на досить високої політичної грамотності громадян та їх впевненості у здібності спричинити процес прийняття політичних рішень у вигляді власного участі. Такі суспільства характеризуються відносно високій ступенем функціональної диференціації: різні сфери суспільної життя щодо автономні, а підсистеми досить розвинені і разветвлены (в частковості, політична підсистема).

В сучасному світі ці типи політичної культури у чистому вигляді відсутні. Зокрема, в демократичних країнах неможливо в чистому вигляді знайти партисипаторный тип політичної культури: «громадяни демократичних країн рідко живуть у відповідність до цієї моделлю. Їх назвати ні добре інформованими, ні глибоко включеними до політики, ні особливо активними, а процес прийняття електоральних рішень є чому завгодно, тільки процесом раціонального розрахунку».

В дійсності національні політичні культури поєднують у собі різні типи, тобто є змішаними. Комбінації цих типів були різні. Р. Алмонд і З. Верба при порівняльному вивченні політичних культур задалися питанням, може бути демократична політична культура, тобто як набір орієнтації, який сприяє стабільності демократії тобто «підходить» демократичної системі.

Их основний висновок у тому, що оптимальним для країн стабільної демократії є змішаний тип політичної культури, зафіксований у Великій Британії та США, — громадянська політична культура (або політична культура громадянськості). У межах вирощування цієї культури «чимало громадян може бути активним у політиці, але хто інші грають більш пасивну роль підданих у тих, хто виконує громадянську роль, якості підданих і парафіян не повністю витіснені… Це означає, що активний громадянин зберігає свої традиционалистские, неполітичні зв’язку, як і пасивну роль підданого. Політична діяльність являє собою лише частина інтересів громадянина, причому, зазвичай, невідь що важливу частина їх. Збереження інших орієнтації обмежує ступінь його включеності політичної діяльності й утримують політику належних рамках. Понад те, орієнтації парафіянина і підданого непросто співіснують з орієнтаціями учасника, вони пронизують і видозмінюють їх. Приміром первинні зв’язку важливі становлення типів громадянського впливу. З іншого боку, взаимопроникающие структури суспільних соціальних і міжособистісних зв’язків мають тенденцію впливати на характер політичних орієнтації — робити їх менш гостро і які поділяють».

Согласно Р. Алмонду і З. Вербі, для громадянської культури характерні два «протиріччя»: 1) між високої оцінкою своєї потенційної впливовості на політичні рішення і більше низькому рівні реальний вплив; 2) між ступенем поширення вербального визнання обов’язковості участі громадян, у політичного життя і реальної значимістю і обсягом участі. Ці дві протиріччя, на думку авторів «Громадянської культури», допомагають зрозуміти, як у країнах стабільної демократії дозволяється дилема, оптимальне поєднання сторін якої вкрай важливо задля підтримки стабільності: між активністю і впливовістю неелітних груп, і їх пасивністю і невлиятельностью, між владою правлячої еліти та її підконтрольністю і відповідальністю. З одного боку, бездіяльність звичайного людини допомагає забезпечити правлячі еліти владою на тій мірі, що необхідно для розв’язання проблем. З з іншого боку, роль громадянина, як активного і впливового чинника, забезпечує відповідальність еліт, підтримується завдяки одній його прихильності нормам активного громадянства та її переконаності, що може бути впливовим політичним актором.

Таким чином, громадянин у країні ситуація з громадянської політичної культурою є потенційно активним. Він постає як постійний учасник політичного процесу, рідко активний у політичних групах, та заодно має резервом потенційної впливовості. Тобто вона вважає, у разі необхідності може мобілізувати своє соціальне оточення у політичних цілях. Громадянин, живе у країні, більшою мірою схильний підтримувати вищому і постійному рівні політичні зв’язку, укладати якусь організацію та влитися брати участь у неформальних політичних дискусіях. Ці види діяльності власними силами не свідчить про активну участь у процес прийняття політичних рішень, але роблять таке понад імовірним.

Каждый з запропонованих Р. Алмондом і З. Вербою ідеальних типів політичної культури на практиці, як вважали автори типологизации, відбиває специфіку тій чи іншій «ідеальної» субкультури. Особливе поєднання цих субкультур зумовлює національні особливості політичної культури у тій чи іншій країні. За підсумками аналізу результатів соціологічних досліджень вони знову зробили спробу описати приблизні пропорції, у яких співіснують субкультури, відповідні ідеальним типам, в національних політ тических культурах. Приблизна «формула» громадянської культури виглядала так: 60% «учасників», 30% «підданих» і десяти% «парохиалов». Було також виділено та інші «формули», відповідні авторитарної перехідною системі, «демократичної» доіндустріальної системи та т.д.

Приведенная «класична» типологія політичної культури та ідея громадянської культури викликала серйозну критиці з боку різноманітних дослідників. Зокрема, критику викликали методи виміру наявності або відсутність громадянської політичної культури/ Наприклад, під час соціологічного дослідження респондента пропонувалося відзначити риси країни, яким він пишається, оскільки Р. Алмонд і З. Верба висунули гіпотезу, що таке громадянська культура передбачає високий рівень гордості за своєї країни і особливо до її політичну систему (одне із показників легітимності). Найвищий рівень був у Великій Британії та США. Разом про те автори не враховували різні історичні і загальнокультурні традиції різних країн, і навіть значеннєву навантаження тих чи інших висловів, використовуваних під час вироблення інструмента (в частковості, наприклад те, що слово «гордість» має низку різне значення в різних культур).

О недосконалість запропонованої типології та дослідницького інструмента свідчить і те що, що модель громадянської політичної культури, результати операционализации цього поняття застосування запропонованого інструмента наводили часом до парадоксальним висновків. Зокрема, на думку деяких совєтологів, вони в що свідчить відбивали радянську реальність. Політична культура навіть Великобританії опинялася багато в чому ідентичною «політичної культурі СРСР. Разом про те сам підхід до аналізу політичної культури, заснований на порівнянні «реальних» політичних культур з ідеальними типами, можна припустити досить плідним.

Г. Алмонд запропонував і той типологію політичної культури, а точніше, виділив два «полярних» типу політичної культури, заснованих на виключно додатковому критерії (наявність або відсутність консенсусу). За цим критерієм політичні культури можна розділити на поляризований і консенсусний типи (більшість національних культур можна розмістити на осі від поляризованого до консенсусному типу).

В поляризованої політичну культуру переважають крайні правоі ліворадикальні орієнтації. До центру ставляться лише 25% населення, тоді як до крайнім — близько 45%. Ні згоди більшості щодо пріоритетних цінностей розвитку. Консенсусна політична культура виходить з злагоді більшості. У ньому превалюють центристські, помірні орієнтації (приблизно 55%), лише близько 20% громадян займають радикальні позиції.

В справжнє час використання даного критерію (наявність або відсутність консенсусу) досить поширена і дає непоганих результатів. Разом про те типологічний схема, джерело якої в виділенні різних сукупностей політичних орієнтації, також отримала розвиток.

Так, наприклад голландські дослідники Ф. Хьюнкс і Ф. Хикспурс у середині 1990;х рр. намагалися вдосконалити типологію політичних культур Алмонда і Вербы, доповнивши її новими типами: «громадянська партисипаторная культура» (civic participant culture), «клиентелистская культура» (client culture), «протестна культура» (protest culture), «автономна культура» (autonomus culture) і «культура спостерігачів» (spectator culture). Ці типи політичної культури також необхідно розглядати, як ідеальні типи, відбивають основні характеристики субкультур, які у рамках національних культур.

Исходя загалом з заданої Р. Алмондом і З. Вербою схеми операционализации поняття «політична культура», Ф. Хьюнкс і Ф. Хикспурс запропонували таку сукупність індикаторів виміру цього явища. Як індикатора орієнтації щодо політичної системи на цілому (прочи антисистемної) вони розглядали ступінь інтересу індивідів до політики. Як індикатора орієнтації щодо «виходу» системи використовувався рівень довіри до державних інституцій і управлінському апарату. Індикатором орієнтації щодо власній політичній компетентності виступала оцінка можливості особистої участі і від соціально-демографічних і соціально-статусних характеристик. Зокрема, громадянська субкультура має досить стала вельми поширеною лише з боку високостатусних категорій населення, автономна і партисипаторная субкультури також широко представлені серед представників вищих соціальних груп, і навіть на осіб із вищою освітою і чоловіків, клиентелистская, паро-хиальная і подданическая найбільше поширені серед представників низкостатусных груп.

Анализ динаміки особливостей національних субкультур упродовж трьох десятиліття (кінець 50-х — початок 60-х рр. — початок 90-х рр.) дозволив зробити такі висновки. «Громадянська» культура, на яку характерні щодо високий рівень довіри населення до представників влади, щодо високий інтерес до політики, залишилася важливим типом політичної субкультури у Великобританії й США, і навіть широко поширилася в Німеччині. У англосаксонських країнах проти 60-ми рр. стала менш поширеної «громадянська партисипаторная» субкультура, для якої характерно відсутність довіри до державних службовців разом із високий рівень інтересу до політики.

В західних країнах з’явилася й зберігається «автономна культура», на яку характерно відсутність довіри владі при невисокому інтерес до політиці. Поруч із в цих суспільствах поступово зникають пасивні типи політичної субкультури (парохиальная і подданическая).

2. Політична культура як соціально-історичне явление

Политическая культура — складова частина загальної культури, сукупний показник політичного досвіду, рівня політичних знань і механізм почуттів, зразків поведінки й функціонування політичних суб'єктів: інтегральна характеристика політичного життя країни, класу, нації, соціальної групи індивідів. У сучасному вітчизняної і закордонної політичної науці існують різні підходи до трактування як самої «політичної культури», і її структурних елементів. Тут є широкий, спектр визначень і формулювань, приблизно до п’ятдесяти. Термін «політична культура» вперше вжито німецьким філософом — просвітителем І. Гердером в XVIII в. Згодом, особливо наприкінці XIX—начале XX ст., дана категорія активно використовувалася різними науковими школами. Більше глибоке осмислення політична культура отримало роботі американського вченого Р. Алмонда «Порівняльні політичні системи» (1956 р.). Надалі основний внесок у розробку теорії політичної культури внесли З. Верба, М. Крозье та інші. Вітчизняні суспільствознавці активно розпочали розробку проблем політичної культури у початку 1970;х років.

Политическая культура — складне й багатогранне явище, має багато особливостей як і історичному, і у національно-культурному і ідейно-політичному вимірах. У цьому роботі ми зупинімося лише на соціальному, структурному аспекті і історичних особливостях політичної культури Росії.

Социализация людини проходить в усіх галузях життя суспільства: у економічній, соціальної, політичної й духовної. У сфері одне з найважливіших функцій політичної соціалізації виконує політична культура. З одного боку, в процесі соціалізації кожна людина формується, як соціокультурне істота, з другого, він, будучи носієм політичної культури, входить у багатогранний і динамічний процес політичних відносин.

Политическая культура включає у собі такі складові елементи, сформованими в надувалася протягом багатьох сотень років, десятиліть і поколінь:

— пізнавальний — політичні знання, політична освіченість, політичне свідомість, способи політичного мислення;

— нравственно-оценочный — політичні почуття, традиції, цінності, ідеали, переконання;

— поведінковий — політичні установки, типи, форми, стилі, зразки суспільно-політичної діяльності, політичне поведінка;

— ціннісні відносини — загальнокультурні орієнтації, ставлення до української влади, політичним явищам.

Эти елементи обумовлені соціально-економічними, національно-культурними, общественно-историческими та інші довгостроковими чинниками. Вони характеризуються відносної сталістю, живучістю і сталістю.

Характеристика складових елементів.

1. Пізнавальний елемент — передбачає знання й розуміння громадянами політичних інтересів — особистих, колективних, державних, громадських, регіональних, глобальних; Конституції та законів країни, програмних положень основних партій та інших суспільно-політичних сил; сформованих у політичних відносин, що відбуваються політичних подій і явищ. У політичні знання входить знання сутності, функції і структури основних державних, партійних та громадсько-політичних органів прокуратури та організацій, основних і процедур; форм та способів участі громадян, у суспільно-політичного життя, під управлінням суспільством, і державою; основних політичних процесів міжнародному житті.

Политическая культура тісно пов’язана з загальнонаціональної культурою, социокультурными, национально-историческими, релігійними, національно-психологічними традиціями, звичаями, стереотипами, міфами, установками. Так, поруч із символами самодержавства і народності у формуванні й зміцненні російського держави значної ролі зіграла Православна Церква. Вона виступала духовної опорою російських, протистояла мусульманському Сходу і католицькому Заходу. Пропагандировалась постійно концепція про Москву як «новому Вічному Місті, наступниці Риму та Константинополя». Церковна ієрархія постійно попереджала царів про їхнє священному борг перетворити Московію в «нову християнську імперію». Отже, у формуванні ідей про велич Росії, її масштабності, патріотизм й відданості батьківщині — Руси-матушке, особливому шляху Росії і близько т. буд., які склали найважливіші компоненти політичної свідомості росіян, важливу роль і православна віра. Підтвердженням цього є і те, що багато атрибути і символи православній церкві стали це й символами російської державності (храм Василя Блаженного, храми у самому Кремлі, храм Христа Спасителя, Ісаакіївський собор). Церква звела як святого видатних діячів, які у суворому сенсі не були її служителями (Св. Ольга, Св. Володимир, Олександр Невський та інші).

Неотъемлемой частиною політичної культури елементи політичної свідомості, колись всього домінуючі у цьому суспільстві чи найпоширеніші серед членів даної соціальної групи. До них, передусім, слід зарахувати вкорінені ставлення до різні аспекти політичного життя суспільства: про політичну системі, її окремих інститутах; про політичному режимі т. буд. Стійкі політичні уявлення, становлячи частину політичної культури, здатні грати дуже істотну роль соціальної практиці, багато в чому визначаючи стан політичної свідомості. За свідченням історика М. Эйдельмана, «Ідея вищої царської справедливості постійно, Не тільки при вибухи селянських війн була присутня у російському народному свідомості. Щойно несправедливість реальну владу вступала в конфлікт за на цю ідею, питання вирішувався вихід у загальному однозначно: цар однаково „прав“; Якщо ж від царя виходила неправота, отже, справжнє слово перекручене міністрами, дворянами або ж цей монарх неправильний, самозваний і потрібно терміново замінити справжнім…».

2. Винятково важливими характеристиками політичної культури політичні почуття, традиції, цінності, ідеали, переконання, т. е. нравственно-оценочный елемент. Особливого значення мають оціночні судження людини, які виражають його индивидуально-личностное ставлення явищ політики і місцевої влади.

Наиболее стійкими є традиції у політичному культурі. У даному разі традиції виступають як об'єктивне, яке залежить від волі людей явище. «Люди самі творять власне своє історію, — констатував До. Маркс, — але де вони роблять її так, як заманеться, за таких обставин, які самі вони вибрали, а які безпосередньо є очевидна, дано їм і перейшли від минулого. Традиції всіх мертвих поколінь тяжіють, як кошмар, над умами живых».

В традиціях отлагаются ті елементи попереднього політичного досвіду, які об'єктивно відповідають інтересам і цілям суспільства. Політичні традиції є спосіб передачі зразків політичної свідомості і навички поведінки, сформованих під впливом соціальних, чинників. Росії властиві традиції візантійського православ’я, варягів, збройної боротьби, зрівняльного общинного підходу в господарстві, отже, — переважного уваги до розподілу благ.

Попытки використовувати традиції, і їх інтерпретацію у політичних цілях завжди були в центрі жорстокої ідеологічної дискусії боротьби. Досить чітко вже проявилася у середині в XIX ст., коли реакція спробувала приглушити традиції, накопичені населенням ході великих загальнонаціональних виступів. Завдання реакції — витравити ці традиції, уявити революцію як «стихію безумства». «Завдання реакції — змусити населення забути ті форми боротьби, ідеї, ті гасла, які у такому багатстві й розмаїтті народжувала революційна епоха».

И на цей час бурхлива полеміка йде навколо подій минулого й недавньому минулому, що породили ті чи інші традиції. Одні політичні сили піднімають значення ідей демократії, самодіяльності населення, самоврядування, інші — ідей покірності, фаталізму, пасивності. Усе це повністю стосується й сьогоднішньої Росії. Очевидно, що форми боротьби законодавчої влади з виконавчої, поведінку різноманітних партій, блоків та організацій у 1992—1993 рр. визначалися існуючими традиціями країни й одночасно породили багато нових.

Для сучасної Росії, яка переживає переломний період своєї історії, представляє найбільше зацікавлення ймовірне прояв традицій, безпосередньо причетних до політики.

— У власне політичній сфері це — недовіру (навпаки, довіру) до держави, до політичної влади, до панівним чи правлячим класам і верствам, політичної еліти; відданість індивідуальним й колективною свобод; муніципальні і комунальні вільності; суспільно-політична активність населення або його окремих верств, участь у вирішенні громадських місцевих чи загальнонаціональних проблем; розуміння загальнонаціональних цілей і розмаху активності і в таких межах; завоювання позицій, і діяльність, у різних ланках представницької системи.

— У сфері форм політичної дії і політичної борьбы—цивилизованные прийоми полеміки і палкі дискусії; здатність вислуховувати опонента, переконувати і переконувати з допомогою раціональних аргументів; мистецтво компромісу, маневру та створення спілок, активні форми тиску законодавчу, виконавчу владу і політичні партії, використання преси, та засобів масової комунікації; маніфестації, демонстрації, мітинги, масові виступи і рух на захист тих чи інших вимог, і інтересів; «завоювання вулиці», страйки — локальні й загальнонаціональні, економічні та політичні; використання найефективніших і рішучих форм боротьби; мобилизованность, солідарність, взаємодопомога; соціальні союзи.

Нравственно-оценочный елемент політичної культури включає у собі цінності, ідеали, переконання. Політична культура виявлялася насамперед у розумінні й «пошуку російським людиною соціального ідеалу. Найяскравіша відбиток соціальний ідеал знайшов у політичному менталітеті. Менталітет (від латів. mens — розум, мислення, спосіб думання, душевний склад) — глибинний рівень колективного і індивідуального свідомості, до складу якого і несвідоме. Менталітет — сукупність готовностей, установок і схильностей індивіда чи соціального групи діяти, мислити, відчувати і сприймати світ належним чином. Менталітет формується в залежність від традицій, культури, соціальних структур і всієї довкілля людини. Тому під менталітетом розуміється що й національний спосіб бачити світ образу і діяти у певних обставинах.

Остановимся на деяких аспектах соціально-політичного ідеалу історія російського менталітету.

Во-первых, ідеал відбилася саме слово. Середньовічна і джерело якої в ній народна культура мислення була взагалі идеалистична, на яку по слову «ідеалізм» приховується як поняття з ідеєю, а й уявлення про ідеал. У російському свідомості ідеал представлений як категорія моральна («щоправда»), ніж як категорія знання — «істина». Ідеал бачили над майбутньому (просто «немає»), а іншому місці, звідси — відомі з давнини «ходіння за правдою» в Беловодье. Ідеал представлений ні в часу, а просторово, наповнюючи собою іншому місці. Він коїться нами, а співіснує на нас, може бути відшукати, знайти, т. е. дістатися нього.

Во-вторых, в літературі неодноразово зазначалося тяжіння російського людини до абсолютного ідеалу, якого вона може існувати. Цю думку добре висловив Л. П. Карсавин: «…абсолютність ідеалу і знепритомніла, що ідеал буде лише тоді цінний, коли повністю перетворимо у життя, істинно філософське розуміння єдиний-: ства теоретичної і з практичної істини… За відсутності віри в ідеал ми опускаємося до звіроподібного буття, де всі дозволено, чи впадаємо в байдужу ліньки. Коли енергії, взагалі нам властивому, надії те що, що „усе саме утворюється“, самі і пальцем ні висунути, нехтуючи навколишньої емпірією, якою годі займатися, раз доведеться абсолютне. При надлишку енергії — гарячково намагаємося все переробити, попередньо вирівнявши і утрамбувавши грунт».

В-третьих, в політичну культуру Росії знайшла відображення проблема співвідношення абсолютного і відносного ідеалу. Він отримав свій розвиток у праці П. І. Новгородцева «Про громадському ідеалі». Він, що у політиці не можна досягти досконалості, не можна позбутися труднощів. На місці старих недосконалостей виростають нові. Не видно попереду ясного горизонту: перед нашим поглядом відкривається лише безмежний океан.

И парламентаризм, і референдум, і соціальні реформи, і соціальний виховання з погляду умов і з практичної діяльності виправдали себе. Але їх застосування показав, що з цих коштів має лише значення відносне. Зазнали катастрофа не тимчасові політичні кошти, а утопічні надії знайти безумовну форму суспільного ладу. Ні такого кошти на політиці, яке назавжди і безповоротно забезпечило б людям життєве досконалість життя.

Разрабатывая проблему абсолютного і відносного у виконанні громадського ідеалу, П. І. Новгородців підкреслює, що стосовно до світу умовної дійсності абсолютний ідеал завжди залишається вимогою: ніколи ця потреба неспроможна цілком здійснено, і тому його виконання може бути висловлено лише формулою нескінченного розвитку. На всіх шляхах і щаблях цього розвитку проявляється прагнення абсолютному; але щоразу це закінчується лише відносним наближенням ідеалу. Такий закон історичного прогресу.

В-четвертых, соціальний ідеал знайшов себе у політичному менталітеті російських соціалістів-утопістів Герцена, Чернишевського, Бєлінського, Огарьова та інших. Соціальний ідеал російських соціалістів-утопістів був сутнісно інтернаціональним явищем. У той самий короткий час він закономірно набував особливі форми. Суперечливість ця у тому, що його формою утопічного соціалізму у Росії закономірно виявився соціалізм селянський («російський», общинний, народницький). Найважливіший і болюче питання будь-якої утопічної — соціалістичної теорії — питання про співвідношення ідеалу і дійсності. Тому невипадково протягом усього історії утопічного соціалізму Росії її метаються між ідеалом і дійсністю. У межах своїх теоретичних розробках вони перевагу то одному (ідеалу), то іншому (дійсності), намагаючись розглядати шляху соціалістичного перетворення існуючої російської дійсності то переважно через призму ідеалу, то виходячи лише з дійсності.

Марксистский ідеал соціалізму реалізували практично у Росії інших країнах, хоча дуже добре. Але хоч би яким неадекватним соціалістичному ідеалу не було поведінка революційних мас, їх трагедія пов’язана насамперед із наслідками особистісних деформацій. Тому нашим поколінням нерідко важко зрозуміти логіку політичної поведінки поколінь попередніх, їх традиції, і звички, різні відтінки політичної свідомості класів та соціальних груп. Дух самого часу найчастіше не сприймається нами відповідно до критеріями на той час, ніби аж недалеких років. Проявом політичної поведінки саморуйнівною особистості стала відмова тільки від деформованого соціалізму, а й від ідей соціальної, справедливості і рівності. Нереалізованим з першого спроби соціалізм опинився оскільки його ідеали протиприродні, а оскільки втілювались у життя не по-социалистически. Але спочатку Землі будуть існувати бідні і багаті, соціалістичні ідеали залишаться об'єктивно необхідними. До того ж ідеали завжди служили основою політичного довіри до суб'єктам політики — державам, партіям, лідерам, а політична дійсність передбачала їх відповідальність за оптимальність владнання суперечностей між ідеалом і можливість його реалізації.

3. Структура політичної культури не обмежується моральними оцінками. Вона має виключно важливий поведінковий елемент, який передбачає усвідомлене участь громадян, у обговоренні проектів державних підприємств і партійних документів, в референдумах і плебісцитах; у виборах суб'єктів законодавчої, виконавчої і судової влади; у роботі різноманітних і суспільно-політичних органів прокуратури та організацій (штатно чи громадських засадах); за іншими конкретних видах, кампаніях, заходах суспільно-політичної діяльності, і навіть членство у політичних партіях, суспільно-політичних організаціях і рухах.

Существенным аспектом поведінкового елемента політичної культури типові для суспільства, чи групи політичні установки. Політична установка — це ставлення суб'єкта до політичних явищам, вона сприяє перекладу уявлень, і цінностей на площину їх практичної реалізації. Прикладом політичної установки, що дає уявлення про особливості політичної культури Росії, є ставлення виборців до авторитарної системі правління, довгі роки в суспільстві і перебореної повністю до нашого часу. Яскравим підтвердженням цього стали чи президентські вибори 1996 року, які показали, як глибоко впроваджено свідомість людей вплив елементів феодалізму і несе спільний подання щодо політичного правління. Комбінація багатовікового феодального і самодержавного правління, і навіть командної системи, що існувала багато років Радянської влади, послужила сприятливим середовищем для пасивності мас.

4. У структурі ціннісних відносин політичної культури виділяють загальнокультурні орієнтації, ставлення до влади, політичним явищам.

Характер і спрямованість загальнокультурних орієнтації розкриває місце політичних явищ у структурі цінностей особистості, групи, суспільства. Значення світоглядних орієнтації у тому, наскільки вибір політичних позицій людини залежить від яких зазнає симпатій до індивідуальним чи колективним цінностям. Так, історія Росії показує на відміну держав Заходу, які зазнали на собі вплив капіталізму, що урбанізовані жителі нашої країни століттями орієнтувалися головним чином норми общинного колективізму. Він втілював у собі примат інтересів сім'ї, громади, стану, колективу, класу, держави, суспільства перед цілями і цінностями окремої особистості, потребами індивіда. Интегративным показником було те, що, за словами П. І. Новгородцева, серед найважливіших цінностей для російського особи на одне першому плані висувався ідеал не свободи, а рівності. І це традиція у радянському суспільстві отримала додатковий імпульс із боку тотальним контролем держави з особистості і колективістських почав, затверджуваних радянською владою у житті. Нині дедалі більше стверджується, особливо засобами масою інформації, що у основі радикальних змін у суспільстві щодо його капіталізації свідомості людини вже відбулася заміна колективістських установок на індивідуалістичні, а ідея справедливості витіснена ідеєю свободи. Такі висновки, мабуть, передчасні. Доцільно говорити лише про тенденції формування передумов подібного процесу.

Политическая культура постає як наслідок тривалого пошуку різними поколіннями політичних цінностей і ідеалів, ретельного їх добору у ході апробації і закріплення практично.

Будучи цілісної, монолітною, політична культура водночас постає як внутрішньо суперечливе, складне явище. У ньому завжди представлено творче (нове) і рутинне (залишкове від минулого), стійке і мінливе, цілісне і часткове. Від ражая болісний пошук і освоєння відбір нових ідеалів, колій та способів реалізації, вони містять масу конфліктів, протиріч між особистісним і громадським, ідеалом і установкою, цілого та приватного, мотивом поведінки й самим поведінкою. Завдяки цього вона здатна орієнтувати людей на політичні дії чи ні дії.

На рівні особистості найбільш адекватним вираженням сутності політичної культури виступає кодекс її поведінки, стиль діяльності як учасника політичного процесу. Цей кодекс зрештою обумовлений її ціннісними уявлення про політичних явищах і втілюється практично. У ньому одночасно є і загальновизнаний і індивідуально неповторний елемент.

Исходя з наявної політичної культури особистості можна казати про її політичної зрілості (чи незрілості — інфантильності). Політично зрілу особистість відрізняє світоглядна переконаність (иморализм лише у й тією самою голові розцінюють як шизофренія), громадянськість, що виявляється у свідомому, постійно присутньому інтерес до політичних процесів, подій, в потреби у розширенні і відновленні політичних знань, самостійності політичного аналізу та прийнятті індивідуального рішення, в почутті відповідальності за долі своєї країни й, нарешті, брати участь у політичної діяльності. Навіть якщо з стабільної політичної системою може дозволити собі звільнити частину власних громадян прямого і безпосереднього участі у процесі, то тут для нинішнього російського суспільства, який би у щонайглибшому і всебічному кризу, політична пасивність своїх громадян можуть призвести для її повного розвалу. Звідси випливає, що політична культура населення — що це фундамент, з урахуванням якого має будуватися реальна практична політика. Можна можна з думкою у тому, що й політика не враховує наявну у суспільстві культуру, вона або відторгається населенням, або спотворюється невпізнанно.

Традиционное і індустріальне суспільства, співіснуючі за одну і те час, дали сучасному світу дві основні типу політичної культури: тоталітарний і демократичний.

Для тоталітарного типу характерні уніфікованість політичної свідомості і поведінки, жорсткість розпоряджень з боку держави, розбіжність слова справи політичної еліти, отже, і пересічних громадян. У обстановці масових репресій у свідомості їх у ролі норми стверджується принцип «не висуватися!».

Демократическая політична культура передбачає у наявності плюралізм політичних суб'єктів, думок, установок, типажів поведінки. Понад те, вона санкціонує, зводить у повсякденність принцип «згоду не згодним». І як наслідок включає в себе толерантність, яка б означала непросто толерантність чогось і комусь іншому, а й готовність з нею (цим іншим) взаємодіяти, вбирати у собі найбільш раціональне.

Можно чи сьогодні говорити про певному чи провідному типі політичної культури для російського суспільства? Усі дослідники одностайні в думці: перехідний стан самого суспільства визначає і перехідний характер політичної культури у ньому, його присутність серед різних комбінаціях як елементів тоталітарної культури, і паростків демократичної. Найчастіше стосовно політичну культуру Росії використовується термін «авторитарно-коллективистская». Проте з цією зовсім на вичерпується характеристика сучасної політичної культури російського суспільства. У ньому стільки специфічного, минаючого корінням всередину історії й у нинішній стан країни, які можна з права говорити про особливому генотипі російської політичної культури та про культуру загалом. Частина цих чорт та соціальні обставини, викликали їх, було розглянуто раніше. Особливо зупинимося на геополітичних і історичних чинниках, що зумовили то своєрідність російської політичної культури, яке характеризує її й сьогодні.

Буферное становище Росії (Русі) Європою і Азією здавна зробило її об'єктом експансії і з Заходу, і зі Сходу, місцем перетину двох соціокультурних типів: європейської й азіатською, чи, за висловом До. Кантора, личностно-центрической, ставить до центру уваги особистість, її свободу, природні правничий та т. буд., і социоцентрической, орієнтованою на суспільство, колектив, держава. У цьому взаємодія цих двох соціокультурних типів у суспільстві своєрідними: воно передбачає непросто переплетення, взаємозбагачення змістом обох типів, а й безперервну боротьбу з-поміж них. За словами У. Ключевського, «з давньої і нової Росії вийшли не на два суміжних періоду нашої історії. А два ворожих складу та напрями нашому житті, які розділили сили російського нашого суспільства та обратившие їх у боротьбу друг з одним натомість, щоб змусити дружно боротися З труднощами свого становища». Виникаючі цій основі дуалізм, двоїстість, суперечливість і конфліктність політичної культури найбільш рельєфно вихлюпнеться і з сьогодні у протиборстві «західників» і «грунтовиків», західної моделі розвитку та моделі самобутнього шляху Росії.

Внутренняя суперечливість, антиномичность — доля і російською душі, що чудово було схоплено М. Бердяєвим, писавшем: «І на інших країнах можна знайти протилежності. Однак у Росії теза обертається антитезисом, рабство народжується зі свободи, крайній націоналізм з сверхнационализма. У цьому душі — симбіоз анархізму і етатизму, готовності віддати життя за волю і нечуваного сервілізму, шовінізму, інтернаціоналізму, гуманізму та запеклості, аскетизму, «ангельської святості» і водночас «звірячої ницості».

Фактически весь історичний процес давньоруського держави «працював» цього своєрідність російської душі, й політичної культури. Тривале існування самоврядних республік північ від країни, складання вільного козацтва — вільних землепашцев — вовків південних рубежів зумовлювало неприйняття покріпачення селян як «належного», так само як і держави, влади «по переконання», формувало анархічні нахили, нігілістичне ставлення до влади, праву. Одночасно, тривале гноблення населення із боку золотоордынских князів, кількаразові «смути» і пов’язані з ними соціальний та політичний хаос зорієнтували зрештою народ — потенційного анархіста — на держава та її підтримку. Віхою у цій еволюції розглядається Куликовська битва, яка знаменує усвідомлення народом простий істини: краще бути під своїм князем, ніж під чужим — й розуміння необхідності міцної державної вузди, за словами П. Новгородцева.

Будучи дочірньою цивілізацією стосовно Візантії, Росія сприйняла від нього як православ’я, а й культуру, передусім імперську ідею, реалізація якого призвела до перетворенню країни у багатоетнічну, разноязыкую імперію. Утримати цілісність такої величезної імперії можна були лише з допомогою деспотичної влади, сильного централізованого держави. Розуміння даного обставини підводило до усвідомлення потреби підпорядкування влади й держави. У цьому влада терпіли, не приймаючи серцем, що знаходило відображення в негативне ставлення населення до представників, особливо до чиновників. Проте ніколи й особливо — по розпаду СРСР потужне централізовану державу у свідомості багатьох сприймався і сприймається як основний історичне досягнення російського народу та її союзників.

Утвердившийся авторитаризм разом із численними феодальними пережитками породив, в першу чергу, стихійний монархізм в індивідуальному свідомості, клиентизм як прояв пріоритетності ненормальних зв’язків політичної еліти. Одночасно з цим формується патерналізм населення, що у остаточному підсумку до масової політичної інертності, що за умови відсутності демократичних форм зв’язку між владою і громадянами зміцнює вже наявний правовий нігілізм останніх.

Из Восточно-Римской імперії масовим свідомістю сприйняли й випустимо своєрідний космополизм — надэтничный, наднаціональний характер як самої політичної влади, і державності. Ця обставина проявилося насамперед у інтернаціональному підході до формування політичної й інтелектуальної еліт народів, входять до складу імперії, й у остаточному підсумку, зумовило і з цей день відсутність російського держави й нерозвиненість політичної свідомості російського народу.

Прерывность історії російського суспільства, численні скарги й різноманітні революційні потрясіння, селянські війни, повстання протягом багато часу визначили орієнтацію його політичної культури на революційне заперечення попередніх етапів його розвитку, і цінностей" у ній домінуючих. І на час істотно помінялися місцями колишні й побудувати нові цінності, цінності «добра» і «зла». На зміну тотальному заперечення капіталізму прийшло захоплене наслідування йому, запозичення навіть цінностей, які перестала бути такими у країнах. Безробіття, експлуатація, спекуляція, культ від грошей і наживи сприймається певної частини суспільства як нормальні, позитивні явища. І навпаки, громадянське рівність, соціальна справедливість, альтруїзм, патріотизм, відповідальність держави й влади громадянами, духовність та інші звичні раніше цінності тепер розглядаються вкритими мохом і навіть непристойними. І все-таки і натомість заперечення комунізму й подальшого поглиблення економічної, політичного та духовної кризи у свідомості численних людей стверджується скептицизм, безвір'я і розчарування нової влади, політичної еліти. Інакше кажучи, колишні політичні цінності витіснені, а ще не утвердилися, що виник вакуум не заповнений новими, прийнятними для нинішнього суспільства ідеями. Як таких ідей дедалі більше сьогодні пропонуються ідеї захисту держави, обліку регіональної потуги та історичної специфіки країни, патріотизму та інших.

Экстремальные умови Росії, ставлять її достатньо протягом багато часу до межі виживання, породили мобілізаційний тип політичної культури суспільства, який орієнтує на досягнення надзвичайних цілей. З використанням надзвичайних коштів у межах надзвичайного часу. Ось чому такою поширені у суспільстві ідеї екстремізму, революционаризма, жертовності, схильність до силових методів вирішення питань і водночас не популярні ідеї компромісів, консенсусів, переговорів тощо. буд. У поєднанні з слабкістю демократичні традиції, незрілістю парламентаризму і багатопартійної системи дані обставини пояснюють відсутність навичок блокування, спілок політичних суб'єктів (політичних партій, рухів, соціальних груп, лідерів) навіть протягом виборів. Особисті амбіції стають переважати над політичної доцільністю.

Таковы характеристики російської політичної культури, задані геополітичної і історичної специфікою Росії і близько що визначають значною мірою її своєрідність і сьогодні, наприкінці ХХ століття. Разом про те утримання і культурний рівень розвитку сучасної політичної культури російського суспільства головне вплив надають ті процеси, які у ньому сьогодні:

— радикальні зміни основ економічної, соціальної, політичної й духовного життя, масові переміщення з Росією різних груп населення з Близького зарубіжжя і виникнення як наслідок нових міжетнічних, демографічних, територіальних та інших утворень;

— зміну цін і ускладнення соціальної структури суспільства, появу у ній нових груп, зростання майнового нерівності, посилення вертикальної і горизонтальній мобільності;

— нарешті, розширення інформації та її основі переоцінка уроків минулого, сьогодення й перспектив майбутнього.

Все ці процеси диктують необхідність серйозної модифікації світоглядних, оціночних та орієнтирів людей, т. е. всіх компонентів політичної культури.

3. Патерналізм у політичному культурі Росії

Значимой рисою російської політичної культури є патерналізм. Цей термін стався від латинського слова paternus — батьків. У сучасному трактуванні патерналізм сприймається як доктрина і діяльність із позицій «батьківської турботи» стосовно верствам і групам, менш захищеною у соціальному й економічному відношеннях.

Еще зовсім недавно патерналізм називали «показною підприємницької благодійністю з метою створення ілюзії турботи про інтересах трудящих послаблення класової борьбы. и підриву робочих організацій».

Отход від догматизму у суспільних науках й поява нових методологічних підходів, в тому числі цивілізаційного і антропологічного, дозволили сьогодні звернути пильна увага з цього риску політичної поведінки, властиву російської спільності. Проте забувати, що, будучи домінуючим компонентом суспільства традиційного типу, патерналізм може виявлятися й у самих модернізованих європейських соціумах, оскільки первинної матрицею будь-якого суспільства була культура патріархальна. Наприклад, сучасні французи батьком нації іменували Шарля де Голя, а дядечком — Міттерана.

Во весь світ політика — це розмах, яка організує суспільство, регулює, контролює відносини покупців, безліч соціальних груп. Але якщо функціональні вузли скрізь ідентичні, то повнячись зв’язком із певної культурою, вони отримують власні форми. Ключ до розуміння конкретних соціальних процесів лежать у реконструкції зв’язків соціальної дії із загальним культурним підтекстом. Знання культури суспільства, його типологічних особливостей дає можливість осягнути його минуле, усвідомити сьогодення та передбачити майбутнє.

Корни патерналистической традиції у російській культурі, зокрема і політичною, слід шукати у минулому, навіщо необхідно розпочати діалог із цим минулим. Але діалог можлива лише за умови, що мова спілкування зрозумілий обом сторонам, І що, спілкуючись зі інший епохою, ви кажете говорять різними мовами, при цьому перебувають у глибокому переконанні, що починаєте розуміти істину.

Основой традиційної культури найважливішої соціальної осередком аграрного суспільства була патріархальна сім'я. На чолі її стояв дід, чи битий шлях. Разом з нею жили його сини та їхні сім'ї і дорослими дітьми, і навіть брати з нащадками. Загальна кількість такий сім'ї могла налічувати кілька десятків людей. Большак у ній був носієм традиційних цінностей вікового досвіду народу. Тому його авторитет був беззаперечним.

Существование великої родини тривалий час був економічної необхідністю, зумовленої кліматом середньої смуги Росії, де короткий літо нерідко змушувало майже одночасно проводити різні польові роботи. Трудової ритм сприяв виробленні мобілізаційних форм гуртожитки, котрим найадекватнішою рисою владних стосунків у сім'ї був авторитаризм.

Имущественные відносини, залишали за головою сім'ї підстави розпоряджатися усіма засобами селянського двору, встановлювали нею велику відповідальність і вимагали виконання низки функцій у громадському, господарсько-побутової і морально-психологічною сферах.

В громадської сфері він був сімейні інтереси у зносинах з зовнішнім світом: громадою, сусідами, старостою, паном. У господарсько-побутової сфері — управляв власністю, давав завдання й контролював їх виконання. Далі закріплювалися функції заохочення й незвичні покарання, контроль над дотриманням моральних норм. Фактично йдеться про владних відносинах авторитарного типу в первинної осередку суспільства.

Проявление владних відносин природно в людини. Воно закладено глибоко у біологічних, природних та соціально обумовлених засадах її свідомості і реалізується всіх рівнях громадських відносин, зокрема сімейних. Командування і виконання — от двоє головних принципи влади. Зосередження командних функцій за авторитетом, у разі за главою патріархальної сім'ї, залишає всім домочадцям лише функції виконання. За такого стану людина не відчуває потреби почуватися особистістю, він перекладає відповідальність упродовж свого долю на сім'ю, держава, влада, він іде від індивідуальної відповідальності, отже, і волі. «Культура російського людини відрізняється внутрішньої безвідповідальністю і жорсткою зовнішньої відповідальністю» — такий висновок культурологів.

Суровость життєвих реалій не залишала місця сентиментальності. Глава сім'ї мав право розпоряджатися життям домочадців на власний розсуд, що мали взяти будь-яке потрібне рішення як неминучість, окільки така її поведінка гарантувало виживання сім'ї як цілісності.

Обусловленные природно-кліматичними умовами патерналистические риси закріпилися в російської селянської культурі. Православ’я освятило ці відносини авторитетом церкви. Отже, патерналізм став аксіомою, культурним архетипом, закріпленим у російській ментальності і політичною культурі.

На цю типологічну риску російського суспільства було звернено увагу історичної думки ще у дев’ятнадцятому в., починаючи з відомого затвердження М. Карамзіна у тому, у Росії самодержавне правління є батьківське правління.

Чем пояснити перехід від орієнтації на ідеали Просвітництва на початку як у якийсь загальнолюдський зразок суспільного ладу, для пошуку своєї, національної моделі державного патерналізму?

Объективные причини, що обумовили цей курс, пов’язані про те, що царювання імператора Миколи I збіглося з громадської трансформацією, аби її ні називали: зміною феодально-кріпосницького ладу капіталістичним, чи традиційного індустріальним, чи промислової революцією, чи капіталістичної модернізацією.

Однако, попри економічні, технологічні і соціальні інновації, свідомість масової людини залишалася лише на рівні культури патріархальної. А лібералізм європейського зразка, прищеплений елітної культурі, став трансформуватися під тиском обставин внутрішнього і зовнішнього порядку.

Первое. До зовнішнім обставинам слід віднести зміни, що сталися у Європі. Замість обіцяного просвітителями XVIII в. ідеального суспільства, заснованого на розумних підставах і яка проводить у життя великі гасла свободи, рівності та «братерства, реальністю століття XIX-го став капіталізм з його неприкритої жагою наживи і байдужістю до тих, хто досяг успіху у боротьбі за існування.

Это призвело до з того що російського суспільства ідеал Європи, довгий час служили орієнтиром розвитку, потьмяніло. Подивившись з інших позицій поширювати на світ, значної частини освіченою Росії стала шукати ідеали іншому місці. Наприклад, у власній минулому. Цим шляхом вирушили як царський самодержавство, і частина фрондерствующей інтелігенції, відомої за ім'ям слов’янофілів.

Вторая група обставин пов’язані з досвідом історичного поступу Росії. Як регулярні спроби реформувати її за європейським зразкам, здійснювані в попереднє століття і на початку в XIX ст. правлячої династією, і перший революційний досвід — повстання декабристів, були невдалі й виробництвом призвели до усвідомлення потреби шукати інші шляхи, що, що пропонував європейський варіант модернізації.

Победа російського зброї у війні з Наполеоном зміцнила національну гордість, консолідувала суспільству й так виступила стимулом у свого шляхів розвитку.

Третья група обставин обумовлена змінами у культурі суспільства. Трансформується соціальний носій російської елітної культури: поруч із дворянином дедалі впевненіше культурне простір займає різночинець, який демократизує духовну життя же Росії та надає їй усе більш народний відтінок.

По часу це збіглося про те етапом діалогу європейської й російської культур, коли російська культура стала виходити зі стану лише приймаючої сторони, починає стверджувати своє значення, на самостійне місце у культурному світу і різко розширює простір свого впливу. Невипадково саме 20-ті роки ХІХ ст. вважаються початком «золотого століття» у російській національної культури.

Борьба за духовну незалежність супроводжувалася зростанням русофільських настроїв і ворожістю до раніше доминировавшей у діалозі європейської культурі значної частини общества.

Четвертая група причин пов’язані з початком капіталістичної модернізації Росії. Індустріальна хвиля несла з Росією як технічний прогрес, а й масовий психологічного дискомфорту, пов’язані з процесами урбанізації, пролетаризацію, маргіналізації суспільства. Змінювалася соціальна структура, формувалися нові соціальні верстви і класи. Відпадання мас від стійких систем колективних уявлень завжди супроводжується падінням моралі, зростанням злочинності, пияцтвом, хуліганством, безглуздою жорстокістю. Терміново вимагалося забезпечити входження нових елементів життя жінок у стійку картину світу традиційного масової людини. Найліпше це зробити, надавши новому вид старого, тому звичного і зрозумілого.

Таким чином, створюючи індустріальне суспільство, т. е. здійснюючи загальносвітову тенденцію розвитку, Росія водночас посилювала свою орієнтацію на традиційні культурні цінності.

Патернализм, як поведінковий стереотип, — пронизував політичну культуру освіченого суспільства. Природно, що його прояви позначалися поняттями, адекватними часу. Найпоширенішими словами, отражавшими різні боки патерналізму, були ПІКЛУВАННЯ і ЗАСТУПНИЦТВО, і навіть похідні від нього.

Анализ текстів, які вийшли з-під пера найбільших діячів епохи Миколи I — як відомих представників еліти, так і «масової людини» з освіченого суспільства, — дозволив створити семантичний ряд, реконструювати систему уявлень, які доводять патерналістичний характер їхньої політичної культури.

Патернализм, як базисне підставу, реалізовувався у таких категоріях: турботливість, нагляд, заохочення, захист, благотворність, воспомоществование, пожертвування, полегшення, благоснисхождение, дарування. Усі ці отглагольные форми іменників показують специфіку політичного мислення правлячої еліти, суть якої у діяльності, зі позиції «батьківської турботи», опіки старшого над молодшим. Ще більшою мірою це у словосполученнях, де присудки і іменники доповнюються визначеннями. Наприклад: ревне піклування, доброчинна захист, безпосередній нагляд, безпосереднє заступництво, можливе воспомоществование, батьківське правління, підбадьорливі заходи, дарування прав, испрошение благоснисхождения, урядове воспомоществование тощо.

Современные дослідники епохи Миколи I зауважили вражаюча збіг низки політичних сюжетів XIX і XX ст. Російської історії. З. Мироненка, найбільший фахівець у цій галузі історичного знання, зазначив, що «Вивчати епоху Миколи I дуже цікаво тоді як тим, що у Росії у XX столітті. Не прямі паралелі… Але є якісь принципові становища, які переходять із ХІХ століття в XX століття».

Действительно, історія радянських часів підтверджує стійкість патерналистических традицій у Росії. Всі діти молодшого шкільного віку були октябрятами — онуками Ілліча. Чверть століття країною управляв «батько народу» — І. У. Сталін. Партійні органи здійснювали функції опіки, наглядаючи, заохочуючи і караючи громадян, керуючись нормами морального кодексу будівельника комунізму, а чи не Конституції СРСР і Кримінального кодексу.

Актуальность проблем патерналізму підтверджено і подіями нашого часу, коли що склалася у пострадянський період ситуація продемонструвала потреба народу опіки зі державного боку, в гарантії соціальної допомоги та захисту, що він розглядає чимось апріорна, як обов’язкову функцію влади.

Некоторые дослідники відзначають це як прояв особливої субкультури — культури бідності, пов’язуючи її з політикою радянської держави. Не заперечуючи впливу державної політики радянських часів, дозволимо собі припущення, що ця політика — результат дії стереотипів поведінки, культурних традицій, психологічних установок і теоретичних поглядів, превалировавших в російську ментальність. У зв’язку з цим варто прислухатися до Т. Зелдину, обратившему увагу істориків те що, що «…мінливість один із характеристик життя. Можна воскрешати минуле, але можна показувати, що у дійсності минуле жваво».

Культурологический аспект дослідження політичної Росії дозволив знайти у ній сильний компонент традиціоналізму, зокрема патерналистические традиції, які можна зарахувати до «колективному несвідомому», тобто архетипу культури, засвоєного людиною у процесі соціалізації, і який управляє його поведінкою лише на рівні підсвідомості.

Знание основ історії політичної культури суспільства, у якому живеш, дозволить раціонально пояснити свою політичну вибір або політичне поведінка, зробити його осмисленим і раціональним.

4. Політична культура сучасної Росії

Существенные просування у життя, який стався «згори» і диктуемый «вниз» відмова від старих цінностей породжує у людини почуття эфемерности, швидкоплинності повсякденності, відчуття минущого й мінливого характеру всього, що є. Стверджується прагматичний принцип «використовував — викинув», який поширюється попри всі: на ставлення людини до людини, людини до влади, до ідей, уявленням, поняттям.

Все названі обставини ставлять людини у складні умови вибору. Становище погіршується тим, що його соціальні зв’язку порушуються нас дуже швидко, а соціальні інститути (сім'я, держава, школа, релігійні організації, кошти масової інформації та т. буд.) рекламують різні, часом протилежні цінності.

Сложность процесу переорієнтації людей налаштувалася на нові цінності посилюється і неординарним психологічним моментом. Кожен засвоює не будь-які цінності, а лише ті, що виходять від значимого йому суб'єкта, чи це інший або будь-якої з перелічених вище соціальних інститутів.

В результаті впливу безлічі чинників як історичного (віддаленого чи близького), і сучасного плану політична культура нинішнього російського суспільства внутрішньо суперечлива. У ньому представлено безліч субкультур. Це: авторитарна і демократична, елітарна (політичної еліти, чиновництва) і масова (пересічних громадян), ліберальна і консервативна, соціалістична і буржуазна тощо. буд. Субкультури наявні у кожному соціальної групи. Так, дослідження культури з’ясувало серед молоді три провідні тенденції. Перша й у молоді, які займаються малим бізнесом. Вони на ділову хватку, безпринципність, корпоративність, порушення правових і соціальних політичних норм. Друга тенденція проявляється у діяльності «люберов», «гопников», які сповідують «культ фізичної сили», зброя терористів-камікадзе і примітивні соціалістичні ідеали. У разі політичної нестабільності вони, будучи залученими різними політичним силам, можуть бути небезпечні у плані суспільства. Нарешті, третя тенденція знаходять у середовищі більшу частину молоді, орієнтованою рух з соціальної та службовою, драбині, отримання який буде необхідний межами цього утворення, лояльне ставлення до політичної влади й правопорядку.

Однако особливість сучасного етапу політичної культури російського суспільства не стільки у розмаїтті субкультур, як у тому, що значне їх кількість охоплено прихованої чи явною боротьбою, зіткненням. Основними лініями конфронтації виступають демократизм-авторитаризм, соціалізм-капіталізм, централизм-регионализм, глобализация-изоляционализм, анархизм-этатизм тощо. буд. Розмаїття таких ліній свідчить про відсутність політичного базового консенсусу, загальнонаціональної злагоди (про надломі «етнічного поля», по вираженню Гумільова), зрештою про хворобливому розладі між різними соціальними групами, які ставлять під успішність реформування суспільства, соціальну і політичної стабільності у ньому.

Таким чином, політична культура сучасного російського суспільства є може свого становлення, відчуваючи серйозне вплив із боку геополітичних і історичних факторів, і радикальних змін, які у ньому сьогодні.

Свое призначення як інструмент консолідації суспільства та його перебудови політична культура може виконати лише за умов подолання конфронтационности різних у ній напрямів, взаємодії навчальних з урахуванням загальної об'єднуючою ідеї, пошуки сьогодні активно робляться усіма політичним силам.

Современное російське суспільство — це, по-перше, суспільство, у якому відбулася стратифікація на кшталт класового розподілу, що характеризується відмінностями функцій, становища, правий і способів життя; по-друге, суспільство з набором повноцінних, замкнутих у собі популяцій чи сегментів; по-третє, сучасне суспільство, яке тлумачать як стратифицированное над сословном, а функціональному відношенні (М. Луман).

Поэтому в Росії є всі типи політичної культури та її субкультури: харизматична, подданническая, активистская. Проте домінують патриархально-подданническая і подданническо-активистская.

По думці багатьох дослідників, особлива роль держави у Росії пояснюється своєрідністю її геополітичного стану та початкової етнічної неоднорідністю, що викликало потреба у жорсткої силі, здатної структурувати й немислимо організувати географічне і соціальний простір. «Реальність країни така, що величезність простору служила причиною посилення централізованого держави. Різнорідні этнонациональные, конфесійні, культурні й інші спільності, нерідко конфликтовавшие між собою… виявлялися зацікавленими жити під дахом імперії. Сильне централізовану державу служило що об'єднує всі ці спільності початком… У цьому плані не було жодних недержавних структур і норми, покликаних забезпечити порядок, цілісність і життєздатність суспільства».

Такая вседовлеющая роль держави сформувала ситуацію, у якій індивід і суспільство виступали не як повноправні акторы, бо як пасивні суб'єкти політичного процесу. Інтереси особистості спочатку приносилися на поталу колективному благу, поняття «особисте» і «громадське» вишиковувалися як взаимоисключающая опозиція, антагонізм. Витікаючий з специфіки державності характер структурі державної влади (тотальність, контролю над усіма сферами життя, відчуженість від громадської сфери) формував неоднозначні установки стосовно неї у масовій свідомості: з одного боку, завищені очікування влади (причому й не так у вигляді конкретних правив і законів, регулюючих громадське життя, як у вигляді конкретної допомогу й підтримки), з другого боку, страх, недовіру й ненависть. Таке амбівалентне ставлення до держави і місцевої влади, нечіткість поділу державної влади і інших галузей життя послужили причиною і водночас результатом міфологізації політики, персоналізації влади (характерно, наприклад більшість російських політичних партій, організацій, рухів формувалося навколо відомих осіб, отримали популярність на економічному, громадському чи політичній ниві).

Таким чином, складався негативний багатовікової досвід: існування у вкрай несприятливих для внутрішньої злагоди умовах, які чинять спротив змін, сформувало спроможність до досягненню особливої пристосовності до зовнішніх обставинам. Сформувалася схильність скоріш підлаштовуватися під середу, а не змінювати її.

Активное початок проявляється швидше, у бунтарском, ніж у протестному поведінці, тобто у емоційних, по більшу частину вибухових і руйнівних діях у відмінність від раціональних, планомірно перетворюють дійсність.

В цілому звичайним, стабільним станом суспільної свідомості у Росії є орієнтація на пристосування до світу, виживання в існуючих умовах, а чи не їх перебудову.

Все перелічені вище обставини дозволили дійти невтішного висновку, що «за умов тотального запретительства і приборкання природних людських устремлінь сформувався тип людей соціально апатичних, відчужених, иронично-скептичных"18. Цю цитату можна узагальнити як тоталітарного свідомості, створеного середовищем і відтворюючого елементи тоталітарної політичної культури усім наступних історичних етапах.

Особенности національного менталітету, відповідно до представникам моністичного підходу, сформували основні риси радянської політичної культури: общинність трансформувалася на колективізм, орієнтація на влада — в етатизм і патерналізм, пасивність — в апатію, патріархальність — в персоніфікацію влади, мифологизированность стала підвалинами радянської віри у майбутнє, месіанство — в ставлення до провідну роль СРСР світової політики.

По мері проведення систематичних досліджень, погляд на радянську політичну культуру починає ускладнюватися. З’явившись 1905 року спочатку на роботах західних авторів, новий погляд на політичну культуру радянського й російського суспільства починає затверджуватися й у вітчизняних дослідженнях (П. Вайля й О. Гениса, П. Кречмара, У. Паперного, Л. Ионина та інших.). Особливо популярної стає ідея розколу. При різноманітті підходів до аналізу цього явища, коли розглядаються періоди і її виникнення, чільною стає думка про модернизационном розколі, викликану антагонізмом між процесами про модернізацію й традиционалистскими цінностями.

Именно цей розкол у різних його модифікаціях й у час, на думку багатьох учених, визначає специфіку сучасного стану російської політичної культури.

Эта специфіка залежить від неинтегрированности і фрагментированности політичної культури Росії. Вітчизняні дослідники відзначають властиву політичної культури Росії гетерогенність, відсутність національного згоди з базових соціально-політичним проблемам, наявність конфліктуючих субкультур.

В 1990;ті рр. проводилися численні соціологічні дослідження, выяснявшие ставлення росіян до країни змін, їх установки до нових соціальним умовам, політичним інститутам тощо. Опитування показали, що наприкінці 1990;х рр. спостерігалися розчарування демократичних своїх ідеалах і сплеск патерналістських установок. Це забезпечило підставу багатьом ученим вважати, що підйом демократичних настроїв був лише тимчасовим епізодом, загалом не який підриває авторитарну традицію російської політичної культури. Інші учені гадають, що обумовлені розчаруванням росіян у результатах проведених реформ, результатом їхньої афери став кризу під всіх галузях життя. І якщо східноєвропейських країнах відзначається підтримка демократичних інститутів, попри те що низьку ефективність економічних реформ, а престиж демократичних ідеалів у своїй усе ще залишається високим, то Росії основи політичної лояльності інші. Підтримка громадянами політичного режиму «потрапляють у залежність від рівня задоволення їх конкретних потреб власті. Тому низькі оцінки діяльності органів влади й демократично інституцій у Росії супроводжуються невір'ям у тому майбутнє. Народжується протиріччя: низька легітимність російської політичною системою випливає з неефективності політичного курсу, проведеного керівництвом країни, тоді як нелегітимність правління перешкоджає проведенню ефективної політики. Подолання цієї кризи залежить від цього, якою мірою елементи „громадянської культури“ укорінені у масовій свідомості».

Итак, можна дійти невтішного висновку, що політична культура Росії включає у собі різнорідні пласти і безліч елементів, які важко укладаються у рамки традиційних типологий і класифікацій. Її багатошаровість і гетерогенність, що виявляється існування безлічі субкультур, фрагментарність і багатовимірна конфліктність (тобто наявність розмежування з кількох осях) ускладнюють процес вивчення. Проте наявність даних особливостей не свідчить про незастосовності «класичних» підходів до дослідження політичної культури Росії. Їх виявлення лише підкреслює необхідність адаптації «класичних» моделей до аналізу російської політичної процесу.

Список литературы

Алмонд Р., Верба З, Громадянська культура і стабільність демократій // Поліс. 1992. № 4. З. 122—134.

Гаджиев До. Роздуми про політичну культурі сучасної Росії // Світова економіка і міжнародні відносини. 1996. № 2.

Гаджиев К.С. і ін. Політична культура: теорії та національні моделі. М., 1994.

Грунт З.А., Кертман Г. Л., Павлова Т. В., Патрушев С. В., Хлопан А. Д. Російська повсякденність і політичний культура // Полис. 1996. № 4.

Гузименко Д. Політична культура Росії: наступність епох // Поліс. 1994, № 2.

Пивоваров Ю. З. Політична культура пореформеній Росії. М., 1994.

Политический процес: основні аспекти і знаходять способи аналізу: Збірник навчальних матеріалів / Під ред. Мелешкиной Е. Ю. — М., 2001.

Политология. Енциклопедичний словник. М., 1993.

Российская історична політологія. Курс лекцій: Навчальний посібник / Відп. ред. С. А. Кислицын. — Ростов н/Д, 1998.

Рукавишников У., Халман Л., Естер П. Політичні культури та соціальні зміни. Міжнародні порівняння. М.: Збіг, 1998. З. 90—94, 163—194.

Соловьев А. Політична культура // Кентавр. 1993. № 6.

Щербина Н.Г. Архаїка у політичному культурі // Поліс. 1997. № 5.

Almond G., Verba P. S. The Civic Culture: Political Attitudes and Democracy in Five Countries. Princeton, 1963.

The Civic Culture Revised/ Ed. by Almond G., Verba P. S. Boston: Little Brown, 1980.