Культура слов'янської древности

РЕФЕРАТ.

ПО.

КУЛЬТУРОЛОГИИ.

Тема: «Культура слов’янської древности.».

Студента першого курса.

Ризького филиала.

Санкт-Петербурзького института.

зовнішньоекономічних зв’язків, економіки та права,.

Воробьёва Владимира.

Riga.

2003 г.

Расселение славян.

Уявлення древніх слов’ян народження Всесвіту 4.

Релігія древніх славян.

Писемність древніх славян.

Список літератури 24.

Розселення славян.

Початок слов’янського розселення — епоха зарубинецької культури. Слов’яни рухалися від верхів'я Вісли на південь, в Преднепровье, і північ, до верхів'їв Дніпра, Десни і Оки; в 3 — 5 ст., під час «готських війн», — на південь, до Дунаю та в степове Причорномор’я, на північний схід — на дніпровське лівобережжя. Причинами міграції запропоновано вважати демографічний вибух і вичерпання фонду вільних земель.

У 5 столітті слов’яни продовжували распростроняться захід, через проходи в карпатах до Тиссы, вгору Дунаєм й у межиріччі Вісли і Одера, і південь — в 550 — 551 рр. вони форсували Дунай і до дев’ятої в. зайняли «всю Елладу», а частина їх перебралася в Малу Азию.

Уявлення древніх слов’ян народження Вселенной.

Сварог.

Архаїчна філософія древніх народів, рівень їхнього духовної зрілості найповніше реконструюється по космогонічним (від грецьк. слов.

«космос» — світ, Всесвіт, «гонеа» — народження. Космогонія) міфам головних священних книжок. З ім'ям Сварога пов’язаний древній космогонічний міф слов’ян, відкриває текст «Російських Вед»:

До народження світла білого темрявою кромешною був обкутаний світ. Був у темряві лише Рід — Прабатько наш. Рід — Джерело Всесвіту, Батько Богов.

Був спочатку Рід полягає у яйці, був він насінням непророщенным, був він почкою нераскрывшейся. Але нарешті Рід народив Любов — Ладу-матушку.

Рід зруйнував темницю силою Любові, і тоді Любов’ю світ наполнился.

І народив Він царство небесне, а під нею створив небесне. Пуповину розрізав райдугою, відокремив Океан-море синє від небесныхх вод твердю кам’яною. У небесах воздвигнул три зводу Він. Розділив Світло і Темряву, Правду з Кривдою.

Рід народив потім Землю-матінку, і зникла Земля у безодню темну, в Океані вона схоронилась…

Родом народжені для Любові небесне вся піднебесна. Род-Отец богов,.

Рід і Мати богів, Рід — народжений собою і злочини народиться вновь.

Рід — все боги і весь піднебесна, Рід — що і то, чому бути доведеться, що народилося і те, що родится.

Рід народив Сварога небесного і вдихнув до нього свій могутній дух. Дав чотири йому голови, щоб він світ оглядав в різні боки… Ось Сварог небом походжає і свої володіння озирає. Бачить — сонце небом котиться, Місяць світлий бачить, і зірки, а під нею Океан расстилается…

Оглянув свої володіння, не зауважив лише Землю-матушку.

— Коли ж мать-Земля? — опечалился.

Тут зауважив він — точка у морі чернеется, це уточка сіра плаває, піною серою поражденная.

— Ти не чи знаєш, де Земля лежить? — став катувати Сварог сірку уточку.

— Під мною Земля, — каже вона, — глибоко у Океані схоронена…

— За велінням Рода небесного, по хотенью-желанью Сварожьему.

Землю ти добудь із глибин морских!

У дзьобі жменю землі принесла она.

Узяв Сварог жменю землі, став у долонях мять.

— Обогрей-ка, Червоного Сонечка, освети-ка, Місяць світлий, ви ж, вітри буйні, — дуйте! Будемо ми ліпити з землі сирої Землю-матушку, матькормилицу.

Допоможи нам, Рід! Лада, помоги!

Землю мне Сварог — гріє Сонечко, Місяць світить і дмухають вітри. Вітри здули Землю з долоні, і впала вона у море синє. Обігріло її Солнце.

Червоне — Мати Земля запеклася згори скоринкою, остудив її Місяць светлый.

Так Сварог створив Землю-матінку. Три підземних зводу у ньому заснував — три підземних, пекельных царства.

А щоб у море Земля канула знову, Рід народив під нею Юшу потужного — змія чудового, многосильного.

Важка його частка — тримати йому роки віку Землю-матушку.

То була породжена Мати Сиру Земля. Так, на Змії вона упокоилась.

Якщо Юша-Змей поворухнеться — Мати Сиру Земля поворотится.

Релігія древніх славян.

Давня, дохристианская релігія слов’янських народів відома нам замало. Вчені почали цікавитися нею зі кінця 18 століття, коли в багатьох слов’янських народів прокинулося національне самосвідомість, а у європейській літературі став з’являтися інтерес до народного культурі, народної творчості. Але до цього часу усі слов’янські народи, давно звернені в християнство, встигли забути свої древні вірування; у декого з тих збереглися лише окремі народні звичаї і обряди, колись пов’язані з тими віруваннями. Тож у творах на теми давньослов’янською релігії кінця 18 і міст початку 19 століття більше романтичної фантазії, ніж історичних фактів. І з кінця XIX століття починаються спроби тверезо і серйозно розглянути збережені даних про дохристиянських народах.

Джерелами вивчення слов’янського язичництва служать, по-перше, письмові звістки, які стосуються 6 — 12 ст., по-друге, археологічні пам’ятники, по-третє, пережитки древніх вірувань і обрядів, зберігалися донедавна і достойні етнографічної літературі. Перші дві категорії джерел дуже жалюгідні, тому головним, визначальним матеріалом вивчення язичництва є етнографічний: обряди, хороводи, пісні, змови і заклинання, дитячих ігор, у яких виродилася архаїчна обрядовість, чарівні казки, зберегли фрагменти древньої міфології і епосу; мають значення символічний оргнамент вишивки і різьби з дерева. З’ясування еволюції релігійних уявлень уже багато тисячоліть вимагає введення в етнографічний матеріал хронологічного принципу. Зіставляючи фольклорні дані з надійними хронологічними орієнтирами, наявними у розпорядженні археології (початок землеробства, початок лиття металу, поява заліза, час будівлі перших укріплень і ін.), можна вловити динаміку поганських уявлень, виявити стадії розвитку. Дослідження історії язичництва показали, що еволюція релігійних уявлень відбувалася не шляхом повної їх зміни, а шляхом наслаивания нового на сохраняющееся старе. У результаті етнографічному матеріалі було виявлено релікти уявлень мисливців палеоліту (культ ведмежі лап, «хоботистые чудовиська» — мамонти в казках та інших.), мезоліту (одиночні лісові мисливці), перших хліборобів енеоліту й багато іншого з наступного, ближчого до нас времени.

У другого тисячоліття е. починає оформлятися і відокремлюватися масив праслов’янських племен у широкій смузі від Одера до Дніпра. Їх релігійні уявлення, наскільки можна судити з археологічним даним, вписуються у загальну схему первісних землеробських племен. Це означає, що первісна релігія праславян є культ обожнювання природи (з наблюдающимися у ньому пережитками тотемізму), що розвивається грунті аналізу та магії, причому по мері економічного зростання відбувається перехід від культу предка-человека. У слов’янському язичництві відклалося багато речей, що можна зарахувати до загальному индоевропейскому єдності; збереглося щось із попередніх мисливських уявлень, коли всі це ще несе саме слов’янської специфіки; вона купується у процесі еволюції язичництва. У на самому початку 12 століття російських письменник, сучасник Володимира Мономаха (то, можливо прочанин, ігумен Данило) дав щонайцікавішу періодизацію слов’янського язичництва, розділ його за чотири частини (стадии):

1) культ «опирів» (вампірів) і «берегинь» — дуалістичний анімізм первісних мисливців кам’яного віку, одухотворяющий всю природу і деливший духів на ворожих і доброжелательных;

2) культ землеробських небесних божеств Рода і «рожаниц». Історично дві «рожаницы» передують Роду; що це богині плодючості всього живого, які є надалі матриархальными богинями аграрного родючості (енеоліт). Рід — подальша, патріархальна стадія розвитку тієї ж уявлень, переродившихся у бронзовому столітті у первісний землеробський монотеїзм. Автор 12 століття вважає, що культ Рода був притаманний як слов’янам, а й багатьом народам.

Близького Сходу, і Середземномор’я. Припускають, що у источниках.

Рід виступає й під ім'ям Сварога (буквально «Небесний» — архаїчна форма) чи Стрибога («Бог-отець» — форма відома з десятьма століття). Цілком імовірно, ще однією з образів верховного небесного божества був індоєвропейський Дый. Культ двох «рожаниц» пережив культ Рода;

3) культ Перуна, що був у минулому богом грози, блискавки й грому, кому надалі що є божеством війни" та покровителем войнов і князей.

Під час створення держави Київської Русі Перун був першим, головним божеством в княжеско-государственном культі 10 века;

4) після ухвалення християнства 988 р. язичництво продовжувало існувати, відсунувши на околиці государства.

Автору 12 століття не можна відмовити глибокій знанні історії релігії й умінні вносити у ці знання цікаву й у основних рисах вірну систему.

У слов’ян дуже довго тримався патріархально-родовий лад. Тому природно, що вони зберігався і сімейно-родовий культ як вшанування предків, пов’язані з похоронним культом. За всією території, де жили слов’янські племена, зустрічаються численні могильники і кургани з похованнями. Погребательные звичаї були складними і різноманітними: кремація (особливо в східних, і частково в західних слов’ян; у південних не засвідчено), трупоположение (з десятьма — 12 ст. повсюдно), часто ховали чи спалювали в човні (пережиток водяного поховання). Над могилою зазвичай насипали курган; із покійним завжди клали різні речі, при поховання знатних вбивали коня, часом і раба, навіть дружину умершего.

Усе це пов’язані з уявлення про потойбіччя. Слово «рай» — дохристиянський і спільнослов'янське слово — означало прекрасний сад, яким вимальовувався, певне, потойбічний світ; але мабуть, був доступний задля всіх. Дохрстианского походження, безсумнівно, і слово «пекло» (буквально «жар», «вогонь»), можливо, яка означала підземний світ, де горять душі злих. Згодом християнське вчення про майбутнє життя перекрило ці древні уявлення. Зате вірування, котрі стосуються відносин померлих до живим, удеривались разюче міцно, і вони зовсім нагадують християнські; виділялися мертві природною смертю («чисті» небіжчики) і загиблі неприродною смертю («нечисті» небіжчики). Перших називали «батьками» та його шанували, а других — мертвяками, яких богялись. Вшанування батьків — це справжній сімейний (а колись родової) культ предків, він засвідчений середньовічними авторами (Титмар Мерзебургский писав: «Вони шанують домашніх богів»); почасти вона збереглася як пережитків до нашого часу. Досить російські поминки, білоруські дзяди, сербські і болгарські задушницы, коли поминають мертвих кладбищах.

Ще однією слідом яка була колись культу предків є фантастичний образ Чура (чи Щура). Вигуки «Цур!», «Цур мене!», «Цур, моє!» означали, певне, заклинання, призивання Чура допоможе. Можливо, зображення Чура виготовлялися з дерева, потім натякає російське слово «цурка» — обрубок дерева. І, насамкінець, останній пережиток древнього семейно-родового культу предків — віра у будинкового, збережена донині там, де патриархально-семейный уклад тримався дольше.

Зовсім іншим було ставлення до «нечистим» небіжчикам, які мали нічого спільного ні з сімейної, ні з родової культурі. Нечистих просто боялися, і це марновірна страх була породжена або страхом, перед цими людьми за її смерті. У марновірних уявленнях про ці нечистих мерців, очевидно, обмаль анимических елементів: слов’яни боялися не душі чи духу мерця, яке самого. Це речей, щодо недавнього часу жили народні марновірні прийоми знешкодження такого небезпечного мерця: щоб не дати підвестися з могили і шкодити живим, труп пробивали колом, вбивали зуб від борони позаду вух тощо.; словом, боялися саме самого трупа, а чи не душі, й вірив у його надприродну здатність рухатися по смерті. Нечистим мертвим приписувався і погане впливом геть погоду, наприклад їм було запропоновано викликати посуху; щоб їх запобігти, труп самогубці чи іншого метвяка викопував з могили і кидали їх у болото або заливали могилу водою. Такі нечисті мертві називалися упирями (слово невідомого походження, то, можливо, суто слов’янського, бо вона є в всіх слов’янських мовами), у сербів — вампірами, коло північної російських — еретниками тощо. п. Можливо, древнє слово «навьё» («навій») означало саме таких нечистих і найнебезпечніших мерців, у разі, у Київській літописі поміщений (позначений 1092 р.) розповідь у тому, як що сталася в Полоцьку мор (епідемія) зляканий народ пояснив тим, що «се навьё (мерці) б’ють полочаны». У древньому церковному поучени «Слово Іоанна Златоуста» і про якісь обрядах на вшанування цих мерців: «навём мовь творять і поспівав посреде сиплють». У болгар і він навьи — це душі некрещенных людей. Звідси, мабуть, і доки українські навки, мавки. Проти всіх таких вампірів, опирів, навій здавна існують змови і чарівні средства.

Письмові джерела зберегли імена древнеславянких божеств, і окремі - пізніше втрачені - мали якийсь стосунок до землеробства. До таких ставилися Сварог, Дажбог, Хорс; напевно, існував і культ богині землі, хоча ні прямих доказів на користь цього припущення. Можливо, що з землеробством був і бог грози Перун, що став на Русі князівським богом; шанувався він селянами — невідомо. Покровителем скотарства був Велес-Волос, одновременн і слава Богу підземного світу і мертвих, що його ім'ям присягали. Велес вважається богом багатства і торгівлі; звідси ясно, чому його статуя перебувала на торговельній площі у Києві, Ростові, і, вочевидь, в Казани.

На острові Руяне (Рюген) шанувався міжплемінний бог війни званий Святовитом. Жив він у сильно укріпленому селищі Арконе, у повній скарбів святині, мав білого коня і дружину з трьохсот кінних войнов. Іншим богом на Руяне був Ругевит, у храмі перебувала його статуя з сімома особами; там-таки перебувало статую Поревита спятью головах, а інший святині стояла статуя Поренута з п’ятьма особами. У Щеціні і Волині шанували трехголового бога — Триглава. У Вольгасте і Хавельберге поклонялися Яровиту. Спільна риса цих приморських божеств був частиною їхнього войовничість, атрибутамищит воїна чи меч, бойової кінь, а емблемами — військові хоругви. Усі вони покровительствували балтійським племенам у тому боротьби з німецькими нашествиями.

З повідомлень арабського автора другої половини 9 століття Ибн-Руста відомо, що це слов’яни поклонялися Вогню — за повідомленням Массуди (10 в.) вони шанували Сонце. Слов’яни почилали як земної, і небесний вогонь в вигляді палаючого сонячного диска, називаючи божество вогню Сварогом, а сонце — Сварожичем, причому друге ім'я, можливо, належить до сина Сварога. Останньому поклонялися й західні, і східні слов’яни як божественному ковалю. Немає нічого дивного у цьому, що у пантеоні раннесредневековых слов’ян головні місця займають Сварог і Сварожич.

Богиня щастя Срека у сербів, хорватів і словенов, очевидно, є досить пізнім міфічним витвором; деякі риси вона запозичала у Фортуни і Тихе. Вона виступає як долі, подібно Фатуму і паркам; під час святкувань у її честь робили узливання, а при торгових угодах їй жертвували монеты.

Сучасні дослідження давньослов’янського пантеону свідчать в користь існування Фракийской Русі. У. Щербаков у своїх працях «Асгард і ваны», «Асгард — місто богів» пише таке: «Усі боги східних слов’ян (у Русі) — це боги трояно-фракийцев: фракийский Перкон — це Перун, Стрибог — це бог Сатре фракийского племені сатров, Дажбог — це малоазійські Тади, Даж, Тадаена… Купала — це фригийская Кібела тощо. д.».

Високі, фізично сильні фракійці (називаючи себе русами) вірив у безсмертя душі. З такою народом (як і з кельтами) важко було воевать;понятно, що вони входили у складі римських легіонів. На початку нової ери потік фракійців вирушив північ, займаючи все придатні землеробства землі, до Дніпра (залишилися тисячі скарбів 1 — 2 ст., в яких багато римських нагород легіонерам — фракийцам). На правом березі Дніпра й утворилася пізніше Київська Русь — подобу фракийской Руси.

Саме поняття бог споконвічно слов’янське, загальне всім слов’янських мов, і навіть родственноедревнеиранскому boga і древнеиндийскому bhaga. Основне значення цієї слова, як свідчать дані лінгвістики, — щастя, удача. Звідси, наприклад, «бог — атый» (дослівно «має бога, щастя») і «у — богий» («у» — префікс, що означає втрату чи видалення чогось); польське zboze — врожай, лужитское zbozo, zboz — худобу, статок. З часом уявлення про удачу, успіху, везіння олицетворялись образ якогось духу, що дає удачу. Ще на початку 15 століття, у Москві на царської весіллі один боярин сказав іншому, брат якого було одружений зі сестрі царя, сперечаючись з ним через місця: «У твого брата Бог у кике (тобто щастя в кичке, в дружині), а й у тебе бога в кике нет».

Інше спільнослов'янське позначення надприродного істоти біс. Цього слова, певне, означало спочатку все надприродне і дивний (порівняємо литовське baisas -страх, латинське boedus — жахливий, огидний). До цього часу у російській зберігаються слова «скажений», «скаженіти». Після прийняття християнства слово «біс» стало синонімом лютого духу, рівнозначним з визначенням диявола, сатани. Така сама доля спіткала уявлення межу. Але дохристиянський значення цієї образу неясно, як ні цілком етимологія слова «чорт». З різних спроб його пояснити найбільш правдоподібно припущення чеха Карела Эрбена. Він будує його до древнеславянскому krt, яке достукується до імені западнославянского бога krodo, в назвах домашнього духу в чехів kret, в поляків skrzat, у латишів krat. Певне, хоча б корінь й у слові «капут» («корочун»), що теж відомо всім слов’янам деяким їх сусідам. Цього слова має низку значень: зимовий свято святок, обрядовий хліб, выпекаемый тим часом, а також якийсь дух чи божество зими, смерті. «Його гне корочун» порусски означає: «він помер». Мабуть, дреание слов’яни вірив у якесь божество зими й смерті, уособлення зимового мороку та холоду. Є сліди і якогось роздвоєння образу krt — trt, то, можливо, що з зачатками дуалістичного ставлення до світлому і темному початку. Але корінь «крт"почти зник, а «чрм» — чорт зберігся майже переважають у всіх слов’янських мовами як уособлення злий надприродною сили та став синонімом християнського диявола. Під час утворення раннефеодальных слов’янських держав шляхом поглинання різних племен є і реорганізація поганського культу, перетворення племінних культів у державні. У офіційному культі концентрується весь ансамбль божеств окремих племен, серед яких домінує бог племені, здійснив політичну консолідацію, причому цікаво, що цей процес посідає 10 столетие.

За свідченням Тьетмара, у столичній Радогоще велесов щодо одного святилище зосереджений ряд божеств на чолі із Сварогом. У поморських слов’ян культ Святовита, очевидно, распростронился саме у з цим соціальнополітичним процесом утворення Держави. У східних слов’ян спробу створення загальнодержавного пантеону і державної культу зробив київський князя Володимира. За повідомленням літописця Нестора, він у 980 р. зібрав одному з пагорбів Києва чимало кумирів різних богів (Перуна, Велеса, Дажьбога, Хорса, Стрибога та інших.) й звелів молитися і давати їм жертви. Деякі дослідники вважають, що це Владимиров боги був із початку князівськими чи дружинными богами і культ їх мав коренів в народі. Проте сонячні божества Хорс, Дажбог й були та народними божествами, як свідчить історія релігії слов’ян; Володимир лише намагався них хіба що офіційних богів свого князівства, щоб надати йому ідеологічне єдність. Але самого князя не задовольнила спроба створити власний пантеон з слов’янських богів, і лише через вісім років він прийняв з Візантії християнство і примусив до цього весь народ, оскільки християнська релігія більш соответствовалаформировавшимся феодальним відносинам. Але й повільно, долаючи опір народу, вона поширилася серед східних слов’ян. Західні слов’яни під великим тиском феодально-королевской влади прийняли християнство в римскокатолицької форме.

Поширення християнства супроводжувалося його злиттям зі старою релігією. Про це подбало саме християнське духовенство, щоб зробити нову віру більш прийнятною для народу. Старі хліборобські та інші свята були присвячені дням церковного календаря. Старі поганські боги поступово злилися з християнськими святими і з більшу частину втратили імена, але перенесли своїх функцій і атрибути цих святих. Так, Перун продовжував шануватися як божество грози під назвою Іллі Пророка, скотий бог Велес — під назвою святого Власия тощо. д.

Проте образи «нижчою міфології» виявилися стійкими. Вони дожили донині, хоча й завжди легко розрізнити, що у цих образах дійсно, йдеться промову з давніх часів, що вже нашарувалося ними после.

В усіх слов’янських народів відзначені повір'я про духів природи. Духи — уособлення лісу — відомі головним чином лісосмузі: російських щезник, білоруський лешук, пущевик, польський дух лісової, боровий. Вони втілювалася опасливая ворожість слов’янина — хлібороба до дрімучий лісі, яка має доводилося відвойовувати землю і для ріллі та у якому людині загрожувала небезпека заблукати, загинути від диких звірів. Дух водної стихії - російський водяний, польський водник, лукицкий водний чоловік (водяний дружина) тощо. буд. — вселяв набагато більший страх, ніж порівняно добродушний жартівник щезник, бо потонути у вирі, озері куди страшніше, ніж небезпека заблукати лісом. Характерний образ польового духу: російська полудница, лукицкая природница, чеська поледница та інших. Це жінка в білому, яка нібито є працюють у полі полудневий жар, коли звичай вимагає робити перерви у роботі: полудница карає порушника звичаю, згортаючи йому голову чи якось інакше. Образ полудницы — уособлення небезпеки сонячного удару. У гірських областях Польщі, Чехії і Словаччини є повір'я про духів гір, стерегущих скарби або які сприяють горнякам.

Більше складніший і менш ясний образ вила, особливо поширений у сербів; він зустрічається у чеських, й у російських джерелах. Одні дослідники вважає її общеславянским, інші - все-таки лише южнославянским. Вила — лісові, польові, гірські, водяні чи повітряні діви, які можуть опинитися поводитися і дружньо, і вороже щодо людини у залежність від його власного поведінки. Крім вірувань вила фігурують в південнослов'янських еротичних піснях. Походження образу вила неясно, але безсумнівно, що саме переплетення різних елементів: і уособлення природних стихій, і, то, можливо, ставлення до душах померлих, і сили плодородия.

Більше ясний питання русалках. Цей образ, ще складніший, відомий в усіх слов’ян. Він виникла у результаті впливу античної і ранньохристиянської обрядовості на слов’ян. Сам мофологический образ русалкидівчини, що живе в воді, лісі чи полі, — пізній: він засвідчений лише у 18 столітті; це значною мірою уособлення самого свята чи обряду. Але це образ злився, певне, зі стародавніми суто слов’янськими міфологічними уявленнями: русалка любить заманювати в води і топити людей, русалки втілюють які загинули у воді жінок Сінгапуру й дівчат тощо. Вочевидь, новий складний образ русалки витіснив споконвічно слов’янські давні образи берегинь, водяниц та інших жіночих водяних духів. Всі ці міфологічні уявлення слов’янського язичництва досі живуть у фольклорі і літературних произведениях.

До найдавнішої епосі походять коріння лікувальної магії, що при слов’ян, як й інших народів, пов’язана з народної медициною. У церковних повчаннях згадуються, хоча й неясно, лечебно-магические обряди, ідеться і про що з ними анімістичних образах: «…неміч волшбами лікують, і ноузыт (амулети), і чараки, бісом треби приносять і біса, глаголемого трясовицу, творять, отгоняще…» Як відомо, застосування знахарських коштів лікування збереглася в слов’янських (як й інших) народів до Новітнього часу. Різні симптоми хвороби олицетворялись в вигляді особливих злих істот, згаданих у лікувальних змовах: «трясця», «огнея», «жовтіючи», «ломея» і др.

Широко практикувалася слов’ян і охоронна магія — було поширене використання різноманітних амулетів, наприклад, пробитих зубів ведмедя, шанованого вже праславянами, чи писанок, які символізують возраждающуюся життя. Для ворожіння застосовували коней в щецінської, радогощской і арконской святині. Ворожили з найрізноманітніших знакам, кидали дерев’яні кубики з позначками, проводили коня між вбитими в землю списами. Зрозуміло, що тут можна було обмежитися без чародеев-жрецов.

Дуже неясний питання давньослов’янських служителях культу, виконавців релігійних обрядів. Ритуал семейно-родового культу виконувався швидше за все главами сімей та пологів; громадський ж культ був у руках особливих профессионалов-волхвов. Не ислючено, що вони у разі виникнення грандіозних общеплеменных святилищ в 6 — 4 ст. до зв. е. у праславян склалися якісь групи жрецов-волхвов, яка організувала обрядовість «події», керували процесом поганського богослужіння й провели ворожіння. Вони становили мудрі календарі, знали «риси» і «рези», зберігали в пам’яті міфи, восходившие по крайнього заходу до бронзовим віці. Волхви були близькі до племінної знаті, і, то, можливо, становили частку її; мабуть князям племен належала і верховна жрецька власть.

Спільним назвою слов’янських жрезов були «волхви» чи «чарівники», але, судячи з розгалуженості терминалогии, у складі всього жрецького стану було багато різних розрядів. Відомі волхвы-облакопрогонители, ті, які мають предсказыватьи своїми магічними діями створювати необхідну людям погоду. Були волхвы-целители, які лікували людей засобами народної медецины; церковники визнавали їх лікарські успіхи, але вважали, що звертатися до них грішно. Існували волхвы-хранильники, котрі керували складно виготовлення амулетов-оберегов і, вочевидь, орнаментальних символічних композицій. Творчість цієї категорії волхвів можуть вивчати як археологи по численним древнім прикрасам, служившим одночасно і оберегами, і етнографи по пережиточным сюжетів вишивки з богинею Мокошью (покровителькою жіночих робіт, предения і ткацтва) і богинями весни, їдучими на конях «з золотою сохою», і з численним символічним узорам.

Цілком можливо, що волхви найвищого рангу і, бльзкие до таких хранильникам зі свого знання язичницької космології, керували свідомістю складних та всеосяжних композицій типу знаменитого збручского ідола. Крім волхвов-ведунов були й женщины-колдуньи, відьми (від «відати» — знати), чарівниці, «потворы». Цікавий розряд волхвів становили волхвикощунники, сказатели «кощюн"-мифов, хранителі древніх переказів і епічних сказань. Сказателей називали також баянами, обаятелями, що пов’язані з дієсловом «баять» — расказывать, співати, заклинать.

У давньослов’янською релігії, безсумнівно, існували священні і жертовні місця, а подекуди й справжні святилища і храми з зображеннями богів тощо. Однак відомо лише про небагатьох: Арконское святилище на острові Рюгене, святилище в Ретре, дохристиянський святилище у Києві (під Десятинної церквою). У сакральних місцях відбувався культ, основною частиною котрого треба було принесення жертв, часом і человеческих.

Писемність древніх слов’ян. Узелковая письменность.

Жодна культура духовно розвиненого народу неспроможна існувати без писемності. «Перш убо словене неймъаху письменъ, не рисами і ръзанми гадааху погани сущи». Зазвичай, виходячи з цих словах, написаних у 9 столітті. Болгарським монахом-черноризцем Хороброму, і роблять висновок у тому, що слов’яни до місіонерської діяльності Кирила і Мефодія було невідомо писемності. Однак на думку низки сучасних лінгвістів і істориків, Кирило (прибл. 827 — 869) і Мефодій (прибл. 815 — 885) були творцями, а лише реформаторами вже що існувала абетки, заснованої грецькою алфавіті і що використовувалася під час запису Велесової книжки. Є також свідчення, що, крім грецької, слов’яни мали й свою оригінальну систему листи: так звану узелковую писемність. Знаки її записувалися, а передавалися з допомогою вузликів, зав’язаних на нитках, які заматывались в книжкиклубки. Пам’ять про древньому узелковом листі залишилася у мові й у фольклорі. Ми цього часу зав’язуємо «вузлики напам’ять», говоримо про «нитки розповіді», «хитросплетінні сюжету». У казках Іван-царевич як вирушити у подорож, отримує клубок від баби Яги. Розмотуючи цей своєрідний древній путівник, він, можливо, читав вузликові запису і в такий спосіб впізнавав, як дістатись места.

Період письмовій жрецької культури, певне, почався слов’ян набагато раніше прийняття християнства. Казка про клубку баби Яги веде у часи матріархату. На думку відомого ученого-фольклориста У. Я. Проппа, баба Яга — це типова язичницька жриця, можливо, і головна хранителька «бібліотеки клубків». Зберігалися вони у берестяних коробках (не звідси чи вираз: «збрехати з три короби»), а під час читання нитки з самими клунками цілком могли «намотуватися на вуса», пристосування для чтения.

У давнину узелковая писемність поширили досить широко. Узелковым листом «стос» чи «вампум» користувалися древні інки і иронезы. Лист «цзе-шен» було відомо у старовинному Китаї. Фіни, угри, карели, здавна спільно які проживали зі слов’янами на північних територіях Росії, мали узелковую писемність, нагадування про якої збереглося в карело-финском епосі «Калевала». У багатьох предметах, порушених з поховань поганського часу, проглядаються песимметричные зображення вузлів складної конфігурації, схожі на ієрогліфічний писемність східних народів. Праобрази піктографічного письма.

Часто у творах християнського часу зустрічаються ілюстрації з зображеннями складних переплетень, мабуть, перерисованных з предметом архаїчної епохи. Художники, зображали ці візерунки, йшли що існував тоді правилу поруч із християнської символікою використовувати й поганську. Сліди узелковой писемності можна знайти в стінах храмів епохи «двовірства», коли християнські святилища прикрашалися не лише ликами святих, а й орнаментальними узорами.

Те, що Хоробрий назвав рисами і резами, є певний прообраз рисуночного, піктографічного листи, широко який використовувався в орнаментальних прикрасах ритуальних предметів. У ньому вчені востанавливают зміст узелкового листи. Так, зображення простий петліокружності може бути розшифровується як знак Рода. У пиктографическом листі цей знак трактується ширше: Рід — як плем’я, група, жінка, орган народження, дієслово народити. Символ Рода — окружність, є підвалинами багатьох узлов-иероглифов і умовою, здатним надати словами сакральне значення. Окружність з хрестом — це солярний символ, знак Сонця і бога сонячного диска Хорса. Знак іншого сонячного бога складніший, бо Дажбог що й господар Всесвіту, подавач благ і прабатько російського народу. Гратами у період перших пиктографических записів позначалося зоране полі, сам орач, і навіть багатство, благодать.

Праслов’яни були земледельчиским народом, поклонявшимся Роду, цим можна пояснити суміщення символів Рода і ниви на єдиній символі Дажьбога. Трохи ускладнений солярний символ, що замість окружності малювалася ламана лінія, приобреталл значення «громового колеса», знака бога грози Перуна, гострокутна колісниця якого викликала небесний грохот-гром. Узел-иероглиф солярної ускладненою форми наподобии тризуба належав Богу вогню Семарглу та її іпостасі соколу Раготу. Згідно з дослідженнями археологів, тризубець є стилізоване зображення цієї птахи, сложившей крылья (у єгиптян одне із верховних богів Хор чи Гор зображувався соколом, расправившим крила у польоті). Історики пов’язують походження племінного знака-герба тризуба Рюриковичів і найбільш імені засновника династії російських князів Рюрика з птицей-тотемом західних слов’ян — ободритов Рарогов.

Узелково-иероглифическая писемність древніх слов’ян, певне, була дуже складна. Доступна лише обраним — жерцям й усієї вищої знаті, — вона почала священним листом. З поширенням християнства і згасання древньої культури слов’ян разом із жрецами-волхвами гинули і тисячолітні знання, «зав'язані» узелковым листом. Вочевидь, що узелковая писемність у той пору не могла суперничати з простіший системою листи, заснованої на кириллице.

Література використана для написання реферата:

1. «Культурологія. Історія світової культури». Під редакцією профессора.

А. М. Маркової. Москва 2001 г.

2. «Світова художня культура». А. І. Чернокозов. Ростов-на-Дону.

2000 г.

3. «Культурологія». Професор Р. У. Драча. Ростов-на-Дону 1997 г.

4. «Історія релігії». Полікарпов У. З. Москва 1997 г.