Альбер Камю

Альбер Камю

Альбер Камю народився 1913 року у місті Мондови французькій Алжирі у ній сільськогосподарських робочих. У самому початку першої світової війни його тато, Люсьєн Камю, загинув в битві на Марні. Втративши годувальника, сім'я — матір та двоє синів — перебираються до міста Алжир, столицю однойменного департаменту. Мати влаштувався працювати пралею, обпирає панів, грошей ледве у тому, щоб підняти на ноги синів. Старший брат Альбера, а саме було звичайною справою у робочих сім'ях, рано починає заробляти собі собі на хліб. Молодшому синові виповнилося судилося вийти зі свого кола, стати володарем дум, кумиром інтелектуалів. І тому вимагалося образование.

Окончив в 1924 року початкову школу в Белькуре, одному з найбідніших районів Алжиру, Камю був би поповнити ряди робочих після короткочасного навчання ремесла. Доля розсудила інакше: вчитель початкової школи, Луї Жермен, звернув увагу до обдарованого підлітка і домігся йому стипендії. Французький ліцей давав хорошу гуманітарну підготовку й право без іспиту вступити до університету. Навчався Камю чудово, проблеми виникали, скоріш, соціально-психологічні. На жебрака стипендіата, вихідця з Белькура, дивилися покровительно і викладачі, і однокласники — нащадки місцевої грошової аристократії. Прагнення справедливості, до своєрідного соціального рівності було в Камю в зрілі роки не розумової конструкцією, а результатом життєвого досвіду. У класі Камю вдруге з викладачем: учителем класу філософії був Жак Гренье, у майбутньому близький друг Камю. Він пробудженню інтересу до метафізики, літературі, театру.

Материальную потребу, як згадував Камю, значна полегкість переносити там, де його заповнює краса природи, повнота тілесної життя. Середземноморської природі присвячені найкращі сторінки прози Камю. Ця земля, котра зберегла елементи античності, постійно була присутня у свідомості Камю як сонячний аполлоновский світ, який від еллінів ясність думки і почуття. Нещасним, обділеним Камю не вважав хоча б бо їм було дароване Середземне море, пляжі, спорт.

По закінченні ліцею він надходить на філолофсько-історичний факультет місцевого університету. Незважаючи на постійні турботи про хліб насущний, він успішно освоює класичні філософські тексти, знайомиться із сучасною філософією. Ніцше, К'єркегор, Шестов, Ясперс входять у коло її читання разом з Достоєвським, Прустом, Мальро. Завершуючи навчання в університеті, він пише дипломну роботу «Християнська метафізика і неоплатонізм». Цю тему — співвідношення християнської і язичницької думки — буде надалі складати жодну з найважливіших філософствування Камю. Сформоване вчасно писання цієї навчальної роботи розуміння християнства зберігається в «Бунтующем людині» — у тому головному філософському творі Камю є окремі сторінки, відтворюють текст дипломної роботи, яка надзвичайна важлива як етап формування її світогляду. Християнству у ньому місця нема. Релігійного виховання Камю не отримав, віри у нього було ні з юності, ні з зрілості. Ідеали євангельського християнства він розглядав через праці свого «земляка» — святого Августина, і навіть сучасних філософів — К'єркегора, Шестова, Ясперса. На все життя у нього збереглося повагу до стародавнім і середньовічним єресям — до гностикам, манихеям, катарам — і неприйняття католицизму ні як народної релігії, ні як богословської доктрини. Ніцшеанського зневаги до християнству Камю ніколи не поділяв; вихідцю з бідноти були чужі гнівні філіппіки Ніцше проти «підлої черні». Але провидіння йому означало рід фаталізму (позначалося зведення християнства до вченню Августина); первородний гріх, загробне воздаяние, порятунок Камю вважав міфами, примирними людини з земної несправедливостью.

Огромное місце у житті Камю обіймав театр. Камю був талановитим актором, постановником, драматургом. У кінці 1930;х з винятковою театральною трупою «Экип» він об'їжджає весь Алжир, грає у невеликих, непристосованих залах, майже без декорації роль класичних і сучасних п'єсах, виконує функції і, і працівника сцени, і суфлера. Головне його роль той час — Івана в власній постановці «Братів Карамазових». «Я грав його, можливо погано, але щоб мені здавалося, що розумію його досконало», — згадував Камю про ролях Івана в «Театрі праці» і «Экип». Однією з особливостей розумувань «Міфі про Сізіфі» й у «Бунтующем людині» є акторське входження Камю в роль — Прометей, Дон Жуан, Іван Карамазов, «Завойовник» чи російський террорист-эсер — вони пережиті «зсередини», відчуті, зіграні. Роздуми про акторському прийнятті долі людського в «Міфі про Сізіфі» прямо пов’язані з особистим опытом.

Эти роки є переломними для Камю. Впали сподівання продовження навчання у Еколь Нормаль — вищу школу, готує університетських викладачів філософії, — до конкурсного іспиту не допускають по стану здоров’я, через туберкульозу. Розвалюється перший шлюб. Камю ледь зводить кінці з кінцями, загострюється хвороба — котрі знали Камю в роки вважали, що сама самогубства входить у «Міф про Сізіфі» з особистих переживань. Але в те ж саме короткий час він як грає на сцені й робить ескізи «Калігули». У пресі з’являються перші прозові збірники — «Виворіт і обличчя», «Одруження»; написано і відкладений перший роман «Щаслива смерть», розпочато роботу над філософським есе, яке зватиметься «Міф про Сізіфі».

В початку 1938 р. в мансарду до Камю приходить Паскаль Пиа, заснував газету «Республіканський Алжир», і Камю починає освоювати ще одна частка діяльності - журналістику, де зараз його також зумів досягти багато. Епопея Народного фронту вже завершується мови у Франції, але в Алжирі вона не призвела до будь-яким реформам. Нова газета за рівних прав арабів, викриває підтасування на виборах. Камю пише статтю за статтею злидні і безправ'ї, голод арабського населення, викликаючи дедалі більше роздратування истеблишмента.

Работа в «Республіканської газеті» припиняється невдовзі початку другої світової війни. Камю йде добровольцем на призовний пункт, але туберкульоз знову стає в нього з боку шляху. Тим більше що військовим становищем скористалися місцеві влади, статті Камю викреслюються військової цензурою. Нарешті газета закривається, а Камю залишається без роботи. Через знайомих Пиа він отримує роботу технічного секретаря у столичній «Пари-Суар». Камю в перші приїжджає в Париж. «Дивна війна» скоро закінчується, разом із газетою Камю спочатку перебирається в Клермон-Ферран, потім у Ліон. Після капітуляції залишаються лише газети, славлять окупантів і уряд Петэна. З ними Камю відмовляється співпрацюватимуть і їде до Алжир. Там його дуже добре знають — роботи у газеті він не отримає. Певний час Камю вчить єврейських дітей, вигнаних з шкіл новим режимом. Вже у лютому 1941 року закінчує «Міф про Сизифе».

В 1942 р. Камю повертається до Франції, вступає в підпільну групу «Комба», утворену в результаті поєднання двох груп Опору з власними друкованими органами. З останніх виникає газета «Комба», у главі якої спочатку стає Пі, але зайнятий іншими справами серед Опору, він передає управління газетою Камю. У підпільної пресі друкуються «Листи німецькому другу». Ідеальним прикриттям для підпільної діяльності стало видавництво «Галлімар», співробітником якого Камю був все життя і вийшли основні його произведения.

24 серпня 1944 р. У час боїв в Парижі виходить перший, не підпільний номер «Комба» з передовицею Камю «Кров свободи». У ній ідеться про свершающейся революції: люди, роками що проти окупації і фашистського режиму, не потерплять порядків Третьої республіки, соціальну несправедливість, експлуатації. Битва йде «не було за влада, а й за справедливість, не було за політику, а й за мораль». Камю дає газеті наступний підзаголовок: «Від Опору до Революції». У передовиці від 24 листопада тієї самої роки він про соціалізмі.

В подальшому Камю недовгий час працював у тижневику «Експрес», але від журналістики він у цілому відходить. З публікацій в «Комба» найбільше зацікавлення представляє цикл його статей 1946 р. «Ні жертви, ні кати», у якому вже піднімаються багато філософські і політичні запитання «Бунтующего человека».

Під час війни вийшли два твори, які принесли Камю широку популярність, — повість «Сторонній» те есеїв «Міф про Сізіфі». У 1947 р. вийшов роман «Чума», його пішли п'єси «Облогове становище» і «Праведники». «Бунтарський людина» був останнім, і самим значним твором Камю, «Падіння» — його останнім романом. Присудження Нобелівської премії з літератури в 1957 року було визначенню «Шведських промов», отримали широкий відгук в усьому світі. З публікацій 50-х років варто виділити «Роздуми про гільйотини» — жагучий заклик скасувати смертну казнь.

4 січня 1960 р. Камю приймає запрошення свого приятеля і видавця М. Галлимара повернутися до Парижа не поїздом, але в автомобілі. Яка Зійшла з дороги машина врізалася в дерево, Камю загинув. Роман «Перший людина» був лише розпочато, посмертно були видано нотатники і юнацький роман «Щаслива смерть».

Эволюция філософських поглядів Камю безпосередньо з історичними обставинами. Сам Камю говорив хіба що про суть двох циклах власних творів. Темі абсурду присвячені роботи 1930;х — філософське есе «Міф про Сізіфі», повість «Сторонній» і п'єса «Калігула». Тема бунту — «Бунтарський людина», роман «Чума» і п'єса «Праведники». Як говорив Камю в інтерв'ю, даному в Стокгольмі перед врученням Нобелівської премії, в першому циклі представлено заперечення, другий вирішує позитивні завдання; обидва задумали це й реалізовані последовательно.

Камю — мислитель 20-го століття, він отримав проблеми абсурду, і бунту як від довгої традиції філософської й релігійної думки, — катастрофа моральних норм та матеріальних цінностей в свідомості мільйонів європейців, нігілізм є факти сучасності. Звісно, та інші культури знавали нігілізм як слідство кризи релігійної традиції, але такі гострого конфлікту, такого руйнації всіх устоїв історія не знала. Нігілізм є виведення всіх наслідків з «смерті Бога». Прометеевский бунт, героїчне «самопреодоление», аристократизм «обраних» — ці теми Ніцше підхопили философами-экзистенциалистами. Вони визначальні в «Міфі про Сізіфі» Камю, працювати з характерним підзаголовком — «Есеї про абсурде».

Подобно всім философам-экзистенциалистам, Камю вважає, що найважливіші істини щодо себе і людина відкриває не шляхом наукового пізнання чи філософських спекуляцій, але у вигляді почуття, як б высвечивающего його існування, «бытие-в-мире». Камю називає «тривогу» Хайдеггера і «нудоту» Сартра, він пише про нудьгу, несподівано овладевающей людиною. Про тому, що spleen чи «російська хандра», може потроху опанувати ким-небудь, відомо всіма без філософії. К'єркегор був першим філософом, який додав таким почуттям, як «меланхолія», страх, онтологічний характер. Настрої і почуття не суб'єктивні, вони приходять і собі не з нашої волі, розкривають фундаментальні риси свого існування. У Камю таким почуттям, що характеризує биття людини, виявляється почуття абсурдності - воно несподівано народжується з нудьги, перекреслює значимість решти переживань. Індивід випадає з рутини повсякденні («підйом, сніданок, чотири години на фабриці чи конторі…» тощо.), він стикається з питанням: «А життя того, щоб бути прожитого?» Камю згадує логічному «самогубство» і Кириллове Достоєвського, але ближче йому постановка цього питання на «Або — Або» К'єркегора: «Самогубство — негативна форма безкінечною свободи. Щасливий той, до знайде позитивну». «Міф про Сізіфі» Камю є пошук такий «позитивної форми» бития у світі, в якої релігійна надія померла. Питання Камю такий: як без вищого сенсу і благодати?

Сам собою світ не абсурдний, він просто нерозумний, так як повністю є внечеловеческой реальністю, не має нічого спільного до наших бажаннями і нашим розумом. Не отже, що непізнаваною, ірраціональне, як «воля» у Шопенгауера чи «життєвий порив» Бергсона. Для Камю такі подання є також антропоморфними, дають нам ілюзорне уявлення про осяжності першооснови світу — нехай і з допомогою якийсь ірраціональною інтуїції. Камю досить висока ставить емпіричне пізнання, методи науки. Світ цілком можна пізнати, від наукового теорії ми переходимо в іншу, більш досконалої. У немає остаточного, останнього сенсу, світ не прозорий до нашого розуму, не дає відповіді самі на настійливі наші питання. Кількість вимірів простору й часу, структури атома і галактики — опікується цими питаннями при усім своїм значимості науці не мають жодного людського сенсу. Ми занедбані у цей космос, у цю історію, і питання мети існування, про сенсі всього сущого наука це не дає ніякого відповіді. Не дала його й всю історію філософської думки — запропоновані нею відповіді не є раціональними доказами, але актами веры.

Камю досліджує в «Міфі про Сізіфі» два неправомірних виведення з констатації абсурду. Перший їх — самогубство, другий — «філософське самогубство». Якщо абсурду необхідні чоловік і світ, то зникнення однієї з цих полюсів означає і припинення абсурду. Абсурд є перша очевидність для ясно мислячого розуму. Самогубство є затемнення ясності, примирення з абсурдом, ліквідацію. Таке ж втеча від абсурду є «філософське самогубство» — «стрибок» через «стіни абсурду». У першому разі винищений той, хто запитує, у другому — цього разу місце ясності приходять ілюзії, бажане приймається за дійсною, світу приписують людські риси — розум, любов, милосердя тощо. Очевидна безглуздя трансформується на замасковану, людина примиряється зі своїм уделом.

Религиозную віру Камю вважає замутнением ясності бачення і невиправданим «стрибком», примирним людини з нісенітницею існування. Християнство примиряє зі стражданнями і смертю («смерть, де жало твоє»), але не всі докази існування трансцендентного порядку сумнівні. Успадкувавши від картезианства ідеал ясності і виразності мислення, Камю відкидає онтологічний аргумент — з у нас ідеї Бога нам не вивести його існування. «У абсурду значно більше загального зі здоровий глузд, — писав Камю в 1943 р. — абсурд пов’язані з ностальгією, тугою по загубленому раю. Без неї немає і абсурду. із наявності цієї ностальгії нам не вивести самого втраченого раю». Вимоги ясності бачення означає чесність перед самим собою, відсутність будь-яких викрутасів, відмови від примирення, вірність безпосередньому, досвіду, куди не можна нічого приносити понад данного.

В цьому своєрідність позиції Камю: він проповідує ясність розумного рішення, заповідану всієї європейської традицією «метафізики світла», починаючи з Паскаля і до Гуссерля, де розум уподібнюється баченню, істина — світу, брехня — пітьмі, божество — джерелу світла чи самому світу. Ця метафізика набувала характер то раціоналістичній системи, то містичної доктрини, але він завжди визнавала зв’язок людського розуму і розумного (чи понад розумного) космічного світла. У Камю ясністю бачення наділене лише кінцеве істота, занехаяне в чужий йому світ. Вже оскільки ставив найвище цей світло розуму, пошук сенсу, а чи не темні боку людської натури, і в «Міфі про сізіфі» далекий до крайніх форм європейського нигилизма.

Но з абсурду слід і заперечення універсальних етичних норм. Без ніцшеанського ентузіазму Камю приймає вихід із абсурду — «все дозволенно». Єдиною цінністю стає ясність бачення і повнота переживання. Абсурд не треба знищувати самогубством чи «стрибком» віри, його треба максимально повно викоренити. На людині немає гріха, становлення «безневинно», і єдиною шкалою для оцінки існування є справжність, автентичність выбора.

Если Ніцше запропонував втратила християнську віру людству міф про «вічному поверненні», то Камю пропонує міф про затвердженні себе — з максимальної ясністю розуму, з розумінням який випав долі, людина має нести тягар життя, не упокорюючи з ним — самовіддача і повнота існування важливіше всіх вершин, абсурдний людина обирає бунт проти всіх богов.

«Бунтующий людина» — це історія ідеї бунту — метафізичного і політичного — проти несправедливості людського долі. Якщо першим питанням «Міфу про Сізіфі» був питання допустимості самогубства, ця робота починається з питання справедливості вбивства. Люди в усі часи вбивали друг друга, — це істина факту. Той, хто вбиває у пориві пристрасті, постає перед судом, іноді вирушає на гільйотину. Але сьогодні справжню загрозу представляють не ці злочинні одинаки, а державні урядовці, холоднокровно котрі відправляють на смерть мільйони людей, що виправдовують масових убивств інтересами нації, державної безпеки, прогресу людства, логікою истории.

Человек 20-го століття виявився перед обличчям тоталітарних ідеологій, службовців виправданням вбивства. Ще Паскаль в «Провінційних листах» обурювався казуїстикою єзуїтів, які дозволяли вбивство всупереч християнської заповіді. Безумовно, все церкви благословляли війни, страчували єретиків, але кожен християнин все-таки знав, що на скрижалях написано «не вбий», що вбивство — тягчайший гріх. На скрижалях ХХ століття написано: «Вбивай». Камю в «Бунтующем людині» простежує генеалогію цієї максими сучасної ідеології. Проблема у тому, що ці ідеології народилися з ідеї бунту, преобразившейся в нигилистское «все дозволено».

Камю вважав, що вихідний пункт його філософії залишився незмінним — це абсурд, яка під сумнів усі цінності. Абсурд, на його думку, забороняє не лише самогубство, але й убивство, оскільки знищення собі подібного означає замах на унікальний джерело сенсу, яким є сенс кожної людини. Проте з абсурдною установки «Міфу про Сізіфі» не випливає бунт, яке утверджує самоцінність іншого. Бунт там надавав ціну індивідуального життя — це «боротьба інтелектом та яка перевершує його реальністю», «видовище людської гордині», «відмова від примирення». Боротьба з «чумою» тоді нітрохи трохи більше обгрунтована, ніж донжуанство чи криваве свавілля Калігули. Надалі у Камю змінюється сама суть понять «абсурд» і «бунт», оскільки з народжується не індивідуалістичний заколот, а вимога людської солідарності, загального всім людей сенсу існування. Бунтар постає з колін, каже «немає» угнетателю, проводить кордон, з якою віднині повинен вважатися той, хто думав себе паном. Відмова від рабського долі одночасно стверджує свободу, рівність й людську гідність кожного. Проте бунтівний раб може сам перейти цей межа, він прагне ним зробитися господарем і бунт перетворюється на криваву диктатуру. У минулому на думку Камю, революційне рух «ніколи реально не відривалося від своїх моральних, євангелічних і ідеалістичних коренів». Сьогодні політичний бунт з'єднався з метафізичним, що визволили сучасного людини від усіх цінностей, тому і обертається тиранію. Сам собою метафізичний бунт також має виправдання, поки повстання проти небесного всевладного Деміурга означає відмови від примирення зі своїми долею, твердження гідності земного існування. Він перетворюється на заперечення всіх цінностей і обертається звіряче свавілля, коли бунтар сам робиться «людинобогом», що успадкувало у отринутого їм божества все те, що так ненавидів — абсолютизм, претензії на останню і остаточну істину («істина одна, помилок багато»), провіденціалізм, усезнання, слова «змусьте їх ввійти». У земної рай цей перероджений Прометей готовий заганяти силою, а при найменшому опір готовий влаштувати такий терор, тоді як якими вогнища інквізиції здаються дитячої забавой.

Такое з'єднання метафізичного бунту з історичним було опосередковано «німецької ідеологією». У розпал роботи над «Бунтующим людиною» Камю говорив, що «злі генії Європи носять імена філософів: їх звуть Гегель, Маркс і Ніцше… Ми у тому Європі, у Європі, ними створеної». Незважаючи на очевидні відмінності у поглядах цих мислителів (і навіть Фейєрбаха, Штирнера), Камю об'єднує в «німецьку ідеологію», породила сучасний нигилизм.

Чтобы зрозуміти підстави, по яким ці мислителі були у ряд «злих геніїв», необхідно, по-перше, згадати про суспільно-політичної ситуації, по-друге, зрозуміти, під яким кутом зору розглядаються їх теории.

Камю писав «Бунтующего людини» в 1950 р., коли сталінська система, здавалося, досягла апогею свого могутності, а марксистське вчення перетворилася на державну ідеологію. У Східної Європи йшли політичні судилища, з СРСР доходили відомості мільйони ув’язнених; хіба що ця система поширилася на Китай, почалася війна у Кореї - у будь-якій момент воно могло спалахнути у Європі. Політичні погляди Камю змінилися до кінця 40-х років, про революції він більше не має, адже неї Європі довелося б платити десятками мільйонів жертв (якщо не загибеллю всього людства у світовому війні). Необхідні поступові реформи — Камю залишався прибічником соціалізму, він одно високо ставив діяльність тред-юніонів, скандинавської соціал-демократії і «либертарного соціалізму». У обох випадках соціалісти прагнуть звільнити нині живе людини, а чи не закликають жертвувати життями кількох поколінь заради якогось раю земного. Така жертва не наближає, а віддаляє «царство людини» — шляхом ліквідації свободи, насадження тоталітарних режимів щодо нього немає доступа.

Камю допускає чимало неточностей у витлумаченні поглядів Гегеля, Маркса, але бачення класиків цілком можна пояснити. Він розглядає саме ті їх ідеї, які ввійшли в сталінський «канон», пропагувалися як єдино правильне вчення, використовувалися для обгрунтування бюрократичного централізму і «вождизму». З іншого боку, він веде полеміку з Мерло-Понті і Сартром, який взявся виправдовувати тоталітаризм з допомогою гегелівській «Феноменології духу», вчення про «тотальності історії». Історія перестає бути вчителькою життя, вона робиться невловимим ідолом, якому приносяться все нові жертви. Трансцендентні цінності розчиняються в історичному становленні, закони економіки самі тягнуть у рай земної, але водночас вони вимагають знищення всіх, хто їм противится.

Предметом розгляду Камю є трагедія філософії, перетворюється на «пророцтво», в ідеологію, що виправдовує державний терор. Божеством «німецької ідеології» стала історія, священнослужителями нової релігії стали пропагандисти та слідчі. «Пророцтво» має власної логікою розвитку, яка може мати нічого спільного з добрими намірами философа-бунтаря. Проте питання відповідальності мислителів ставиться Камю цілком виправдана: ні Маркс, ні Ніцше не схвалили б діянь своїх «учнів», але з їхньої теорій можна було зробити придатні нових цезарів висновки, тоді що з етики Канта чи Толстого, політичних теорій Локка чи Монтеск'є необхідність масових убивств не вывести.

Параллельно змін філософських і розширення політичних поглядів Камю, змінювалося та її розуміння мистецтва. У юності, осмислюючи свої перші художні досліди, Камю вважав мистецтво прекрасної ілюзією, яка хоча на короткий час дає забуття біль і страждання. Навіть про музиці він розмірковував подібно до Шопенгауера, хоча їй ніколи не займала великого місця у духовної життя Камю (крім літератури й театру, якими він займався професійно, йому були близькі скульптура і живопис). Але й скоро Камю приходить до думки, що естетичне втеча від дійсності неможливо, «безплідну сутінкову мрійливість» має замінити мистецтво як «свідчення» — яскравий світло мистецького твору висвічує життя, яку потрібно ухвалити, сказати їй «так», не знаючи ні злоби поширювати на світ, ні задоволеності. Близькість Камю ніцшеанства обмежується цим твердженням, нічого «надлюдського» він не визнає, крім прекрасної природи. Прийняття такого життя, як він є, — це «разнуздание почуттів» Рембо, підхоплене сюрреалістами. Крім прекрасного особи життя є що й її виворіт — до неї належить соціальна реальність. Роздуми у тому, як поєднати служіння мистецтву та політичну діяльність, починаються ще 1930;ті роки, коли Камю грав у «Театрі праці» і організовував «Будинок культури» для рабочих.

Эта тема входить у першому плані в 40−50-ті роки, коли Камю цурається абсурдного «самопреодоления» у вигляді художньої творчості. Будь-яке «мистецтво для мистецтва» їм недвозначно засуджується: естетизм, дендизм в мистецтві неминуче йдуть рука разом з фарисейством. У вежі зі слонової кістки художник втрачає зв’язку з реальністю. «Помилкою сучасного мистецтва» він вважав зосередження всього увагу техніці, формі - кошти ставляться вперед мети. Але безплідність загрожує митцю тільки й тоді, що він робиться «інженером душ», ідеологічним «бійцем». Мистецтво помер у апологетике.

И мистецтво, і у політиці Камю закликає не віддавати особи на одне відкуп абстракціям прогресу, утопії, історії. У історії людської природі є щось постійне, а то й вічне. Природа взагалі сильніша за історію: звернувшись до власного натурі, до незмінному в потоці змін, людина рятується від нігілізму. Зрозуміло, йдеться не християнському розумінні людини. Ісус Христос для Камю — не Син Божий, а один з безневинних мучеників історії, він нічим не відрізняється від мільйонів інших жертв. Людей об'єднує не Христос, не містичне тіло церкви, а реальність страждань і рождающиеся зі страждання людей бунт і солідарність. Є один істинно кафолическая церква, вона об'єднує всіх коли-небудь існували людей; її апостолами є всі бунтарі, стверджуючи свободу, гідність, красу. Людська природа немає нічого спільного з божественної, потрібно обмежиться тим, що дано природою, а чи не винаходити богочеловечество чи человекобожество.

Наша свобода завжди обмежена і зводиться у виборі між різними пристрастями і імпульсами. Для такого вибору потрібно ясність бачення, яка допомагає долати все нице в собі самих. Зрозуміло, що така «аскеза» маємо замало спільного з ницшеанством, від якого залишається лише ідеал «самопреодоления»; однак за всіх достоїнствах як і етики тоді як нігілізмом вона не має обмежений формальний характер. Вона накладає заборона вбивство і поневолення іншого, але її межами залишаються найскладніші форми відносин між людьми. Вона вимагає «абсолютної ясності бачення», але така недоступна людині, і бунт може перетворитися на свавілля. Героїчна мораль не знала заборони ні на вбивство, і самогубство, вона у кращому разі вимагає «ведення», але ще не вселюдської солідарності. Втім, Камю не ставив собі завдання створення нової етичної системи. Вивести все етичні цінності з бунту навряд чи видасться можливим, але ясно, на чому він спрямований. «Я ненавиджу лише катів» — ось, мабуть, саме стисле і точне визначення соціальної й моральній позиції Камю.

Список литературы

1). КАМЮ А. «МІФ Про СІЗІФІ. Есеї про абсурді», переклад А. Руткевич, Москва, «Сутінки Богов».

2). КАМЮ А. «БУНТАРСЬКИЙ ЧЕЛОВЕК».