Первобытные форми релігії. 
Миф

Тема реферата: Первобытные форми религии.Миф.

ПОЧАТОК РЕЛИГИИ.

У дослідника, прагне зазирнути у минуле на 30—40 тис. років, т. е. побачити перші паростки людських співтовариств землі, є у розпорядженні лише 2 інструмента. Перший — це археологічні знахідки, у тому числі — нечисленні кам’яні, глиняні чи дерев’яні фігурки, а також наскельні малюнки, пов’язані з найдавнішими релігійними культами. Другий — це міфи, легенди, повір'я племен, у тій чи іншої причини опинилися у не стоїть осторонь про цивілізованих народів та які живуть, певне, оскільки жили їх предки тисячі й десятки тисяч років тому. Хоча іноді їх називають «дикими», але кінця століття століття, оточений могутніми технічними пристосуваннями, Горою заздрить «дикуну», безтурботно танцюючому навколо багаття і навіть котрий запідозрив про екологічної катастрофи, генетичних хворобах, енергетичних кризи чи загрозу атомної війни — всіх таких «принади» цивилизации.

Принаймні, саме в народів, по сьогодні які зберігали загалом примітивний спосіб життя, логічно шукати на запитання релігійні уявленнях наших пращурів, зіставляючи міфи з археологічними знахідками, неминуче доведеться дійти невтішного висновку у тому, що з перших своїх кроків із землі людина завжди відчував із собою присутність таємничої незримою сили, від якої багато в чому залежала його жизнь.

У давнину чоловік і гадки на мав відокремлювати себе від природи, але це отже, що не прагнув зрозуміти, пояснити світ, у якому жив. Певне, однією з перших способів подібного пояснення стало перенесення людиною власних властивостей та відчуттів все світ довкола себе. Так народилася віра у те, що природа — жива. Камені, дерева, річки, хмари — все це живі істоти, лише несхожі на людини, як несхожі нею тигр, слон, ведмідь. І всі, які від людини надто, може бути і немає особливими, незрозумілими і недоступними людям властивостями. Вогонь обпікає, блискавка вбиває, грім гримить бо під силу крикнути жодному людині. Люди спостерігали, що з землі з’являлися паростки, міцніли, ставали деревами, — отже, хтось дбав, щоб виростити їм їстівні плоди, хтось населив землі, води та небеса тваринами, рибами, птахами. Хтось, нарешті, на присутніх справив світ й людину. Чуйний, насторожений, уважний, людина найдавніших часів просто більше не міг відчути незримо присутню у світі силу, від якої залежали життя й і смерть. Отже, необхідно з’ясувати: властива торік була релігія людині спочатку чи побачила певному етапі її розвитку? Тут ми зіштовхуємось із проблемою — яке істота вважатимуться людиною. Якщо брати людськими істоти, які мають зачатками життя, то історія людства налічує близько 600 тис. років. Деякі науковці стверджують що гомо сапієнса — людина розумна — є близько 80 тис. лет.

Данные археології зазначають, що релігійні вірування людей виникають трохи згодом, що з’являється гомо сапієнса. Розкопки поховань древнього людини, що датуються часом 80 — 40 тис. років як розв’язано, зазначають, що не замислювалися про існування якогось іншого світу, ніж видимий ними навколо (в могилах немає речей для жизни).

В похованнях, зроблених 30 — 10 тис. років тому я, вже з’являється зброю, прикраси, плоди, що свідчить про думках людини про можливість життя і по смерті. Він був розглядати смерть, як тривалий сон, після якого людина прокинеться і його можуть знадобитися предмети повсякденного побуту. Цю виставу сприяло й закріплення племені у місцях проживання, оскільки одноплемінники би мало бути поруч і закликав підтримати проснувшихся від довгого сна.

Поскольку предки, поховані в могилах чи спалені, ставали невидимими, всі вони перейшли у розряд надприродних істот, подібних тим, які метали блискавки й лунали громом, отже, з’являється необхідність відводити тим і тим особливі місця, у якому можна була пов’язана з ними спілкуватися. Так з’являються спеціальні місця для релігійних дій, які ще більш прив’язують людини доречно її проживання (це відбувається приблизно 10 — 7 тис. років як розв’язано). Виникають унікальні святилища (наприклад, Стоунхедж у Великій Британії, поставлених коло каміння, розташовані з урахуванням руху Сонця і обертання Землі; чи статуї довговухих гігантів з острова Пасхи).

Протягом сотень тисячоліть первісний людина не знав религии. Зачатки релігійних уявлень з’явилися до епохи верхнього палеоліту. Релігія могла виникнути тільки тоді ми, коли людина зробив перші спроби зрозуміти явища природи. Спостерігаючи зміну дні й ночі, пір року, життя рослин та тварин й багато іншого, первісний людина було зрозуміти ці негативні явища. Незрозумілі і грізні явища природи, хвороби, смерть вселяла до тями наших далеких предків тривогу і навіть жах. Поступово люди почали зароджуватися ставлення до надприродних силах, нібито здатних викликати ці негативні явища. Це було початком релігійних представлений.

Фетишизм.

Коли перші португальські мореплавці в XV в. висадилися на узбережжі Західної Африки, вони зіткнулися з складним; і незнайомим світом уявлень темношкірих тубільців. Спроби звернути в «істинної віри» не вдалися, оскільки місцеве населення мало власну віру, і португальцям мимоволі довелося зайнятися її вивченням. Чим більше просувалися вони у глиб Африканського континенту, тим паче вражалися поширеній у місцевих племен звичаєм поклонятися різним предметів, яким приписувалися надприродні властивості. Португальці назвали їх фетишами). Надалі цій формі релігії отримав назву фетишизм. Певне, вона є одним із ранніх форм, відомі всім народам нашої планети. Фетишем міг стати будь-який предмет, чомусь який вразив уяву людини: камінь незвичайної форми, шматок дерева, частини тіла тваринного (зуби, ікла, шматочки шкіри, висушені лапки, кістки тощо. буд.). Пізніше з’явилися одержані із каменю, кістки, дерева, металу фігурки. Нерідко фетишем опинявся випадково обраний предмет, І його власнику супроводжувала удача, отже, фетиш має магічною силою. Інакше його заміняли іншим. В окремих народів існував звичай дякувати, а часом і карати фетиши.

До нашого часу дійшло безліч фетишів у вигляді амулетов-оберегов. Амулетом служить предмет, якому приписують магічні властивості відвертати від чоловіка нещастя і давати удачу. Амулет-оберег повинен був оберігати свого владельца.

Фетишем іноді ставала частина чогось великого: наприклад, камінь із шанованої гори, шматочок священного дерева чи зображення шанованого тваринного (фігурка кити, тигра, ведмедя, птахи, змії тощо. буд.). Фетиш міг бути просто малюнком і навіть татуюванням на теле.

Особлива група фетишів пов’язані з распространённым в багатьох народів світу культом предків. Їх зображення стають фетишами, яким поклоняються. Деколи це ідоли — людиноподібні фігурки дерев’янний, каменю, глини, а іноді предка зображує спеціальний знак, як це було прийнято, наприклад, в Китае.

Яскравим прикладом фетиша, що з культом предків, є алэлы енисейских кетов. Алэл — дерев’яна лялька із головою, з руками, ногами, очима з бусин чи гудзиків, одягнена в традиційну кетскую одяг з сукна і оленячих шкур. Зазвичай ляльки зображують бабусь, які мають допомагати сім'ї переважають у всіх її справах. Вони охороняють будинок, опікуються дітьми і скотиною — оленями, собаками. Алэлы переходять від своїх батьків про дітей. При перекочёвках їх возять у спеціальній берестяне туеске. За уявленнями кетов, людина має про неї піклуватися, годувати, вдягати, шанобливо з ними звертатися. Інакше членів родини загрожує гибель.

Фетишизм тісно переплітається коїться з іншими формами вірувань, під час першого чергу, з тотемизмом.

Тотемизм.

Тотемізм («от-отем» мовою північноамериканських індіанців означає «його рід») — система релігійних поглядів на кревність між групою людей (зазвичай родом) і тотемом — міфічним предком, найчастіше будь-яким тваринам чи рослиною. До тотему ставилися як до доброго і турботливому предку і покровителю, який оберігає людей — своїх родичів — від голоду, холоду, хвороб Паркінсона й смерті. Спочатку тотемом вважалися лише справжнє тварина, птах, комаха чи рослина. Потім вистачило б їх більш-менш реалістичного зображення, та тотем міг позначатися будь-яким символом, словом чи звуком.

Кожен рід був імені свого тотема, але були і більше «спеціалізовані» тотеми. Наприклад, всі чоловіки племені вважали своїм предком одне тварина чи рослина, а й у жінок був інший тотем.

Вибір тотемів часто пов’язані з физико-географическим характером місцевості. Приміром, в багатьох племен Австралії ролі тотемів виступають звичайні тут кенгуру, страус эму, опосум (велика сумчаста пацюк), дика собака, ящірка, ворон, кажан. У той самий час у пустельних чи напівпустельних областей, де природні умови і тваринний світ жалюгідні, тотемами стають різні комахи й рослини, які у цьому більше не встречаются.

Тотемізм — це релігія ранне-родового суспільства, де кровнородственные зв’язку є найважливішими для людей. Схожі зв’язку людина вбачає й у навколишній світ, наділяє всю природу родинними відносинами, Тварини й рослини, що є основою життя мисливця і збирача, стають предметом його релігійних чувств.

Принаймні історичного поступу більшість народів втратило тотемические уявлення. Проте де-не-де тотемізм виявив надзвичайну живучість, наприклад у австралійських аборигенів. Австралію взагалі називають класичної країною тотемізму. У обрядах австралійських племен величезну роль грають священні предмети — чуринги. Це кам’яні чи дерев’яні пластини з нанесёнными ними малюнками, які позначають той чи інший тотем. За уявленнями аборигенів, чуринги зберігають магічна сила предка-тотема. Вони забезпечують розмноження звірів, може бути джерелом душі новонароджених цих діток або вмістилищем душ предков.

Віра на цілковиту зв’язок чуринги на долю людину до того сильна, у разі її руйнації людина нерідко занедужував, котрий іноді помирав. Це своє чергу служило новим підтвердженням дії невидимих чар.

Нині багато австралійські племена, зігнані в колоніальний період із обжитих територій, прагнуть повернутися до своїх тотемическим святилищам, відродити на знову обретённой предківській землі древні обряди. «Наша племінна земля — наша мати, — кажуть аборигени. — У ній наші сновидіння, наші тотемы».

Колись тотемізм був широко распространён таки в Індії. До цього часу у індійських племен, які живуть ізольовано в гірських і лісових районах і долучених до індуїзму, зберігається розподіл на пологи, що носять назви рослин i животных.

Тотемические риси ясно видно в образах богів катастрофи та героїв в віруваннях корінних жителів Центральній, і Південної Америки. Такі Уицило-почтли — колібрі — верховне божество ацтеків, Кетсалькоатль (Змій, покритий зеленими пір'ям) — одне з головних божеств індіанців, творець світу, творець людини, владика стихий.

У релігійних уявленнях античних греків сліди тотемізму зберігають міфи про кентаврах, часто які мотиви перетворення людей тварин і звинувачують рослини (наприклад, міф про Нарциссе).

Люди вірили, що вони нерозривно зв’язані зі своїми тотемом. З їхнього уявленню, тотемна тварина, коли вона того захоче, може перетвориться на людину. Причину смерті вбачали у перевтіленні людини у тотема. Тварина, який вважався тотемом — було є священним — його заборонялося вбивати. Згодом тотемна тварина дозволялося вбивати, але голову, печінка та серце є заборонялося. Вбиваючи тотема, люди просили в нього вибачення чи намагалися покласти провину іншим. Пережитки тотемізму зустрічаються в релігіях багатьох народів древнього Сходу. У стародавньому Єгипті, наприклад, покланялись бику, шакалу, цапу, крокодилу та інших тваринам. З давнину і з сьогодні таки в Індії священними тваринами вважають тигрів, мавп, коров.

Магия.

Другой формою первісної релігії була магія чи чаклунство. Це була віра у те, що людина нібито може впливати на природу різними «чудодійними» прийомами і заклинаннями. У печері Монтеспан, відкритій 1923 р. в Піренеях, виявлено виліплена з глини постать ведмедя без голови. Постать зрешечена круглими дірками. Мабуть, це сліди дротиків. Навколо нього з боку глиняному підлозі збереглися відбитки босих людських ніг. Така знахідка було зроблено й у печері Тюк буд «Одюбер (Франція). Там виявлено дві глиняні скульптури бізонів, а навколо них як і вціліли відбитки босих ног.

Ученые припускають, що у цих печерах первісні мисливці робили магічні танці та заклинання, щоб зачарувати тварина. Вони вірили, що околдованное тварина саме дозволить вбити себе. Такі самі магічні обряди робили і північноамериканські індіанці племені манданов. Перед полюванням на бізонів протягом днів вони використовували магічні танці — «танець бізона. Учасники танцю, тримають у руках зброю, одягали він бизоньи шкури і маски. Танець зображував полювання Раз у раз одні з танцюристів вдавали, що падають, тоді інші пускали у бік стріли і кидали списи. Коли в такий спосіб «вражали» бізона, все оточували його й, розмахуючи ножами, вдавали, ніби знімають із нього шкуру і розчленовують тушу.

«Пусть живої звір буде також протятий списом, як простромлено це її зображення чи череп» — така сутність первісної магии.

Анимизм.

Постепенно розвивалася нову форму релігії — культ природи Забобонний страх людини перед грізної природою викликали бажання якось умилостивити її. Людина став поклоняться сонцю, землі, воді вогню. Усю природу чоловік у своїй уяві населив духами. Ця форма релігійних уявлень називається анімізмом (від латів. Слова — «анімус» — дух). Сон, непритомність, смерть первісних людей пояснювали відходом духу. (душі) тіло. З анімізмом пов’язані віра у загробне життя й культ предків. Про це свідчать поховання: разом із покійником зі світу клали його власні речі — прикраси, зброя терористів-камікадзе і запаси їжі. За поданням первісних людей ці речі мали служити небіжчику у його загробне жизни.

Интересную знахідку зробили археологи в 1887 р. під час розкопок в печері Мас буд «Азиль поблизу передгір'їв Піренеїв. Вони виявили дуже багато звичайних річкових гальок, покритих малюнками, зробленими червоною фарбою. Малюнки були складні, але різноманітні. Ці комбінації точок, овалів, рисочок, хрестів, ялинок, зигзагів, решіток тощо Деякі малюнки нагадували літери латинського і грецького алфавитов.

Едва чи археологи змогли б розгадати таємницю гальок, але знайшли подібності з цими малюнками на каменях біля австралійського племені арунта, що стояв за низькою щаблі розвитку. Арунта мали склади розфарбованих гальок чи деревинок, званих чурингами. Арунта вважали, що по смерті людини душа його переселяється чурунгу. Кожен арунта мав свою чурунгу, вмістилище душі його предка, властивості якого він унаследовал.

Чуринги живих і мертвих зберігалися в печерах з замурованих входом, відомих тільки старим, що з особливим увагою ставилися до чурунгам. Раз у раз вони перераховували чурунги, натирали їх червоною охрою — кольором життя, словом, ставилися до них як до реликвиям.

Слова «дух» чи «душа» у виставі первісних людей пов’язували з одушевлением всієї природи. Поступово розвивалися релігійні уявлення про духів землі, сонця грому, блискавки, рослинності. Пізніше цьому грунті виник міф про вмираючих і воскресающих богах.

Поклоніння парфумам у давнини, а й у час є важливим елементом вірувань різних народів. Наприклад, багато племена Центральної Індії вірить у численних духів, які населяють джунглі, гори, водоёмы. Ці духи (бонги) бувають добрі й лихі. Їм приносяться численні жертви, проводяться ритуали і церемонії, щоб їх умилостивить.

У жителів Андаманських островів поширена віра у духів, що уособлюють різні сили та явища природи (вітри, морські течії, місяць, сонце). Найчастіше ці духи видаються андаманцам злими і небезпечними, вони уособлюють ворожі людині сили природи. Так, дух лісу Эрем-чаугала ранить чи вбиває невидимими стрілами; злий дух моря Джу-рувин вражає раптової хворобою і поїдає потопельників; духи Чол вбивають невидимими списами під час денного спеки (очевидно, мають на увазі сонячний удар). З сонму духів особливо вирізняється Пулугу, уособлює руйнівний мусон. Він насилає на людей бурю, якщо не дотримуються деякі заборони, особливо пов’язані з пищей.

З розкладанням первісної громади, виникнення класів та рабовласницьких держав з’явилися нових форм релігійних уявлень. Серед духів, і божеств люди стали виділяти головних, яким підкоряються інші. Виникли міфи про спорідненої зв’язку царів з богами. У панівних шарах суспільства з’явилися професійні жерці, служителі культу, використані релігію у сфері эксплуататоров.

Миф.

Світ для первісної людини був жива істота. Це життя виявлялася в «особистостях «- у людині, звірі і рослині, у кожному явище, з яким людина зіштовхувався, — в ударі грому, у незнайомій лісової галявині, камені, несподівано ударившем його, що він спіткнувся на полюванні. Ці явища сприймалися як своєрідний партнер, у якого своєї волею, «особистісними «якостями, а переживання зіткнення підпорядковувало собі не є лише пов’язані з цим вчинки, і почуття, але, над меншою мірою, і супутні думки і объяснения.

Отже, людина наштовхується із буттям навколишнього світу і цілісно переживає це взаємодія: емоції, і творче уяву залучені в нього на тієї ж мері, як і інтелектуальний рівень. Кожне подія знаходить індивідуальність, вимагає свого описи і тим самим пояснення. Таке єдність можливе лише формі своєрідного оповідання, належного образно сотворити й пережите подія і розкрити його причинную обумовленість. Саме такою «розповідь «і мають на увазі, коли вживають слово «міф ». Інакше кажучи, розповідаючи міфи, древні люди використовували принципово які від звичних нам методи описи і інтерпретації. Роль абстрактного аналізу відігравало метафоричне ототожнення. Наприклад, сучасна людина каже, що атмосферні зміни припинили посуху і викликали дощ. Але перші хлібороби Близького Сходу, спостерігаючи подібне подія, внутрішньо переживали його зовсім інакше. Їм допоможе прилетіла довгоочікувана птах Имдугуд, покрила небо чорними грозовими хмарами і пожерла Небесного бика, чиє гаряче дихання спалило посевы.

У цьому вся оповіданні (міфі) головне — то єдність, з якою переживається, а відповідно мислиться і описується реальна взаємодія древнього чоловіки й сил природи. Люди розповідають про події, яких залежало саме існування. Вони безпосередньо пережили зіткнення двох одухотворених, як він здавалося, сил: ворожої, губившей їх врожай і що загрожувала цим їхнього життя, і той, застрашливої (грім), але доброзичливою до них. Залишалося лише назвати ці сили та побудувати з їхньої іменах ассоциативно-метафизический ряд умовиводів, являющих собою вигадливу суміш фантазії і реальности.

Слід враховувати, що у очах первісної людини сверхприродное пронизувало і підтримувало природне. Звідси плинність природи. Міфи не пояснюють її, вони його може лише відбивають. Вона, ця сверхприрода, і дає зміст міфам, настільки смущающим наш раціональний ум.

Думка в міфологічному свідомості була об'єктом внутрішнього сприйняття, вона думалась, але виявлялася у своїй явленности, як кажуть, бачилася і чулась. Думка була, сутнісно, одкровенням, не чимось потрібним, а нав’язаним, переконливим саме у своєї безпосередньої даності. Цей тип міфологічного мислення Юнг назвав предсуществующим, не здатним виявити себе у цій іпостасі й захищеним від саморефлексії структурою які панують у ньому символов.

Образність в міфі невіддільні від думки, оскільки він і становить собою ту форму, у якій закономірно усвідомлюється враження і, відповідно, подія. Міф стає способом світорозуміння в первоьытной культурі, способом, яких вона формує своє розуміння його істинної сутність буття, тобто. міф виступає у ролі своєрідною філософії чи метафізики древнього человека.

Узвичаєна теорії міфу немає досі, тож треба ознайомитися з найвідомішими з выдвигавшихся гіпотез. Першу серйозну філософію міфу створив італійський учений Дж. Вико, який думав, що міфи складаються як фантазії, викликана інтуїтивним відчуттям присутності Вищих Сил і навіть острахом їх. Йому ж належить думку, що різні типи міфів виникають різних рівнях громадського розвитку. «Перші люди, хіба що діти роду людського, нездатні утворити родові поняття речей, природно, змушені були складати поетичні характери, тобто. фантастичні пологи чи універсалії, щоб звести до ним як до ідеальних портретів все окремі види «». І він також продовжує: «Поетична мудрість — перша мудрість язичництва — мала розпочинати з метафізики, не раціональної абстрактної метафізики сучасних учених, і з чуттєвої і фантастичною метафізики перших людей, оскільки вони були цілком позбавлені розуму, але мали сильними почуттями і могутньої фантазією ». Юм Д. припустив пізніше, що людська страхи і надії змушували людей персоніфікувати закономірності природи, оскільки древні розглядали її за свого способу і подоби як наділену почуттями, пристрастями, та був — і телом.

У основі міфів і релігійних вірувань лежить, на думку Тейлора, анімізм — наділення неживих предметів душею з єдиною метою пояснити їхні діяння. Це — первісні, «дитячі «думки про світ, ними наштовхували древнього людини сни, духи померлих тощо. На думку Р. Спенсера, що стояв тих-таки позиціях, первісний людина не відрізняв природного і надприродного, можливого і неможливого. Первісна людина не мав жагою пізнання нового, в нього бо й неможливо було правильного розуміння причинно-наслідкових зв’язків, бракувало слів для аналітичної думки, був вміння логічно мислити. Міф — ця хибна пояснення явищ при недостатніх засобах та обмежених можливостях для познания.

Міф ставав продуктом чи особливого типу мислення («первісного мислення »), чи образного висловлювання емоцій, чи, нарешті, підсвідомості первісного человека.

Міф — пояснення явищ, тобто. не теорія, а вираз віри, пережитої як дійсність. У первісної культурі міф виконує найважливішу функцію: він і узагальнює вірування, обгрунтовує сформовані моральні норми, доводить доцільність обрядів, і культів, містить практичні правила людської поведінки. Тому міф — не пустопорожнє продукт напівдитячого уяви, а активна соціальна сила. Ні на жодному разі не вважається міф поетичними вправами слабкого інтелекту. Міф є прагматичним законом, визначальним релігійну віру й моральну мудрість, подібно священним книгам — Біблії, Корану і т.д.

Міф для первісної людини — це підтвердження певної гаданої споконвічній дійсності, він би прецедент, який виправдовує дію колективу, ідеальний зразок традиційних моральних цінностей, традиційного способу життя й магічною веры.

Які ж можна здогадатися з вищесказаного? Сучасні ставлення до міфі при усією їхньою різноплановості дозволяють зробити деякі, найзагальніші заключения:

1) міфи — це людей осмислити своє буття й хіба що вжитися у яких, свідомо злитися із нею з допомогою емоційних і логічних ассоциаций,.

2) особливості міфологічного мислення пов’язані із нестачею загальних абстрактних понять — звідси потреба висловлювати загальне, універсальне через конкретне. Наприклад, в шумерському мові був слова «вбити », використовувався оборот «голову палицею вдарити ». З іншого боку, міфологічне мислення отождествляло причинно-наслідковий залежність з близькістю, подібністю, чергуванням; 3) міф відбиває інтуїтивно розпізнавану свідомістю первісної людини закономірність і упорядкованість явищ природи у вигляді ритмічності, циклічності руху своїх образов;

4) структура міфів відбиває, висловлює певні особливості психіки людини; 5) міф пов’язані з колективним досвідом, який індивіда був об'єктом віри (як мудрість предків). Індивідуальний досвід було змінити її, міф як віра предків, як усе віри самого суб'єкта не підлягав перевірці, не потребував логічного обгрунтування, звідси коллективно-бессознательная природа міфу; 6) міф відбивав закономірності природи, через слабкості абстрактного мислення персоніфікував їх, пов’язував його з свідомо діючої волею, звідси основна дійова особа міфології — божество; 7) міфологія — засіб самовираження людини. Це найдавніша і вічна форма прояви творчі здібності людини. Саме тому система міфів, міфології різного типу виявляють себе у в основі всіх форм і типів людської культры.