Православне вчення про Божий Промисел

_________________(найменування ВУЗа)________________________.

Курсова робота з предмета: «Догматичне богослов’я «.

на тему: «Православне вчення про Промисел Божому «.

| |Сповнив: (студент) | | |Перевірив: (викладач) |.

р. (місто, селище, село, хутір, city, town, urbs, і др.).

(рік у «real time») г.

Курсової роботи з теме:

«Православне вчення про Промисел Божием»:

1. Погляди дохристиянського світу на доцільність мироустроения та событий.

2. Православне визначення Промислу Божия.

3. Свідчення Святого Письма і стародавніх вчителів церкви о.

Промисел Божием.

4. Дійсність Промислу Божия.

5. Участь всіх Облич Пресвятої Трійці у справі Промысла.

6. Православне розуміння причини зла.

7. Незбагненність в людини таємниць промислу Божия.

8. Цілі Промислу Божия.

9. Промисел Божий і свободу человека.

10. Що робити людині уповающему на Промисел Божий.

11.

Заключение

.

1.

Погляди дохристиянського світу на доцільність мироустроения та событий.

Бажання знати зміст і значення тієї чи іншої події у особистої чи життя завжди був властиво людині. Людство, не освічена світлом Христового вчення, через свою падшей природи, придумало якусь богиню Фортуну, має нібито влада і сила розпоряджатися змінами щастя чи нещастя у житті покупців, безліч цілих народів. У древніх язичників Фортуна зображувалася з цими двома особами та двома фарбами: з передній боку статуя мала обличчя біле і світле; з задньої - чорне й похмуре: перша особа було емблемою добробуту, друга особа представляло емблему нещастя, лиха, які ниспосылала фортуна своїм шанувальникам, показуючи їм у у тому або й інші виде.

У язичницькому царював диавол: «під владою демонів були всі народи, демонам сооружаемы були храми, для демонів споруджувалися жертовники, для демонів поставлялися жерці, демонам приносилися жертвы"[1]. Людина поганського світу почувався як щасливого чи нещасного сина землі, невідомо навіщо землею вихованого й у те саме землю, по смерті своєї, невідомо навіщо на повіки отходящего, про це визначення неминуче журилися все геніальні мрії філософії про божественному велич людини. Смерть безупинно сміялася над цими великими мріями, — сміялася з них у тому разі, коли він переривала собою веселий життєвий бенкет якогось мазуна долі, і ще більше грубо сміялася з них у разі, коли він обривала важку ланцюг страждань якогось гіркого невдахи; оскільки у цьому цьому разі смерт-те якраз і опинялася єдиним благом в людини, начебто справді він потім тільки і жив землі, щоб страждати, і далі лише і страждав у житті, щоб померти. Навколо себе людина бачив фатальний закон тваринної боротьби за існування. По фатальний силі цього закону, людині з великими труднощами доводилося підтримувати своє життя, і тому кінцевою метою його існування землі, природно, була відсунута і замінена другою насущною целию — жити потім, щоб відшукувати собі кошти до життя (Быт.III, 17−19). Отже, йому доводилося повсякденно думати про боротьбу про життя, і випробувати страждання життя за самої незначною радості від неї збереження. З огляду на ж це, разом із зниженням мети життя, в людині природно мало зменшитися і помилкове уявлення блага життя, бо нього та його то вже було малим благом, ніж відчувати страждань життя. Та оскільки в такому розумінні блага життя цілком збігаються з зниженим змістом мети життя, то благо якраз і стало в людини як остання мета його жизни.

Усунути це бессмыслие міг тільки нове обгрунтування життя, але древній світ, хоч скільки шукав цього обгрунтування, було відшукати його, і навіть у найостанніші дні свої, вже в ясною світанку християнства, він у грекоримської філософії сягнув заперечення волі до життя й розуміння самогубства як єдиного кошти розумно звільняти себе від будь-яких мук. Жити — отже вмирати. Але тоді який сенс у житті? Люди язичницької давнини, найчастіше, шукають розради в продовженні людського роду. Жити в нащадках. З роду живуть у рід передаються спадкові якості. Усі тварини невідь-скільки років передають у спадок свої якості, завдяки чому природа зберігається живе, як в безупинному потоці. Ти будеш безсмертний у нащадках, аналогічно як невмируще кожне тварина, кожна собака у щенятах. Доля особистості, відповідно до цього вченню, є ніщо. Але така світогляд не в’яжеться з очевидно розумним пристроєм навколишнього світу, будь-якого організму, що явищ природи. Навколо точнісінько розраховане, причому тож усе відкриває можливість розвитку, вдосконалення, і спостережній оку явно видно, що метою цього розвитку є особливим життя. Неможливо у своїй говорити, що це приватне розумно, а ціле немає загального сенсу. Доцільність улаштування усього світу передбачає розумне і промыслительное цим світом управление.

І тому що з язичників, які набули почуттєвим удовольствиям не таке занурені в марновірство щодо ідолів, казали, що Творець цей всесвіту є Батько, про всім промышляющий і управляючий нашим світом. Вони повинні премудрістю перевершувати будь-яку людську премудрість, будучи Господом, Суддею і Праведним Владикою над усіма. Бог, Який велить сонцю своєму сходити з усіх і посилає дощ на праведних і несправедливих, судитиме тих, які користуючись Його одно распределяемою благостию, жили не відповідно дарам його щедрості. Дохристиянський античний філософ Платон Одного і Такого ж Бога визнавав і правосудним і благим, у яких владу всіма творить суд.

2.

Православне визначення Промислу Божия.

З пришестям у світ Панове нашого Пресвятої Богородиці і є підстава Церкви Христової, суперечку святих отців і учители Церкви змушені були захищати християнське вчення про Промисел Божому, виступаючи проти поганських філософів і єретиків. Вчення Церкви Бога, як Промыслителе, в посланні східних Патріархів про православної вірі виражено так: «віруємо, що це існуюче, видиме, невидимий, управляється Божественним промислом; втім зло, як зло, Бог лише передбачає і попускает, але з промишляє про неї, оскільки Воно й не створив його. А произшедшее вже зло іде до чогось корисного верховною Добротою, які самі не творить зла, лише спрямовує нього до кращому, як це можливо» (чл. 5) [2]. І на православному Сповіданні кафолической і апостольській Церкви східної: «від малого до великого Бог знає всі у точності, і усякому витворі особливо промишляє» (чл. 1. відп. на зап. 29)[3]. Святий Іоанн Дамаскін у своїй праці «Точне виклад Православної віри» дає таке визначення Промислу Божу: «Промисел є має місце із боку Бога піклування у ставленні до з того що існує. І знову: Промисел є воля Божого, за якою всі суще доцільним чином управляется"[4].

3.

Свідчення Святого Письма і стародавніх вчителів церкви про Промисел Божием.

Святе Письмо неодноразово свідчить про дії Божественного Провидіння: «сам (Бог) піднебесну всю наглядає, ведый, яже на землі, вся яже створи» (Иов.28, 24), «над руце чи Його душі всіх які живуть, і дух кожної людини» (Иов.12, 10); «очі всіх у Тя сподіваються, і Ти даеши їм їжу у благовремении; отзерзаеши Ти руку Твою, і исполняеши всяке животно благовоління» (Пс. 144, 15. 16); «на усякому місці очі Господні сматряют злі і благия» (Притч. 15, 3); «і рече Эздра: Ти eси, сам Господь єдиний, Ти створив eси небо, і небо небесе, і весь виття їх, землю, і весь, елика у ньому суть, моря, и вся, яже у яких, ти оживляеши вся, і виття небеснии поклоняються тобі» (Неєм. 9, 6); буд); «мала велика Ceй (Бог) створи, подобне ж проразумевает про всіх» (Прем.6, 7); «несть бо ін Бог хіба тобі, іже радиши про всіх» (Премо. 12, 13); «так будете сынове Батька вашого, іже є небесех, яко сонце своє сяє на злыя і благия, і дощать на праведныя і неправедныя» (Мв. 5, 45).

Святитель Іоанн Золотоустий каже: «Усі управляється Промислом Божим, але одне буває по допущенню Бога, а інше при Його сприянні… знай, що все Бог устрояет, про всім промишляє, що ми вільні, що Бог щодо одного сприяє нам, інше лише попускает, що Він хоче ніякого зла, що ні по Його лише волі все може бути, а й у нашої. Будь-яке зло лише з нашої, всяке добро з нашої й разом по Його сприянню «[5]. Святитель Василь Великий попереджає: «Попередньо чи маємо зміцнити думках своїх одне таке: позаяк ми твори благого Бог і погода перебуваємо при владі Про те, Хто устрояет все до нас що стосується, та найважливіше і маловажне, то ми не можемо нічого потерпіти без волі Божою, і коли що терпимий він шкідливо, або таке, щоб можна було примыслить або лучшее"[6]. Ігумен гори Синайській Іоанн (Лествичник) пише: «Інше є промисел Божий; інше — Божого допомогу; інше — зберігання; інше — милість Божого; й інша — розрада. Промисел Божий має будь-яку тварина. Допомога Божого подається лише вірним. Збереження Боже буває над такими вірними, які воістину вірні. Милості Божою сподобляются працюючі Богу; а розради — люблячі Його «[7].

4.

Дійсність Промислу Божия.

Вчення про Промисел Божому полягає в Божественному Откровении. У Біблії говориться, що Бог «почив у день седьмый від усіх справ Своїх «(Побут. 2,2). Це, звісно, значить, по закінченні твори Бог не приймає у житті світу жодної участі. Господь Ісус Христос після зцілення розслабленого при купальні Вифезда сказав іудеям: «Отець Мій донині робить, і Я роблю «(Ін. 5,17). Безсумнівно, це слово Спасителя є зазначенням на будь-коли непрекращающуюся промыслительную діяльність Бога.

Для християнського світорозуміння уявлення про Промисел Божому природно випливає з християнського вчення Бога і Його ставлення до світу і людині. Насамперед у реальності Промислу нас переконує досвід молитви, бо молитовне звернення до Бога має сенс тільки за наявності впевненості у можливості Божественного відповіді. Бог є Особистість, особистий Бог Одкровення тим і відрізняється від безособових абсолютов філософських систем і східних релігій, що Він висловлює Своє ставлення до того що, що поза Його. Особистість може бути байдужа до стичному із нею світу. Св. Іоанн Дамаскін каже: «Один Бог за своєю природою благ і мудрий. Як благої, Він промишляє, бо благ той, хто промишляє, ще й люди, і нерозумні тварини природним чином дбають про своїх дітей, а не піклується, піддається осудженню. Далі, як мудрий, Бог опікується про сущому найкращим чином » .

У існуванні Промислу переконує ще й обмеженість світу. Тварное буття, яка є необхідним, неспроможна існувати без яка здійснила його причини, і може зберігати своє буття тільки з тієї силі, яка надала йому бытие.

5.

Участь всіх Облич Пресвятої Трійці у справі Промысла.

Як справа твори, і справа промышления, православна Церква одно приписує всім Особам Пресвятої Трійці: Бога-Отця називає Уседержителем (нікейський символ); Бога Сина — мудрістю, содержащею склад всього (Симв. Григорія чудотворця); Бога Духа Святого — Господом животворящим та власним життям, у якій причина які живуть (у тих-таки символах). Це вчення що запозичене зі св. Письма, де також промышление про мир одно усвояется всіх трьох Особам Божества. Теж саме вчення про участь всіх Божеських Облич у справі Промислу викладають св. Батьки й учители Церкви: А) св. Афанасій великий: «Батько усе робить через Сина в Дусі Святому, отже зберігається єдність св. Трійці, й у Церкви проповідується єдиний Бог, іже над усіма, і крізь всіх, і всіх (Еф. 4, 6), — з усіх: як Батько, як початок і джерело; через всіх: це — через Сина; переважають у всіх: це — в Дусі Святому»; б) Василь великий: «Божеський Дух завжди остаточно робить всі події Божий через Сина»; в іншому місці: «Дух у кожному действовании з'єднаний і нероздільний з Отцем і Сином; разом із Богом, який виробляє поділ служінь, сопребывает і Св. Дух, який повновладно домостроительствует в раздаянии обдарувань гідно кожного»; в) св. Григорій Богослов: «Панування іменується Богом, хоча полягає у трьох найвищих: Винуватця, Зиждителе, Совершителе, тобто, Отці, Сині і Св. Дусі»; р) св. Кирило александрійський: «все відбувається Богом Отцем через Сина в Дусі Святому»; буд) блаженний Августин: «уразумевши, скільки дано в справжнього життя, Трійцю, ми безсумнівно віруємо, що кожна, розумна, і душевна, і тілесна, тварина отримала буття, і має власний вид, і премудро управляється одною й тієї зиждительною Троицею, негаразд втім, що один частина всього створення справив Батько, іншу Син, третю Дух Святий, але й взагалі і у частковості кожне єство створив Батько через Сина в даянии (dоnо) Духа Святого»; е) св. Іоанн Дамаскін: «Бог (Батько) творить думкою, і ця думку стає справою, наведена у виконанні Одне слово і чинена Духом"[8]. Промышление про мир є дію усевідання, вездеприсутствия, премудрості, усемогутності і доброти Божою — таких властивостей, які одно належать всім Особам Пресвятої Троицы.

6.

Православне розуміння причини зла.

Світло благодаті євангельської зазначив християнам справжню причину лих — гріх, котра перебувала порушенні заповідей Божиих. Гріх зі своєї природі є брехню і нікчема, є твором батька брехні - диавола і нещасних, обольщаемых їм людей (Ін. 8, 44). Усі інше, приємне і гидке, відбуваються по провидінню і Промислу Божу до нашого вічного порятунку. «Бог управляє світом. Слепотствующие грішники бачить цього. Вони склали чужий розуму випадок: відсутність правильності в погляді своєму, тупості власного погляду, погляду затьмареного, погляду перекрученого де вони усвідомлюють; вони приписують управлінню Божу відсутність правильності та здорового глузду; вони хулять управління Боже, і дію премудре не визнають, і називають дією божевільним «[9] - пише Ігнатій Брянчанинов.

Зло моральне, яке у злочині морального Закону Божого, залежить немає від Мироправителя, як від самих моральних істот, яким Він, даровавши свободу, лише попускает творити гріх, а не сприяє. Святитель Іоанн Тобольский каже: «Гріх існує у недосконалості, брехні, котрі лукавства неповинующихся Богу створених Їм розумно — вільних істот; тому гріх і незабаром стався спочатку і сьогодні відбувається проти бажання Божого, немає від Бога, по Його, проте, попущению «[10]. Бог не хоче морального зла, тобто гріха, який є опір Богу, ані як мети, ані як кошти досягнення цієї мети. «Бо Ти Бог, не люблячий беззаконня » , — каже псалмопевец (Пс.5,5). Попустивши гріх через шанування свободі людини, Бог має такий премудрістю і могутністю, що небезпека може навіть зло перетворити на добро. У кінцевому підсумку, і моральне зло також має бути високою мети — прославляння Божу, бо свідчить або про Його милосердя в прощення, або про Його справедливості в наказании.

Зло фізичне, яке у недосконалості деяких предметів, що заподіюють шкода й страждання істотам мислячим і відчуває, саме по собі: те є без ставлення до цим істотам, не є злом, а є ще до досконалості цілого і, то, можливо, необхідне й корисно у загальне блага. Таким злом можуть бути: повінь, землетрус, неврожаї, несприятливі атмосферні явища, епідемії тощо. Бог гребує фізичного зла: «Бог не створив смерті» й не радіє погибелі які живуть; бо Він створив в усе задля буття, і у світі спасительно, немає і згубного отрути, немає і царства пекла землі «(Премо. 1,13−14).

У Задумі Божому фізичне страждання може матиме якийсь сенс, служачи або засобом вищої мети, або покаранням за гріх, або ж духовним ліками, необхідним порятунку людини. Гріх спричинив для людства покарання, страждання і смерть. Щоб восставить пропащого людини, Син Божий вочеловечился і взяв на Себе гріхи світу, щоб Своїми стражданнями і смертю, прийнятими задля любові, спокутувати і зруйнувати гріх. З Христом страждання перестає бути простим покаранням. Воно стає ліками для грішника. Ліки це, безумовно, жорстоке і гірке, і ніхто може любити страждання, як такий. Страждання не є ціль десь у собі. Однак у Христовому справі спокути світу вона стає для грішників засобом спокути, відновлення, очищення і освящения.

Усі, що на нас може бути, навіть зле, усе відбувається за коханням Творця до нам. «Покидается хто або й для слави іншого, не було за гріх — свій власний чи батьків, як сліпий від народження — для слави Сина людського. Знову дозволяється комусь постраждати для порушення змагання у душі іншого, щоб, коли слава того, хто постраждав, стала великою страждання й у інших зробилося безстрашним в слідстві сподівання майбутню славу та бажання майбутніх благ, як (бачимо) на мучеників. Попускается кому або іноді впасти навіть в ганебне діяння для виправлення гіршій пристрасті іншого; як, наприклад, буває хто або такий, який оспівується своїми чеснотами і чудовими вчинками; Бог попускает, щоб це впав у блуд, щоб він, через падіння дійшовши розумінню власної немочі, змирився і, звертаючись, исповедал Панове «[11], — пише Іоанн Дамаскин.

" Причина попущения Божого спокушатися подвижнику від духів злості й гріха залежить від необхідності в людини знання з точності й детальності його падіння, без чого може бути їм, як має, пізнано і прийнято Искупитель. Необхідно пізнати своє занепале єство, його нахили, властиву йому діяльність, щоб згодом, прийнявши благодать Святого Духа, доставляемую Искупителем, не вжити його в зло собі не є приписати її дій собі, але бути гідним її посудиною і знаряддям «[12]. На думку святого Григорія Синаита: «Якщо людина нічого очікувати залишено і переможений і обладан, поработившись будь-якої пристрасть і помыслу, і духом перемагаємо, не знаходячи ніякої тобі допомоги ні від справ, ні Божий, ні від іншої кого, чого вона приходити майже розпач, будучи спокушаємо звідусіль, він неспроможна прийти в знищення духу, злічити себе меншим всіх, последнейшим і рабом всіх, неключимейшим самих бісів, як який мучиться і побеждаемого ними. Це — (смотрительное) попускаемое Промислом і покаральне смиренність, за яким дарується Богом друге, високе, яка є Божественна сила, діюча Богом і яка здійснює Їм все; (людина) бачить у собі як знаряддя, і вже цим знаряддям робить Божии Дива «. 13].

7.

Незбагненність в людини таємниць промислу Божия.

«Наше нинішнє занепале стан таке, навіть найбільш святі люди можуть збагнути Промисел Божий почасти. Аз. каже, що «еперь ми бачимо ніби крізь тьмяний скло, гадательно» (1 Кор. 13, 12). Повне пізнання Промислу Божого стане можливим у житті майбутнього века"[14].

Про незбагненності для пропащого людини таємниць Промислу Божого говорив царствений пророк і псалмопевец Давид: «Щоправда Твоя, Боже, як гори Божии, і доля Твої - безодня велика «(Пс. 35, 7). Святий Єфрем Сирин написав: «Хто виміряє велич Твоє? Хто спіткає Божество Твоє? Повний ведення посудину, за всієї повноті своєї, перед Тобою порожній «[15]. «Про, безодня багатства і премудрості та проведення Божого! Як незбагненні долі Його засновником і неисследимы шляху Його «(Рим. 11, 33), — вигукує Апостол. Святий Іоанн Дамаскін попереджає: «Повинно ж знати, багато — образів Божого Промислу, що вони неможливо знайти ні виражені словом, ні збагнені розумом «[16]. Людині, попри його цікавості, все-таки треба зрозуміти, що він істота обмежений і все дано зрозуміти і пояснити. «Собі слухай, про людина! — вигукує святитель Ігнатій. — Якби Вступив в працю й дослідження, істотно потрібні тебе, необхідні. Визнач з точністю собі твоє ставлення до Бога й всім частинам величезного світобудови, тобі відомого. Визнач, що дано розуміти тобі, що представлено одному споглядання твоєму І що приховано від тебе. Визнач ступінь та невидимі кордони твоєї здібності мислення та розуміння. Ця здатність, як здатність істоти обмеженого, природно має і свій ступінь, і свої межі. Досягни важливого пізнання, що досконале розуміння чого — або невластиво і неможливо для розуму обмеженого. Досконале розуміння належить Просто здійсненого «[17]. Святитель Іоанн Тобольский прямо каже тим, які багато хочуть знати: «Тут в місця питання: чому це? і - навіщо? Такі вопрошения відбуваються по марі духу злості й багатьох погубили тяжко «[18]. Святитель Ігнатій пише: «Ваша діяльність, люди, повинна повністю полягати у виконанні волі Божою. Зразок цієї діяльності показаний, правила цієї бурхливої діяльності викладено людству досконалим людиною, Богом, він прийняв на Себе людство. Охоплені силою правильнейшей віри в Бога, підіть старанно заповідей Євангелія, і скоряйтеся благоговійно долям Божим «[19]. Довір себе Богу — ось наш великий борг, який слід виконати, виконавши обов’язок свого становища. Святитель Іоанн Золотоустий, у третій слові на притчу про Багачі і Лазарі, намагається роз’яснити, чому бідний Лазар, не який зробив нічого лютого, не порушив жодної заповіді Божою, терпить такі муки. У той час як багач, не який зробив нічого те, що робить її гідним життєвого добробуту, користується усіма благами життя. Св. Іоанн Золотоустий розмірковує: «А історія божественного Письма наповнена безліччю таких прикладів і становить нам злостраждущими і праведних, і порочних, щоб, праведник хто чи грішник, маючи такі приклади, переносив нещастя великодушно. Але вона становить тобі грішників як стражденних, а й благоденствующих, щоб не обурювався їх счастием, дізнавшись із случившагося з цим багачем, який після очікує їхнього вогонь, якщо де вони виправляться «[20]. Він наводить приклади на таких старозавітних праведників, як Авраам, Яків, Давид, Ілія. Весь Старий Заповіт є лише начерк несповідимих глибин цього божественного справи, лише те, що необхідне пришестя Христове вони Христа. Святитель Ігнатій (Брянчанинов) з цього приводу, у своїй книжці «Долі Божии », каже: «Ні сліпого випадку! Бог управляє світом, і всі, що відбувається на небо та в піднебесної, відбувається у суді премудрого і всемогутнього Бога, незбагненного в премудрості й всемогутності Своєму, незбагненного в управлінні Своєму «[21].

8.

Цілі Промислу Божия.

Божественна любов — поза людського розуміння і вища від будь-якого словесного описи. Але вона, на думку преподобного Ісаака Сирина, то, можливо показано через розгляд дій Бога стосовно тварному світу і людині: «Серед дій Його немає жодної, яке було б виконано милості, кохання, і співчуття: це є початок і поклала край Його ставлення до нас «[22]. Саме Божественна Любов була головна причина створення світу і є головним двигуном тварного буття. Преподобний Ісаак Сирин каже, що любов Божого виявилася в усій повноті при створенні світу і продовжує виявляти вже по закінченні твори світу: «Подумаємо тепер, як багатий у своєму достатку океан творчості Його засновником і як багато тварин належить Богові і як і Своєму співчутті Він має все, відвідує все, піклується про все й керує всім…; як і жалісливий Бог, як і терплячий Дух Його, як і любить Він цю тварина, як і переносить її, поблажливо терплячи її суєтність, гріхи і різні лиходійства, неймовірні блюзнірства демонів і злих людей «[23].

Святитель Іоанн Тобольский пише: «Всесвятейшая воля Божественна спонукає всі справи людські за образом колеса, нерівномірно обращающегося — то поспешающегося, то замедляющегося; отже все події несподівані (раптові), незбагненні і що відбуваються нібито за сліпій випадку, спрямовує розумно до найкращим цілям «[24]. Божий Промисел зрошує своїми водами весь світ, пробирається в будь-яку тварина. Промыслительный Задум Божий здійснюється Божественним управлінням світу так неухильно, що нічого немає проти Провидіння чи незалежно від нього. Оскільки Бог є універсальна причина, якої підпорядковані все приватні причини, то неможливо тому виникнення події, якого Бог не передбачав або хотів, чи, по меншою мірою, не допустив в Своєму Задумі. Святий Іоанн Дамаскін пише: «Але одна з те, що підлягає Промислу, буває по благоволінню, інше — по поблажливості. По благоволінню — те, що беззаперечно — добре; видів ж поблажливості - багато. Бо часто Бог попускает, аби праведник впав у нещастя, щоб показати іншим приховану у ньому чеснота, як з Іовом. Іноді Він попускает, щоб було виконано або у складі дивного, у тому щоб через посредствие дії, уявного дивним, було влаштовано щось велике і гідне подиву, як папример, через хрест — порятунок людей «[25].

9.

Промисел Божий і свободу человека.

Промисел Божий не порушує свободи людини. Святитель Ігнатій Брянчанинов так розмірковує зло: «По попущению Божу, зі сваволі тварин, стало зло із усіма наслідками його; по попущению Божу, за власним бажанням произволению впали ангели, низько впала людина, відмовили Бог і погода відійшли від Бога «[26].

«А як промисел Божий, попри всі своїх розпорядженнях в моральному світі, не порушує свободи духовних істот, цього хоча цілком пояснити ми можемо, але у певної міри можемо наближати до нашого розуміння: …Ми знаємо за досвідом, як ми дуже нерідко своїми словами, рухами та інші у різний спосіб можемо розташовувати своїх ближніх до що тим чи іншим діям, можемо управлятимуть, не обмежуючи проте вже їх свободи: не чи тим більш нескінченно — Премудрий і Всемогутній може знайти кошти управляти моральними істотами те щоб від надання цього анітрохи не страждала їх свобода?"[27]. — пише митр. Макарий.

«Промисел Божий про тварин виявляється у тому, що Він зберігає їх, сприяє чи попускает їм, і управляє ними. Коли Бог зберігає моральні істоти, зберігає їх буття й сили; тоді, безперечно, Він спирає їх свободи: це ясно саме собою. Коли допомагає їм у добро: теж обмежує свободу, — оскільки діючими, т. е. избирающими і які здійснюють будь-якої вчинок, залишаються вони, а Бог тільки сприяє чи вспомоществует їм. Коли Він попускает їм здійснювати якесь зло: ще менш спирає свободу, лише дає їй самої діяти, без Його допомоги, зі свого сваволі. Нарешті, керуючи моральними істотами, промисел Божий власне посилає їх до тієї мети, на яку вони створені; але правильне вживання їх волі у тому, щоб вони намагалися до останнього мети свого буття. Слід. і управління Боже анітрохи не спирає моральної свободи, лише вспомоществует їй у її прагнення до цели"[28].

10.

Що робити людині уповающему на Промисел Божий.

Промисел Божий, осяжний собою весь видимий світ, це без будь-якого сумніви, простирається і людини, як мешканця цього дивного світу. Всеблагий Творець благоволить являюся і особливе промышление про людину. Воззрите, сказав Рятівник учням своїм, на птахи небесныя, яко не сіють, ні жнуть, ні складають у житниці, і Батько ваш небесний живить їх: не ви чи паче краще їх есте… Дивіться крин сельных, како ростуть: не труждаются, ні прядуть. Глаголю ж вам, яко ні Соломон в усій слави своєї облечеся, яко єдиний від цих. Аще ж сіно сельное, днесь суще, і ранку в пещь вметаемо, Бог тако вдягає, небагато чи паче вас маловери (Мв. 6, 26. 28−30). Ми повинні виконувати прості християнські обов’язки свого становища, приймати зі смиренністю свій хрест, і з вірою і любов’ю підкорюватися волі Провидіння у всім, що доводиться робити й перетерплювати. І тому Господь дарувавши нам все Божественні сили, яже до живота і благочестю (2 Петро. 1, 3), при допомоги яких ми можемо все стріли лукавого разженные угасити (Еф. 6, 16). Християнин повинен твердо знати, що Бог будь-коли попускает диаволу спокушати нас більш, чому ми понести можемо. Вірний Бог, писав коринфским чадам своїм св. апостол Павло, вірний Бог, іже не залишить вас искуситися паче, їжака можете, але створить, зі спокусою і избытие, яко возмощи вам понести (1 Кор. 10, 13). І як не багато дозволяв Господь диаволу спокушати раба свого Іова, але за всьому тому думав межа діям злобного спокусника: тоді рече Господь диаволу: се вся, елика суть йому, зраджую в руку твою, але самого так не коснешися (Іов. 1, 12).

Покладаючи на Панове, то вона може в Нього всіх благ, які потрібні для нормальної життєдіяльності: своєчасних дощів, сонячного тепла, достатку плодів земних. Просити звільнення від всіх зол, які осягають нашім зовнішньої природі: від глада, губительства, боягуза, потопу, вогню, смертоносної виразки, та інших. Не зневіритися посеред всіх небезпек, хоч би якими погрожували нам розлютовані стихії світу фізичного, а покладати свою сподіватися Промисел Божий, віруючи, як і влас з глави нашої не загине без волі Батька небесного (Лк. 12, 7; 21, 18), пригадуючи, як багаторазово і чудово рятував Господь обраних своїх від неминучою погибелі. Не наражатися свідомо і безразсудно будь-яким на небезпеки у цьому переконанні, що Бог, яку ми сподіваємося, чудово врятує нас від будь-якого зла: означало б спокушати Бога (Мв. 4, 7), означало б сміливо вимагати, щоб дії Бесконечно-Премудрого, не який роздає чудес своїх задарма, підпорядковувалися нашої дитячої примхи та нерозуміння. Коритися кожному начальству Панове заради (1 Петро. 2, 13), — бо противляяйся влади, Божу велінню противляется (Рим.13,2)[29].

А людині сомневающемуся було б ту чи іншу підприємство погоджується з волею Божою на думку святителя Іоанна Тобольского необхідно вилити перед Господом своє серце зі словом: «Боже! Якби точно знав, що Тобі благоугодно, так зроблю той самий неодмінно і вчинив би я, і тому вірю, що Ти невидиме вкладеш у серце моє думку вигідну Тебе».

Изливши перед Всевидячою своє серце, може надходити як йому здається найкращим, обирати те чи інше, відклавши всяке сумнів: не прогневает тим Бога оскільки любвеобильнейший Батько немає такого люблячого сина запасти у заблуждение"[30].

11.

Заключение

.

Доля царств земних — в десниці Вседержителя. Він благоловляет народи ммром (Пс. 28, 11), ущедряет благами землі, піднімає і прославляє, коли народи бувають вірні Його закону; Він же посилає ними лиха, уничижает і навіть споживає мови (Пс. 43, 3), що вони змінюють Йому й піддаються нечестию (Иер. 18, 6−10). Доля кожного людей перебуває у десниці Вседержителя. Він мертвіє і живить, зводить у пекло і будує; Він убожит і богатит, смиряє і высит (1 Цар. 2, 6−8).

Євангельська проповідь є лише заклик, але й у жодному разі не насильство. Це заклик, що припускає вільне згоду. «Якщо хтось хоче поїхати з Мною», — каже Христос. Хто це схоче взяти Його вчення — тоді - що? Тоді - отвергнись себе, візьми хрест свій, і йди за Мною (Мв. 16, 24). Не кожному захочеться, несучи свій хрест, йти за Христом на Голгофу. Господь знав, що зовсім в повному обсязі підуть за Ним. Але я знав також, що багато підуть. І тепер Він тільки дав заповідь Своїм учням обійти з проповіддю Євангелія увесь світ та скрізь проповідувати одне: якщо хтось хоче йти за Христом, отвергнись себе, візьми хрест свій перший і йди за Ним.

А Всесильний і всім промышляющий Господь знайде способи направити щиро йде хрещеним шляхом людини для порятунку, що добре сказав святитель Ігнатій Брянчанинов у своєму листі від 1 лютого 1862 р.: «Душа кожної людини, предавшагося в служіння Богу зволікається без жодної лукавої, земної цілі з метою Богоугождения і свого порятунку перебуває у руце Божою. Таку душу ніхто й не исхитит з руки Божою. Такий душі Бог дарує на час земного мандри тісний шлях, широкому шляху неможливо прийти до Богу. З вірою зрадь себе Волі Божою, відкидаючи від не трудове піклування себе, але піклування мечтательныя. Коли прийдуть такия піклування, набагато краще поводження з молитвою себе Богу, ніж говорити про твору й живопис різних планів, завжди незбутніх. Благословення Боже так почиет над тобою».

ПЕРЕЛІК ВИКОРИСТАНОЇ ЛИТЕРАТУРЫ:

1. ТОЧНЕ ВИКЛАД ПРАВОСЛАВНОЇ ВІРИ. Витвір Св. Іоанна Дамаскина.

З — Петербург. Видання книгопродавца І. Л. Тузова. 1894. Репринтное видання: Братство святителя Алексія. Видавництво «Приазовський край » .

Москва — Ростов-на-Дону. 1992.

2. Преподобного батька аввы Іоанна, ігумена Синайській гори, Лествица.

Святе — Троїцький Сергієвого Лавра. 1898. Репринтное видання: Святе ;

Успенський Псково — Печерський монастир. 1994.

3. Православно — Догматичне Богослов’я. митрополит московський и.

Коломенський Макарій. Том 1. Москва. Прочанин. 1999.

4. Святитель Ігнатій Брянчанинов. Аскетичні досліди II. Слово про різноманітні станах єства людського стосовно добру і злу. Православое видавництво «Правило віри». М. 1993. Стр. 362 — 412.

5. Святитель Ігнатій. Долі Божии. Видання Московської Патріархії. М.

1991.

6. Илиотропион. Мирополит Тобольский й усієї Сибіру Іоанн (Максимович).

Київ. Друкарня Киево — Печерської Успенської Лаври. 1898. Репринтное видання: М. Прочанин. 1994.

7. Святитель Василь Великий. Про те, що Бог не винуватець зла.

Твори. Частина 4. М. 1846. Репринтное видання: М. Прочанин. 1993.

Стор. 142 — 162.

8. Святитель Іоанн Золотоустий. Твори. М., Т.1. кн.2. 1991.

9. Святитель Іоанн Тобольский. Про Божественному Промисел. М. 1996.

10. Ієромонахах Іларіон (Алфеев). Світ Ісаака Сирина. М. 1998.

11. Ієрей Олег Давыденков. Догматичне Богослов’я. Православный.

Святе — Тихоновский Богословський інститут. М. 1997. ———————————- [1] Митрополит Макарій. Православно — Догматичне Богослов’я. Том 1. Стор. 562. [2] Цитата по: Митр. Макарій. Догматичне Богослов’я. Том 1. Стор. 514 — 515. [3] Цитата по: Митр. Макарій. Догматичне Богослов’я. Том 1. Стор. 515. [4] Іоанн Дамаскін. Точне виклад православної віри. Стор. 111 (183). [5] Цитата по: Митр. Макарій. Догматичне Богослов’я. Том 1. Стор. 523.

[6] Свт. Василь Великий. Про те, що Бог не винуватець зла.

[7] Іоанн Лествичник. Лествица. Стр. 180. [8] Митр. Макарій. Догматичне Богослов’я. Том 1. Стор. 530. [9] Святитель Ігнатій. Долі Божии. Стор. 1. [10] Святитель Іоанн Тобольский. Про Божественному Промисел. 1996. З. 37. [11] Іоанн Дамаскін. Точне виклад православної віри. Стор. 113 (185). [12] Свт. Ігнатій Брянчанинов. Слово про різноманітні станах єства людського стосовно добру і злу. Стор. 373. [13] Цитата по: свт. Ігнатій Брянчанинов. Аскетичні досліди II. Слово про різноманітному вигляді єства людського стосовно добру і злу. Стор. 373. [14] Ієрей Олег Давыденков. Доогматическое Богослов’я. Стор. 32. [15] Святий Єфрем Сирин. Твори. М., Т.5. 1994. З. 169. [16] Іоанн Дамаскін. Точне виклад православної віри. Стор. 114 (186). [17] Святитель Ігнатій. Долі Божии. Стор. 11−12. [18] Святитель Іоанн Тобольский. Про Божественному Промисел. 1996. З. 50−51. [19] Святитель Ігнатій. Долі Божии. Стор. 28. [20] Святитель Іоанн Золотоустий. Твори. М., Т.1. кн.2. 1991. З. 823. [21] Святитель Ігнатій. Долі Божии. Стор. 1. [22] Ієромонахах Іларіон (Алфеев). Світ Ісаака Сирина. 1998. З. 40. [23] Ієромонахах Іларіон (Алфеев). Світ Ісаака Сирина. 1998. З. 40. [24] Святитель Іоанн Тобольский. Илиотропион, 1994. з. 94. [25] Іоанн Дамаскін. Точне виклад православної віри. Стор. 112 (184) [26] Святитель Ігнатій. Долі Божии. Стор. 4. [27] Митр. Макарій. Догматичне Богослов’я. Том 1. Стор. 533. [28] Митр. Макарій. Догматичне Богослов’я. Том 1. Стор. 577. [29] Митр. Макарій. Догматичне Богослов’я. Том 1. Стор. 581. [30] Святитель Іоанн Тобольский. Илиотропион, 1994. з. 54 — 55.