Критика психології «першої особи»

Критика психології «першого лица»

Наконец, базовий метод самопізнання — інтроспекція — не йде від критичного уваги Райла. Він пише про цю концепцію концепцією привілейованого доступу на свій власний свідомості чи, інакше, ще психологією «першої особи». Нею передбачається, в формулюванні Райла, що 1) свідомість неспроможна же не бути постійно який розуміє усе, що орієнтовно на ньому відбувається (кажучи словами Райла: всіх акторів приватної сцени картезіанського театру), і 2) свідомість може також із своєму сваволі досліджувати шляхом непочуттєвого сприйняття, по крайнього заходу, деякі з її власних станів і операцій. «Понад те, і цей постійний усвідомлення (зазвичай зване „свідомістю“), і це непочуттєве внутрішнє сприйняття (зазвичай зване „інтроспекцією“), передбачаються безпомильні». Райл, звісно, не заперечує, що ми можемо мати знання себе, лише заперечує, що єдиний спосіб, яку ми отримуємо знання себе, чимось істотно відрізняється від способів, якими отримуємо знання про ментальних властивості іншим людям. Аргумент Райла такий: скажімо, існують примарні ментальні події, повинні тоді матись у тому такі, щоб їх об'єктами були ментальні події. З погляду концепції інтроспекції, це що означає, що спостерігач має бути здатним концентруватимуть свою увагу двома речах одночасно, наприклад, на рішенні прокинутися рано і спостереженні цього рішення. Цей аргумент, проте, перестав бути логічно фатальним, як і визнає Райл, оскільки можуть заперечити, у результаті тренувань декого навчаються комбінувати на двох діях відразу (наприклад, вести автомобіль і вести розмову) — чому б допустити таку можливість у разі інтроспекції? Можна, при цьому, описувати поділ увагу як швидкі перемикання з одного інше, ніж як синхронний акт. Але фатальним, на думку Райла, тут є класичний аргумент від нескінченного регресу: змушені думати якийсь межа можливим одночасним актам уваги; тим часом, для здобуття права знати про якийсь ментальному подію, треба знати про це акті контролю над цією подією, навіщо, своєю чергою, треба знати про акт спостереження акта спостереження цього ментального події та т.д. Тоді якісь ментальні акти чи процеси ми повинні думати не интроспектируемыми: але, як тоді такі акти можуть виявлятися? Але якщо припустимо, що знання про власних ментальних процесах може завжди містити інтроспекції, то ми не чи тоді підозру, що його узагалі коли-небудь грунтується на інтроспекції? З іншого боку, проте, навіть коли таке загальне сумнів доцільність і доречно, це — ще достатня підстава відмовити ідеї інтроспекції.

Другой аргумент проти інтроспекції, який Райл відтворює, перегукується з філософії Юма: ідея інтроспекції як спостереження передбачає емоційну неокрашенность акта інтроспекції; тим часом, багато ментальні стану включають емоції, і їх, отже, не можна не емоційно спостерігати, коли під інтроспекцією розуміти синхронне наблюдаемому спостереження. Допустити, що ми можемо спостерігати інтроспективно емоційний стан, тоді означає погодитися про те, що ми не в цьому стані момент спостереження, тобто., що інтроспекція фактично має ретроспективний характер. Але, розвиває цю думку Райл, якщо ретроспекція може дати нам знання про деякі наших ментальних станах, чому її не може бути джерелом наших знання всіх наших ментальних станах? Але, на відміну гаданих об'єктів інтроспекції, об'єкти ретроспекції є примарного об'єктами з миру-двійника фізичного. Не менш, каже Райл, як і виявити себе чешущимся чи напевающим щось вголос, можна (ретроспективно) виявити себе які мріють чи які розмірковуватимуть «подумки» («подумки»): він, в такий спосіб, трактує ретроспекцію як засіб, на відміну інтроспекції, не що б принципово від зовнішнього контролю над поведінкою. Факт, що ретроспекція автобіографічна не передбачає, що вона дає привілейований доступом до фактам якогось особливий. Так само особистий щоденник здатна родити цінні відомостей про його автора, але, тим щонайменше, перестав бути хронікою якихось примарних епізодів — ментальних процесів у свідомості. Ретроспекцію що споріднює з зовнішнім наглядом і те вельми важливе обставина, що ретроспекція, на відміну інтроспекції, мислитися допускає помилки.

Решающую роль самопізнання, з погляду аналізованого підходу, грають, отже, тих самих методів і прийоми, що у пізнанні інших. Я дізнаюся, що зрозуміла про, наприклад, або аргумент, фіксуючи (ретроспективно) своє вміння його проаналізувати, відтворити інакше кажучи чи щось подібне; це — індуктивний процес, припускає помилки. Але так само индуктивно довідуюся, що інший зрозумів мій аргумент. Не дізнаюся цього шляхом спостереження якогось специфічного ментального процесу. Я дізнаюся, певний людина розумна, узагальнюючи те, що мені відомо про її поведінку за певних обставин; але як і точно я виношу судження про свої власні розумових здібностях, узагальнюючи те, що мені відомо про моє власному поведінці за певних обставин — тих, що їх вважають контрольними щодо перевірки розумових здібностей. Деякі фрази — «хочу те-то ось те», «відчуваю те-то ось те», «в мене депресія», «сподіваюся» тощо. — сконструйовані таким чином, що створюють ми ілюзію, ніби виконують описову функцію — повідомляють факт: про наявність певного ментального стану або про судовий процес, які можна ототожнити з наміром чи наміром, чи депресією, чи почуттям голоду, чи надією, чи ні тощо. Проте, помічає Райл, У цих висловів інші функції: прохання, побажання, вимога, скарга тощо. Тому, коли хтось може описати свій стан з допомогою фрази, наприклад: «Я дуже хочу є» — це отже, що цей стан включає у собі якийсь таємничий ментальний процес чи стан (голоду), це тільки означає, що май індивід таку можливість, він негайно накинувся на їжу, навіть не найкращої якості, чи вона схильний звернути й інші справи і перекусити, або що-небудь подібне, а фраза висловлює, скоріш, побажання чи вимога (залежно від інтонації та її фізичних характеристик). Такі фрази відповідають ситуацій, з погляду Райла, не репрезентативно — тобто. не наявністю якихось фактів, що ці фрази нібито описують — а прагматично: тобто. з тієї причини, які зазвичай, коли люди схильні поводитися в такий спосіб (відкладати інші справи заради їжі, накидатися на їжу, і т.д.), вони, якщо поставити їм запитання (чи навіть самотужки), супроводжують свою поведінку як і фразою і вона має певну комунікативну цінність: наприклад, «вистачити це робити, підемо поїмо».

Есть слово «Я» і його подібні, яких також має здатність затверджуватися, що вони позначають якусь экстрафизическую сутність — якесь трансцедентальне єдність апперцепції, наприклад. З погляду Райла та концепцію значення як функції від способів вживання, проте, «Я» — це індикативне слово, чия логіка принципово не відрізняється від логіки таких індикативних слів, як «тепер», «вчора», «сьогодні», «тут» та інших. Воно зазвичай позначає лише того, хто вимовляє і лише у той час, що його вимовляють — така його функція й у комусь воно означає не щось экстрафизическое, яке самого — фізично організованого індивіда, який видає звук «Я».

1. Бихевиоризм

1.1. Ідея бихевиористской психологии

Концептуальная критика картезіанської парадигми свідомості історично виявилася міцно пов’язана зі становленням та розвитком біхевіоризму. Найважливіше эпистемологическая передумова біхевіоризму, що у першій половині 20 століття заході фактично психологічним мейнстрімом, у тому, що єдине джерело емпіричних даних для психології - бачимо поведінка. Оскільки внутрішня психічна життя й свідомість не доступні спостереженню «від третього особи», то перенесення фокусу емпіричного вивчення на зовнішнє, бачимо поведінка дозволяло поставити психологію поряд коїться з іншими природними науками, по крайнього заходу, методологічно. Про цьому вона зберігала якусь порівняльну незалежність свого предмета. Разом про те, єдине, що, на думку бихевиористов, колись відокремлювало психологію природних наук — це відданість ідеї феноменального свідомості; на його використання у психологічних описах заборона. Психологія повинна, з цим точки зору, не описувати внутрішні психічні суб'єктивні стану або процеси, а формулювати закони, котрі пов’язують між собою зовнішні спостережувані стимули, які впливають на організм, і його зовнішні ж, спостережувані реакції цього організму для цієї стимули. Ці принципи загалом сформулював Джон Ватсон[17]. Він вважав, що біхевіоризм відкриває нову еру в психології, еру остаточного прощання з поняттями свідомості людини та інтроспекції. Так було в своєї книзі «Біхевіоризм», що стала маніфестом цього напряму, він виголошував у перших сторінках: «Біхевіоризм стверджує, що свідомість ні певним, ні у яких якесь застосування поняттям. Бихевиорист, завжди що як експериментатор, дотримується при цьому того погляду, що віра у існування свідомості перегукується з древнім часів забобонів і магии"[18]. Зазвичай говорять про двох напрямах біхевіоризму, одна з що у основному асоційовано із конкретними іменами Ватсона і Скиннера, інше — І. Павлова і Ко. Халла. Обидва напрями у цілому згодні щодо базових передумов біхевіоризму: зокрема, поділяють єдину концепцію навчання, відповідно до якої навчання не є функція внутрішніх правил чи ментальних «механізмів», а — керованого зміни реакцій у вигляді стандартизованого зміни стимуляції; у своїй суб'єкт сприймається як tabula rasa, позбавлений будь-яких апріорних ментальних структур, здатних проводити її майбутнє розвиток. Проте, з-поміж них є і деякі розбіжності: наприклад, в питанні про зв’язок між стимулами і реакціями. Контроль над реакціями у вигляді змінюваних стимулів необов’язково повинен припускати, що бихевиорист стверджує як механізм цього контролю причинно-наслідкові залежності між стимулами і реакціями. Принаймні, Скиннер відмовляється допускати в психологічне пояснення які бы-то не було внутрішні сутності, як ментальні, які б бути «деталями» цього каузального механізму. Тим більше що, Павлов і Халл залучають у ці пояснення нейрофізіологічні описи, розмовляючі внутрішню, хоча й ментальної, структурі викликання стимулом реакції. Скиннер заперечує залучення до психології концепції прихованих (чи внутрішніх) фізичних причин, вказуючи, що про нервових процесах можна тільки укладати виходячи з поведінки, яке потім потрібно було як наслідок цих процесів: «Ми дізнаємося точні нейрологические умови, безпосередньо попередні, скажімо, відповіді «Ні, спасибі». Ми виявимо, що цих подій, своєю чергою, передують інші нейрологические події, а їм інші тощо. Ця низка призведе нас знову до подій, зовнішнім стосовно нервовій системі, й у кінцевому підсумку, зовнішнім стосовно организму"[19]. Ті причини, які можна виявлено в нервовій системі, мають, в такий спосіб, лише обмежену корисність в пророкуванні і потребу керувати поведінкою.

Бихевиоризм може припускати специфічних онтологічних наслідків як відмови від існуванні феноменальному свідомості і ментальному взагалі. Бихевиористская позиція щодо цього питання може обмежуватися порівняно скромним становищем необхідність перевизначити в эмпирицистском дусі предмет психології, виходячи речей, що хоч би що вивчала психологія як наука, вони можуть вивчати це методом контролю над (контрольованим) поведінкою. І тут то, можливо навіть збережено поняття свідомість як має певну значимість в психологічному дискурсі, якщо свідомість то, можливо виведено лише з вивчення поведінки. Так, Карл Лешлі у статті 1923 року «Бихевиористская інтерпретація свідомості» пише: «концепція свідомості … є концепція складного з'єднання та послідовності тілесних дій (activities), тісно що з чи які включають вербальні механізми і механізми жестикуляції і, як наслідок, найчастіше удостоюються соціального выражения"[20]. З іншого боку, постулирование поведінки у ролі критерію свідомості - чи саме, що ототожнення поводження з свідомістю. Термін, придатний описи відносини більшості методологічних бихевиористов свідомості - «экстернализация» свідомості засобами публічно спостережуваного поведінки. Метафізичний питання тотожність у своїй зазвичай залишається питанням відкритим. Наприклад, Едвін Хольт висуває теза про сосуществованиидвух феноменів — поведінки й сознания[21]. Подібного думки дотримується Едвард Толман: «Щоразу, коли організм у певний момент стимуляції переміщається з позиції готовності відповідати (з цього стимуляцію) будь-яким щодо диференційованим способом в позицію готовності відповідати (з цього стимуляцію) будь-яким щодо більш диференційованим способом, має місце сознание"[22]. Б. Скиннер зробив критику раннього біхевіоризму Ватсоновского зразка за те, що витратили стільки часу боротьбу з інтроспективним вивченням ментальної життя отже, внесли плутанину у воду важливу центральну ідею біхевіоризму — методологічну. Відповідно до Скиннеру, уявлення про біхевіоризмі як «про концепції, ігноруючи свідомість, відчуття провини та стану свідомості, брехливо. Не правильно говорити, що свідомість немає; воно, скоріш, иррелевантно науковому поясненню, отже, психологічному: «Не можемо пояснити поведінка будь-якої системи, перебуваючи повністю в ній; зрештою ми повинні повернутися обличчям до сил, чинним на організм ззовні. До того часу, доки в каузальною ланцюга є такий слабкий ланка, що друга зв’язок не детермінована з закону першої, чи третя — другий, перша й третя зв’язку би мало бути співвіднесені у вигляді закона"[23] .

Взгляды Райла та інших критиків картезіанської парадигми з погляду аналізу мови та погляди провідних бихевиористов, включаючи Ватсона і Скиннера об'єднує загальна аналітична передумова, за якою мову психології немає інших референтів, крім можна побачити в эмпирицистском сенсі. Ці підходи іноді об'єднують під загальним рубрикою «аналітичний біхевіоризм». Головне різницю між ними можна охарактеризувати так: тоді, як Райл переконаний, що бихевиоризму зобов’язує нас категоріальна структура наших природних мов, Ватсон і Скиннер розглядають це зобов’язання як эпистемологическое, тобто. таке, що потребує, щоб мову психології був приведено у відповідність певним нормам, незалежно від цього, що наказує аналіз значень відповідних понять мови у природничих языках[24]. Але обидві концепції, безсумнівно, натхнені позитивистскими ідеями і спираються на верификационистскую доктрину значимості понять. І те, в іншому разі як один з найважливіших підстав винятку поняття свідомості з мови справді наукової психології розглядається неверифицируемость пропозицій, які включають токены цього й родинних йому понять.

1.2. Логічний бихевиоризм

Хорошую експозицію позитивістських підстав біхевіоризму дає аналіз, запропонований Карлом Густавом Гемпелем у статті 1935 року «Логічний аналіз психології». Він фактично показує як біхевіоризм випливає з застосування позитивістської ідеї верифікації і аналітичного методу аналізу мови психології. З погляду фізики процес вважається повністю поясненим, коли ми простежили усі його фізичні складові, включаючи причини. Але вважається, що є нездоланна прірва між предметом математично-природничої грамотності і предметом наук про людській свідомості та культурі («наук про дусі») стосовно того, що остання не вичерпується своїм матеріальним чи фізичним складом. Це означає, що зрозуміти, тим паче, пояснити, наприклад, процес говоріння (коли людина каже, а коли немає), неможливо, навіть простеживши все фізичні елементи говоріння, до хімічних процесів у мозку. Біхевіоризм, стверджує Гемпель, містить принциповий контртезис цьому погляду, що підтверджує, що наукова психологія повинна обмежитися вивченням тілесного поведінки, з якого чоловік і тварини реагують зміни у тому фізичному оточенні, і має засуджувати як і наукові будь-які дескриптивные чи в яких розтлумачувалося кроки, використовують терміни інтроспективної психології (яку Гемпель називається також «розуміє»). Приклади таких небажаних термінів: «відчуття», «переживання», «ідея», «воля», «намір», «мета», «диспозиція», «придушення». Біхевіоризм, в такий спосіб, оцінюється Гемпелем як спроба побудувати наукову психологію, яка своїми успіхами показала, що у психології ми маємо справу з суто фізичними процесами, І що, отже, може бути жодної непереборної прірви між психологією і фізикою.

Вопрос, який Гемпель у зв’язку вважає основним для біхевіоризму: чи є предмети фізики та психології за своєю природою істотно одними й тими самими чи різними? Це — питання психофизическом тотожність. Відповідь це питання вимагає прояснення поняття предмета науки. Теоретичне зміст науки знаходять у висловлюваннях, які наука робить чи допускає. Відповідно, основне питання переформулюється Гемпелем як питання фундаментальному різниці між висловлюваннями з психології та висловлюваннями фізики. З погляду неопозитивізму зміст чи, інакше, значення висловлювання визначається умовами його істинності. Ми знаємо значення висловлювання (А), що містить висловлювання, які є термінами спостереження, тоді й тільки тоді, коли ми знаємо за яких умов ми назвали б це висловлювання істинним, а яких — хибним. Эмпирицистскизм вимагає, щоб ці умови формулювалися тільки у термінах, мають своїми референтами результати спостереження чи щось бачимо, разом із логічними термінами. Гемпель називає такі пропозиції перевірочними. Усі є фізичними, тобто. використовуючи виключно терміни фізики. Висловлювання виду (А), на його думку, не стверджують нічого іншого, ще, що це фізичні перевірочні щодо (А) пропозиції верифицируются. Звісно, на практиці верифицируется тільки п’яту частину такого ультиматуму, йдеться про верифицируемости інших полягає индуктивно; але ці - нормально для індуктивної науки.

Гемпель розмірковує так, що: 1) всяке висловлювання виду (А) то, можливо ретранслировано без зміни значення інше висловлювання — безсумнівно, куди більш довше — у якому слова з претензією на сверхфизическую значимість, не зустрічаються, і 2) два висловлювання, різняться формулюваннями, можуть, тим не менш, мати однакове значення. Якщо це, можна показати, що роль переборних в такий спосіб з описи умов істинності термінів в эпистемическом дискурсі обмежується, фактично, роллю абревіатури, що робить можливої коротку формулювання дуже складного фізичного описи; і висловлювання (А) і його подібні виконують роль скорочення для конъюнкции верифицирующих фізичних пропозицій.

Общее становище, яке підтримує попередні: два — по різного сформульованих висловлювання мають однакове значення тоді й тільки тоді, що вони обидва істинними чи обидва хибні при одним і тих самих умовах. З цього погляду проблема психологічного пояснення зводиться до проблеми відповідності між умовами верифікації психологічних висловлювань та умовами верифікації висловлювань фізики. Наступна, а висловлює, на думку Гемпеля, умови верифікації висловлювання: «Суб'єкт відчуває зубний біль» (У). Суб'єкт а) схлипує і жестикулює належним чином, б) питанням «Що таке?» він мовить слова «Я відчуваю зубний біль», в) за більш уважному огляді можна знайти який гниє зуб із явним флюсом, р) у його кров’яному тиску, процесах травлення, швидкості реакцій виявляються такі-то і такі-то зміни, буд) такі-то і такі-то процеси відбуваються у її центральній нервової системі. (Список, зрозуміло, може бути продовжений чи скоригований.) Усі обставини, верифицирующие (У), виражені фізичними перевірочними пропозиціями: це стосується навіть до умові (б), яке, на думку Гемпеля, просто висловлює те що, що у певних фізичних обставин — поширення вібрацій повітря при проголошенні слів «Що таке?» — у тілі суб'єкта відбувається визначена фізична процес — мовленнєвий поведінка такого-то виду. Отже, (У) можна буде перевести без втрати змісту в висловлювання, що ще більше зовсім позбавлений терміна «біль», а тільки фізичні термины[25] .

Гемпель називає висловлювання, які можна переведені без зміни значення на мову фізики, физикалистскими висловлюваннями. Отже, позиція физикализма у тому, що це осмислені (тобто. у принципі верифицируемые) психологічні висловлювання переводимы в висловлювання, які містять психологічних понять, лише поняття фізики, тобто. є физикалистскими. Якщо, то психологія є невід'ємною частиною фізики. Пізніше Гемпель кілька послабив свій физикалистский теза: «…теза, що підтверджує, що це висловлювання емпіричну науки переводимы без втрати теоретичного змісту мовою фізики, слід замінити слабшим твердженням, що це висловлювання емпіричну науки зводяться для пропозицій, формулируемым мовою фізики, тому, що з кожної емпіричну гіпотези, що включає, звісно, психологічні гіпотези, можна сформулювати певні перевірочні умови в термінах фізичних понять, вказують на більш-менш безпосередньо спостережувані фізичні атрибути. Але твердження на повинен містити положення про те, що це перевірочні умови вичерпують теоретичне зміст даної гіпотези переважають у всіх случаях"[26] .

Обычно висувають таке фундаментальне заперечення проти физикализма: фізичні перевірочні пропозиції абсолютно нездатні висловити істотну природу ментальних процесів; просто описують фізичні симптоми, виходячи з яких умозаключается про наявність відповідних ментальних процесів. Гемпель заперечує, що немає психологічного розуміння, яке було б тим чи іншим чином не зв’язано фізично про те, ким спрямоване розуміння. Навіть коли вважається, що про ментальному стані має бути отримано у вигляді «эмфатического розуміння» (вчуствования, інсайту тощо.), єдина інформація, яку воно дає - що у таких-то обставин такі-то події відбуваються у тілі такого-то. Наступне заперечення представляє собою аргумент від симуляції: злочинець в суді може демонструвати симптоми психічного розладу — отже актуальним буде питання: «реально» його розлад чи що вона його симулює? Гемпель цього помічає, іноді критеріями укладання від симптомів до стану вважають лише найбільш доступні спостереженню події зовнішнього тілесного поведінки; але за більш ретельному дослідженні, як у розрахунок приймаються також ті події, що відбуваються у центральній нервовій системі, симуляція то, можливо виявлено. Тут аргумент може взяти вид припущення, що людина спроможна демонструвати все «симптоми» ментального розлади, який був у своїй «насправді» хворим. Тут «насправді» просто зобов’язане ставитися в лапки, оскільки відповідь физикалиста може лише таким, що абсурдно було б характеризувати таку людину як «насправді нормального» — либонь у цьому випадку, відповідно до гіпотези, ми повинен мати ніякого критерію, в термінах якого було б розрізнити між ментальними станами двох людей, котрі демонструють однакове поведінка (до останньої деталі), один у тому числі «на додачу» що й «насправді хворий», а інший — «в дійсності здоровий». Така гіпотеза, з погляду Гемпеля, буде утримувати логічне протиріччя, стверджуючи: «Можливо, що брехливо, коли необхідні і достатні умови його істинності виконані».

Логический біхевіоризм, як Гемпель визначив умови та вимоги, у деяких відносинах протиставляється їм з того що він називає психологічним бихевиоризмом, і навіть класичному матеріалізму. По-перше, логічний біхевіоризм не стверджує (на відміну деяких варіантів психологічного біхевіоризму), що свідомостей, почуттів, комплексів неповноцінності, вольових діянь П. Лазаренка та всього іншого немає, а також — що й існування сумнівно. Він наполягає у тому, що сама питання про існування таких психологічних конструкцій є псевдопроблемой, оскільки ті висловлювання (ментальні предикати) самі у тому «законному вживанні» є лише абревіатурами физикалистских пропозицій, а не іменами сутностей. По-друге, на відміну психологічного біхевіоризму, логічний бихевиористский теза не вимагає, щоб психологічне дослідження методологічно обмежувалося вивченням реакцій організму визначені стимули. Це — теорія про практичний зміст психологічних висловлювань, а чи не психологічна теорія: з цим погляду неважливо, якими засобами — на підставі якої методології - отримано висловлювання, важливо, що його зміст усе одно буде физикалистским. Вона, отже, показує лише, що, психологія як наука створює виключно физикалистские висловлювання; а раз так, це — не методологічне обмеження, оскільки логічно неможливо, щоб було інакше. По-третє, у тому, щоб логічний біхевіоризм був щирий, не необхідно, аби ми могли описувати фізичні стану людського тіла до подробиць те, що відбувається у центральній нервову систему. Він теж залежить від цього, знаємо ми все фізичні закони, управляючі процесами в людських і тварин тілах; навіть саме існування детерминистских законів такого виду перестав бути необхідним умовою істинності логічного бихевиоризма[27] .

2. Критика бихевиоризма

Проблемы будь-якого підходу за принципі підрозділити втричі основні групи. Найбільш загальними, мабуть, є проблеми аргументації: у межах підходу може бути вироблено переконливий метод аргументації. Найбільша власне теоретична труднощі, тим часом, пов’язані з проблемою методу, у разі представленої, по меншою мірою, трьома складовими: проблемами верифікації, логічного аналізу природної мови та власне бихевиористской концепції психологічного пояснення, відповідно. Показати адекватність методу завданню і отже, у значною мірою покінчити з проблемою аргументації. Нарешті, заслуговують згадки метафізичні проблеми теорії, саме: наскільки прийнятні передумови, які теорія зобов’язує нас приймати. Демонстрація їх прийнятності чи принципової устранимости у межах підходу без його радикальної ревізії неприйнятних передумов теж становить значну частину розв’язання проблеми аргументації. Наскільки цю проблему розв’язується з допомогою рішення двох інших напрямів проблем, залежить від цього, наскільки останні фіксуються стандартними запереченнями проти теорії цього виду. Якщо стандартні заперечення обмежуються посиланням тих труднощі методологічного і метафізичного виду, куди теорія здатна відповідати, можна говорити у тому, що вона має потенціал чи метод ефективної аргументації на свій користь.

Самое, мабуть, відоме стандартне заперечення проти бихевиористского, під час першого чергу, який редукує чи элиминирующего, розуміння ментального полягає у вказуванні те що, що його нездатна забезпечити нас ефективними психологічними критеріями. Якщо психологія досліджує лише поведінку і не займається свідомістю, але інтерес свідомості і ментальному, тим щонайменше, зберігається, то, хоч би самостійну значимість така психологія вони мали б, вона зможе замінити нам психології у «класичному сенсі. Якщо ж бихевиористская психологія претендує на экстернализацию свідомості людини та ментального, тобто. про надання їх верифицируемых критеріїв, то цілком доречно заперечення, що бихевиористская психологія просто більше не справляється з цим завданням. Класичний приклад такої нездатності, за поширеним визнанню, демонструють бихевиористские критерії відмінності раціонального дії чи поведінки від нераціонального чи поведінки якогось типу з його симуляції. Так, Хіларі Патнэм[28] пропонує провести такий уявний експеримент: нехай дано інший світ, у якому біль, наприклад, інакше, ніж у нашому світі пов’язані з поведінкою, і навіть, з зовнішніми причинами болю. нехай у цьому світі є співтовариство суперспартанцев чи суперстоиков, в якому дорослі його члени здатні успішно придушувати будь-яке мимовільне болюче поведінка. Вони можуть, із нагоди, визнати, що відчувають біль, але завжди — спокійним тоном, не емоційно тощо. (тобто. оскільки звичайно говорять про інших речах, констатуючи їх). Вони інакше не виявляють свою біль. Проте, наполягає Патнэм, вони відчувають біль (феноменально вона має місце у цій співтоваристві) і її не подобається як і, як і ми у нашій світі. Вони навіть визнають, чого варто великих зусиль поводитися, як вони, відчуваючи біль. У цьому можна припустити, що і незрілі громадяни цьому суспільстві не вміють ще або виходить із успішним придушенням больового поведінки (у тому чи іншою мірою): тому взагалі є достатньо підстав приписувати наявність феномена болю даному співтовариству навіть виходячи з бихевиористских критеріїв. Але що ми маємо критерії у тому, щоб судити у тому, що таке-то і таке-то поведінка є мимовільної реакцією на біль У цих невідомих представників вигаданого світу? Можна вважати таким поведінкою звичайне поведінка уникнення джерел больових відчуттів, але избегающее поведінка можна з тим самим успіхом розумітись як і мимовільна реакція на якісь інші, не больові, відчуття. Щоб не зв’язуватися з труднощами, Патнэм пропонує розглянути суперспартанцев через мільйони років їх еволюції, у яких вони почали народжуватися повністю окультурені діти: розмовляючі мовою дорослих, знають таблицю множення, мають думки з політичних питань й між іншим, поділяючих панівні спартанські ставлення до важливості не прояви болю інакше як у вигляді констатації. І тут уявний експеримент взагалі буде припускати у тому співтоваристві ніяких мимовільних реакцій на біль. Проте він менш, Патнэм вважає абсурдом думати, що таких людям неможливо приписувати больові відчуття. Щоб виявити цю абсурдність, пропонується уявити, що ми змогли звернути дорослого суперспартанца наша ідеологію: у разі, можна припустити, він почне нормальним (з нашого погляду зору) чином реагувати на біль. Бихевиорист стане змушений визнати, що за посередництво цього єдиного члена співтовариства суперспартанцев ми продемонстрували існування мимовільних больових реакцій в усього спільноти і що, в такий спосіб, приписування болю всьому співтовариству логічно правомірно. Але це, якби ліквідував цей єдиний людина будь-коли жив і ми мали можливість демонструвати лише теоретично, що відчувають біль, то цьому випадку приписування їм болю було б неправомірними.

Некоторые бихевиористы можуть стверджувати, у разі описаних світів відповідне вербальне поведінка таки буде потрібної формою больового поведінки. Відповідаючи цього, Патнэм пропонує уявити світ, у якому навіть повідомлень про болю: Х-мир, як його називає. У світі живуть суперсуперспартанцы, які придушують навіть балачки про болю: такі громадяни, навіть якщо кожен із них може думати скоріш про біль і навіть мати у своєму идиолекте слово «біль», будь-коли визнають, що відчувають біль; вони просто вдаватимуть, як і слова такого бути не знають або нічого не знають феномен, якого воно відсилає. Інакше кажучи, жителі Х-мира загалом ніяк не демонструють наявність в них болю (діти повністю від народження окультурены). Тут взагалі немає ніякої способу приписати таким людям біль з урахуванням бихевиористского критерію. Та жителі Х-мира, тим щонайменше, наполягає Патнэм, відчувають біль. Але, зауважимо, що й можливість звернення члена такого співтовариства наша ідеологію виключається, наприклад, з допомогою занадто великих різниці між нами і ними, то цьому випадку єдине, що підтримувати доречність приписування їм больових відчуттів — це наша метафізика ментального. Уявний експеримент Патнэма пропонує світ абсолютної симуляції відсутності болю, де за поведінковим ознаками взагалі неможливо цю симуляцію викрити. Бихевиорист проте може заперечити, що стосовно такому світу неможливо й говорити про наявність феномена болю: це ми, воображающие такий Х-мир «знаємо» щодо нього, що її жителі відчувають біль, але зсередини цього дивного світу чи у зв’язку реальним таким співтовариством, такого знання ми отримати не зможемо і тоді наше твердження у тому, що, як і раніше, що зовні це зовсім не проявляється, вони відчувають (чи можуть відчути) біль, буде цілком необгрунтованим. У Патнэма на це відповідь: не згоден із тим, що його приклад конструює ситуацію, де немає способів взагалі відрізнити випадок, коли біль є, але ще не проявляється у поведінці, від випадку, коли просто немає; наполягає у тому, що його приклад показує лише, що у зовнішньому поведінці неможливо відрізнити один випадок від іншого, але у принципі є інші критерії відмінності. Наприклад, говорить він про, можна досліджувати мозок жителя Х-мира. Апеляція до таких критеріям, зрозуміло, втягує складності іншого виду, пов’язані з програмою физикализма. Таке дослідження може принести результатів бажаних видів, лише коли психофізичне тотожність, підтримує такі, вірніше, таку інтерпретацію отриманих результатів, загалом верно[29] .

Другой вид критики виходить із аналізу мовних засобів і мови біхевіоризму. Так, М. Хомський) аргументує за те, що Скиннер створює ілюзію суворій науковій теорії, застосовувану на вельми широкому діапазоні, хоча самому справі може бути отже терміни, використовувані для описи поведінки у лабораторних умовах, і терміни, використовувані для описи реального поведінки, є лише омонимами, між значеннями яких існує, у разі, досить туманне подібність. Базисні терміни біхевіоризму — «стимул» і «реакція». Скиннер зобов’язується використовувати вузькі визначення цих термінів: фрагмент оточення і фрагмент поведінки називаються стимулом (що викликають, различенным чи підкріплювальним) і реакцією, відповідно, тоді навіть тільки тоді ми, що вони співвіднесені з закону (lawfully related); це отже — якщо динамічні закони, соотносящие їх демонструють плавні і репродуцируемые залежності. Тож якщо ми ще дивимося на червоний стілець й твердимо «червоний», то реакція перебуває під медичним наглядом стимулу почервоніння; коли ми говоримо «стілець», то реакція перебуває під медичним наглядом зборів властивостей (які Скиннер називає об'єктом) — стулность; і те саме стосується до будь-якої реакции[30]. Цей метод, на думку Хомского, як і простий, як і безглуздий, адже ми можемо виділити стільки властивостей, скільки є не синонимичных висловів їхнього описи у нашій мові; ми можемо пояснити широкий клас реакцій в термінах скиннерова функціонального аналізу, виділяючи кожної реакції управляючі нею стимули. Але слово «стимул» втрачає будь-яку об'єктивність в такому використанні, що у цьому випадку стимули перестають бути частиною зовнішнього фізичного світу (як це передбачається Скиннером), а виявляються частиною організму. Ми визначаємо стимул тоді, коли спостерігаємо (наприклад, мовну) реакцію. Не можемо пророкувати мовну поведінку в термінах стимулів, які впливають говорить ззовні, адже ми не знаємо, які поточні які впливають нею стимули до того часу, доки одержимо реакцію. Понад те, оскільки ми можемо управляти властивістю фізичного об'єкта, яким індивід реагує, окрім у надзвичайно штучних (лабораторних) випадках, твердження Скиннера, що його система, на противагу традиційної, дозволяє здійснювати практичний контроль мовного поведінки, просто ложно[31]. Такі заперечення висловлюються та «проти запропонованого тлумачення інших ключових бихевиористских термінів.

В певному сенсі фундаментальний аргумент проти (по крайнього заходу, экстернализующего ментальне) біхевіоризму свідчить про таке обставина: те, що організм робить чи має диспозицію робити у цей час, є дуже складну функцію його полаганий та бажань разом з його поточними чуттєвими даними і спогадами. Тому виключно малоймовірно, що опиниться можливим зіставити попарно поведінкові предикати психологічним предикатам у той спосіб, якого вимагає біхевіоризм, саме: те щоб кожному за типу психологічного стану організм перебуває у цьому стані, як і лише коли певний поведінковий предикат щирий щодо цього організму. Цим передбачається, що біхевіоризм надзвичайно мабуть хибна з огляду на своїх емпіричних наслідків навіть від його неправдоподібності як семантичного тези. Біхевіоризм може бути істинним доки встановлено істинність кореляції між свідомістю і поведінкою, а остання перестав бути истинной[32] .

Еще одне заперечення апелює до проблеми чужої свідомості: основу наших соціологічних та соціально філософських концепцій лежить ідея чужої свідомості; ми міг би будувати соціальні науки витратило не наділяючи інших індивідів певними характеристиками, що роблять їх подібними (за описом) самому наделяющему (тобто. нас самих чи, вірніше, кожному нас у цій ролі). Суб'єкт приписує іншому свідомість виходячи з презумпції визнання його подібним, він з те, що знає себе, що є свідомість. Але коли ми пізнаємо своє власне свідомість як і, як чуже, виконуючи рекомендації бихевиористов, то яких презумпція тут може відповідати презумпції свідомості виходячи з визнання подоби; хтось же інший тоді повинен від початку виступати як свідоме істота і джерело аналогії? Біхевіоризм, далі, (мабуть) добре сумісний із перспективної психологічного описи «від третя особа», та його сумісність з перспективою «першої особи» дуже сумнівна. Такі критику розвиває, зокрема, одне із найбільш послідовних прихильників матеріалістичної концепції свідомості Д. Армстронг[33]. Армстронг — жодну з тих, хто вважає, хоча поведінка людини конституює наше основу атрибуції йому (третій особі) певних ментальних процесів, вона може бути ототожнене з його ментальними процесами; з цим, втім, міг погодитися і Скиннер. Але цікаво підставу, у якому Армстронг цурається ототожнення ментального з поведінкою. Він фактом, попри те, що стверджують Райл і філософи «повсякденного мови», що стосовно себе ми проводимо висновки про наших ментальних станах не так на підставі спостережень за власним поведінкою. Армстронг вважає, що поняття причинності ідея диспозиції не працює: як і, як певна молекулярна конституція склянки справді відповідальна за факт, що, коли з склянці стукнути, він розіб'ється, і, конститутивна щодо диспозициональной характеристики «биткий», певна фізична конституція людини відповідальна над його перебування у стані бути здатним виконувати дії певних видів за певних обставин. Але, стверджує Армстронг, пояснення свідомості в термінах фізичних про причини і наслідків то, можливо хорошою теорією свідомості лише з погляду першої особи, але й погляду третя особа. Порядок його міркувань тут такий: ми потребуємо лише трьох посилках, щоб вивести існування свідомості з спостереження відповідного обставинам поведінки іншого індивіда, яке передбачається вираженням цієї свідомості. 1) Поведінка має якусь причину. 2) Ця причина перебуває всередині індивіда, поведінка якого спостерігається. 3) Складність цієї причини відповідає складності поведения[34]. Отже, аргументація цього протиставляє одному підходу до розуміння ментального інший, саме физикализм і, скоріш, на демонстрацію його переваг, ніж просто на дискредитацію біхевіоризму. Проте, на думку багатьох, саме з прийняття подібних посилок проблеми з атрибуцією чужої свідомості лише начинаются[35] .

[16] Можна розділяти із цього питання і радикальну позицію, визначаючи все предикати як диспозиционные, включно з таким, як «розчинився», бо можуть бути перефразированы в термінах, що пропагують більш «атомарні» події - наприклад, подія сприйняття цукру розчиненим певному проміжку часу; порівн.: Б. Рассел, Людське пізнання: його сфера та невидимі кордони, «Ника-Центр», «Вист-С», Київ, 1997, 93 — 95.

[17] J. B. Watson, ‘Psychology as the Behaviorist Views It', Psychological Review 20, 1913, 158 — 77.

[18] J. B. Watson, Behaviorism, N.-Y., Norton and Co., 1970, оригінального видання — 1924.

[19] B. F. Skinner, Science and Human Behavior, N.-Y., Macmillan, 1953, p. 28.

[20] K. P. S. Lashley, ‘The Behavioristic Interpretation of Consciousness: I', The Psychological Review, 30:4, 1923, 341.

[21] E. Holt, The Freudian Wish and Its Place in Ethics, N.-Y.: Henry Holt, 1915.

[22] E. Tolman, ‘A Behaviorist’s Definition of Consciousness', The Psychological Review 34, 1927, 435.

[23] B. F. Skinner, Science and Human Behavior, N.-Y., Macmillan, 1953, 35.

[24] І дуже навіть так: коли місцевий звичайний психологічний дискурс немає своїм референтом поведінка, повинен бути реформовано у відповідність із науковими вимогами.

[25] З. G. Hempel, «The Logical Analysis of Psychology», перше англомовне видання — в: H. Feigl, W. Sellars (eds.), Readings in Philosophical Analysis, N.-Y.: Appleton-Century-Crofts, 1949, 373 — 384.

[26] Саме там, виноска 1 в переробленому варіанті статті, в: N. Block (ed.), Readings in Philosophy of Psychology, V. 1, Harvard University Press, Cambridge, Massachusetts, 1980, 22.

[27] Саме там, 20 — 21.

[28] H. Putnam, ‘Brains and Behavior', R. J. Butler (ed.), Analytical Philosophy, vol. 2, Oxford, Blackwell, 1965.

[29] Це — як кажуть, постпозитивистские корективи, куди треба робити знижку в обговоренні проблем методу.

[30] B. F. Skinner, Behavior of Organisms, N.-Y.: Appleton-Century-Crofts, 1938, 9.

[31] Див .: N. Chomsky, ‘A Review of B. F. Sckinner`s Verbal Behavior', Language 35, no. 1, 1959, 26 — 58.

[32] Докладніше критику цього були див. в: N. Block, J. Fodor, ‘What Psychological States Are Not', Philosophical Review 81, no. 2, 1972, 159 — 181.

[33] Див .: D. M. Armstrong, ‘The Nature of Mind', З. V. Brost (ed.), The Mind/Brain Identity Theory, London, Macmillan, 1970, 67 — 79.

[34] Саме там, 77 — 79.

[35] Див ., наприклад: T. Nagel, ‘Armstrong on the Mind', Philosophical Review 79, 1970, 394 — 403.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із російського сайту internet.