Культура як детермінанта розвитку суспільства. 
Проблеми культури та соціуму

Культура як детермінанта розвитку суспільства. Проблеми культури та социума.

«Культура, — писав Ж. П. Сартр, — нікого й щось рятує і виправдовує. Але вона справа рук людини — у ній він шукає свій відбиток, у ній він впізнає себе, лише у цьому критичному дзеркалі і може побачити власне обличчя». Що має на увазі Сартр, і в усьому з них можна отримати согласиться?

Сартр має рацію, коли розглядає культуру як критичного дзеркала, у якому тільки і може людина побачити власне обличчя. Багато це частина або мало? Вочевидь, мало, Якщо людина просто задовольниться тим, що Росії вдалося подивитися в «дзеркало». І тоді водночас багато, коли він, вдивившись, зуміє зробити практичний висновок: здатний він або здатний за своїм культурним обличчю на здійснення задуманого? Сказане застосовно і до суспільства загалом. Отже, хоча б Сартр неправий, коли запевняє, що культура нікого й щось рятує. Рятує — і тоді, коли він здатна допомогти фахівця в царині його історичних діях, і тоді, коли, критично оцінивши себе (що, безсумнівно є також актом високої культури), суспільство утримується від утопичных і безглуздих у цих соціокультурних умовах дій.

Итак, культура, з одного боку, є результатом попередньої діяльності (суспільства), але, з іншого боку, вона постає як одне з детермінант їх подальших успіхів. У «Критиці Готської програми» До. Маркс писав: «Право будь-коли може бути вищим, ніж економічний устрій і обумовлене ним культурний розвиток суспільства» «. І хоча культура, в цьому висловлюванні належним чином «экономизи-рована» за походженням, вона ставиться Марксом поряд з економікою серед детермінант у суспільному розвиткові. Екстраполюючи сказане Марксом стосовно праву громадські розвиток загалом, ми анітрохи не грішимо проти істини: саме право виступає регулятором нашої діяльності в всі сфери — починаючи з розподілу матеріальних благ і закінчуючи участю мас під управлінням справами суспільства.

Детерминантный статус культури особливо зримо знаходять у епохи революционно-реформаторских змін — у суспільстві. Як це і куди виведе революція суспільство, в визначальною мірою залежить від культурного рівня борються сил. Ось тепер змушені замислюватися як з того, чого має відмовитися в ім'я успіху реформ, а й з того, чого ми може відмовитися за рівнем своєї культури, в частковості, за складом своєї національної характеру.

Учитывая детерминантный статус культури, слід внести уточнення розуміння суспільства, визначивши останнє як со-циокулыпурное освіту.

Функции культури

Будучи надскладній системою, культура — і це що природно — багатофункціональна, т. е. виконує низку дуже важливих, життєво важливих для суспільства соціальних функцій. Про одну з цих функцій — при-способительной — у нас був привід висловитися. Означимо деяких інших функції культури.

Функция пізнавальна, яка полягає у цьому, що чимало досягнення культури виступають на ролі нових засобів подальшого пізнання навколишнього світу та ефективного використання цього знання на людської практиці (приборкання стихійних сил природи, оптимізація соціальних відносин також т.ін.). Можливості культури у такому випадку залежить від того, наскільки повно вона здійснює синтез всіх форм суспільної свідомості, надаючи тим самим у розпорядження познающего суб'єкта цілісну картину пізнання та освоєння світу. У той самий час — гаразд зворотний зв’язок — сама культура, її і фінансове становище служать індикатором, що дозволяє безпомилково судити про успіхи людини у «очеловечении» природи й себе.

Функция інформативна, що з накопиченням і трансляцією соціального досвіду. Йдеться про трансляції за різними адресами: від однієї покоління до іншого, всередині однієї країни у межах житті однієї покоління, від однієї народу до іншого. Підкреслимо, що, крім культури, механізму передачі «соціальної спадковості» суспільство немає. А сама культура для реалізації цієї функції повинна являти собою складну й більше усложняющуюся принаймні кількісних і якісних змін соціального досвіду знакову систему. Такими знаками є слова поняття, математичні символи, формули науки, мову музики і живопису, засоби виробництва і предмети споживання. У своїй інформативною функції культура постає як «пам'ять» людства.

Функция комунікативна, що дозволяє людям розпочинати спілкування друг з одним. Неважко здогадатися, як генетично пов’язані між собою комунікативна і інформативна функції: ми можемо розпочинати спілкування між собою тільки завдяки тим знаковим системам, які дають до нашого розпорядження культура, і завдяки природничим і штучним мовам. Важливе значення для налагодження й підтримки масових комунікацій має технічна культура суспільства. Навіть неозброєним оком помітно, як за допомогою технічних засобів дедалі більше значення набуває непряме спілкування, причому застосування супутниковому зв’язку дозволяє: зробити його масштаби воістину планетарними.

Функция нормативна, регулююча поведінка окремих індивідів і аж соціальних груп. «Цензура» культури поширюється геть усі, що роблять люди — з їхньої працю й побут, на сферу міжгрупових і міжособистісних відносин. У цьому виникають досить істотні протистояння між вимогами культури та індивідуальними особливостями, схильностями, потребами людей. Про те, які колізії можуть бути у своїй, добре сказано у З. Фрейда, бачив в пресування, здійснюваній «цензурою» культури, головної причини невротичних захворювань. Між іншим, про рівень культури суспільства треба, напевно, судити і у тій, наскільки вона, з одного боку, і індивід, з іншого, здатні гасити ці протиріччя, не доводячи їх до стадії антагонізму. У цьому плані першорядною є роль основі моралі й права — головних регуляторів у системі культури.

Функция цивілізаційна, гуманістична, виступає за головний, системоутворюючої функції культури. Ми розглядаємо її останньої «за рахунком», оскільки її справжня роль то, можливо зрозуміла тільки тоді, як охарактеризовані її інші функції. Приспособительная, пізнавальна, інформативна, комунікативна, нормативна функції культури підпорядковані гуманістичної (цивілізаційної) і буде виступають її модифікаціями. І. Гердер писав:

«Гуманность — це скарб і нагорода на праці людські… Виховання гуманності є справа, яких слід займатися безперестану, інакше ми всі… повернемося до тварині стану, до скотинячого грубості» «. Гуманістична спрямованість культури выполнет роль специфічного селектора, покликаного виводити межі системи культури все безнадійно застаріле, тому реакційний, яке повертає нас до нецивилизованному стану, як і спроби відродити подібні архаїзми. На жаль, як побачимо, ця селекторна роль який завжди ефективно реалізується.

Существует три підходи до розуміння культури:

1. Емпіричний, описовий підхід, що становить культури як суму, результат всієї діяльності, т. е. як сукупність предметів та матеріальних цінностей, з яких складається цей результат. Зазначимо певні недоліки такого підходу. По-перше, культура постає у цій концепції в статичному стані — як набору застиглих продуктів діяльності. По-друге, жорстко розлучаються матеріальна та своє духовне галузі культури. Таке розведення нерідко з соціального філософії проникає в історичну науку. Як відомо, що академічний Інститут археології свого часу називався Інститутом історії матеріальної культури, що вони не так, бо археологія по який видобувається предметів дослідить і історію духовного життя суспільства.

Деление на матеріальну та Духовну культуру, зрозуміло, умовно і щодо. У дійсності ці області єдиної системи культури як тісно взаємопов'язані, а й взаємопроникають один одного. Особливо чітко це виявляється за умов науково-технічної революції, що веде до дедалі більшої інтеграції матеріальну годі й духовної культур. З одного боку, безупинно зростає роль і значення матеріальної боку духовної культури (техніки засобів — друку, радіо, телебачення, кіно, «домашніх» коштів споживання культури — телевізора, магнітофона, радіоприймача, електронних ігор й навчальних тренажерів), з другого — в матеріальної культурі зростає і її духовної боку («онаучивание» виробництва, зростання ролі виробничої естетики, і т. буд.). На стику матеріальну годі й духовної культур виникають такі громадські явища, які можна віднести лише у, а такою (наприклад, дизайн). Усе свідчить цілісність культури як громадського явища, але властивий у зв’язку з цим культурі атрибут системності таки не фіксується емпіричним, описовим підходом: адже сума зовсім не є система.

2. Оціночний (аксиологический) підхід, у якому «культурність» і «некультурність», як і ступінь культурності, визначаються шляхом співвіднесення що оцінюється про те, що обрано еталоном. Зрозуміло, що така підхід носить їх у значною мірою довільний і відносний характер. Тож з погляду европоцентризма мірою культурності решти історичних регіонів виявляється ступінь їх наближеності європейської культурі. У цьому ігнорується приспособительная функція культури: адже попри т. е. що з європейською дзвіниці представляється «недорозвиненістю» культури, в дійсності часто-густо виявляється необхідним і достатнім для пристосування до конкретної середовищі, соціальної природною.

Сказанное сьогодні про недоліках оцінкової підходу не є закликом для її відкиданню. Адже однак історику доводиться порівнювати й оцінювати історичні епохи з різних параметрами, зокрема і за рівнем культурного розвитку, тож і поняття «культура» в разі потреби має містити оціночний момент.

3. Діяльнісний підхід, який би розглядав культури як вне-биологический, специфічно людський спосіб діяльності. Термін «внебиологический» в даному випадку має метою висловити кошти й механізми, потенційно не задані біологічним типом організації, а чи не сам матеріал їх втілення, який у принципі може мати суто біологічну природу (наприклад одомашнені тварини).

Культура і соціум

Из якого визначення культури й виходити, як не групувати ці визначення, одне: культура несводима до якоїсь одному боці соціуму, бо всі внебиологическое, сверхприродное у ньому, все вироблена людиною це і є культура. З одного боку, все компоненти соціуму — від техніко-технологічного базису до політичної й ідеологічної надбудови — суть результати специфічно людської діяльності, з іншого боку, вони ж виступають як спосіб продовження і удосконалення цієї бурхливої діяльності. Сказане повністю стосується й соціуму загалом, оскільки є єдиний засіб існування й відтворення громадського людини. Загалом, логічно обсяги «соціуму» і «культури» збігаються з відрахуванням, як здається на погляд, того природного, що зберігається у життєдіяльності індивіда і сукупного людини, хоча, зрозуміло, також у специфічно людському, социализированном, окультуреному вигляді. Саме тому, з урахуванням зробленою зараз застереження, і обоє «флангових» складових фундаменту соціуму — природне середовище суспільства і його етнічні особливості — теж вписуються в габарити як соціуму, і культури.

Если уявити соціум (отже й культуру) як паралелепіпеда, то запропонований малюнок № 1 висловлює структуру те й інше. Технико-технологическому базису відповідає певна культура матеріального виробництва (сукупність технічних засобів, технологічна культура, культура індивідуального праці), економічному базису — культура виробничих взаємин у вузькому значенні слова, культура розподілу, культура обміну, культура споживання, політичної надбудові — сукупність напрацьованих суспільством відповідних інститутів власності та установ, культура міжкласових і міжпартійних відносин також т. буд.

Для порівняння наведемо малюнок № 2, яка відображатиме структуру соціуму у традиційному марксистському розумінні. Про традиційності яку можна говорити хоча б оскільки протягом останніх десятиріч вона перекочовувала вже з підручника на другий, збагатившись лише одною компонентом — громадської психологією.

Иногда вважають, що запропонована нами схема (малюнок № 1) менш гуманістична проти традиційної (малюнок № 2), що у фундаменті останньої — продуктивні сили громади, отже й людина як головна компонента цих сил. Нова схема, на думку опонентів, елімінує людини й тому є техницистской. З цим погодитися.

Во-первых, схеми власними силами неможливо знайти гуманистичны чи негуманистичны. Але якщо й давати їм таку оцінку, то більш гуманистичны такі, які ближче до до істині, адекватної відбивають об'єкт і здатні, це, полегшити пошуки шляхів гуманізації громадських відносин.

Во-вторых, і запропонована схема, і традиційна характеризує не окремого індивіда (структуру його природи, сутності, наприклад): вони покликані відбити структуру соціального організму (соціуму), т. е. сукупного громадського людини. Ось чому аргументація до людини при цих схем утрачає будь-який сенс (як практичний, і ідеологічний).

Мы привели порівнювати дві схеми структури соціуму із єдиною метою непросто розкрити обмеженість однієї й переваги інший, а й висвітлити усе те раціональне з соціологічного спадщини, може бути використано під час перехід до багатовимірному баченню истории.

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із російського сайту internet.