Класика

КЛАССИКА, ЯК НАПРЯМ ДУХОВНОЇ КУЛЬТУРИ ЗАХІДНІЙ ЄВРОПИ.

Период розвитку Просвітництва то, можливо умовно обмежений двома датами: роком смерті Людовіка XIV (1715), котрий поклав кінець епосі «блискучого» абсолютизму, і роком штурму Бастилії (1789).

Кульминацией просвітницького філософського течії був 1751 рік, у якому побачив світ перший тому знаменитої «Енциклопедії», не залишила байдужими ні ворогів, ні друзів.

Французские філософи середини ХVIII в. виробили класичну форму просвітницькою ідеології, що послужила взірцем і прикладом родинних ним духу мислителів у багатьох країнах — Північній Америці, Росії, Польщі, Німеччини, — де також склалися, хоч і по-різному, умови для антифеодальних виступів. Більше складними були стосунки з британського прогресивної думкою, — хоча у Англії просвітницькі ідеї виникли раніше, але внаслідок певних соціальні причини лише ослабленому вигляді, проте філософія Локка з її аналізом проблем людини багато чому навчила зачинателів аналогічного руху на континенті Європи, — Вольтера, Кондильяка та інших. Але невдовзі саме мови у Франції Просвітництво й просвітницький матеріалізм набули найбільшого розвиток виробництва і придбали класичну форму.

Формирование класицизму.

Классицизм виник на гребені громадського підйому французької нації, вищі французького держави. Основою теорії класицизму був раціоналізм, спирається на філософську систему Декарта, предметом мистецтва класицизму проголошувалося лише чудове і високе, етичним і навіть естетичним ідеалом служила античність.

Создателем классицистического напрями у живопису Франції XVП в. став Нікола Пуссен. Теми пуссеновских полотен різноманітні: міфологія, історія, Новий рік і Старий заповіт. Герої Пуссена — люди сильних характерів і величних вчинків, високого відчуття обов’язку перед суспільством, і державою. Громадське призначення мистецтва було важливо для Пуссена. Всі ці риси входить у яка складається програму класицизму. Мистецтво значної думки і ясного духу виробляє і певний мову. Міра і Порядок, композиційна врівноваженість стає основою мальовничого твори класицизму. Плавний і чіткий лінійний ритм, статуарная пластика чудово передають строгість і величавість ідей характерів. Колорит побудований на співзвуччі сильних, глибоких тонів. Це гармонійний світ у собі не виходить межі мальовничого простору, як і бароко.

Первый період Пуссена закінчується, як у його теми вривається тема смерті, тлінність і марності земного. Цей новий настрій чудово виражено у його «Аркадских пастухів » .

В 40−50-ті роки головний акцент Пуссен робить на малюнок, скульптурність форм, пластичну завершеність. З картин йде лірична безпосередність, з’являється деяка холодність і абстрагованість. Найкращими у пізнього Пуссена залишаються його пейзажі. Художник саме у природі шукає гармонію. Людина трактується передусім частина природи.

Вторая половина XVП століття — час тривалого правління Людовіка XIV, «короля-солнца », вершина французького абсолютизму. Недарма цей час одержало назву у західній літературі - «великий століття ». Великий — насамперед із пишності церемоніалу і занепаду всіх видів мистецтв, у різних жанрах і у різний спосіб прославлявших особу короля. З початку самостійного правління Людовіка XIV, тобто. з 1960;х років XVП в., мистецтво відбувається значущий подальшого його розвитку процес регламентації, повного підпорядкування й з боку королівської влади. Створена ще 1648 р.

Академия живопису та скульптури знаходяться нині у офіційному віданні першого міністра короля. У 1671 р. грунтується Академія архітектури. Встановлюється контроль з усіх видами художнього життя. Провідним стилем всього мистецтва офіційно стає класицизм. Знаменно, що з будівництва східного фасаду Лувру цей період обирається не проект відомого на той час навіть у Європі Берніні, а проект французького архітектора Перро.

Колонада Клода Перро з її раціональної простотою ордера, математично вивіреним рівновагою мас, статичністю, що створює почуття спокою і величі, більш відповідала котрий склався ідеалу епохи.

Класицизм поступово проникає й у культову архітектуру за всієї живучості архітектурних традицій італійського бароко. Але найбільше архітекторів займає проблема співвідношення ансамблю палацу парку. Луї Лево і Андре Ленотр вперше намагаються перспективне розв’язати проблему в палаці і парку Віконт біля Мелена. Палац справедливо вважається прообразом головного створення другої половини XVП в. — Версальського палацу парку. Він побудували Лево, але в останніх етапах у будівництві взяв участь Ардуен Мансар. Екстер'єр будинку классицистически суворий, чергування вікон, пілястр, колон створює чіткий, спокійний ритм. Усе це виключає пишної декоративної обробки, особливо у інтер'єрі. Інтер'єри палацу складаються з анфілади розкішно вбраних кімнат.

Версальский парк являє собою програмного твору, де в усьому позначається воля і людини. Його творцем був Ленотр, скульптури виконували Жирардон і Куазевокс.

В класицизмі другої половини XVП в. немає щирості й глибини лорреновских полотен, високого морального ідеалу Пуссена. Це офіційне напрям, пристосоване до вимог подвір'я і передусім самого короля, мистецтво регламентоване, уніфіковане, розписане по склепіння правил, що як зображати, чому присвячений спеціальний трактат Лебрена. У ті рамках розвивається і жанр портрета. Це, звісно, парадний портрет. У першій половині століття портрет монументальний, величний, а й простий в аксесуарах, тоді як у другої половини століття, висловлюючи загальні тенденції розвитку мистецтва, портрет стає дедалі пишним.

Со другої половини XVП століття Франція міцно й казки надовго посідає чільне місце у художнього життя Європи. Але наприкінці правління Людовіка XIV мистецтво з’являються нові тенденції, нових рис, й особливо мистецтва XVШ в. доведеться розвиватися в іншому напрямі.

Вольтер як заявив представник класицизму західної Європи.

Каковы основні риси просвітницькою ідеології? Передусім це переконаність у особливої, вирішальну роль стану освіти і якості знань у соціальному розвитку. Причина всіх лиха й нещасть людей, — заявляє Гельвецій, — полягає у невігластві. Подолати своє сумне становище, вийти потім із нього люди зможуть лише крізь просвітництво, а зростання його виробництва нескоримий. У головах йде «прихована і безперервна революція, і… з часом саме невігластво себе дискредитує». Будучи основним важелем усунення феодальних відносин, деспотизму, фанатизму та свавілля, просвітництво, відповідно до даної концепції, впливає або з допомогою «освіченого монарха», «розумного мужа-правителя», або шляхом поступового поширення знань і істинних понять у народі, що це чи інакше визначально позначиться подальших соціальні процеси. Ж.-Ж. Руссо покладав головні сподівання розвиток морального свідомості, але вона ні вільний ідеї «мудрого :законодавця».

Характернейшей особливістю світогляду Просвітництва був специфічний «раціоналізм» найголовніших її, що може бути виражений у дуже простій, але що вимагає пояснення формулі «закони природи суть закони розуму». При аналізі цієї формули слід врахувати і те загальне, що було в неї, з раціоналізмом Декарта (й почасти із майбутнім раціоналізмом Гегеля).

Общее полягала у переконанні, що склався, як струнке, внутрішнє єдине ціле, відповідно до простими й логічно зв’язковими законами механіки. Висунувшись перше місце серед інших наук ще попередньому столітті, механіка разом із примыкающими до неї гілками математики астрономією затвердила умонастроїв вчених і передових філософів прагнення пояснити світ ясних і самоочевидних поняттях. Кінематика, математика, логіка склали нерозлучну трійцю, яку раціоналізм ХVII в. зрозумів себто ототожнення її ланок: розумне стали гранично уподібнювати механічному і виводити одна з іншого. Гоббс вбачає у суспільстві продукт доцільно застосованої мистецтва, тобто варіант механізму, побудованого виходячи з доказів розуму. Гольбах розглядає природу і його закони як вчителя людського розуму, його джерело і мірило. Поєднання двох шляхів тісно переплело «розумність пізнання» і «розумність природи»: в невігластві бачити як перешкоду по дорозі власне пізнавальної діяльності, а й перепону шляху до встановленню практично розумного ставлення до світу, але це останнє стали розуміти, як розкриття певної початкової розумності самого світобудови. Але деисты і матеріалісти по-різному витлумачили розумність світобудови, — для перших вона означала лише прояв «мудрості» верховного творця, а других — щось інше.

Інакше кажучи, у світогляді Просвітництва вимальовується ланцюжок рівностей: природне = розумне = корисне = благе = законне = пізнаване = здійснима. Ця ланцюжок висловлює історичний і гносеологічний оптимізм просвітителів, їх натуралістичну орієнтацію. Цю схему не зруйнували ні деистические застереження Вольтера і Руссо, ні прагнення останнього підняти моральне просвітництво над суто розумовою, теоретичним. По критичною спрямованістю вона відповідала завданням часу й стосовно сучасної дійсності вона означала, що становище мови у Франції середини ХVIII в. «нерозумно», але «розум» повинен перемогти й відновити своїх прав у всіх галузях життя. Просвітницька філософія у додатках була філософією суто «політичної»: критика існуючих порядків становила головний нерв. Але з цим у ньому було пов’язано й протиставлення існуючому того «природного ідеалу», реалізація якого затвердила нізащо «царство розуму».

Вольтер (1694 — 1778) зіграв головну роль тому, щоб просвітницький рух розвинулося, зміцніло і набуло виборами багатьох прибічників. Ім'я «Вольтер» було з 137 різних псевдонімів Франсуа Марі Аруэ, що володів багатобічними талантами філософа, історика, драматурга, романіста, поета і публіциста. Як ідеолог передреволюційної буржуазії, от воно відкрило дорогу її союзу коїться з іншими верствами «третього стану», та його дворянський камзол і прихильність до колам освіченої знаті зумовили чимало компромісних рис у її світогляді. Поняття «вольтер'янства» стало багатоликим: прибічниками його ідей оголошували себе і аристократи, ласі попри всі модне і з цього кокетничавшие антиклерикалізмом, і справжні його последователи-просветители, побачили у ньому визнаного вождя антиклерикальною партії. Ворог деспотизму і насильства, він я захищав у той час теорію освіченого абсолютизму і недовірливо поставився до буржуазної олігархії. Заклик Вольтера, патріарха вільнодумства, «роздавите гадину!» гримів всій країні, але він побоювався широких, масових рухів і уникав брати участь у них.

Вольтер розвивав філософські погляди на кшталт «деїзму розуму». У межах цих поглядів він накидав уявлення про бога як «про «філософа на троні неба», «великому геометре» і «нескінченно митецькому працівника», законодавці правил природи й основі моралі й судді з людей. Бог повелів одного разу, і «всесвіт підкоряється постійно». Щоправда, функції покарання й винагороди виходили межі «класичних» деистических поглядів, за якими, — як дотепно зауважив У. Гюго, — бог задрімав в вольтерівському кріслі, але з це було головною у навчанні Вольтера, оскільки він заперечував будь-яку користь обрядів, і молінь. Головним було те, що Вольтер протиставив своє вчення християнству з його казками про гріхопадіння і рятування і бичував моральні доктрини усіх існуючих «світових» релігій. У той самий період із допомогою соціальних аргументів він відкидав атеїзм, вважаючи, що релігія, хоча б у самої абстрактної, деистической її формі, покликана бути греблею для почуттів розгніваній «черні». Втім, в 60-ті роки Вольтер писав вже тільки про «ймовірності» деїзму, але щодо атеїзму залишився при старому переконанні.

В листі пані де Сен-Кюльен від 15 грудня 1766 р. Вольтер помічає, що атеїзм є «найбільше оману розуму», який розуміє, що всесвіт потребує своєму «часовщике», а іншому зі своїх листів через два роки проголосив: «Так збереже нас бог від таких собі (учених.- І. М.) атеїстів!». Вольтер намагався довести хибність атеїзму першому розділі своїх «Основ філософії Ньютона» (1738) та інших творах, але характерно, що у статті «Атеїзм» сам звертає увагу до соціальні причини цього явища: своїм жорстоким правлінням тирани мимоволі змушують пригноблених втратити будь-яку віру в бога й у божественний промисел.

В історії філософії ХVIII в. Вольтер завоював собі місце як пропагандист сенсуалізму Локка серед французьких просвітителів як і мислитель, який гостро сформулював і навіть поставив ряд проблем, хоч і не вирішив.

В вигляді дилем їм було висунуто такі три проблеми: (а) чи існує у світі злостиво й якщо так, то який його джерело? (б) матеріальний або на духовний джерело притаманний руху, життя і свідомості? (в) Чи має або ж немає винятків у своїй дії фаталізм?

Первая з цих проблем набула характеру апорії для Вольтера оскільки він від початку шляху до її вирішенню збудував перешкода як поняття мудрого і справедливого божества, якого неможливо очікувати зла. Спочатку Вольтер в роздумах з цього приводу знаходився під впливом оптимізму Лейбніца і Шафтсбери. У повісті Вольтера «Задиг, чи доля» суперечка все-таки залишився невирішеним, і Вольтер сам він не дуже був у припущенні, за яким нинішній зло дає пагони прийдешнього добра.

Но у другій половині 40-х років обстановка мови у Франції стала більш похмурої. Людовік ХV відкинув свої загравання з думкою, і знову почалися переслідування будь-якого вільнодумства, яких довелося рятуватися і Вольтеру. У 1757 р. було видано указу про страти за всяке твір проти релігії, і влади. З іншого боку, Вольтер був приголомшений звісткою з Португалії, де у 1755 р. відбулася жахлива катастрофа, — океанська хвиля, заввишки 10 м, викликана підводним землетрусом, спіткала Лісабон і погубила 35 тис. людина, зокрема багато їх та дітей.

В наступного року Вольтер випускає друком поему «Про руйнуванні Лісабона, чи перевірка аксіоми «усе гаразд», а 1759 р.- філософську повість «Кандид, чи оптимізм». У цих творах Вольтер порвав із колишньою наївним прекраснодушністю: світ — це велика бійня, а той, хто вірить і у загальну гармонію, подібний до каторжнику, развлекающемуся власними ланцюгами (десять років Гольбах іронічно назве теорію загального оптимізму «любовним сп’янінням». Виходить, або бог не всемогутній, або він сповнений зла, за умови що у тому зло не винні виключно самі неосвічені люди. У дотепної повісті «Кандид» героя переслідують всілякі лиха, його наставника, поучавшего, що лісабонський вулкан перебуває у «найкращому місці», вішають єзуїти, а французи і прусаки «задля слави божу» ріжуть і грабують одне одного…

Свои сумніви й хитання Вольтер підсумував у статті «Усе добре» для «Філософського словника», спрямованої проти Поупа і Лейбніца. Цей словник став важливим доповненням до статей, які Вольтер писав для «Енциклопедії» Дідро: в так званий Фернейский період (1757 — 1778) житті був найближчий до французьким матеріалістам і співпрацював із ними. Певне, Вольтер чудово розумів, що заперечення загального оптимізму підриває як теодицею, а й просвітницьку віру в «розумність природи» тому, що проходження природним законам гарантує людині щастя. Звідси можна вже було рухатися далі, виводячи історію з-під влади протежирующих людей законів природи. Саме це шлях мимоволі вступили самі класики французького матеріалізму, исключившие суспільство з-під юрисдикції цих законів по крайнього заходу до 10 століть, які були феодальний період західноєвропейської історії. Але вже далі просунувся Руссо, яка має акцент на особливі закони життя виник рука разом з запереченням аксіоми «усе гаразд», оскільки вона веде до апології всього наявного і до її повної бездіяльності. У листі до Ш. Боннэ він писав: «Для цілого було благом те, що ми почали людьми цивілізованими, адже ми стали такими, але нас було б жити краще, звісно, такими не ставати» (64, 161). Що ж до Вольтера, він надав зробити подальші висновки іншим філософів, і сам ставав напівдорозі.

В проблемі джерела руху, життя і свідомості Вольтер зупинився безсило перед сформульованої їм дилемою. Або скрізь діють закони механіки Ньютона і тоді життя й свідомість є незбагненним дивом, або існують інші закони буття, але де вони незбагненні для розуму. Втім, певний вихід намічається, якщо визнати, що з матерії є багато такі властивості, ми і підозрюємо.

В листі де-Формону (1736) Вольтер писав про спроможність матерії до мисленню. У «Микромегасе» він заявляв, що у планеті Сатурн, наприклад, матерія виявляє 300 своїх атрибутів, але в Сиріусі їх 2100. Всі ці атрибути і їхні властивості матерія отримала спочатку.

Проблема подолання фаталізму була найбільш гостру й актуальною у зв’язку з необхідністю обгрунтувати активну боротьбу просвітителів проти церкви. У статті «Доля» Вольтер розмірковує як і, як і Гольбах: активність пристрастей людини обумовлена фатально над меншою мірою, ніж пасивну поведінку флегматичних і покірних створінь. Однак у інших творах він схилився до допущенню поведінці і рішеннях людей деякого часткового фрагмента, у якому діє свобода волі, дарована їм богом. Якщо Декарт провів кордон ежду детермінізмом і телеологією що вона збіглася з кордоном між тваринами і люди, то Вольтер спробував провести її всередині найбільш людської свідомості. Тоді саме проходить як і здійснюється перехід від однієї форми поведінки в іншу, йому залишилося цілком загадковим.

Приняв помилкову ланцюжок міркувань «для активності потрібна свобода волі, а забезпечення останньої потрібен бог як вищий principe d’action», Вольтер дійшов висновку: «якби бога був, його було вигадати!» Цю фразу повторив пізніше у революційному Конвенті Робесп'єр, й раніше своєї місцевої влади якобінці розпочали винищування «гідри атеїзму». Але саме Вольтер найменше думав займатися пропагандою релігійні переконання, і тому дозволяючи третю і ще дві попередні проблеми, він зберіг застереження, залишають їх невирішеними остаточно. Це те скептично релятивістська позиція, яка виражена в «Неосвіченому філософа» (1766) і який не заважала Вольтеру звернути свої сили боротьбі проти «гадини» клерикального мракобісся. Він часто заявляє, що практична діяльність людей важливіше всіх метафізичних мудрувань. «Будемо обробляти свій сад!» — вигукує він у «Кандиде», маю на увазі, що можна працювати й боротися. У праці щастя, — каже Гельвецій, тому робочий і купець щасливішим свого монарха.

Заключение

.

Будучи представником передреволюційного класицизму, Вольтер зіграв певну роль історії французької естетики. Він створив в той яскравий і енергійний ораторський стиль, яким користувалися діячі 1789 р., яке трагедії «Брут» і «Смерть Цезаря» не сходили зі сцени молодий Французької Республіки. Відчуваючи обмеженість умовних класицистських канонів, Вольтер в «Храмі смаку» апелює немає ним, але природі - матері істинного художнього смаку. Втім, не створив єдиної естетичної системи.

Сила Вольтера як філософа була на розробці позитивного вчення, а критиці колишньої метафізики. Своїм влучним пером він вражав старе, віджиле віку, його сатира і глузування були убивчі для феодальної камарильї, сміх Вольтера зруйнував більше, ніж плач Руссо.