Теологическая теорія права

Университет Російської академії освіти Самарський філія Отрадненская площадка.

Теорія держави й права КУРСОВАЯ РОБОТА на задану тему: Теологічна теорія права.

студента I курсу юридичного факультету Тумаевой І. Е.

преподаватель: Капарова Е.А.

Г. Відрадний 2001 р. План:

Понятие теології в зародження права. Становлення та розвитку теологічних концепцій в древніх цивілізаціях: Міфологічні витоки; Закони Хаммурапі; Давньосхідна теологія; Давньогрецькі релігійні погляди; Зародження християнства. Традиционно-теологические погляди на право у Західній середньовічний Європі: Вплив римско-католической церкви; Канонічне право; Вчення Фоми Аквінського. Мусульманське право: Теологія шаріату; Релігійний сенс Корану і Сунни; Значення иджмы і впливом геть неї доктринальних разработок.

I. У завжди існувало й є безліч різних теорій, пояснюють процес виникнення та розвитку держави й права. Це зрозуміло, бо в протязі всієї розвитку людства, представники кожної з цих теорій ведуть неутехающие суперечки, відбиваючи свої і судження даний процес. Кожна теорія, втілена як у працях відомих ідеологів і філософів, зі свого цікава й пізнавальна, але найбільшу увагу викликала в мене теологічна теорія, за якою держава й право створено Богом. Саме поняття теологія походить від грецьких слів theos — Бог і добрі logos- вчення. Оскільки релігія стоїть біля джерел освіти перших прогосударств, і перші политико-правовые відносини для людей (звичаї) базуються саме у ній, то теологічна теорія походження держави й права є найбільш древней.

Взагалі релігія — це випадкове освіту, нав’язане людям філософами, жерцями, ошуканцями, тиранами, вважали багато мислителі минулого (цю думку іноді висловлюється й тепер). вона є необхідним продуктом суспільства до певних етапах розвитку. Релігія необхідно і його існує у суспільстві, включено до контекст всесвітньої відчуття історії і схильна до змін у відповідність до громадськими переменами.

Разом з релігією видозмінюється і поняття права, оскільки свої виникненням воно, на думку теологів, зобов’язане релігійної моралі. Розглянемо це явище з прикладу древніх цивілізацій, середньовічної Європи і Арабського халіфату. II. У його виникненні политико-правовая думку всюди в давніх народів сході і Заході - в давніх єгиптян, індусів, китайців, вавилонян, персів, євреїв, греків, римлян та інших. — перегукується з міфологічним витоків і оперує міфологічними уявлення про місці людини у мире.

Земні порядки, відповідно до древнім міфам, нерозривна частина загальносвітових, космічних порядків, мають божественне походження. У руслі такого розуміння і висвітлюється в міфі тема земного життя людей, їхнього суспільного і державного будівництва, їхніх стосунків між собою й богами, їх правий і обов’язків — словом, усе те, що він дозволено І що запрещено.

1. У міфах низки народів говориться про початковому безпосередньому правлінні богів, які потім навчили людей мистецтва керування і передали влада земним правителям.

Відповідно до древневавилонским і древнеиндийским міфам боги, будучи джерелом влади правителя, водночас й існують самі усе ще вершителями земних справ України та людських судеб.

Відому своєрідність властиво религиозно-мифологическим уявленням древніх євреїв. За їхньою версією, єдиний істинний бог перебуває у особливому договірному стосунках із всім єврейським народом, є його главою і царем (верховним законодавцем, правителем і суддею). Закони єврейського народу, по священній писанню євреїв, отримані Мойсеєм прямо від Бога (законодавство Мойсея). У умовах відправлення влади здійснюється людьми від імені бога, але у екстраординарних ситуаціях він діє так і безпосередньо (через одкровення, дива й інші подобное).

Відповідно до єгипетської доктрині, влада фараона створена і укріплена богами, правитель — носій їх волі країни. Видаючи укази, фараон виявляє волю бога То-та, дотримуючись, проте, древніх звичаїв і канонів. Відповідно до міфічними і релігійними поглядами древніх єгиптян правду, справедливість і правосуддя уособлює богиня Маат. Судді носили зображення цієї богині і вважалися її жерцями. Божественний характер земної влади (фараона, жерців) і офіційно схвалених правил поведінки, зокрема і основні джерела тодішнього права (звичаїв, законів, судових рішень), означав, що вони відповідають Маат — естественно-божественному порядку справедливості. Вихваляння божественної справедливості як земних социально-политических порядків, законів і правил людських стосунків міститься у цілий ряд староєгипетських джерел, зокрема у «Повчанні Птахотепа », «Книзі мертвих », «Повчанні гераклеопольского царя своїй дитині «і др.

2. По древнешумерскому міфу, воспринятому надалі й у Вавилоні, як заступника справедливості, захисника слабких і теснимых фігурує бог Шамаш, жорстоко караючий все зле, брехливе і несправедливе. Будь-якого, хто порушить «шлях Шамаша «- шлях правди, справедливості і право, чекає неминуча сувора кара. Переступити «шлях Шамаша «означало зробити злочин, порушити право. Шумерські і вавилонські правителі і законодавці також наполегливо підкреслювали божественний характер своєї місцевої влади і «своїх законів, відповідність незмінним божественним принципам та справедливості яких. Ці уявлення широко відбито у відомому древневавилонском политико-правовом пам’ятнику XVIII в. е. — Законах Хаммурапі. Зображуючи законодавство як здійснення волі богів, цар Хаммурапі проголошує: «За велінням Шамаша, великого судії небес і землі, так сяє моя справедливості закидів у країні, по слову Мардука, мого владики, так не знайдуть мої приречення нікого, хто б скасував їх » .

Звід судових правил був записаний наприкінці царювання знаменитого правителя — близько 1750 року по нашої ери — і був зберегти у майбутнє плоди судебно-реформаторской й адміністративної діяльності царя. Умовно звід Хаммурапі підрозділяється на 282 статті, які можна поєднати на кілька тематичних розділів. Починає текст законів особливе Запровадження, у якому Хаммурапі перераховує свої царствені гідності, закликавши у підтримку своєї місцевої влади богів, і підкреслює мети своїх нововведень: «Дати сяяти справедливості країни, щоб погубити беззаконних і свавільних і злих, щоб сильному не обмежувати слабкого… доставляти країні добробут ». Статті йшли друг за іншому, підпорядковуючись принципу побутової асоціативності. Вони окреслювали конкретні випадки і тим самим носили казусна характер.

Важливим характерним принципом законів був у значною мірою релігійний глузд тих заборон, які нав’язували чи малися на увазі. Хаммурапі оголосив протиправними і караними таку ж дії, які у релігійної традиції розглядалися як гріховні: насильство, обман, всяка брехня, ініціатива в сімейних розбратах, порушення встановленого богами порядку й, відповідно, особливого становища осіб. Про багатьох таких конкретних збіги нагадує сувій древневавилонских заклинань «Шурпу », що входить, щоправда, до пізнішого времени.

3. Дуже оригінальний давньокитайський міф про божественному походженні і характері земної влади, за яким саме персона верховного правителя Піднебесної (тобто імператора Китаю) єдина точкою зв’язки й з вищими небесними силами. Усю владу сконцентрована, по цим поглядам, в особі верховного правителя у його особистої потенції і внутрішньої сили, проте інше — посадові обличчя і державний апарат загалом — лише допомогу у здійсненні цій владі. Ці погляди древніх китайців пов’язані насамперед із даосизмом — релігією, яка виникла у IV — III століття до нашої ери. Головна категорія даосизму дао — свого роду закон спонтанного буття Космосу, загальний закон природи, початок, порожающее світ форм. Усі суще походить від дао, щоб потім, зробивши кругообіг, знову у нього повернутися. Дао уособлює вищу чеснота і нормальну справедливость.

Важливим поняттям даосизму виступає «недіяння «- заперечення цілеспрямованої діяльності, що йде урозріз із природним миропорядком. Сповідуючи принцип недіяння, мудрий правитель впорядковує Піднебесну, управляє державою, запобігає смуту.

Найяскравішим приймачем і розробником даосизму з’явився давньокитайський філософ Лао-цзы (VI століття до нашої ери). Він критикував відхилення від справжнього дао, після якої робляться у себе социально-политическое нерівність людей, скрутне становище народу тощо. «Небесне дао, — стверджував він, — нагадує натягування цибулі. Коли знижується його верхня частина, піднімається нижня. Воно віднімає зайве і віддає відняте тому, які у ньому потребує. Небесне дао забирає в багатих і віддає бідним те що в них відібрано. Людське дао навпаки ». Усі неприродне (культура, сфера управління державою, законодавство, війни, насильство, армія), по думці Лао-цзы, є також відхиленням дао.

Отже, бачимо, що восхваляемое даосизмом недіяння означало водночас і проповідь пасивності. Воно опиралася досягненням культури і цивілізації і мало риси консервативної утопії. Фундаментальну роль у всієї етичної і політичною думки Китаю зіграло вчення Конфуція (551 — 479 року по нашої ери). Але вже розвинуло патриархально-патерналистическую концепцію держави й права, спираючись, проте, на традиційні погляди і проповідуючи ідеї моралі, моральності як у політиці, і у відносинах між соціальними верствами населения.

На відміну від Китаю, де теологія як така не грала істотною ролі, індійська цивілізація має яскраво виражений релігійний характер. Усі аспекти життя в древнеиндийском суспільстві регулювалися суворо розробленими этико-кастовыми нормами, традиційними правилами поведінки, різними до різних соціальних груп, і ашрам (стадій життя), виконання яких приносило релігійну заслугу, порушення ж вело до релігійної та соціальній деградації. У древнеиндийском суспільстві особливу цінність у зв’язку з цим мав учений брахмане, виконує функції виховання людей дусі ретельного виконання дхарми, правил поведінки в релігійного індуса, кастовим нормам і ритуалу. Цим багато чому пояснюється як специфіка джерел права у Стародавній Індії, серед яких особливу увагу займали брахманские повчальні твори — дхармашастры, і інші особливості традиційного права индусов.

4. У давньогрецькому державі міфологічні уявлення людей про походження влади й про відправлення правосуддя як і справу прояві божественної волі землі пов’язані з раннім періодом розвитку давньогрецької политико-правовой думки. Цей період називають ще «гомеровским «(IX — VI століття до нашої ери). Пояснюється це наявністю поем Гомера і Гесіода, де восхваляется влада богов-олимпийцев на чолі з верховним богом — Зевсом.

Описувані в «Іліаді «і «Одіссеї «події, у яких виховувалася в подальшому вся Еллада, Зевс в моральній площині постає як верховний заступник загальної справедливості, суворо караючий тих, хто творить насильство і неправий суд. Відповідно до поемі Гесіода «Теогонія », від шлюбу Зевса (уособлення всього досконалого) і Феміди (уособлення вічного природного порядку) народжуються дві дочери-богини: Діке (справедливість) і Эвномия (благозаконие). Діке охороняє естественно-божественную справедливість і карає неправду. Эвномия позначає божественний характер почав законності у громадському устрої, глибинну внутрішню зв’язок законності і полисного устройства.

5. У Римській імперії, а конкретніше на сході її частки — Візантії, на початку нашої ери змінюють многобожию приходить християнство, яке виступає із проповіддю ідей загальної рівності і свободи людей. У ранньохристиянських громадах, як про це йдеться в «Діяннях святих апостолів », не мав свого майна, «але не всі вони мали загальне », а кошти на життя члени громади ділили поміж усіма «дивлячись за потребою кожного ». Однак у II столітті нашої ери формується духівництво й церква починає наголошувати божественний характер будь-якої влади, проповідуючи покірність владі й засуджуючи опір насильству. Вже апостол Павло зазначав, що «начальник є Божий слуга », тому «потрібно коритися йому лише зі страху покарання, а й у совісті «.

Помітну роль розвитку христианско-теологических концепцій етики, політики і право зіграло вчення Аврелія Августина (354 — 430 рр.). Поділяючи людський рід на два розряду, «два граду «(які живуть за людськими законам і світом живих по Богу), Августин вважав, що людина — істота немічне і немає нездатний самотужки ні уникнути гріха, ні створити землі какое-либо досконале суспільство. Добро і соціальна справедливість, на його думку, повинні взяти гору завдяки предустановленному вічного ладу і незаперечному авторитету Бога. Божественний порядок (й у земної життя) є вища доцільність і благо, є абсолютною нормою всього, що має бути, тобто примусова сила, свого роду закон для окремо взятого індивіда. Погляди Августина істотно вплинули в розвитку традиционно-теологических концепцій пізнішого періоду, багато в чому з’явилися їх фундаментом.

Взагалі, поява та утвердження християнства як світової релігії стало важливий чинник відновлення світу і справило величезний впливом геть усе наступне історичне розвиток. Втім, реальна практика і земні справи нової релігії виявлялися багато в чому іншими, чому це уявлялося ентузіастам раннього християнства. У боротьбі проти єресей формировавшаяся християнська церква зміцнила себе і знайшла в від імені офіційної російської влади. Це добре простежується у протягом всього середньовічного періоду розвитку политико-правовой думки (особливо у Західної Європи). III. У історії Західної Європи Середньовіччі зайняли величезну, більш як тисячолітню епоху (V — XVI століття). Економічний лад, взаємовідносини класів, державні порядки і правові інститути, духовний клімат середньовічного суспільства були тими чинниками, які безпосередньо впливали утримання, диференціацію, соціальної спрямованості политико-юридических ідей західноєвропейського средневековья.

1. Особливе своєрідність середньовічної західноєвропейської политико-правовой думки надавав факт виключно сильного впливу на християнської релігії, і римско-католической церкви. Цю церкву фактично цілковито запанувала у сфері духовного життя протягом всіх Середніх століть. Вона стала ядром світогляду феодального суспільства, стрижнем єдиної християнської культури. У руках священнослужителів політика та юриспруденція залишалися прикладними галузями богослов’я. Відому біблійну формулу — «Ні влади Божий, існуючі ж влади Божий встановлено «- богослови перетворили на незаперечну догму феодального ладу. Обгрунтовуючи політичні претензії церкви, її ідеологи стверджували, що могутність государів походить від церкви, а вона одержала авторитет безпосередньо Ісуса Христа. Звідси йде безумовна обов’язок християнських государів підпорядковуватися главі християнської церкви. Наприклад, відповідно до доктрині «двох мечів », що розроблялися в XII-XIII століттях, засновники церкви мали два меча. Один вони у піхви і залишили собі. Інший церква вручила государям, аби ті могли вершити земні справи. Самій церкви використовувати оголений меч їм не личить. Проте вона пускає їх у хід, але за допомогою государів, наделяемых правом повелівати людьми і карати їх. Як стверджували богослови, государ є слуга церкви («помазаник Божий »), службовець їй у справах, недостойних духовного лица.

2. Треба сказати, що існуючий тоді феодальне право мало яскраво виражений становий характер. Привілейованим станом вважалося духівництво й дворяни. Дуже обмежувалися прав городяни. Позбавлені були найелементарніших прав селяни. Як наслідок, феодальне право було роздрібненим. Складовими його частинами були кріпосне право, міське право, канонічне право, що займав значне місце у системі феодального правничий та регулировавшее відносини як між служителями церкви, а й між рештою членів общества.

Роль канонічного права була особливо велика тих країн, де панівна релігія зводилася до рангу державної. Творцями канонічного права були служителі релігійних культур. Римско-католическая церква, наприклад, наділяла повноваженнями творити право «землі «римського тата. Велику роль процесі створення застосування канонічного права грали також вищі церковні сановники — кардинали, церковні собори, що створювалися папами з найвищих представників духівництва, і церковні трибуналы.

3. Вершини могутності як у політичному, і у духовного життя середньовічної Європи папство припав на XII столітті. Тоді ж завершилося створення схоластики — католицистской теології, яка орієнтована виправдання постулатів віри засобами людського розуму. У його постороение величезну роль зіграв домініканський чернець Хома Аквінський (Аквинат) (1225 — 1274 року), чиї твори з’явилися свого роду енциклопедією офіційної церковної ідеології Середніх століть. Поруч із безліччю інших предметів, трактованих у тих творах, Аквинат стосується, звісно, і питань держави, закону, права. Оних йдеться у праці «Про правлінні володарів », у творі «Сума теології «і др.

У творах ученый-богослов намагається пристосувати погляди Аристотеля до догмам католицькій Церкві і такою шляхом ще більше зміцнити її позиції. Від Аристотеля Аквинат перейняв думка, що людина за своєю природою є «тварина товариська і політичний ». У людях спочатку закладено прагнення об'єднанню. Через це і виникає політична спільність (государство).

Процедура установи державності аналогічна, на думку богослова, процесу створення світу Богом. Діяльність монарха схожа з активністю Бога, який, колись чеи розпочати керівництву світом, вносить до нього стрункість і організованість. Ось і монарх відразу ж засновує і влаштовує держава, та був починає управляти им.

Дуже своєрідна розроблена Аквинатом особлива теорія закону. Відповідно до неї, всі закони пов’язані між собою нитками субординації. Піраміду законів вінчає вічний закон — універсальні норми, загальні принципи божественного розуму, управляючого всесвіту. Вічний закон полягає у Бога, тотожний йому; він є сам собі й від цього похідні інші види законів. Насамперед — природний закон, що є нічим іншим, як відбиток вічного закону, у людському розумі. Природний закон наказує йти до самозбереження і продовження роду, зобов’язує шукати істину (Бога) й поважатиме гідності людей.

Конкретизацією природного закону служить людський (позитивний) закон. Її призначення — силою і навіть острахом примушувати людей уникати зла і досягати чесноти. Ведучи мову про позитивному законі, Хома Аквінський фактично вів мову про феодальному законодавстві. Классово-политический підтекст поєднання людського закону — через закон природний — з законом вічним абсолютно ясний: законодавство феодальних держав слід дотримуватися у принципі так само точно, як вказівки божественного розуму. Але дуже важливо врахувати, що Хома Аквінський заперечував значення людського закону як закону за тими актами світської влади, що суперечили розпорядженням закону естественного.

Нарешті, ще одна частка закону — божественний. Він дано десятки разів і необхідний з двох причин. Во-первых, людський (позитивний) закон не може цілком винищити зло. Во-вторых, из-за недосконалості людського розуму, люди не можуть дійти єдиному уявленню про правді; допомогти їм досягти його лише Библия.

На фундаменті етики, як основний социально-практической функції християнства, Хома Аквінський побудував і концепцію права. Він він був передусім сферою правди, справедливості. Після римськими юристами він вважав справедливістю постійне прагнення віддячувати кожному своє. Дія, яке втілює таке прагнення і уравненное з іншим дією, є право. Зрівнювання цих двох дій, те що відбувається основі їхньої внутрішньої природи, дає природне право. Якщо зрівнювання відбувається в відповідність до людськими законами, то має місце право позитивное.

Отже, як і своєї теорії закону, і у концепції права Фома Аквинский наполегливо проводив думку: правовим людське встановлення стає тільки тоді ми, як його який суперечить природному праву.

Попри те що, що Хома Аквінський є войовничим захисником папства і феодально-монархического ладу, його ідеологія несла у собі риси справедливості і гуманізму, яке схоластична систему було визнана «єдино істинної філософією католицизму » .

IV. Однією з найбільших явищ в середньовічної цивілізації на Сході стало мусульманське право (шаріат). Ця правова система, яка згодом придбала світове значення, виникла оформилася у межах Арабського халіфату. Винятково значної ролі становлення шаріату зіграла діяльність Мухаммеда і перших чотирьох про праведних халифоф, у яких шляхом тлумачення заповідей, висловлювань та вчинків пророка було укладено священні книжки мусульман — Коран і Сунна.

1. Шаріат від початку склався розвивалося як суворо конфесійне право. Він був органічно злито з теологією ісламу, пронизане його религиозно-этическими уявленнями. Відповідно до ісламу, правові встановлення розглядаються як частки єдиного божественного порядку й закону, яким управляється світ. Особливо на перших порах шаріат загалом та її власне доктринально-нормативная частина (фикх) увібрали у собі як правові встановлення, а й релігійну догматику і мораль. Така злитість шаріату набула свого специфічний вислів у цьому, що його (правила, розпорядження), з одного боку, регулювали громадські («людські «) відносини, з другого — визначали відносини мусульман з Аллахом (ибадат). Введення у шаріат божественного проведення та религиозно-нравственного початку виявилося в своєрідність правопонимания, і навіть оцінці правомірного і неправомірного поведінки. Так, тісний зв’язок права з теологією ісламу проявилася в встановленні в шаріаті п’яти видів дій мусульманина, яким придавался однаково правової та морально-религиозный сенс: обов’язкові, рекомендовані, дозволені, негожі, але з манливі у себе застосування покарання, заборонені й які підлягають наказанию.

2. Найважливішим джерелом шаріату вважається Коран — священна книга мусульман, що складається з притч, молитов і проповідей, приписуваних пророку Мухаммеду. Упорядкування Корану розтяглося сталася на кілька десятиліть. Канонизирование її й складання остаточної редакції сталося при халіфі Омарі (644 — 656 рр.). У саме Корані його правова значимість визначається так: «І ми ниспослали його як арабський судебник » .

Коран складається з 114 глав (сур), розчленованих на 6219 віршів (аята). Більшість цього вірша має міфологічний характер, і тільки 500 віршів містять розпорядження, які стосуються правил поведінки в мусульман. У цьому лише 80 їх можна як власне правові (в основному це правила, які стосуються шлюбу та сім'ї), інші стосуються релігійного ритуалу і обязанностей.

Іншим авторитетним і обов’язковим всім мусульман джерелом права була Сунна («священний переказ »), що складається з численних оповідань (хадисів) про судженнях та вчинках самого Мухаммеда. У хадисах можна зустріти різні правові нашарування, відбивають розвиток соціальних взаємин у арабському суспільстві (наприклад, норми шлюбного, спадкового, доказательственного і судового права, правила про рабів і т.д.).

3. На місці в ієрархії джерел мусульманського права займала иджма, що розглядалася як «загальне згоду мусульманської громади ». Практично иджма складалася з які збігаються думок із релігійною освітою й правовим питанням, хто був висловлені сподвижниками Мухаммеда чи згодом найвпливовішими мусульманами теологами-правоведами (імамами, муфтиями, муджтахидами). Иджма розвивалася, як як інтерпретацій тексту Корану чи Сунни, і шляхом формування нових норм, які пов’язували з Мухаммедом. Вони передбачали самостійні правил поведінки і ставали обов’язковими з одностайній підтримки муфтіїв чи муджтахидов. Такий спосіб розвитку права отримав назву «иджтихад » .

Велика роль иджмы у розвитку шаріату зводилася до того, що вона дозволяла правлячої релігійної верхівці Арабського халіфату створювати нові правові норми, пристосовані до мінливих умов феодального суспільства, враховують специфіку завойованих країн. До иджме як джерело права, доповнюючого шаріат, примикала і фетва — рішення й думки окремих муфтіїв із питань. У VIII — IX століттях у зв’язку з широким поширенням методу «иджтихада «мусульманське право активно розвивалося доктринальним шляхом в працях таких авторитетних теологов-юристов, як Абу Ханифа, Малік ібн Анас, Ахмед ібн Ханбаль і др.

Проте доктринальна розробка мусульманського права, яка призвела до створенню безлічі нових правових норм (ускладнення фикха), означала розриву з класичним ісламом, вираженим в Корані і Сунне. Навпаки, презюмировалось, такі нових норм і доктрини є «справжніми, що йдуть від ортодоксального ісламу. Тому з характерних ознак середньовічного мусульманського права була його відносна целостность.

Щоправда, згодом, доктринальна і нормативна основа шаріату значно ускладнилася з допомогою виникнення низки самостійних шкіл (исмаилитская, джафаритская, зейдитская та інших.). І до кінця середньовіччя шаріат став вкрай ускладненим і незвичним правовим явлением.

Підсумовуючи свою роботу, хотів би зазначити такі аспекти. Теологічні вчення на право у процесі еволюції государственно-правового суспільний лад надали як позитивне, і негативний вплив на розвиток политико-юридической думки. Перша з ці чорт несла у собі оздоровлення духовного клімату націй, і навіть законопослушничество, породжене боязню гріха й загальної осуду (під час становлення права ще дуже відчувалося вплив звичаїв і традицій). Неготивная сторона в тому, що церква найчастіше зловживала своєї правотворческой владою, пригнічуючи вільнодумство і прогрес цивілізації і цим гальмувала формування раціоналістичних правових начал.

З розвитком й зміцнення права, ми бачимо змінювалися поруч із них і релігійні погляди народів. У деяких країнах вони відійшли другого план (Середземномор'ї, Західна Європа), за іншими — страждали процесу викорінення (колишній СРСР), по-третє - досі мають колосальне значення (країни мусульманського світу). Тому, естетична функція правотворчества цивілізованому державі у тому, щоб не обмежувати свободи віросповідання, як джерела особистих етичних поглядів особи на одне життя. Список використовуваної литературы:

1. Історія політичних вимог і правових навчань. Під загальною редакцією В.С.

Нерсесянца. М., 1996 р.- 736с.

2. Омельченко О. А. Загальна історія держави й права. Т.1- М.:

ТОН-ПРИОР, 1999 г.-528с.

3. Історія держави й права розвинених країн. Частина 1. Під редакцією Крашенинниковой Н. А. і Жидкова О.А.- М.: Видавнича група Норма-Инфа-М, 1999 р.- 624с.

4. Теорія держави й права. Курс лекцій/ Під ред. М. Н. Марченко.-.

М.: Зерцало, 1998.

5. Основи релігієзнавства: Учеб./ Під ред. І.Н. Яблокова.- М.: Вищу школу, 1994 р.- 368с.