Символ і символічна реальність в якості основи поетичного світу Ф.И. Тютчева

Символ і символічна реальність в якості основи поетичного світу Ф.И. Тютчева

Давыдова О.

В різних галузях і напрямах теоретичного аналізу символу є безліч тлумачень цієї категорії. Щедрість тлумачень породжує полисемантичность і безліч суперечливих суджень про символі, бо кожна область знання має на увазі під символом щось своє. Особливо актуальними є проблеми вивчення символу на естетики й літературознавстві і конкретизація характеристик художнього символу, його і значення творі мистецтва, особливо мистецтва словесного.

Итак, що є символ з погляду філософії? Філософська концепція символу представлена ідеями А.Ф. Лосєва і П. О. Флоренського.

Символ у філософії є граничне узагальнення сенсу речі. Будь-яке філософське поняття є смисловим зародком символу, вважає А.Ф. Лосєвим. Філософське поняття потенційно є смисловим узагальненням, що може бути, у своє чергу розкладено на нескінченний ряд значень.

Принцип смыслопорождения закладено спочатку у структурі символу: це «внутренне-внешнее вираз» речі чи явища, таке діалектичне двуединство, у якому тільки можна нероздільне і неслиянное існування форм внутрішнього й зовнішнього [1 ]. Через матеріальну і конкретну реальність виступає реальність вища, а символ представляє цілісне єдність однієї й інший. Він певним чином зберігає всередині предметного образу всю повноту буття. Через це означається равнодостойно що означає, нерозривно й те ж час неотождествляемо з нею.

Важным джерелом філософської концепції символу А.Ф. Лосєва є ідеї П. О. Флоренського. З його погляду, символ є прояв Божественної суті, у земної людського життя.

Суть концепції Флоренського у цьому, що символ відкриває людині Божественну, вищу реальність, первореальность. Вона проявляється у кожної речі й крізь кожну просвічує. Символ — це цілісність речі й вищої реальності: «У найменшої частковості відкривається ціле, у його таємничої глибині, у його чарівному і радующем досконало» [2 ]. Для Флоренського символ — це протока до Бога у людській суб'єктивності.

Символы у навчанні П. Флоренського грають роль механізму, творчої світобудову, пояснюють суть людської істоти та його зі світобудовою, є способом та організаційним інструментом пізнання світової реальності. Він бачить символ як завершене у собі твір мистецтва.

В особливу статтю виділяється философско-герменевтический аспект тлумачення символу, представлений Г.-Г. Гадамером. Він випереджає виклад свого концепту символу зверненням до давнини. У Стародавню Грецію символом називався черепок, який був знаком дружніх стосунків. Прощаючись із гостем, господар розламував черепок надвоє й одне половинку віддавав. Отже, складаючи дві половинки посуду, могли пізнати одне одного люди, пов’язані дружніми відносинами у минулому, чи — їх нащадки. На часі у сенсі, з погляду Г.-Г. Гадамера, і платонів міф про андрогинах, вказує на аналогію зустрічі родинних душ і сприйняття прекрасного мистецтво.

Легенда говорить, що у покарання зазіхання влада богів люди було поділено надвоє. «З того часу, — укладає Г.-Г. Гадамер, — людина, позбавлений цілісності життя і буття шукає свою половину» [3 ]. Гадамер називає це символом людини. «Символ ж, пізнання символічного сенсу передбачає, що одиничне, особливе постає як осколок буття, здатний з'єднатися з відповідним йому осколком в гармонійне ціле, або ж, що це — давно очікувана частка, доповнююча до цілого наш фрагмент життя» [4 ]. Тобто набуття початкової цілісності можливо за посередництвом символу.

Символ — зв’язок між осколками буття, які прагнуть возз'єднання в гармонійне ціле. По Г.-Г. Гадамеру, символ свідчить про значення, актуалізує його й репрезентирует. Суть функції символу — репрезентувати зміст у творі мистецтва, де людині відкривається «послання блага і гармонії» [5 ].

Через символ здійснюється цілісність пізнаваного світу. У творі завжди присутній ідея, недоступна безпосередньому споглядання, але реалізована у вигляді символу.

Что саме стосується семіотичного аспекти тлумачення символу, Ю. М. Лотман у роботі «Символ у культурі» позначає можливість двох підходів — раціонального і ірраціонального. Обидва ці підходу в суті своїй семиотическими. У першому разі символ постає як знак, й інші - як нагромаджувач пам’яті культури.

Специфика такий підхід криється у тому, що символ накопичує значення, у яких коли-небудь виступав, — простромлюючи культуру за вертикаллю. З самої лише історичної епохи символ із властивою йому набором значень перетворюється на іншу, де набуває нові смислові зіставлення і значення, не втративши колишніх. Символ постає як механізм пам’яті культури: «як послання інших культурних епох (інших культур), як нагадування про древніх (вічних) засадах культури» [6 ]. У структурі символу, по Лотману, присутній момент сполуки різних знакових систем семиосферы, що охоплює різні коди, мови, культурні світи, напряму, і види людської діяльності. УЮ.М.Лотмана символ як міст від рівня буття до іншому, але якась точка зіткнення між світом дійсним і віртуальним, реальним і надреальным, земним і вищим, ще — міст, який би з'єднав епохи. Суть семіотичного аспекти тлумачення поняття символу на наступному: в кожного мистецтва є свою мову. Символи — знаки мов культури — утворюють семантичну мережу, з якої вони несуть суть речі, від глибинних її смислів до сьогоднішніх значень.

Основоположником інтерпретації символу на культурологічному аспекті є Еге. Кассирер, автор праці «Філософія символічних форм». Суть концепції Кассирера залежить від тому, що символ є людська конструювання. Учеловека виникла потреба у інший реальності. Сприйняття речей світу відбувається опосередковано. Людині необхідно символічне конструювання реалізації себе. Символічна реальність забезпечує йому змогу творчого самовираження.

Символ є вираз, втілення форм людського духу, які, власне, і становлять культуру. На його думку, художнє твір — форма символічною форми — найдосконаліше вираз і втілення висот людського духу. Художнє твір створює образну реалізацію, яка виявляє символічну «середу», реальність культурних смислів, «символічне ланка».

Другой особливістю кассиреровского символізму є творче здійснення і відтворення естетичних явищ повноти буття. У «символічною функції» відкривається здатність людської свідомості існувати у вигляді синтезу протилежностей внутрішнього і зовнішнього. Дух, чи людську свідомість, може явити свій внутрішній зміст лише крізь зовнішню матеріальну реальність.

В цілому, кордону поняття символу розмиті і потребують конкретизації, в частковості, представляє принциповий інтерес спроба Є. Курганова відмежувати символ з інших однак пов’язаних із нею явищ і осмислюючих їх теоретичних понять.

Символ і міф.

Функционально міф і символ схожі, але з верховенства історія європейської культури міф передував символу. Принципова новизна символу від міфу, з місця зору Є. Курганова, у тому, що міф — це сюжет, це певний зовнішній оформлення концепції буття. Символ ж надсюжетен й більш розмитий, розпливчастий, але він може вбирати у собі сюжети.

Мифотворчество можливо, й сьогодні, проте як гра уяви, ніж як абсолютна реальність, міф архаїчний, символ є ж ще працює у нашій культурі, символ — це відновлення міфу на рівні стану цивілізації. І це сенсі символ міфологічна.

Одной з характерних тенденцій сучасного тлумачення символу є його повне протиставлення знаку, твердження принципово різних, паралельних друг другу реальностей: символічною і знаковою. Тож з погляду Є. Курганова, символічна і знакова реальності існують як паралельні площині: між символом і знайомий діють ієрархічні відносини. Вони незалежно, кожен у сфері. Знак передбачає раціональне ставлення до мови, означає щось по умовної домовленості для людей. Символ настроєна на щось насичення глибинні сенси, що є власними силами і неможливо знайти довільно встановлено людиною, вони мотивовані і може бути загальними щодо різноманітних історичних епох і.

Символ протиставлено і стежинами як різновидам знаковою реальності. Метафори, метонімії, алегорії та інші стежки будуються на перенесення значень з об'єкта на об'єкт. «Антитропная» природа символу грунтується, що не будується на перенесення значень, а породжує сенс про себе. Хоча структура символу образна, вона подібна до типом образності тропів, вона принципово інша. Символ абсолютно стійкий і мотивованою, як і раніше, що неясний і невизначений. Метафора нестійка і одномоментна, він є виключно знакова реальність, це цілком певна і чітка. У межах певного тексту вона позначає лише щось одне, але автор може перелаштувати метафору на власний розсуд. Інша працювати з символом: «Символ — це стійко невизначена структура. Характер невизначеності символу має якусь конфігурацію, і змінитися ще може. Якщо ж це характер все-таки зміниться, то з’явиться інший символ. Отож символ у своїй невизначеності найвищою мірою стійкий» [7 ]. Символ відкриває суть речі, знак ж свідчить про сенс, встановлений волею людини.

Символ — форма, у якій значення осідають вже не змінюються. Це нагромадження закономірне. Структура символу покликана прозрівати суть речі. Значення накопичуються навколо якогось смислового центру, вони ніби огортають істину, концентруються навколо, стягуються. Істина може бути названа безпосередньо, вона відкривається у грі смислів, у тому поєднанні.

Аллегория і символ.

Аллегория лише умовно позначає якесь реальне явище, вона ілюстративна, символ, навпаки, має «цілком матеріальним буттям, він речовинний» [8 ]. Принципова новизна алегорії (і стежка загалом) від символу — у наявності самостійної реальності у останнього. «Символ завжди претендує те що, — пише Є. Курганов, — що воно являє собою саму реальність, але сгущенно-загадочную, таку саме реальність, яка остаточно може бути пізнана, може бути вичерпним чином витлумачена» [9 ]. Стежок узагалі не існує самостійним буттям.

Характерная особливість символу на тому, що він «означає щось лише у спосіб; він існує передусім заради себе, і тільки вторинним чином виявляємо, що він одночасно щось означає» [10 ]. Постає запитання — а чого, власне, існує символ? Він покликаний висловлювати щось, принципово невимовне.

В цілому, символ — це спайка між матеріальним буттям певним шаром смислів. Спайка, яка з'єднує видимий і невидимий світи, земної і вищий, визначити і невимовне. Символ є саме нерозривне єдність предметного пласта і пласта вищого ідеального сенсу. Це нерозривне єдність — напружене з'єднання — утворює живу реальність.

Целостность символу конкретизується як взаємозв'язок різних цілих, кожна з яких має символічну природу. Як вираз «всеоживляющей зв’язку» всього з усім в конкретному явище символ і штучним виявляється особливо актуальним для естетичного висловлювання повноти і цілісності людського буття у мистецькій реальності, котра водночас виявляється реальністю символічною.

Реальность мистецького твору представляє собою поєднання значеннєвих пластів, чи зв’язок реальностей. З допомогою енергетики поєднання, зв’язування значеннєвих полюсів предметного і надчутливого у мистецькій реальності виникає напруга, що сприяє освіті «поля нескінченного смыслопорождения», нескінченного прояви сверхчувственной реальності в кінцевих і немає конкретних формах існування.

Актуальна глибинна внутрішня зв’язок символічною та мистецької реальності. Художня реальність в суті своїй сопрягающая. Символ — це «універсальна категорія культури, — пише І. Лагутіна, — визначальна систему відносин між реальним світом і сферою ідеального сенсу; особлива парадоксальна структура, у якій збігається зміст і його вираз» [11 ]. Парадоксальність символу І. Лагутіна бачить у тому, що він збігаються «непорівнянні смислові сфери»: матеріальне буття й сфера ідеального сенсу.

«Символ у своїй двуединстве зовнішнього й внутрішнього зберігає незбагненну таємну сутність — навіть відкриваючи нас у цілком конкретної і зрозумілої чувственно-воспринимаемой формі» [12 ]. Феномен «відкритої таємниці» [13 ] у сверхрациональном поєднанні непоєднуваного. Символ відкритим розуміння, та його інтерпретації нескінченні, принципово невичерпні. Символ існує як таємниця, вона може бути викрита, може бути зрозуміла інакше, лише як таємниця (таємниця, не передбачає ясною розгадки). Або, як нерозривна поєднання значеннєвий реальності й буквальною, конкретної, яка може бути зведено ні на, і інше.

По думці С. С. Аверинцева, сенс, просвічуваний крізь образ, з'єднує безліч пластів реальностей. Смисли символічних зчеплень не все лише одномоментно є у художньому творі, а й «переливаються як інший», у вигляді цих зчеплень символ відкриває «нескінченну значеннєву перспективу» сприймаючому [14 ].

Такая структура символу дозволяє через один значеннєвий рівень побачити, прозріти інший — глибший, побачити сутність явища чи речі. Символ це і є перехід із одного пласта значень інший. Ірина Лагутіна вважає, що у основі всіх спроб теоретизувати символ лежить «прагнення описати механізми, які виражають зв’язок (перехід) зі сфери реального до сфери ідеального і навпаки» [15 ]. Тобто сверхрациональное з'єднання конкретно-чувственной реальності й сфери ідеального смислу і є символ.

Таким чином, символічна реальність, розглянута в літературознавчому аспекті, може бути оцінена як здійснена літературним твором художня реальність зв’язку Божественного і земного, ідеального і реального, нескінченного й кінцевого, вічного тимчасової, ідеальної повноти буття й реального існування тут і він який живе людини. Ця символічна реальність конкретизується як розмаїття зв’язків світу і художнього тексту, смыслообразующего події, про яку розповідається, і структурного побудови висловлювання, стану свідомості людини та його словесного втілення, авторського творчого творення і споглядання, сотворческого сприйняття читача.

Символическая реальність, орієнтована на бытийно-смысловую цілісність, водночас передбачає обов’язкову певну структуру тексту і просторову організацію світу, кінцевого і як людина завершеного. Символ полягає в літературних і культурні традиції, вона завжди формується, як індивідуальна цілісність, яка спирається взаємозв'язку всіх елементів і лідери всіх рівнів текстовій структури, отже символічними виявляються кожна частка й у компонент цілого. Атом і космос, деталь і Світобудову постають в символічною реальності нероздільними і неслиянными. Якраз у такому напрямі ми розглянемо тепер деякі особливості символічною реальності в ліриці Ф. И. Тютчева.

О Ф. И. Тютчеву склалося враження як і справу самої нічний душі російської поезії. «…він не забуває, — пише З. Соловйов, — увесь цей світлий, денний образ живої природи, що він так вміє відчувати й зображувати, є поки що лише „златотканый покрив“, заквітчана хрещатим і позолочена вершина, а чи не основа світобудови» [16 ]. Ніч — це центральний символ поезії Ф. И. Тютчева, сосредоточивающий у собі роз'єднані рівні буття, світу і людини.

Ночь у творчості Тютчева перегукується з античної грецької традиції. Вона дочка Хаосу, що породив День і Ефір. Щодо на день вона — матерія первинна, джерело всього сущого, реальність якогось початкового єдності протилежних почав: світла й темряви, піднебіння та землі, «видимого» і «невидимого», матеріального і нематеріального. Ніч, сходячи до античної традиції, не є виключно античне міфологічне її розуміння, але постає в индивидуально-тютчевском стильовому переломленні. Ось одна з прикладів:

Святая ніч на небокрай зійшла,.

И день утішний, день люб’язний,.

Как золотий покрив вона звила,.

Покров, накинутий над безоднею.

И як бачення, світ пішов…

И людина, мов сиротина бездомний,.

Стоит тепер і було немічний і гол,.

Лицом до обличчя перед пропастию темній.

На себе залишать він -.

Упразднен розум й думку осиротіла -.

В душі своїй, як і безодні, занурений,.

И немає ззовні опори, ні краю…

И відчувається давно минулим сном.

Ему що тепер світле, живе…

И в чужому, нерозгаданому, нічному.

Он дізнається наследье родове. [17 ].

Основа світобудови, хаос ворухливий страшні людині тим, що він вночі «бездомний», «немічний», «гол», в нього «скасовано розум», «думку осиротіла».. Атрибути зовнішнього світу ілюзорні і неистинны. Людина беззахисний перед хаосу, до того, що таїться у душі. Дрібниці речового світу врятують людини перед стихії. Ніч відкриває йому справжнє обличчя світобудови, споглядаючи страшний ворухливий хаос, він виявляє останній всередині себе. Хаос, основа світобудови — у душі людини, у свідомості.

Такая логіка міркування підкреслена і звуковим, і ритмічним акцентуванням. На звуковому рівні різкий перебій загалом звучанні створюють дзвінкі в рядку:

В душі своїй, як і безодні, занурений, -.

Строка максимально насичена дзвінкими звуками (їх 14 (в буд в і і в б із буд зв р р ж зв), глухих у всього 5 (ш з до до п)). Найбільшу значеннєву навантаження несе слово «безодня». Воно постулює спорідненість нібито зовнішнього хаотичного нічного початку будівництва і внутрішнього людського підсвідомого, спорідненість і навіть у глибині своєї єдність і повний ототожнення. Дві останні рядки:

И в чужому, нерозгаданому, нічному.

Он дізнається наследье родове. -.

акцентированы це й на ритмічному і звуковому рівнях. Вони, безумовно, посилюють напруженість композиційної завершення, перегукуючись зі рядком:

В душі своїй, як і безодні, занурений, -.

И загальної дзвінкістю і повторами звукових комплексів слова «безодня» (особливо «на»).

В передостанній — 13 (ж буд м зв р із р буд зв зв м зв м) дзвінким звуках протистоять всього 3(ф год год) глухих. Останній 12 дзвінких (зв із зв і зв л буд і р буд в і) і 2 глухих (т з). Надзвичайна концентрація дзвінких і натомість зведених до мінімуму глухих досить різко акцентують два останніх рядки вірші. На ритмічному рівні ця пара рядків вибивається з строфи, написаної п’ятистопним ямбом, — лише двох останніх рядках 3 наголоси в рядку і натомість четырехударных рядків (з перепусткою одного наголоси). Вони утворюють навколо себе значеннєве напруга: людині родственен хаос, він — прабатько, першооснова світу та визволення людини, котрий прагне з'єднання з родинним початком в гармонійне ціле, а й страшиться злитися з безмежним.

Темная основа світобудови, справжнє обличчя, ніч лише відкриває людині можливість бачити, чути, відчувати вищу реальність. Ніч в поетичному світі Тютчева — це вихід вищу субстанциональную реальність, разом із тим — цілком реальна ніч та ця вища субстанциональная реальність. Розглянемо ще одне вірш Ф. И. Тютчева:

Лениво дихає полудень імлистий,.

Лениво котиться ріка,.

И в тверді полум’яною і чистої.

Лениво тануть хмари.

И всю природу, як туман,.

Дремота спекотна oбъeмлeт,.

И сам тепер великий Пан.

В печері німф спокійно дрімає.

Прежде всього, привертає увагу бросающаяся правді в очі зовнішня «ленивость» поетичного світу вірші. Наріччя «ліниво» інтенсивно підкреслено: вжито тричі на першої строфі вірші. Разом про те навіть саме триразове повторення цього прислівники розгортає уявою гранично динамічну, зовсім на «ледачу» картину. Крізь зовнішню «ленивость» проявляється колосальна внутрішня напруженість, ритмико-интонационная динаміка.

Художественный світ вірші переповнений рухами і внутрішньо суперечливий.

Так, У першій строфі наріччя «ліниво» зустрічається тричі, співвідноситься з предикативными центрами «дихає полудень», «котиться ріка», і «тануть хмари». Під другий цю частину промови спожито лише один раз — це наріччя «спокійно». Воно співвідноситься з предикативным центром «Пан дрімає». Тут дуже протиріччя: за Паном — ворухливий хаос, навідний панічний страх. У дрімоті панічного жаху очевидна динаміка космічного масштабу.

С одного боку, «Полудень імлистий» — це є конкретна природа, це хмари, ріка, туман, що цілком конкретно-чувственны. З іншого боку (на другий строфі) природа — це «печера німф» і дрімаючий Пан. «Полудень імлистий» обертається «великим Паном», «полудень імлистий» сама «великий Пан». Оборотність ця узгоджується з незвідністю цілого ні на, і інше. Діалектичне єдність існування «півдня імлистого» і «великого Пана» в незвідність одного конкретному глузду і є символічну реальність. «Полудень імлистий» сам собою — це суперечливий згусток смислів, дуже потужно енергетично заряджений, де грають В. Гвоздицький і обертаються друг іншому хаос, темна і щира основа світобудови, і спокій, покриває цей страшний живий хаос, і робить останній слушним. Як можна і дрімаючий Пан в основі неможливе з'єднання, але з тих щонайменше скоєне в поетичному тексті, згусток протиріч, що нагромаджує навколо себе безліч смислів.

В двох рядках:

И сам тепер великий Пан.

В печері німф спокійно дрімає.

сконцентрирован значеннєвий центр вірші: суперечливе єдність неймовірною динаміки хаосу та, одне й інші - динаміка у спокої, і спокій у русі світобудови.

Выделенность «півдня імлистого» і «великого Пана» підтверджено і на ритмічному рівні. У всім вірші ці рядки вибиваються із загального ритмічного ладу:

Лениво дихає полудень імлистий.

и.

И сам тепер великий Пан.

В печері німф спокійно дрімає.

Эти рядки є єдиними полноударными.

«Полдень імлистий» як значеннєвий центр вірші гранично акцетирован на звуковому рівні: концентрація дзвінких і сонорних звуків, в першої строфі більше, ніж на другий. У другій ж строфі єдина рядок, де глухі переважають над дзвінкими (6−7) — це:

И сам тепер великий Пан.

Звуковая выделенность «великого Пана» посилюється тим, що ця рядок слід за рядком:

Дремота спекотна объемлет, -.

которая максимально насичена дзвінкими — 10 проти 3 глухих.

Полдень імлистий і дрімаючий Пан — енергетично потужний згусток протиріч, заряджаючий і стягуючий сенси навколо себе. Це значеннєвий центр вірші. Цей згусток містить колосальну енергетику, потенційно здатну розгорнутися на символічну реальність з усією їй властивою повнотою буття.

Оборачивающиеся одне одним «Полудень імлистий» і «великий Пан» як напружене полі смыслопорождения виявляють свою причетність і внутрішню зв’язку з центральним тютчевским символом — символічною реальністю ночі. Хаос як справжній обличчя світобудови відкривається фахівця в царині повноті своєї юридичної чинності лише вночі. Бадьорий і вируючий розлад між вночі й удень, хаосом і космосом, світом і людини поет надзвичайно гостро відчуває, він відчуває космічних масштабів страх людини, втратив початкову гармонію, початкове єдність із тим світом, що тепер йому здається ворожим і загрозливим. І поет може про це лише писати, створюючи смыслопорождающую реальність зв’язків роз'єднаних частин світу: вони опиняються у спілкуванні друг з іншому у мистецькій реальності поетичного твори. Своїм творчістю поет розв’язує проблеми трагічної дисгармонії - може відновлювати втрачену гармонію, чи, по крайнього заходу, прояснювати дисгармонію у світі гармонійної думки і ідеалу.

Символическая реальність ночі в поетичному світі Тютчева — це сверхрациональное з'єднання конкретно-чувственной реальності й сфери ідеального сенсу: чоловіки й первородного хаосу, земного і Божественного, тимчасового і вічного. Але з'єднання, незвідне ні з ідеальної, ні з матеріальної реальності, а який утворює у вигляді поєднання значеннєвих пластів ідеального і реального третю реальність — реальність зв’язків і зв’язок реальностей.

Список литературы

[1 ] Лосєвим А. Ф. Проблема становлення символу і реалістичне мистецтво. М., 1976. З. 67.

[2 ] Созина Є. К. Теорія символу і практика аналізу. Єкатеринбург, 1998. З. 57.

[3 ] Гадамер Г.-Г. Актуальність прекрасного. М., 1991. З. 298.

[4 ] Гадамер Г.-Г. Указ. тв. З. 299.

[5 ] Гадамер Г.-Г. Указ. тв. З. 299.

[6 ] Лотман Ю. М Статті з семіотиці мистецтва. СПб., 2002. З. 211.

[7 ] Курганов Є. Анекдот — Символ — Міф. — СПб., 2002. З. 122.

[8 ] Курганов Є. Указ. тв. З. 72.

[9 ] Курганов Є. Указ. тв. З. 85.

[10 ] Курганов Є. Указ. тв. З. 74.

[11 ] Лагутіна І. Символічна реальність Гете, M., 2000. З 17-го.

[12 ] Лагутіна І. Указ. тв. З. 19.

[13 ] Лагутіна І. Указ. тв. З. 19.

[14 ] Аверинцев С. С. Символ // Коротка літературна енциклопедія. Т. 6. М., 1989. С. 598.

[15 ] Лагутіна І. Указ. тв. З. 19.

[16 ] Соловйов B.C. Вибране. М., 1982. З. 114.

[17 ] Тютчев Ф. И. Вірші. М., 1985. З. 163.

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із сайту internet.