Русские в Киргизії: соціокультурна динаміка міжетнічних отношений

Русские в Киргизії: соціокультурна динаміка міжетнічних відносин.

История русско-киргизских відносин — лише дещиця в океані історії. Тому тема цієї статті на погляд може бути зарахована до розряду проблем місцевого значення. Однак це периферийность що здається. У будь-якій, навіть найбільш приватної людської проблемі, зазвичай, присутні деякі універсальні, загальнолюдські аспекти, бо сам світ культури є двуединство партикуляризму і універсалізму. Історія русско-киргизских відносин — не виняток, її теж можна трактувати як версію одній з універсальних світових проблем — проблеми міжетнічних відносин. Нині вона входить у «гарячу десятку «актуальних проблем, котрі посідають соціологів, політологів, економістів, психологів. У цьому розмаїття прочитань аспектів міжетнічних відносин не стільки результатом наукової неузгодженості чи конфлікту думок, скільки багатовимірним характером самої структури процесів міжетнічної комунікації. Різні виміру цих процесів відкривають різні площині їх складної організації. До одній з таких площин є культура як система нравственно-ментальных детермінант міжетнічних відносин. Аналіз цих детермінант представляє особливий інтерес як оскільки до нашого часу вони перебували на периферії наукових досліджень про, а й у силу їх провідну роль у процесах міжетнічних взаємодій. Історія русско-киргизских взаємин у ролі матеріалу такого аналізу може бути лише цікава, а й повчальна, оскільки із унікальними, властивими лише йому характеристиками, містить і кількість типових чорт. Процеси міжетнічної комунікації мультикаузальны за своєю сутністю, тому теоретичні узагальнення і деякі висновки щодо їх природи можуть базуватися в різних методологічних фундаментах. Фокусация дослідження на вивченні культурних регулятивов міжетнічних стосунків може й кваліфікуватися як процедура соціокультурної редукції, в результаті якою постає специфічно со-циокультурный спосіб узагальнення історичних фактів. У чому його суть? По-перше, вихідне умова соціокультурного дослідження історії - виділення у її континуумі двох рівнів: зовнішнього — емпіричного, фактуального і внутрішнього — смислового, аксиологического. Історичні факти у тому прочитанні постають як артефакти, тобто. продукти семантично мотивованих дій. По-друге, найважливішим механізмом соціокультурного дослідження історії стає процедура експлікації культурної семантики історичних фактів. Рух думки вченого, в такий спосіб, спрямоване всередину — від історичної феноменології до що породжує її культурним витоків (цінностям, змістам, моральним ідеалам, поведінковим зразкам). Нарешті, по-третє, внаслідок компаративного аналізу та синтезу виявлених процесі соціокультурного дослідження історії ценностно-смысловых одиниць висвічуються певні закономірності, загальні тенденції та зв’язку, народжується специфічний погляд на історичне розвиток, що можна назвати социокуль-турным баченням історії. Що стосується проблемі русско-киргизских відносин цей спосіб генералізації історичної феноменології примітний як своєї неординарністю і новизною, а й практичної значимістю. Аналіз культурних, нравственно-ментальных детермінант русско-киргизских відносин актуальним вже через величезного частки цих детермінант у процесах міжетнічної комунікації росіян і киргизів.

Категории соціокультурного анализа.

Методологія соціокультурного дослідження — дисципліна порівняно молода, її науковий апарат перебуває на стадії становлення. Проте сьогодні зусиллями російських учених, насамперед А. Ахиезера, сформований певний набір категорій, застосування яких відкриває можливість систематизованого вивчення культурних регулятивов соціальних процесів. Серед ключових категорій цієї методології може бути концепт «програма «[I]. Спробуємо осмислити, що означає ця сама категорія стосовно сфері міжетнічних взаємодій. Почати з констатації того, будь-яка етнічна культура як система цінностей й невичерпністю змістів містить у своєму багажі певні ставлення до будову світу культури загалом, про місце своєї культури серед інших, про єдність та різноманітті культурного універсуму. За підсумками цих уявлень формуються певні стратегії соціального відтворення міжетнічної інтеграції і диференціації. Ці стратегії є це й поведінковими зразками міжетнічних відносин. Наприклад, абсолютизація своєї етнічної культури, обмеження світу культури її рамками породжують стратегію відтворення локализма як моделі культурного універсуму як і еталона поведінки у ситуації міжетнічної комунікації. Кожна культура продукує свої власні, оригінальні програми міжетнічної комунікації. Разом про те програми, сформовані різними культурами, структурно единообразны, ізоморфні, оскільки ізоморфні й окремі культури, складові культурний світ. Аналіз різних культурних текстів .дає можливість виявити універсальні всім культур ідеальні типи програм міжкультурної комунікації, класифікувати і систематизувати їх. У результаті така типологія. 1. Традиційний тип: — програма «монолог-изоляционизм », джерело якої в ідеї обмеження світу культури рамками своєї етнічної культури, інші етнічні культури кваліфікуються як антикультури; - програма «монолог-ассимиляция », орієнтована на абсолютизацію своєї етнічної культури та поглинання інших культур. 2. Гібридний тип: — програма «плюрализм-единство », конституирующая культурний світ знає як антиномию ідеалів міжетнічного єдності і окремішності; - програма «плюрализм-изоляционизм », структурирующая світ культури як набір локальних, закритих етнічних культур. 3. Утилітарний тип: — програма «помірний утилітаризм », при абсолютизації своєї етнічної культури кваліфікуюча інші культури як джерело благ; - програма «розвинений утилітаризм », несуча ідею міжетнічної інтеграції в позитивної, прагматичної сфері. 4. Ліберальний тип: — програма «діалог », интерпретирующая міжетнічну інтеграцію як процес культурного синтезу. Запропонована типологія може бути методологічної основою социокуль-турного дослідження міжетнічних відносин. З її допомогою історія русско-киргизских стосунків може бути прочитане як культурний текст, эксплицирована як процес реалізації заданих культурою програм.

Социокультурный пролог.

Історія русско-киргизских відносин охоплює порівняно невеличкий тимчасовий відрізок — близько двох із половиною століть, від середини XVIII століття донині. Проте семантична фабула міжетнічної епопеї бере початок набагато раніше перших контактів, і приєднання Киргизстану до Росії. Її витоки — у культурі етносів, яка продукує перші програми міжетнічної комунікації. Аналіз киргизької культури дає можливість окреслити дві основні властивих їй типу комунікаційних програм: «монолог-изоляционизм «і «помірний утилітаризм ». Зупинимося з їхньої короткої характеристиці. Ціннісним фундаментом програми «монолог-изоляционизм «є тради-ционалистский пласт киргизької культури. Потенційні можливості міжетнічної комунікації, закладені у моральної системі киргизького родоплемен-ного традиціоналізму, надзвичайно низькі. Дуальна міфологічна система, поділяє світ на «своїх «і «чужих », забарвлює в негативні тону усе, що не вписується в систему кревного кревності, не висвітлюється сакральним заступництвом духу предків. «Чужі «оцінюються як вороги, «нелюди », по відношення до яким «насильство і лють виявлялися навіть благом, гідною звеличення і оспівування «[2]. Уявлення про перевагу «своїх «над «чужими «лежали основу військового стилю життя киргизьких племен. Набіги, захоплення худоби, у інших племен — «барымта «- були справою звичною і навіть вшановувались як акти героїзму, сили, удали. Плем’я як локальне співтовариство як образ великий патріархальної, що у цілому замкнутим організмом, не виключало контактів з іншими племенами. Військово-політичні союзи племен були справою звичною. Але, зазвичай, такі альянси виявлялися недовговічними і неміцними і, попри формальне освячення їх родинними зв’язками, досить легко розпадалися. Ментальність «ми «реально поширювалася лише з членів свого роду-племені. Спроби екстраполяції племінних цінностей на надплеменные освіти перешкоджали тривалих позитивних результатів. При найменшому дискомфортном стані брали дію инверсионные механізми мислення, «родичі «ставали «чужими », «друзі «- «ворогами », консенсус перетворювався конфліктом, який вирізняється, зазвичай, жахливої жорстокістю. Наслідки такої сутички описує П. Семенов-Тянь-Шанський, наткнувшийся під час експедиції серед стосів на «мертве полі «умерзлих у кригу трупів — жертв зіткнення роду сарыбагыш з збіднілими пологами кыдык і джельден [3J. Семантичний фундамент комунікаційної програми «помірний утилітаризм «становить моральний ідеал утилітаризму. У його основі лежить ідея кваліфікації повсякденних людських потреб у статусах смислів життя. Критерій оцінки навколишнього світу для носія утилітарних ідеалів — мотив користі. У сенсовому контексті програми «помірний утилітаризм «розвивається споживче ставлення до іншим етносам як джерелам життєвих благ. Навіть приблизно важко сказати час, як у киргизькому традиційному суспільстві з’явився утилітарний моральний ідеал. Можна тільки констатувати, що XIX віці він просочився у всі сфери киргизької культури, викликаючи корозію традиціоналізму. Серед ознак утилітарних моральних орієнтації можна назвати, наприклад, поява експлуатації всередині родової громади. Утилітарне ставлення до одноплемінникам полягала у захопленні їх майна, худоби, пасовищ, у незаконному привласненні результатів їх праці та поступове перетворення «родичів «в працівників. Найважливіша слідство розвитку утилітаризму — однакову споживче ставлення до «своїм «і «чужим », у результаті відбувається зміна самої племінної структури, включення до неї представники інших племен. Кревні зв’язку як організаційний принцип починають витіснятися территориально-хозяйственными. Провідні комунікаційні стратегії російської культури можна експлікувати як програми утилітарного типу, і навіть як програму «монолог-ассимиляция ». Остання — одне з типових комунікаційних стратегій російських. З позицій російського освітянського монополізму малі народи, що входять до склад Росії, — «інородці «, «тубільці «- розглядалися як об'єкт, що необхідно окультурити, убезпечити, визначивши його нішу у великому поліетнічному просторі Росії. Сам факт колонізації сприймалася як явище позитивне у силу певних вигод для Росії, але, як акт цивілізації «відсталих «і «диких «народів. Іншими, щонайменше актуальними в арсеналі комунікаційних стратегій російських були програми утилітарного типу, які досить органічно вписувалися у загальні асиміляційні установки. Цілі колонізаторської політики Росії у Середню Азію були здебільшого утилітарними. Сам регіон та її населення оцінювалися як засобу рішення безлічі проблем — політичних, економічних, соціальних. Носіями утилітарного морального ідеалу були всі прошарки російського суспільства — від представників державної субкультури до масової народної культури. Крім названих програм, у багажі російської культури були інші комунікаційні стратегії, наприклад програма «монолог-изоляционизм », але у русско-киргизских відносинах вони становили периферійний план культури. Завершуючи експозицію комунікаційних програм російській та киргизької культур, можна буде усвідомити, що кожна з них мала певним набором комунікаційних стратегій, реалізуючи які етноси конституювали свої вміння і загальне історичне буття.

Киргизы у складі Російської Империи.

Каркас історії русско-киргизских відносин дорадянського періоду складається з цих двох етапів. Перший — зустріч двох культур — був забарвлений моральним ідеалом утилітаризму. Як результат реалізації програм утилітарного типу можна інтерпретувати епізод приєднання Киргизстану до Росії. Сама акція приєднання обидві сторони осмысливалась у категоріях користі, вигоди. Для киргизької боку альянс з Росією засобом для вирішення цілого ряду проблем. Наприклад, посольства і послання царю з проханнями щодо заступництва диктувалися бажанням розраховувати на «політичний спочинок і благоденство «[4], що виникли як наслідок втоми від власних міжусобиць і чвар. Ідея державотворення середині минулого століття придбала в киргизів надзвичайну актуальність. Проте цілоденні зусилля щодо формуванню самотужки централізованої державної влади зазнали краху. Консолідуючий принцип родоплемінного єдності, заснований на додержавних за своєю сутністю цінностях кровнородственных зв’язків, не спрацьовував, а інші цінності ще не встигли пустити міцні коріння. Вихід із ситуації бачився в прибегании до послуг (охоронним, організаційним) іншої іноземної держави, і Росія оцінювалася як джерело благ — порядку, світу, державності. З часу перетворення Киргизстану до колонії Росії киргизька культура стала об'єктом активної преосвітньої діяльності російських. Програма «монолог-ассимиляция «реалізовувалася правлячої російської елітою в стратегічний план перетворення традиційної культури киргизів. Найважливішими його пунктами стали адміністративні заходи, створені задля викорінення родоплемінних відносин, просвітництво і русифікації. Такий типово освітянський метод культурної модернізації був суперечливий і чи істотно торкався підстави киргизької ментальності. На останню значно більший вплив надали різні форми русско-киргизского економічного співробітництва в, культурним імпульсом якого як російських, так киргизів стають програми утилітарного типу. Утилітарні моральні орієнтації визначали специфіку культурного обміну (благами цивілізації), його пріоритетну спрямованість від технологічно розвиненішою культури Росії до менш розвиненою місцевої культурі. У межах першим етапом простежувалася тенденція розвитку морального ідеалу утилітаризму від поміркованого до розвиненому, від найпростіших форм запозичення матеріальних благ російської переселенської культури до деяких спільним формам господарську діяльність, наприклад до спільної обробці землі - «уртачеству ». Проте динаміка міжетнічних процесів дорадянського періоду — це динаміка зростаючого дискомфорту. Прихований конфлікт, існуючий спочатку як несумісність комунікаційних програм, які можна структурувати в дуальну опозицію «монолог-ассимиляция (російська культура) — монолог-изоляционизм (киргизька культура) », почав прориватися назовні. Розвиток утилітаризму від поміркованого до розвиненому, його накладення на традиционалистские монологи затушовували цю несумісність, розмивали кордону киргизького изоляционализма, коректували ассимиляторские установки російських, створювали хитке підставу комунікаційного поля. Але це нестійка рівновага було порушено. Другий етап русско-киргизских відносин дорадянського періоду характеризувався зміною політики Росії у Киргизстані. Революція 1905 року, аграрну реформу, вибухнула Перша світова війна перебудовують комунікаційні стратегії російських. Спрямована економічний співробітництво програма «розвинений утилітаризм «стала витіснятися більш примітивним, споживчим варіантом утилітарних стратегій — програмою «помірний утилітаризм ». У історичної реальності це полягала у таких акціях, як жорсткість податкової політики, заклик чоловічого корінного населення в тилові роботи, вилучення земель настільки жорстке, що у ділянках, відведених киргизам, траплялося «було ні води, ні землі, оскільки все площа являла собою скелясті вершини гір «[5]. Такі заходи вели до кризи програми «помірний утилітаризм «в киргизькому масовому свідомості. Росія нс кваліфікувалася більше як джерело користі, а стала оцінюватися як носителька зла, шкоди. На лідируючі позиції з комунікаційних стратегіях киргизів вийшла програма «монолог-изоляционизм ». Наслідком цих змін стало повстання киргизів в 1916 року. Відповідні репресивні заходи Росії створили ефект взаємного відштовхування. Регресивні зміни комунікаційного поведінки російських виражалися в поступове стисканні утилітарних стратегій і посиленні стратегій монологічних, ізоляціоністських. Рух від програми «помірний утилітаризм «до цінностей родоплемінного сепаратизму киргизів створило симметричную схему взаємного відторгнення. Криза утилітаризму як інтеграційної основи міжетнічних відносин стала основою їх деградації й занепаду.

В єдиній сім'ї братніх радянських народов.

Смислова структура русско-киргизских відносин радянських часів включає три етапу. Початок першим етапом було з висуванням нової, сформульованої ідеологами Країни Рад комунікаційної програми — соціалістичної. Її тип можна з’ясувати, як гібридний «плюрализм-единство ». Принцип сполуки ідеалів міжетнічного єдності і окремішності отримав популярну інтерпретацію в крилатому сталинско-ждановском визначенні радянської культури як «національної за формою і соціалістичної за змістом ». Основне наповнення соціокультурних процесів цього етапу — освоєння соціалістичної інтернаціоналістської комунікаційної програми масовим свідомістю росіян і киргизів. Провідним способом такого освоєння може бути включення програми до системи існуючих традиціоналістських цінностей та смислів. Така ціннісна екстраполяція не представляла великих складнощів, оскільки радянська ідеологія містила значний заряд традиціоналізму. Ідеї братства, колективізму, вождизму, державної власності, єдиної сім'ї народів, і навіть поділу світу на «своїх «і «чужих », здавалося, були запозичені із ціннісного асортименту родоплемінних відносин. Невипадково вони знаходили живий відгук серед жителів киргизьких аилов. Одне з учасників революційних подій у Киргиз-стане згадував: «Народ був неписьменним, погано усвідомлював причини свого тяжкого становища, але чуттям відчував нашу правоту, вірив у неї «[б]. Інтернаціональна спільність радянських народів інтерпретувалася масовим традиційним свідомістю киргизів як союз племен, освячений умовними кровнородственными узами братерства й керований єдиним вождем, образ якого наділявся сакральний зміст. Набуваючи свою аксиологическую нішу загалом ідеологічному просторі соціалістичної культури, киргизькі родоплемінні ідеали отримували нове життя. Росіяни осмислювали соціалістичну модель культури по-своєму. Традиційним масовим свідомістю російських вона інтерпретувалася у тих комунікаційної програми «монолог-ассимиляция ». Значну допомогу у цьому їм надавала сама радянська ідеологія. Соціалістична інтернаціоналістська комунікаційна програма містила ідею інтеграції національних культур з урахуванням сполуки які входять у них демократичних і соціалістичних елементів. Механізмом виділення із багатьох національних культур таких загальнозначущих елементів став що має у собі риси еволюціонізму формационно-экономический метод. Ідея економічно відсталих і прогресивних націй закономірно втілювалася в уявлення про культурно відсталих і прогресивних народи. Російська культура, в порівнянні із киргизькою котирувалася як більше прогресивна, тому й більш висока частка її елементів в інтернаціональному ціннісному симбіозі. Ціннісна кваліфікація киргизів як відсталого братнього народу визначала тональність державної асиміляційною політики, що форму безкорисливої допомоги «скривдженим колоніальним режимом інородців ». Отже, і традиційні ассимилятивные стратегії російських також отримували друге дихання. Разом про те процес ціннісного накладення традиціоналістських програм, тож соціалістичної інтернаціоналістської моделі ні би так успішним, але ряд додаткових умов. Найважливіша їх — включення утилітарного морального ідеалу. Вже перші декрети радянської влади «Про світ «і «Про землю «створили умови для відродження цих забутих у роки економічного і політичну кризу стратегій. Наступні заходи радянської влади, створені задля «ліквідацію наслідків колоніальної політики царату «і які включають такі заходи, як повернення земель трудовим дехканам, забезпечення киргизьких репатріантів з Китаю продовольством, будівельними матеріалами, інвентарем тощо., ще більше посилювали утилітарну зацікавленість у нової влади й змушували пристосовуватися до її ідеології. Другий етап русско-киргизских комунікаційних процесів радянських часів пов’язане з стабілізацією і щодо стійким існуванням сформованого ціннісного симбіозу. Соціалістичні цінності, виконуючи ідеологічну що об'єднує функцію, стали засобом інтеграції традиціоналістських комунікаційних програм киргизів і росіян. Перехід до осілості, колективізація сільського господарства, локалізація влади у радах, освіту аилов і кыштаков по родоплеменному принципу, формування з такого самого принципу місцевого керівництва виявилися чинниками, стабілізуючими тенденції кровнородственного ізоляціонізму киргизів. Трайбалистские ідеали не втрачали своєї привабливості як простих дехкан, але й лідерів партійної і радянській владі. За свідченням істориків, «групова боротьба влади з урахуванням родоплемінного розподілу… розгорілася під час виборів і навіть формування керівних органів… Її шкода у тому, що її безпідставно звинувачували одне одного у «правом «і «лівому «опортунізмі, троцькізмі, буржуазному націоналізмові, антисоветизме тощо., полегшуючи завдання репресивної машини 1937;1938 рр.» [7]. Цінності інтернаціонального єдності розвивали в киргизької культурі умовний декларативний сенс, тоді як його глибинні пласти обіймав неписаний традиційний моральний закон — кыргызчылык. Ассимиляторские стратегії російських розвивалися в руслі державної стратегії європейської культурної революції, результати якої для киргизів було однозначні. Економічне зростання, зміна політичної структури суспільства, становлення та розвитку науки, освіти, художньої культури — плоди соціалістичних перетворень — мали для киргизької культури безсумнівний позитивний сенс, що у радянської науці інтерпретувався як «справжній розквіт киргизької нації «. «Проте такий радикальна трансформація киргизької культури забезпечувалася й не так внутрішніми модернизационными процесами її логіки, скільки зовнішнім активним впливом держави. Наприклад, республіканський бюджет у роки радянської влади формувався виключно за рахунок загальносоюзного перерозподілу коштів. У результаті киргизької культурі відбувалося роздвоєння культурного вектора, який направили одночасно іконсервацію традиційних цінностей своєї культури, і імітацію готових зразків інший. Креативні процеси культури у такі умови перебувають у застійному стані. Загалом програма «плюрализм-единство «народжувала феномен подвійного стандарту поведінки як російських, і киргизів: традиционалистские «монологи «продовжували своєї роботи під зовнішнім прикриттям радянською ідеологічною моделі. Така роздвоєність культурного свідомості несла у собі зародок кризи. Виникало замкнуте коло: соціалістичні цінності, консервуючи традиційну логіку мислення, сприяли стабілізації трайбалистских, ассимиляционных ідеалів, що зрештою вели до деструкції ідеалів інтернаціоналізму. Третій етап русско-киргизских відносин радянських часів був відзначений деградацією, кризою і катастрофою соціалістичної моделі культури, а за нею і ціннісного симбіозу, створеного цей період. Підстави кризи відпочатку були закладено у самої моделі культури, організованою як антиномія полярних ідеалів: єдності і окремішності, асиміляції і ізоляціонізму. Ця вихідна антиномія стала джерелом прогресуючій ланцюжка антиномичных смислів, породжують взаємовиключні тенденції. Наприклад, у роки радянської влади в що свідчить завдяки народженню соціалістичної національної державності відбувалося формування етнічного самосвідомості киргизів, але водночас як уже почалися відмирання киргизького мови, що поступово витіснявся російським. Насадження російської культури і мови йшло паралельно з широко декларованим поважним ставленням до національних неросійським культурам, показовою турботою про їхнє збереженні та розвитку. Показуха та роздування культурних досягнень братнього киргизького народу стимулювали типові для племінної культури настрої етнічної винятковості. Російським як носіям привілейованої у СРСР культури агентам асиміляційною політики теж чужі були прояви етнічного снобізму. Скажімо, маса російських не вважала необхідним вивчати киргизький мову, бо бачила у ньому мову культурно відсталого народу. У той самий час у нормативних принципах радянських часів міцно влаштувалася розпорядження про пріоритетне становище корінного населення в всі сфери господарського і культурного життя. Отже, принцип сполуки непоєднуваного поширювався різні царини життя суспільства. Комунікаційний криза виник як результат відсутності механізмів зняття суперечностей у межах програми «плюрализм-единство ». Принцип формування комунікаційного поля була в програмі - не синтез, але синхронне існування полярних смислів — єдності і окремішності. А тому закономірно, вихід до нового значеннєве простір виявляється закритим. Програма «плюрализм-единство «основу своєї статична. Показуючи назавжди і безповоротно встановлені, єдині всім етносів соціалістичні цінності, радянська модель культури як накладала табу на всякі спроби інновації всередині соціалістичного ценностно-смыслового ядра культури, а й замораживала модернізаційні процеси етнічних культур, сприяючи консервації традиціоналізму. А останній зсередини крок по кроку руйнував ідеали інтернаціоналізму — святая-святих соціалістичної культури. Очевидна нежиттєздатність програми «плюрализм-единство », превращавшейся в омертвілу форму міжетнічної інтеграції, призвела до комунікаційному кризи. Інші інтеграційні механізми отримали цей період значного розвитку. Соціалізм, що має політику «зрівнялівки », перерозподілу, не створював грунту у розвиток утилітарних моральних ідеалів.

" Киргизстан — наша спільна будинок «.

Смислова фабула соціокультурної динаміки русско-киргизских комунікаційних процесів пострадянського періоду вибудовується як незавершене послідовність двох етапів. Перший відзначений кризою міжкультурних комунікаційних процесів. Крах радянської, інтегруючої моделі призвело до висуванню першому плані тра-диционалистских програм — монологів. Активізація киргизького ізоляціонізму за умов суверенної Киргизстану створила загрозу формування этнократического держави. Типовим стало, наприклад, прагнення мононационализировать всі сфери суспільної життя, починаючи з органів управління і до освітою, наукою та мистецької культурою. Відмова багатьох досягнень культури під виглядом їх некиргизского походження, реанімація архаїчних традицій осмислювалися масовою культурою як панацея від всіх нещасть, принесених кризою. Так, Верховна Рада Киргизії обговорював проблему відродження полігамії як «доброго старовинного звичаю предків «[8]. Ностальгічні настрої сягали абсурду, вихлюпуючи в заклик «Назад до юрти! «[9]. Вихід із кризи у відродження міфологічних культурних основ. Середньовічний киргизький епос «Манас «у виставі нових ідеологів Киргизстану покликаний заповнити ідеологічний вакуум, зчинений внаслідок катастрофи радянської ідеології. Зусиллями киргизької творчої і з наукового еліти епосу прагнуть надати сучасне звучання, намагаючись виявити закладені у ньому загальнолюдські гуманістичні ідеали. У пресі публікується пропозиції щодо внесенні семи заповітів «Манаса «до Конституції Киргизької Республіки [10]. Проте звернення до «Манасу «викликано як поворотним рухом логіки культури до міфологічним праосновам, але й цілком прагматичним прагненням протистояти подальшого розвитку процесів роз'єднання, зумовленого дією програми «монолог-изоляционизм ». Реактивация родоплемінного ізоляціонізму створює загрозу розколу етносу на північні і південні родоплемінні структури, на племена й пологів всередині цих структур. У добу виборів у Верховна Рада, наприклад, відбувається боротьба за пріоритет ставлеників Півночі чи Півдня, з’являються вимоги перенесення столиці, встановлення регіонального принципу у доборі управлінських кадрів [II]. Епос «Манас », провідний лейтмотив якого — тема етнічної консолідації киргизів, є найбільш адекватним засобом протидії процесам етнічного розпаду, провідником ідей етнічну самоідентифікацію і інтеграції киргизів. Вибух киргизького традиціоналізму призвів до цілої низці етнічних конфліктів, до зростання напруженості в русско-киргизских відносинах. У киргизькому масовій свідомості російські стали кваліфікуватися як руйнівники традицій і звичаїв, як винуватці економічного, політичного, культурного криз. У цілому нині майже все радянське початок ототожнюватись із російським. Настрої русофобії виливалися на відвертий витискання росіян із всіх структур. Зовнішнім приводом такого преса було введення «закону про державну мову ». Провідна комунікаційна програма російських твори у Киргизстані «монолог-ассимиляция «у нових політичних умов виявилася нежиттєздатною. Це викликало реанімацію архаїчної комунікаційної стратегії «монолог-изоляционизм », закономірний наслідок якої - прагнення етнічних росіян консолідуватися у своїй етнічної батьківщині, і «обвальна «міграція росіян із Киргизстану. З 1989;го по 1994 рік республіку залишило близько 500 тис. представників російськомовного населення [12]. Початок другого пострадянського етапу пов’язаний із стабілізацією міжетнічних комунікаційних процесів й зумовлено зміною пріоритетів у сфері комунікаційних стратегій. Крах радянської імперії, освіту незалежної держави — Киргизької Республіки, скасування пільг, допомог і зрівняльного перерозподілу матеріальних благ, розпад сільських колективних господарств встановлення стихійних ринкових відносин — усе це поставило киргизів перед проблемою виживання. Утриманські ставлення до життя, культивировавшиеся радянською владою, йдуть у минуле. Проблема виживання призвела до надзвичайному зростанню масового утилітаризму, який став витісняти трайбалистские настрої. Типові прикмети сучасного Киргизстану — урбанізація і маргіналізація молоді. Дослідники відзначають: «У нових ринкових умов при масового безробіття киргизи у порядку стали освоювати нетрадиційні собі види праці: торгівлю, сферу обслуговування, транспорт, будівництво, рослинництво, дрібне підприємництво «[13]. На утилітарний рівень переміщається і ставлення до російської, динаміка утилітаризму набуває спрямованість від поміркованого до розвиненому. Відтік російськомовного населення сприймають тепер як головний чинник, слабшання економіку республіки. Урядом робляться зусилля задля гальмування міграційних процесів. У тому числі указ президента Киргизької Республіки А. Акаєва «Про заходи з регулювання міграційних процесів в Киргизької Республіці «(червень 1994 року). Комунікаційні стратегії російських твори у Киргизстані також трансформуються під тиском нових життєвих обставин. Проблема виживання у нових соціально-економічних і розширення політичних умовах змушує прагматичні інтереси ставити вище інших. Вищий рівень життя жінок у Росії у порівнянні з Киргизстаном не знімає за умов утилітарних моральних орієнтації міграційних настроїв. Проте їх характер змінюється: з стихійних, «обвальних «вони перетворюються на більш обдуманий, організований процес, що і на кількісної боці процесу. Результатом розвитку масового утилітаризму у російській середовищі стає «виділення частини російських, котрі ідентифікують себе, немов громадяни Киргизстану. Утилітаризація масової свідомості - найважливіше засіб подолання традицио-налистских монологічних комунікаційних стратегій. Пафосом спільності життєвих утилітарних смислів існування проникнута висунута Акаєвим ідеологема «Киргизстан — наш спільний дім » .

От співробітництва до диалогу.

Отже, спрямованість динаміки русско-киргизских комунікаційних процесів надзвичайно нагадує одноманітні коливальні руху маятника: консенсус — конфлікт — консенсус… Якщо інтерпретувати цей тендітний ланцюжок у категоріях социо-культурного аналізу, неважко помітити, що точка «конфлікт «збігаються з актуалізацією програм традиціоналістичного типу, а становлення консенсусів пов’язано із розвитком утилітарних моральних орієнтації. Блокування розвитку утилітаризму тягне реанімацію традиціоналістських комунікаційних стратегій і раптом з’ясовується джерелом нового конфлікту. Виникає зачароване коло. Одне з шляхів звільнення з влади цієї фатальною структури укладено, очевидно, в осмисленні сутності та ролі морального ідеалу утилітаризму у процесах міжетнічної комунікації. Цей ідеал існує у тій чи іншій мері у будь-якій культурі. Проте від рівня його розвитку (адже утилітаризм може приймати не лише конструктивні творчі, розвинені форми, а й агресивні, загарбницькі, примітивні), і навіть від цього, наскільки вона освоєно інтелектуальним рівнем культури та легалізований їм, як гідний існування, великою мірою залежить динаміка міжетнічних відносин. Типове для утилітаризму переміщення моральних орієнтирів від високих сакральних потойбічних смислів традиціоналізму до посюсторонним прагматичним життєвим проблемам породжує нову культурну орієнтацію на підпорядкування відносин людей поставленої мети, ідею со-трудничества, со-зидания, спільного вирішення проблем. Мобілізуючи евристичні процеси масової свідомості, утилітаризм стає найважливішим засобом подолання традиціоналістичного статичного монологічного мислення. Він лише створює позитивну основу для паритету партнерів у комунікації. Під його тиском саме комунікаційне полі набуває динамічний характер, у його наповнення «просочуються «і починають набувати дедалі більше значиму роль елементи креативного, діалогічного мислення. Переломним у цьому є програма «розвинений утилітаризм », що можна вважати найважливішим етапом становлення міжетнічного діалогукомунікаційної програми, несучою ідею міжетнічного взаємодії як процесу ценностно-смыслового синтезу.

СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ

1. Ахиезер О. С. Від культурологічного до социокультурному аналізу інновацій у суспільстві // Вісник МДУ. Серія 12. Політичні науки. 1996. № 2.

2. Акмолдоева Ш. Б. Древнекиргизская модель світу (на матеріалах епосу «Манас »). Биш-кек, 1996. З. 150.

3. Семенов-ТянШанский В. П. Подорож в Тянь-Шанем в 1856—1857 року. М., 1946. З. 177.

4. Пласких В. М. Перші киргизско-русские посольські зв’язку. Фрунзе, 1970. З. 12.

5. Бройдо Г.І. Матеріали до своєї історії повстання киргиз в 1916 року // Повстання киргизів і казахів в 1916 року. Бішкек, 1996. З. 87.

6. Великий Жовтень в Киргизії. Збірник спогадів учасників революційних подій та громадянської війни в Киргизії. Фрунзе,.