Охранительно-консервативная діяльність російської церкви

Санкт-Петербурзький Гуманітарний Університет Профсоюзов.

Реферат:

Охранительно-консервативная діяльність церкви.

Виконала студентка.

факультету культуры.

II курсу 4 групи СКД.

Березина О.А.

Викладач: проф. Соколов А.В.

Санкт-Петербург.

1. Запровадження. с.2−3 2. Єретичні вчення XIV-XVI століть, і боротьби з ними. с.4−6 3. Антиеретические собори російської православної церкви XVI столітті. Стоглавый Собор.

Єресь Башкина і Косого. с.7−9 4. Поширення невігластва серед духівництва. с.10−11 5. Відчуження духівництва від європейського Відродження с.12−16 і Реформації. 6. Укладання. с. 17 7. Література. с. 18.

1.

Введение

.

XIV — XVI століття характеризуються у російській історії як період вивищення Московського князівства, початку об'єднання російських земель навколо Москви, формування Централізованого Руської держави, посилення самодержавства в спробі підірвати авторитет церкви.

Значний успіх у об'єднавчої діяльності московських князів полягає у цьому, що політична центр їх князівства — Москва — зі часом отримав значення церковної столиці Руси.

Перенесення престолу митрополита до столиці Московського князівства мало серйозне наслідок щодо його доль. По-перше, нитки церковному житті, далеко які розходилися по Русі від центру православній церкві, з'єднували тепер її ділянці з і полегшували об'єднавчу діяльність московських князів. По-друге, Православна Церква, яка користувалася даними їй монгольськими ханами привілеями, мала великими матеріальними багатствами, що тепер стали стікатися у Москві, сприяючи її економічному посиленню. Ця обставина також полегшувало московським князям збирання сусідніх земель. По-третє, факт перенесення митрополичої катедри у Москву справив велике вразити населення Русі, вона стала оцінювати дії московських князів, авторитет яких підтримувався самим митрополитом, з більшу довіру. І, нарешті, вчетвертих, московські князі отримали своїх рук апарат, галузі якого розходилися далеко межі їх князівства, апарат, який провів у сусідніх князівствах підготовчу роботу, сприяє їх об'єднанню з Москвой.

Кілька слів про про історичної оцінці діяльності православній церкві у період. Діяльність Калнишевського як будь-який релігійної організації є дві боку, два напрями. І хоча у життя вони тісно переплетені, їх слід відрізняти. По-перше, церква постає маємо як релігійна організація, яка поширює релігійне, ненаукову світосприйняття. По-друге, церква є політичною організацією, що виконує в классово-эксплуататорском суспільстві функцію ідеологічної захисту влади правлячих класів, ідеологічного виправдання політики цих классов.

Церква як ідеологічна організація, пропагує ненаукову, релігійне світогляд, як організація, яка має між людиною і дійсністю стіну як міфічного бога, що змушує людини даремно розтринькувати сили задля досягнення неіснуючої загробної життя, завжди грає реакційну роль. Ідеї смиренності, не опору, суєтності єдино реальної земного життя, «примирення до існуючого становище у классово-эксплуататорском суспільстві завжди консервативні, вони заважають прогресу, гальмують его.

Складніше ситуація з оцінкою політичної діяльності церкви. Релігійні організації, як політичних сили, завжди є ідеологічний апарат тієї чи іншої класу. І оцінка їхньої участі у життя — взагалі чи цей час— повністю залежить від цього, яке і яку роль життя грає клас, або соціальна група, інтереси якої висловлює дана релігійна організація. Політична діяльність релігійної організації можна оцінити як прогресивна чи реакційна залежно від цього, прогресивна чи реакційна діяльність класу, виразником інтересів якого є организация.

Тією мірою і тією ступеня, як і політична діяльність російської православній церкві відповідала об'єднавчої політиці московських князів, історично необхідною і прогресивної, вона сприяла громадському прогрессу.

Але не можна забувати у тому, що, допомагаючи об'єднавчої діяльності московських князів, церква переслідувала свої корисливу мету, переймаючись власних багатства, нагромаджуючи їх шляхом посилення експлуатації трудящихся.

Эксплуататорская сторона діяльності російської православної церкви викликала сильного протесту та обурення трудящих. Цей протест знайшов свій вияв у яка виникла у середині чотирнадцятого в Новгороді єресі стригольников, а період царювання Івана III, выдвинувшего питання часткової секуляризації церковних володінь, в єресі про жидовствующих, нового єретичного течії, багато в чому що був продовженням стригольничества.

Надалі йдеться про причинах виникнення цих течений, о боротьбі із нею Православної Церкви, що у проведенні антиеретических соборів, відчуження духівництва від Європейського Відродження і Реформації із метою зберегти православне вероучение.

2. Єретичні вчення, і боротьби з ними.

Стригольничество.

Як мовилося раніше, эксплуататорская сторона діяльності російської православній церкві викликала сильного протесту та обурення трудящих. Цей протест знайшов свій вияв у яка виникла у середині чотирнадцятого в Новгороді в єресі про стригольников. Наші відомостей про цієї єресі дуже жалюгідні, літературні пам’ятники самих стригольников не збереглися, повідомлення про єретиків можна знайти в викривальних документах їх противників. Неясно навіть значення слова «стригольник». Одні дослідники вважають, що цю назву має відношення до основному заняттю єретиків (стрижка овець), інші пов’язує б із особливим обрядом посвяти в секту — пострижением[1].

Цілком імовірно, одній з причин, що породили рух стригольников, був протест проти непомірного зростання поборів, якими православне духовенство облагало населення. Стригольники різко виступали проти хабарництва духівництва, проти призначення церковнослужителів на прихід за плату, заперечували необхідність церковної ієрархії, відхиляли таїнство причащання, сповіді, наголошували на шкоду поклоніння ікон, ставили під культ християнських святых.

Це псевдовчення з’явилося Новгороді. Його керівники — Карпстригольник і Никита-диакон нападали спочатку на заворушення духівництва, і потім стали відкидати ієрархію Церкви, стверджуючи, що єпископи і священики поставляються і поставляють «на мзде «(т. е. за плату). Відкидаючи священство, вони з разом тим відхиляли і Таїнства, які скоювалися священними особами. Відхиляли і поминання померлих, як джерело доходів для духівництва: які самі поставляли собі вчителів за вибором народу, це без будь-якого посвяти. У 1375 року Нікіта і Карп стратили (скинули з мосту в Волхов[2]). Проте стригольничество у цьому не припинилося. З Новгорода рух перекинулося у Псков. І цікаво відзначити, що псковські єретики виступали як проти церкви, а й проти чернецтва. Тут відкрито проявилося невдоволення швидко развивавшимся монастирським землеволодінням. З іншого боку, Псков, ворогуючи з Новгородом, тяготився владою Новгородських князів, які, зі свого боку, тяготилися залежності від митрополитів, перебувають у Москві; Російська Церква, шматована «церковної смутою», чи взагалі залишалася без ієрарха, чи скеровувалась часто змінюваними митрополитами. Нарешті, справа про лжеучении сягнуло Москви. Патріарх Ніл доручив святому Діонісію, Суздальскому архієпископу, що у Москві 1387 року, відвідати особисто новгородську паству і вжити ревні піклування про знищення згубного вчення стригольников. Патріарх надіслав з нею дві увещательные грамоти, у яких пояснював необхідність священоначалія, несправедливість зневаги до священства виходячи з недостойною життя деяких духовних осіб і, нарешті, різницю між мздою за присвята і винагородою необхідних витрат. За свідченням в Никонівському літописі, святої Діонісій цілком припинив заколоти і спокуси в Новгороді і Пскові, але припинив їх слід тільки зовнішньо і кілька днів, оскільки дії стригольников тривали ще довго. Після викривальної грамоти, присланої в Новгород Патріархом Антонієм (наступником Ніла), московський митрополит Фотій в 1416 року написав послання псковитянам. Він висловлював глибоку скорбота про згубної єресі; підбадьорював православних думкою, хоч скільки не було єретиків і розкольників, як не нападали на Церква Божу, самі всі загинули, а Церква не похитнулася. Він наводив низку правил, суворо що забороняють виробляти розкол у Церкві і відокремлюватися від єпископа чи священика, поки і той по законному суду ні позбавлені свого сану. Нарешті, переконував православних псковичів, аби вони самі поучались Божественним заповідей, а стригольников намагалися напоумляти і наставляти на шлях истины.

Умовляння митрополита залишилися без дії. Псковитяне ревно розпочали стригольников, стали відшукувати і страчувати. Про все це псковитяне повідомляли митрополиту. Фотій хвалив їх старанність радив надалі так надходити, але з схвалював те, що вони карали єретиків смертними стратами. Тих, котрі зареєструвалися, велів, як й раніше, умовляти, і якщо не послухають, карати, але стерпними покараннями чи ув’язненням. Псковитяне змінили образ своїх діянь П. Лазаренка та стали укладати спійманих стригольников в темниці протягом усього життя. Це і став причиною знищення лжеучения.

Згубне вчення стригольников, распространявшееся протягом 50 років, було плодом свого часу, твором того грунту, де виникло й розвинулося. Різкі приклади святокупства, які траплялися тоді Москві при поставлении митрополитів Російських (наприклад, Романа і Пимона), дуже природно могли порушувати багатьох проти самих патріархів. У Новгороді ересеначальники могли вказувати на побори митрополитів при місячному суді, а Пскові на мита, зібрані на користь Новгородських князів їх намісниками. Докори проти пастирів церкві і іноків за спокусливу і нетрезвую життя підтверджувалися грамотами святителів Алексія і Фотія, зверненими до духовенству. З іншого боку, новгородці і псковитяне постійно допускали народне що у церковні справи, самі обирали б і зміняли своїх владик. Саме тому тут легше могло утворитися повстання проти духівництва, відкрите непокора і, нарешті, відлучення самої Церкви.

Єресь жидовствующих. Наприкінці 15 століття в Новгороді спалахує нове єретичне рух так званих жидовствующих. На чолі його стояло плебейське духовенство, яке входила до складу феодальної ієрархії, і не мало частки багатства вищого духовенства1. Багато в чому нова єресь була продовженням стригольничества, її прибічники заперечували догмат про троичности бога, про божественність Ісуса Христа, не вірив у таїнство причастя, відмовлялися почитати ікони, заперечували необхідність церковної ієрархії. Жидовствующие торкалися питання створення та про церковному землевладении.

Поява єресі жидовствующих пов’язують із ім'ям Схарии (Захарія), які прийшли в 1470 року у Новгород з почту київського князя Михайла, покликаного новгородцями себе на князювання. Схария був би гарний знайомий з природними науками (алхімією). Він зумів звабити легковірних вдаваними чудесами магії і розбестити в єресь, це у числі обманутих Схарией виявилися священики Діонісій, Алексій і софійський протопоп Гавриїл. У 1480 року великий князь Іоанн запросив у Москві священика Алексія — протопопом в Успенський собор, а Діонісія — священиком в Архангельський; сюди перейшла з ними єресь. Вони були людьми лагідними, помірними, праведними й таємно розсіювали псевдовчення. Діючи таємно і хитро, вони собі слухачів навіть за дворі, такими були: близька до великому князю дяк Феодор Куріцин з братом Іваном Вовком. Ця обставина був дуже сприятливим до швидшого поширення єресі, оскільки він була під захистом людей, котрі обіймали важливі місця у церкві і у державі. Так минуло кілька лет.

У Новгороді архієпископ Сергій, слабкий духом і тілом, нелюбимий народом, бачив небезпека в швидко що розпросторюється єресі, але діяти проти нього було. Становище змінилося, коли на Новгородської кафедрі з’явився мужній, діяльний, твердий Геннадій, архімандрит московського Чудова монастиря. Після прибуття пастві от воно відкрило існування таємного товариства і доніс звідси великому князю і митрополиту, а сам розпочав розшуку. Деякі з єретиків були викриті і віддані страти. Зі свого боку, ревний Геннадій, керуючись суворим указом государя, діяв успішно. У Новгороді єретики заспокоїлися: одні принесли каяття, інші зазнали заточению.

Становище у Москві інше: тут єресь знаходила заступництво, з одного боку, в Курицыне, з іншого — з нового митрополиті Зосимові, і незважаючи великих статків, що у волі Івана у Москві 17 жовтня 1490 року був відкритий Собор, у якому допитали єретиків, викрили їх, зрадили прокльону, деяких заслали в ув’язнення, інших відправили в Новгород до святителеві Геннадію, який піддав єретиків всенародному позору.

Поступово псевдовчення вщухло, але потай продовжувало поширюватися в Москві. Зосима як давав волю злу, а й наказував сміливих викривачів нечестия. Навіть у Новгороді єретики вживали у зло поблажливість святого Геннадія, виклопотали свободу лицемірним покаянням і рознесли своє нечестиве вчення багатьма містами і селами. Загальну очікування смерті світу, що виявилося даремним, дало їм привід з безсоромної нахабством сміятися як над очікуванням християн, а й над самими догматами православия.

Пізніше єресь знову посилилася в Новгороді. Тоді Геннадій закликав на допомогу преподобного Йосипа Волоколамського: вони обидва стали діяти рішуче, попри силу єресі при дворі. Хоча митрополит Зосима змушений був в 1494 року залишити кафедру, але для викорінення зла потрібно була Церкви, потрібен був новий Собор, який був скликаний Іоанном в 1503 року. Серед заседавших на Соборі був і ігумен Волоколамський, він вимагав страти єретиків. Жидовствующие були такі зухвалі, що зважилися відкрито захистити свою вчення. Але перейнятий силою Слова Божого та Писань Отців Церкви слово Йосипа обличало і спростовувало їх; найважливіші з єретиків були засуджені до смерть і всенародно спалені у клітині; іншим вирізали мови, інших уклали в темниці. Так, закінчилися боротьби з єрессю, яка поширювалася таємно, лютувала довго чекати і сильно.

Слід зазначити, що сама жидівський елемент був внесений у вчення єресі самим Схарией чи люди, які прийшли із ним Новгород.

Дуже болісно захопив Церкви Російської появу у її надрах цілком гидкою християнству єресі. Але водночас утіхою славою Церкви були два ревних діяча — невтомний в подвиги святої архієпископ Геннадій і щиро благочестивий вчитель чистої віри преподобний Йосип Волоколамский.

3.Антиеретические собори російської православної церкви XVI столітті. Стоглавый Собор.

Єресь Башкина і Косого.

Собор 1504 года.

Наприкінці 1504 року у Москві зібрався церковний собор, засудив єретиків, яких змушений був відступитися цар. Враждовавшие між собою «некористолюбці» (глава постриженик Кирилова монастиря Ніл Сорский) і «иосифляне» (глава Йосип Волоцкий) дружно виступили проти єретиків і домоглися ухвалення рішення про розправі з них. Для більшого залякування нижчих і середніх верств населення, для остаточного" викорінення єресі церковники вирішили страчувати єретиків в обох головних центрах виникнення і поширення єресі: у Москві в Новгороді. У спеціально побудованих клітинах у Москві спалили Івана Куріцина, Івана Максимова, Дмитра Пустоселова, в Новгороді — Некраса Рукавова, Івана Чорного і багатьох других.

Проте світська влада, вимушена відступитися від жидовствующих, вимоги яких вона намагалася використовувати у своїх цілях, не відмовилася від своїх устремлінь. Принаймні того як соціальна база держави у особі дворянства і городян укріплювалася і ставала потужнішою, держава посилювало тиск на майновий стан і відносну незалежність російської православній церкві. На церковному соборі 1580 року світська влада зуміла провести рішення, щоб архієреям і монастирям вотчину служивих людей не купувати, в заклад до душі не брати й жодними способами своїх володінь не збільшувати; вотчини ж, придбані чи взяті в заклад архієреями і монастирями до прийняття даного рішення, відбирались у державну скарбницю, а цар самий мусив вирішувати, передплачувати них борги чи нет1. Принаймні, певного обмеження церковних земельних володінь світська влада домоглася. Щоправда, проведена невдовзі неспокійна і бурхлива подіями епоха з так званого «руїни» мало сприяла реформам життя цього заходу. Але почин було зроблено, світська влада домоглася першого на успіх своєму наступі на церковне землевладение.

Церковні собори 1551 і 1553 годов.

У 1551 року за бажанню Івана IV у Москві зібрався Церковний собор. Становище як держави, а й самій Церкви вимагало соборних нарад. Церква на східної околиці Російського царства відчувала зовнішні лиха ворогів Казанського царства, які за вторгненнях грабували і руйнували храми, зневажали святиню, відводили в полон священнослужителів і багатьох полонених християн доводили до зради в вірі й отечеству.

У внутрішньому стані Церква страждала від буйства правителів держави. Коли цар, ще юний, але совращенный з істинного шляху боярами, вже втрачав на повагу до постановам церковним, що й самі пастирі захоплювалися заворушеннями правління, неминуче виникали заворушення у внутрішнє життя Церкви. Насправді, явне зневага християнських обов’язків, порушення церковних статутів, моральні заворушення в духівництві, взаємне неуважність і цілковиту зневагу між духівництвом і мирянами, — усе це зрозуміло і сильно представляє Стоглавый Собор.

Предмети міркувань Собору розділені на сто глав, звідки і незабаром отримав ім'я Стоглавого. У цих розділах викладено царські питання Собору, відповіді неї і деякі соборні постанови. Собор розмірковував про богослужінні і церковних статутах, про ікони, про богослужбових книгах, про благочинии в храмах, про чині скоєння таїнств, про хресному знаменні, про вимові аллилуйи, про обрання і поставлении священнослужителів, про благочинии чорного і білого духівництва, про церковному суді, про реальний зміст храмів, про виправленні суспільних звичаїв і звичаїв. Догматів віри Собор не касался.

Які гідності постанов Стоглавого Собору? Треба сказати, що чимало постанови Собору були корисні Церкви. Такі є такі постанови: про заснування училищ при церквах, про заснування старост для нагляду над благочинием духівництва, думка про виправленні церковних книжок, про знищення спокусливих пороків духівництва, забобонів і злобливих народних звичаїв. Деякі особливі постанови Собору були дуже потрібні життю громадської, як, наприклад, постанови про богаделенных будинках, викуп полонених, про прийняття до церковні училища дітей цивільних станів; з добрим наміром Собор охороняв батьківщину від іноземних звичаїв, з доброю думкою звертав увагу до селян (єпископських і монастирських) і, подорожніх по світу на збирання милостині, відкриваючи останнім способи отримувати їжу чесними працями, полегшуючи стан перших через обмеження розкоші та користолюбства в монастырях.

Але цьому можна не помітити недоліків, і навіть похибок у рішеннях Собору, які знищують його гідність і позбавляють канонічної важливості у Церкві (такими, наприклад, є глави про двуперстном додаванні для хрещеного знамения).

Отже, Стоглавый Собор немає канонічного значення для Російської православної церкви, як що дозволив помилки, сделавшиеся згодом опорою забобони і розколів серед російських святителей.

Через двох років знову було скликаний Собор за такою причини: з’явилася, особливо у північних монастирях, єресь Матвія Семенова Бакшина (чи Башкина). Ось сутність цієї єресі: 1. Бакшин хулив Пресвятої Богородиці, заперечуючи Його рівність Батькові. 2. Тело і Кров Панове називав простим хлібом і вином. 3. Не визнавав таїнства покаяння за чином православної Церкви. 4. Отвергал гідність зовнішніх установ церковних. «Що таке Церква? — розмовляв. — Збори вірних? Отже, ці храми — ніщо, ікони — идолы"1. 5. Отеческие перекази та життя Отців називав баснословием і звинувачував у властолюбстві Отців Вселенських Соборів: «Усі собі вони писали, —говорив Бакшин, — щоб ним всім владеть—и царським і священническим"2. Крім цього, Бакшин розсіював багато та інших плевел, підкріплюючи своє вчення неправильним тлумаченням різних місць Святого Писания.

Єресь Бакшина очевидно подібна до єрессю жидовствующих, але наставниками його були литовські протестанти: аптекар Матвій й жити Андрій Хотеев.

Вільнодумство Бакшина мало своїх послідовників, особливо відомими стали Феодосії Косий, розпусний бродяга, та її товариш Ігнатій. Феодосій був слугою одного боярина у Москві, але, обокрав його, біг на Белоозеро і постригся в чернецтво. За поширення нечестивих думок він (в 1555 року) узяли у Москві, а й звідси біг разом із Ігнатієм, і обоє зникли в темряві Литві. Тут, скинувши із себе чернецтво, обидва одружилися: Косий на жидовке, Ігнатій на польці, і вони новими проповедниками.

Косий залишив у північній Росії насіння своїх псевдовчень. Думки його сильно тривожили клирошан Хутынского монастиря. Вчення Косого було цілком подібно з єрессю Бакшина. Тільки Косий був нахабнішою Бакшина і, начитавшись социніанських книжок, нахабно висловлював найсміливіші витівки Социна. Він прямо виставляв лише одне розум джерелом знання людського; прямо говорив, що смерть людині природна, а чи не є плід вільного гріха; троичности Облич в Божестві і втілення Сина Божого геть немає допускав; з усього зовнішнім пристроєм церковним, над святими іконами та інших нахабно насмехался.

Чернець Зиновій, учень преподобного Максима Грека, засланий в Отенский монастир (неподалік Новгорода) після ув’язнення його вчителя, написав тут цілу книжку проти єресі Косого3.

4.Распространения невігластва серед духовенства.

Наприкінці XV-начале XVI століть існувала проблема так освіти народу, як його простий грамотності. Марно розбирати і ступеня грамотності від населення (щодо якій жодні статистичні затвердження неможливі), стоїть обмежитися лише тією частиною населення, на яку грамотність була ремеслом, тобто древнім російським духівництвом. Якщо знайти, що й це стан так важко мало ніяких коштів досягти хоча б простий грамотності, цей факт сам собою покаже, як судити про утворення інших станів Стародавньої Руси.

Ряд свідчень про грамотності старовинного духівництва відкривається відомим вже нам показанням новгородського архієпископа Геннадія. Відомо те лихе, з якою довелося Геннадію бороться1; тепер слід ознайомитися зі засобами боротьби. Звертаючись до митрополиту Симону (кінець XV і почав XVI в.), Геннадій переконливо просить його «печаловаться» перед государем, «щоб велів училища учинити». «Моя порада, — додає він, — вчити в училище, передусім азбуці, словами під титлом так псалтирю: коли це вивчать, тоді «вже можна читати й різноманітні книжки. Бо мужики-невежи вчать хлопців — лише псують. Спочатку він навчить його вечерні, за це приносять майстру каші так гривню грошей. І це потрібно було і поза заутреню, а й за годинник — плата особлива. Понад те, даються ще поминки, крім обумовленого магарыча. А відійде (такий учень) від майстра — нічого й не вміє, лише бреде по книзі. Адже не можна інакше осягнути сенс книжки, як выучивши абетку так титла"2. Очевидно, що «майстра «— педагоги Київської Русі — вміли натаскувати кандидатів до священство просто з голоси, минаючи хитру науку грамоти. Відповідно до практичної мети такого навчання дітей і утримання її полягала лише з зубрения напам’ять найважливіших церковних служб. У виучку йшов, звісно, людина дорослий, а чи не учень, і «майстер» навчав їх у шкільництві, а сам на очей, одержуючи, за умовою, свою плату кожну вытверженную службу особливо. Отже, правильне навчання азбуці, в правильно влаштованої школі, залишалося у часі Геннадія ідеалом у такий найбільш освіченої частині тодішньої Росії, якою була Новгородська область.

Минуло півстоліття після рад Геннадія, та його ідеал досі не став дійсністю. На Стоглавом соборі самі скарги повторювалися майже слово в слово. Як і раніше кандидати в дьяконство і священство «грамоті мало вміють», і, коли святителі їх «у тому катують з великою забороною, чому мало вміють грамоті», їм доводиться вислуховувати старий відповідь. «Мы-де вчимося своїх батьків або в своїх майстрів, а інду де нам вчитися ніде; скільки батьки наші й майстра вміють, стільки й нас вчать». І це дійсно — зізнаються члени собору, — батьки їх й майстра самі як і мало вміють, і сили в божественному писанні не знають, і віддали навчатися їм ніде. Собор ухвалив, як відомо, влаштувати вдома кращих міських священиків училища, у яких б проходилася «грамота, книжкове лист, церковне співи і аналойное читання». До складу учнів мали входити, переважно, діти духівництва. Не заборонялося і «всім православним християнам» віддавати в ці училища своїх дітей. Та мета навчання залишалася колишня, суто професійна: «чтобь їм (учням), прийшовши в вік, гідним быти священичого чина».

Невідомо, що зроблено виспівати розпоряджень собору. Судячи за загальним пожвавленню релігійного і літературного інтересу в XVI столітті, можна думати, що кількість учащих і учнів грамоті зросла до початку наступного століття. Можливо, у містах, на кшталт Москви й Новгорода, й у великих монастирях, на кшталт Сергієвській Лаври, і була спроба влаштувати правильну елементарну школу. Та загалом становище справи змінилося мало. Маржерет міг говорити, у початку XVII століття, що «невігластво російського народу, є мати його благочестя: не знає ні шкіл, ні університетів; одні священики наставляють юнацтво читання й писання, але втім, і вже цим займаються немногие"1.

5. Відчуження російського духівництва від Європейського Відродження и.

Реформации.

У XV-XVI століттях вперше намічаються культурно-історичні ситуації та форми, що згодом визначально позначаться взаємодії античного спадщини долями России.

Один із такі форми — державна централізація. У другій половині 15 століття стає найбільшим централізованим державою, покликаним надавати надалі дедалі більше істотне впливом геть міжнародні відносини. У ролі такої воно мало, як і военнополітичному, і у культурно-історичному відношенні, зайняти своє місце у колу світових держав. Шлях Схід, на південь північ з багатьох причин чи перекрили, чи закінчувався тупиком, і реально коло зазначених держав полягав в країнам Західної України і Середньої Європи, а тій мірі, як і зберігалися древні підвалини національної релігійному житті, — до Візантії. З середини 15 століття Візантія не існувала самостійна держава, але довго зберігала значення історичного центру православ’я. Країни Західної України і Середньої Європи були на традицію Риму та як центру католицизму, як і джерела європейської державності; Візантія ж у ролі духовної величини же не бути ізольована від філософської традиції древньої Еллади. При виході на світову арену Росія від початку опинялася перед необхідністю освоювати античне спадщина й у першу чергу спадщина Стародавнього Риму, який став родоначальником цілої історичної епохи — епохи Возрождения.

Спадщина Стародавнього Риму сприймалося в неподільності з державнополітичної практикою західноєвропейських країн і з римським католицизмом, зливаючись з ними єдине представлення про «латинстве». На латинян ми дивилися як у відступників від справжнього віри, розкольників і єретиків не лише простий люд, а й духовенство. Латинян приписували безліч єресей, навіть таких що вони зовсім не винні і який не заслуговують імені єресі: пригадаємо хоч слова Стоглавого Собору, ніби латиняни четверят Святу Трійцю і ніби братобитие, триперстя для хреста суть латинське єресі. З іншого боку, що листувалися ще і вживалися ми все твори проти латинян, що з’явилися в нашій давні часи, тепер з’явилися в нашій переведень з грецького і знову укладалися деяких інших твори таке ж, у яких був латинян ніякої пощади. Саме хрещення їх через обливання вважалося недійсним, і тому латинян, якщо вони приймали православ’я, хрестили знову, хоча випадки за таке поводження їх до православ’я були дуже рідкісні. Храми латинян хотів ми навіть називати храмами чи церквами, а називали божницами на відміну своїх, православних Церков та храмів. Усі обряди Римської Церкви гудили і осміювали, як від ікон, у ній які вживалися, отвращались, отже російські посли, що їздили до іноземним дворах, завжди возили з собою свої ікони, і якось, як у Ариниме префект міста запропонував нашим послам приміщення у своєму домі, вони викинули ікони хазяїна з кімнати, що займали, і місце їхніх поставили свої образу. Сповідників римської віри, які приходили до нас, — художників, ремісників та інших охоче приймали від нас стало на проживання та надавали їм триматися своєї віри безсоромно, але з дозволяли їм мати свої храми, не дозволяли входити й у російські храми. У урочистих випадках государ запрошував іноді іноземних послов-латинян бути присутнім на нашому богослужінні, але у інший час сам радив послам не укладати російську церква, ніж піддатися нареканию від православных1. Наші архієреї продовжували повторювати перед висвяченням своїм і той обітницю, що вони не дозволять ніколи у своїх єпархіях нікому з православних ні шлюбного поєднання, ні кумівства, ні братства і з вірменами, і з латинами. Ця відчуженість від латинян, ця ворожість до них, передана нам греками і вихована історичними обставинами, охоплювала те, що саме ім'я католика було ненависно російським, і коли з них хотів іншому зла, то говорив: «Щоб тобі зробитися латинянином!», а літописах i інших творах трапляються навіть висловлювання «погана латына», «найбезбожніша латына», «клята латына» і такі. За такої відношенні російських до римському католицтву легко зрозуміти, що мали закінчуватися все спроби тат і папістів залучити російських до свого сповіданню. Ті спроби тривали, хоча й безупинно, на повний справжній период.

Відомо, як надійшов тато, коли йому вдалося вводити на Росію Флорентійську унію через митрополита Ісидора. Папа вирішив з своїми клевретами, по крайнього заходу, відкинути від Російської Церкви ті дев’ять єпархій, що перебували у володіннях литовсько-польського королялатинянина, і підпорядкувати їх особливому митрополиту, поставленому у Римі, Григорію, учневі Исидорову. Цим справа не скінчилося. Король польський кілька разів писав до наших великим князям Василя Васильовича і потім Івану Васильовичу, що вони узяли Григорія до Москви і визнали його владу усією Русскою Церквою. Коли навчався і тут пішла невдача, сам Григорій відправив свого посла Царгород до патріарха Симону (Сімеону Трапезунтскому) з багатими дарами і з просьбою, щоб патріарх благословив і затвердив їх у званні митрополита та контроль Московскою митрополиею і надіслав про тому свого посла до російського государеві. Але патріарх, незважаючи на крайню бідність, багатих дарів прийняв і благословення назву. Отримавши звідси звістка з Царгорода від Йосипа, митрополита Кесарии Філіппової, поставленого в нас у Москві, і побоюючись, хіба що патріарх не завагавсь, Іван Васильович разом із митрополитом Філіпом (1465—1473) й усім освяченими Собором вирішив патріаршого посла, коли його посланий до нас із благословенням Григорію, не впускати на свій землі і самого патріарха того мати «чужа і отречена» і Новгородському архієпископу Іоні, щоб і не приймав ні патріаршого, ні Григориева послів, якщо прийдуть в Новгород, не вірив патріаршої грамоти та брав ніяких поминков посла Григориева, а залишався правильний Московському митрополиту1. Так було працювати з римської Церквою і духовенством.

Набагато більше сильне вплив на суспільство, у добу Відродження справила Реформація — народний рух проти католицькій Церкві і що призвело до виникненню протестантизму. Це рух розгорнулося в XVI столітті. Лідерами його були Кальвін у Швейцарії та Лютер у Німеччині, вони були основоположниками антиправославних течій — кальвінізму і лютеранства.

Ідеї лютеранства, з’явився в 1-ї чверті XVI століття і швидко распространившегося за кордоном Західної Європи та сусідніх нам Польщі, Литві, і Лівонії, почали проникати до нас дуже рано і вперше могли зустріти ми співчуття з боку, що ще продовжували таємно триматися деяких почав єресі жидовствую-щих. Єретик Башкин, засуджений Собором в 1553 року і сознавшийся, що довести своє зле вчення він прийняв від аптекаря Матвія, родом литвина, і від Андрія Хотеева, яких Курбский справедливо визнає лютеранами, зізнався разом, що «стверджували у тому» лжеучении заволжские старці, здавна відомі своїм розташуванням до жидовст-вующим. Максим Грек (1556) побачив потребу написати твір і «на люторы», хоча обмежився у ньому тільки защитою православного иконопочитания2. Послідовники лютеранства і взагалі протестантських сект нерідко надходила Росію з Литви, Лівонії, Німеччини, Данії, Голландії, Англії ролі посланників від своїх государів, та ще частіше у торгівлі мешкали у Москві, Новгороді, Пскові та інших містах; інші вызываемы були з-за кордону нашим урядом як вправні майстра об'єктиву і художники; ще інші переселялися до нас самі й займалися різними ремеслами чи надходили на державну службу. Усього ж найбільш розсіялося Росією німців (як називали ми тоді переважно лютеран та інші протестантів) з Лівонії протягом щасливою Лівонської війни: їх виводили як полонених цілими тисячами і продавали чи роздавали задарма в Новгороді, Твері, Москві і доводилося, а 1565 року цар вивів з Дерпта навіть всіх німців, і запроторивши у Володимир, Углич, Кострому, Нижній Новгород з дружинами й дітьми. У самій Москві німці селилися у новій німецької слободі березі Яузи. Спочатку прийняли ми протестантів є досить прихильним: у яких бачили передусім палких ворогів папства і, отже, хіба що своїх союзників проти ненависних латинян. Лютеранам і кальвіністам цар дозволив мати у Москві дві церкви; з повагою ставився до дерптскому пастору Веттерману, переселившемуся відносини із своїми парафіянами з Росією, наказавши відкрити йому царську бібліотеку; любив слухати проповіді голштиньского пастора Християна Бокгорна й відкрито висловлював, що лютеранське вчення, очевидно, близько істини що його можна було б терпіти, якби Лютер, нападаючи з неудержимою силою красномовства на папське ярмо, не валив древнього церковного чину і помрачил своїх пізнань в Святому Письмі ганебним відступництвом, скинувши із себе чернечі одягу та клобук і одружившись з черниці. Деякі лютерани і кальвіністи, які приходили з Німеччини та Англії чи які були при государі на службі, користувалися особливим його благоволінням й довірою. Він часто розмовляв із ними про віруваннях і обрядах в іноземних народів та з велику увагу вислуховував те, що повідомляли йому то християнських сектах, їх вченні і відмінності їх собою. Одне з цих улюбленців царя (Эберфельд) нібито намагався навіть схилити його до прийняттю Аугсбурзького исповедания1. Але коли його цар близько дізнався подих і характер протестантських сповідань, коли російські про що почули, що протестанти відкидають посади, шанування ікон, призивання святих, чернецтво тощо., тоді погляд на протестантів ми цілком змінився: їх почали вважати єретиками, злими єретиками, і цар, побоюючись чи здобуття права де вони заразили своїм вченням росіян і не запровадили Росії різних сект, чи незадоволений марнославством і нахабством протестантів, наказав (в 1579 року) спалити обидві їх церкви у Москві, хоча п’ять років клопотанням англійського посла Горсея, якщо вірити йому, знову дозволив їм побудувати церква за городом.

Несправедлива думку, яка трапляється у протестантських письменників, ніби Іван Васильович вважав за краще протестантство католицизму, хоч і щоправда, що поставки деяких протестантів він особливо наближав й нерідко захоплювався їх порадами. Якщо він різко відгукувався про татові, ще різкіше — про Лютере та інших проповедниках лютеранства. Якщо латинян називав єретиками, то лютеран як хотів називати навіть за християн. Якщо латинян не дозволив мати власну церкву у Росії, а протестантам дозволив побудувати нову, коли велів спалити дві колишні їх церкви, то дозволив з уваги до клопотанню англійського посла, а не з якогось розташування до самого протестантському сповіданню. Зате, з іншого боку, дозволяв іноді латинян укладати російську церква, а протестантам не дозволяв, водясь, звісно, тою мислію, перші, подібно православним, визнають, і призивання святих в молитвах, і поклоніння ікон, що не визнають; сам запросив, наприклад, Антонія Поссевина в Успенський собор і відразу додав: «Тільки дивися, Антоній, не введи з собою до церкви когось із лютеран"2 Якщо за завоюванні Лівонії руйнував все латинські церкві та виганяв всіх латинських священиків, то точно як і надходив і з лютеранськими церквами і священиками. Самі латиняни і протестанти, безсумнівно, намагалися діяти на Іоанна на шкоду одне одному і на користь своїх сповідань. Улюбленці царя з протестантів сильно налаштовували його проти тата і папського посла Антонія, й під адже її, то, можливо, впливом цар і погодився дозволити латинських церков у Росії, попри всі прохання Антонія. А останній ім'ям тата просив, щоб цар не тримав у себе «магістрів люторских, німецьких, хто знає Пречистыя Богородиці і святих Божиих, а щоб тримав правдивих священиків віри римския». Але Антонію цього сказано було те саме, що неодноразово говорили йому; в Російському державі живе багато родин люди будь-яких вір, й живуть все своїм звичаєм, їх стискують, не переслідують, але нікому їх неможливо розбещувати російських твори у свою віру. Росіяни самих тільки себе визнавали істинними християнами, а всіх інших християн, зокрема і протестантів, і латинян, вважали єретиками, навіть найкращими турків, і зміст усіх як католиків, а й протестантів та інших перехрещували у разі ухвалення ними православия.

6.

Заключение

.

Протягом двох століть — XV-XVI — йшла посилена боротьба православній церкві збереження віровчення. У цей час постанови Церковних соборів сутнісно полягали в беззаперечної усілякому знищення єретиків та його псевдовчень, появі яких Русі сприяло, насамперед, невігластво, панує як серед народних мас, а й серед духовних осіб. Навіть Стоглавый собор, повелевший всім святителям російським заборонити кожному своєму межі читати чи тримати богоотреченные і єретичні книжки, ні може поправити справу і остаточно викоренити зло. Але «лиха без добра». Розгромна замовна стаття єресь, увлекшая багатьох у всіх прошарках суспільства, пробудила ревнителів православ’я й викликала їх у праці, яких саме бракувало для Російської Церкви: ми з’явилася одному складі повна слов’янська Біблія, з’явилися великі твори — «Духовна грамота», «Просвітитель» Йосипа Волоцкого, «Послання до Московському собору» архієпископа Новгородського Геннадія, «Твори» Максима Грека -, написані російськими людьми з можливої на той час ученістю і грунтовністю на захист істин православ’я від еретиков.

Слід сказати про роль московського князя Івана IV, яка виступала за взірець благочестя, попри антихристиянські вчинкирозпуста, страти, грабежі. Він був найбільшим ревнителем церковних статутів, щодня відвідував все церковні служби, кожну справу починав хрещеним знаменням, а Олександрівській слободі разом із опричниками намагався виконувати чернечий статут: носив иноческую одяг, вистоював богослужіння, читав житія святих й аналітиків завзято молився. Саме з його наказам жорстоко розправлялися з лжеучителями та його последователями.

Попри те що, що росіяни люди були малознакомы зі своєї неосвіченості й нерозвиненості з догматами своєї православної віри, вони знали її перевагу в обрядах і зберігали гарячу до неї прихильність. Вони свято шанували храми, церкві та монастирі, шанували ікони й хреста (прикрашали ними своє житло), книга Євангелія зберігали як святиню, глибоко шанували мощі святих, робили подорожі для поклоніння їм, особливо до мощам Сергія чудотворця в Троице-Сергиев монастир, і нетління їх вказували іновірців як у живе свідчення до справжності й рятівничості своєї віри, дотримувалися святі пости і праздники.

Як як на мене, боротьба збереження віри під час Московської Русі не минулася марно. Завдяки російському православним духовенству (освіченою його частини) потім і російської народу, ми прибічниками Російської православної церкві та віри, яка єдина дає краще будущее.

7.

Литература

.

1. Ключевський В. О., Сочинения: У 9 т.Т.2:Курс російської історії. — М.:Мысль,.

1988.-446с. 2. Кнабе Г. С., Російська античність. — М.: вид. Российск. держ. гуманит. ун-т,.

1999. 240с. 3. Макарій (Булгаков), митрополит московський і Коломенський, Історія російської церкви. — М.: вид. Спасо-Преображенського Валаамского монастиря, 1996.;

439с. 4. Мілюков П.Н., Зібрання творів: У 3 т.Т.2:Очерки з російської культури. — М.: изд. группа «Прогресс-Культура», 1994.-496с. 5. Сахаров А. М., Нариси російської культури IX — XVIII століть. — М.:Политиздат,.

1990.-355с. 6. Толстой М. В., Історія російської церкви. — М.: вид. Спасо-Преображенского.

Валаамского монастиря, 1991. 736 с.

———————————- [1] А. М. Сахаров, Нариси російської культури IX — XVIII ст., стр. 139 [2] Саме там, стр. 140 1 А. М. Сахаров, Нариси російської культури IXXVIII ст., стр. 196 1 В. О. Ключевский, Курс російської історії, т.2, стр.285- 286 1 М. В. Толстой, Історія російської церкви, стр. 376 2 Саме там, стор. 377 3 Саме там, стор. 378 1 «Земля, пан, така: поспіль не можемо знайти, ніхто й не спромігся грамоті», — скаржиться архієрею паства, який призвів до нього відвідання безграмотного священика. 2 Мілюков П.Н., Нариси з історії російської культури, стр. 208 1 Мілюков П.Н., Нариси з історії російської культури, стр. 209 1 Макарій (Булгаков), Історія російської церкви, стр. 181 1 Макарій (Булгаков), Історія російської церкви, стр. 182 2 Саме там, стр. 195 1 Макарій (Булгаков), Історія російської церкви, стр. 196 2 Саме там, стр. 199.