Индуизм — релігія самого довгого пути

Новий гуманітарний університет Наталі нестеровой.

Реферат.

По Історії религии.

На тему.

індуїзм -.

РЕЛИГИя САМОГО ДОВГОГО ПУТИ.

Студентки 2-го курса.

Факультету філософії і богословия.

Жидуловой Т.О.

Москва.

Загальний характері і історія индуизма.

Індуїзм — один із найбільш давніх часів і впливових релігій у світі. Його основні ідеї лежать у основі таких сучасних культів як Міжнародне суспільство свідомості Крішни (МОСК), Місія Божественного світла, Трансцендентна медитація та інших. Нині налічується близько 690 мільйонів послідовників цієї релігії. Це переважно народи, які населяють Індію, Непал і Шрі-Ланку. Індуїзм породив релігії джайнізму і буддизму разом із ісламом ліг основою виникнення сикхизма. Ідеї індуїзму — безпосередньо чи опосередковано, через буддизм — отримали стала вельми поширеною у багатьох країнах, спочатку Сходу, а тоді й Заходу. Переосмислення вчення індуїзму сприяло освіті багатьох культів і вірувань. Вони продовжують з’являтися до нашого время.

Саме назва цієї релігії свідчить, що вона пов’язана з Індією, хоча термін «індуїзм» не індійського коріння. Він — від перського назви річки Інд. Деякі дослідники вважають індуїзм не однієї цілісної релігією, а синтезом низки родинних одна одній релігійних ідей, коли-небудь проникавших до Індії з сотнями різних культурних, соціальних і племінних груп. Тому важко дати стисле і точне визначення индуизма.

У індуїзмі немає єдиного організуючий стрижень. Ось серед його прихильників зустрічаються пантеїсти і политеисты, монотеисты і агностики і навіть атеїсти. Як вважають Дж. Макдауэл і Д. Стюарт, індуїзм — це «складний комплекс нижченаведених релігійних і філософських поглядів, і навіть розпоряджень, що регламентують повне право й обов’язки людини від народження на смерть. Велике місце у ньому відводиться обрядности». *.

А експерт у сфері світових релігій професор Нинан Смарт так каже відмінності сучасних індуїстських систем:

«Мене можуть запитати: яка ж сутність індуїзму? Важке запитання. Є індуїсти ортодоксальні, які заперечують існування бога. Є інші, які, не заперечуючи бога, відводять йому другорядну роль похідною чи ілюзорною форми Абсолюту. Що ж спільного в індуїзмі серед такого розмаїття богословських поглядів? Безумовно, вчення перевтілення чоловіки й вічності душі. Образ світу, у якому безсмертний дух всередині людини перебуває вічно через ланцюг перевтілень, домінував в індійському свідомості майже 3 тисячі років. З іншого боку, складна соціальна структура на півострові протягом великого відтинку часу сприяла формуванню потреб религии». *.

Происхождение, священні тогочасні книги й божества.

Виникнення індуїзму не приписується якогось одного конкретному особі, й у його на відміну від інших релігій. Його походження пов’язані з завоюванням півострова Індостан арійськими племенами між ХІІ і V століттями до зв. е. Найдавніші релігійні книжки індуїзму, Веди («мудрість» чи «знання»), написані на санскриті. По суті, вона є релігію арійських завойовників. Для арійців був дуже важливий культ жертвопринесення шляхом спалювання. Арійці вірили, що, діючи відповідно до вимогам цього культу, вони сприяють поступового переродженню Вселенной.

Письма індуїзму формувалися впродовж століть, початок їм належить записом усного перекази приблизно у другій половині другого тисячоліття е. Як відомо, ці писання називаються Ведами. Вони складаються з чотирьох книжок. Кожна їх ділиться втричі частини. У першій частині утримуватися гімни, славящие богів, на другий — дано посібник з дотриманню ритуалів, а третьої - пояснюється релігійне вчення. Крім Вед індуїсти різних напрямів мають свої власні книжки, але Веди носять найбільш загальний, всеосяжний характер. Заключна частина Вед називається Упанишады («упанішад» означає таємне знання), які мають собою коментар до Ведів. Вона написано період із VIII по VI століття до зв. е. Після Упанішад йдуть великі епічні поеми, «Рамаяна» і «Махабхарата», які містять легендарні описи перевтілень однієї з головних індуїстських богів. Друга частина шостий книжки «Магабгарати» називається «Бхагават гіту» («Божественна пісня» чи «Пісня про господі»). З усіх індуїстських писань вона отримала найбільшу популярність. Вона стала записана, а згодом перероблено десь між 200 р. до Р.Х. і 200 р. по Р.Х.

Щоб показати разноликость і суперечливість індуїзму, досить порівняти бога Гіти і бога ранньої ведичної літератури. Бог, описаний в Гіті, — це Бог олюднений і найчастіше навіть нагадує монотеистического. У той самий час у ранніх Ведах бог представлений точно пантеїстичним (все суще чудово й у сенсі божественно) і, мабуть, навіть монистическим (все суще об'єднані, навіть якщо божественного немає). Монотеїстичні ідеї Гіти підхопили засновником культу МОСК, Суспільство свідомості Крішни, у результаті кришнаїти проповідують скоріш монотеистический, ніж пантеистический підхід до богу.

Традиційний індуїзм визнає існування безлічі богів богинь, але головними їх вважаються тримурти, тобто. тріада богів, — Брахма, Вішну і Шива. У індуїзмі релігійне поклоніння практикується лише у відношенні Вішну і Шиви. Хоча Брахма є главою тримурти, його культ відсутня, оскільки люди вважає її недосяжній вищої дійсністю. Він, скоріш, представляє філософську ідею релігії, над якою стоїть розмірковувати, а чи не поклонятися ей.

Воплощения Вишну.

Веди описують Вішну, що має різних імен, як богахранителя як і якусь творчу космічну енергію. Поклоніння цьому Богу пов’язані з містичним вченням про його періодичних явищах землі в різних втіленнях (аватарах). Індуїсти різних течій поклоняються то одному з втілень чи переважають у всіх десяти. Цей бог подається як борець за правду. У своїй останній десятому втіленні вона буде на небесах, сидячим білому коні, і настане у тому, щоб винищити злих і встановити землі праведность.

Найважливішим втіленням Вішну є сьоме і восьме. У сьомому вона називається Рама і робить похід з Північної Індії острова Шрі-Ланку для звільнення його дружини Ситы, яку викрав демон Равана. У епосі «Рамаяна», де описуються пригоди Рами і Ситы, обидва не є лише втіленням Вішну, але й несуть у собі все людські і духовні якості, відомі у Всесвіті. Восьме втілення описується епосі «Махабхарата», найважливішою частиною якого є пісня Бхагават гіту, про якого було зазначалося. У ньому перевтілений Вішну називається Крішни. Тема пісні залежить від вченні про усецілому присвяті (бхакти) людини своєму Богу у виконанні боргу (дхарми). Принц Арджуна, що з рідними братами був незаконно позбавлений права на царство, сумнівався, повинен він боротися відносини із своїми двоюрідними братами, які захопили в своїх рук царство його. Кришна переконує Арджуну розпочати бій, і умовляє підкоритися його волі. У боротьбі справедливість від чоловіка потрібно повне присвята Кришне, і навіть терпіння і самоотречение.

У «Бхагават гіті» виправдовуються насильство й убивство через ту причину, що вбиті будуть лише тіла, а чи не душі, які живуть вічно. Адже рано чи пізно тілах доведеться померти. Марно засмучуватися, якщо вони помруть раніше. Звільнившись від тіл, душі втіляться до інших тіла, у тому, щоб скористатися новою змога поліпшення свого майна. Арджуна підкорився Кришне і. Його слухняність і мужність є прикладом для індусів у питанні виконання розпоряджень религии.

Ужасный бог Шива.

Паралельно поклонінню Вішну індуїзм практикує поклоніння Богу Шиве, що розмістився на місце в індуїстської тріаді. Шива більш грозен і складний, ніж Вішну. Він виконує багато ролей разом й характеризується творець і руйнівник, аскет, бог родючості, божевільний танцюрист і йог зі «вставшими копицею волоссям». Він символізує вічний ритм життя і смерть у Всесвіті. Як у один міф, Шива створив річку Ганг. Найбільш поширене зображення Шиви як четырехрукого танцюриста, який символізує прояв творчої і руйнівною вселенської енергії бога. Його звичайній емблемою є кам’яний стовп — линга, символ чоловічого статевого органу. На відміну від Вішну Шива немає аватар, тобто перевтілень. Проте кілька богинь пов’язані з нею подружніми узами. До них належать: Шакті, являющая собою символ жіночності і родючості та представляє зворотний бік мужності Шиви, і Калі, яка, будучи велике богинею і дружиною Шиви, представляє силу руйнівну. Калі вселяє великий страх, і культ поклоніння їй було пов’язані з статевими оргіями. Отже, Шива і пов’язані з нею богині представляють поєднання позитивних і негативних почав, існуючих у Всесвіті у світі людей.

Учение про перевоплощении.

Важливою доктриною вчення індуїзму є віра у перевтілення чи трансмиграцию душі (сансара). Індуїзм визнає душу вічної. Проте після смерті тіла душа народжується й інші тілі, що може бути тілом чи людини, або тварини, чи плазуючого. Кінцевою метою перевтілення є мокша, тобто визволення з тривалої серії перевтілень, з яких душа поступово сягає досконалості. Цього досконалості душа сягає або після життя жінок у останньому тілі, або під час перебування у останньому тілі, що вважається більш предпочтительным.

Закон кармы.

Душа згідно із законом карми може переходити тіло в тіло незліченну кількість раз як вгору шляхом досконалості, і вниз покарання порушення розпоряджень. Слово «карма» буквально перекладається дію, діяльність. Інакше висловлюючись, закон карми — це закон неминучого морального спокутування чи відплати. Після смерті тіла душа, яка перебуває у ньому, успадковує результат взятих у сукупності своїх колишніх вчинків і намірів. Це може викликати у себе як поліпшення нового матеріального втілення (народження на більш привілейованої громадської середовищі чи з найкращим здоров’ям тощо.), і його погіршення (тобто. народження за умов менш сприятливих, ніж попередні). Виходячи з розуміння, ким був людиною, і який провина він зробив, визначається міра його покарання. Наприклад, коли він був брахманом і вкрав золото свого побратима брахмана, він має відбутися тисячу народжень через тіла павуків, змій, ящірок, морських тварин і звинувачують т.д. закон карми діє автоматично. Судна над злочинцем ніякого немає, і нічого очікувати. Маю тільки процес, який дає можливість просуватися уперед, чи повертатися тому, — те, що індуси називають «колесом перевтілень». Завдання людини — позбутися круговороту перетворень шляхом власного совершенствования.

Кастовая система общества.

Вченням перевтілення і Законом України карми індуси виправдовують розподіл свого суспільства до чотири касти. Вони вважають, що, досягли більшого досконалості, належать до вищих каст, а менш скоєні становлять нижчі. Але існують люди, які гідні навіть найбільш низькою касты.

Найбільш вища і почесна каста — це брахмани. Вони займають становище священиків і філософ, вивчають священні тогочасні книги й перебувають у утриманні в держави. Члени нижчих каст і всі люди взагалі зобов’язані почитати за святих, оскільки брахман «найвище на зелено» і «усе, що існує у світі, належить їй». Як священики часто виконують роль гуру, тобто. вчителів. Друга каста — кшатрії, чи воїни. До неї належать правителі, політичних діячів, ті, хто служать у війську і поліції. У третю касту — вайшин входять купці, хлібороби та інших. найнижча каста — шудры. Її становлять робітники і слуги. Людям цієї касти не дозволено вивчати Веди і брати участь у багатьох релігійних ритуалах. Їх обов’язком є обслуговування членів вищих каст. Стосовно тих, хто народилося із правом приналежність до будь-якої касті, вони вважаються ізгоями суспільства. З ними хто б спілкується, навіть не вважають людьми, навіть випадкове торкання до такій людині є оскверненням для члена будь-який, навіть найнижчою касти. Звідси народилося і назву тих нечистих в релігійному відношенні, з погляду індуїзму, людей — неприкасаемые.

Як було зазначено, потрапити до вищу касту або взагалі втратити привілей залишатися у ній можна лише результаті перевтілення душі згідно із законом карми. Саме тому індуси бачить нічого несправедливого в кастової системі. Що людина заслужив, те й одержав. Факт, що ця релігійна система виправдовує соціальну нерівність і експлуатацію людей — не важен.

Крім розподілу всього суспільства до чотири касти і недоторканних, всередині кожної касти існують різні градації і щаблі. Питання шлюбу, різних привілеїв та ділових зв’язків регулюються приналежністю людей як до різним кастам, але й до різним градаціям. Кастову систему релігії більшістю громадян Индии.

Можно є, чи м’ясо чи вбивати животных?

Вчення перевтілення гостро порушує питання про вживання для харчування м’яса тварин. Адже Якщо людина був чи може бути по смерті тваринам, а будь-яке тварина потенційно та людина, то вбивати тварина й є її м’ясо — блюзнірство. Ніхто не знає, чия душа перебуває у вівці чи корові, м’ясо які людина вживає для харчування. Можливо, це душа померлого батька чи матері або когось із близьких? Навіть у тварину живе душа незнайомої людини, чи можна убивати наліво і їсть його? Тож таки в Індії не вбивають мишей, хоча які й поїдають дуже багато зерна. І хоча до раннього індуїзму характерне принесення на поталу тварин, цей звичай поступово відійшов до історії релігії. Якщо й допускається принесення на поталу тварин, лише за умови, що це ритуал відбувається в інтересах душі приносимого на поталу тварини того, хто приносить жертву.

Почитание священної коровы.

У Індії корова шанується як саме священне тварина. Люди як не їдять її м’яса, але віддають їй божі почесті. Навіть до коров’ячому калу і сечі це стосується з релігійним благоговінням. Індуси вважають, що у корові живе одна з божеств, і тому вона священна.

Є навіть повір'я, яке наказує призвести до ліжку вмираючого корову, аби він померти, тримаючись до її хвіст. Якщо ж кімната, у якій лежить умираючий, перебуває у глибині удома чи розташована на верхньому поверсі, чи до хвосту корови прив’язують мотузку, а інший її кінець вкладають у руку вмираючого. Вважається, що це йому спокійно перейти в наступну жизнь.

У одному із гімнів Вед це священне тварина воспевается так:

Поклоняємось тобі, джерело життя, поклоняємось тобі, коли ти рождена!

Поклоняємось тобі, про Корова, волоссю твого хвоста, твоїм копитам і твоєму образу!

Відтепер ми з молитвою запрошуємо Корову, изливающую тисячі ручьев,.

Якої небо, якої земля, якої ці води зберігаються… (і т.д.).

Спасение.

До «порятунку» в індуїзмі ведуть три головних шляху: шлях справ, шлях знання і шлях посвящения.

Шлях справ передбачає виконання церемоній, обов’язків і священних ритуалів, і навіть включає відвідання місць з метою обрядів. Річка Ганг вважається самої святої рікою таки в Індії. Її називають Матір'ю Ганг. До ній щорічно збираються десятки тисяч індусів, щоб змити гріхи в її водах. З допомогою справ індус сподівається розраховувати на прихильну карму і народитися в наступного разу у кращій касте.

Шлях знання полягає у звільнення розуму від уявлення себе окремим від брахмана (тобто. від єдиної реальної буденної дійсності) особистістю. Люди, сповідуючи індуїзм, вірять, що людина є не окрему особистість, а є частиною всього, що його оточує, тобто. того, що вони називають брахманом. Якщо вони самі дбають про собі як про окремих особистостях — отже, вони у стані майя. Насправді нічого окремого немає, проте — об'єднані, і всі є брахманом. У цьому вся видно прояв ідей монізму (коли подих і матерія становлять єдине ціле) і пантеїзму (коли всі є Богом). Ці ідеї пов’язані із тим праны — всепроницающей універсальної енергією. Людям, які розвивають свої здібності на її сприйняття, вона стає досяжною. Важливе місце у шляху знання займає система йоги. Слово «йога» означає єдність чи єднання. Типова процедура йоги має вісім щаблів, які мають привести людини до повного прозрінню, повернути розуму його початкову чистоту. Мета йоги залежить від возз'єднання людини з єдиною вищої дійсністю — брахманом.

Присвята себе (бхакти) має виражатися в поклонінні й до Богу, якого индуист обирає на вшанування. Любов ця поширюватися на стосунки між людьми, приміром, на сімейну життя, соціальну та інших. Порятунок повністю залежить від справ самої людини. Бхагават гіту є взірцем шляху посвяти. Рядові індуїсти зазвичай обирають цей шлях відданого служіння религии.

Понятие вічності в индуизме.

Кінцевою метою, на які спрямована щирий послідовник індуїзму, називається нірваною. Це справжня сфера буття й повної свободи, кінцеве звільнення тільки від процесу перевтілень, а й від міста своєї особистості. Приблизно так, як викинута океаном крапля води, падаючи назад, зливається з безліччю води та перестає бути краплею, і душа, звільнившись від «колеса земних перевтілень», розчиняється в нірвані. Хоча цей стан важко пояснити, індуси кажуть, що його перестав бути станом позбавлення. Дехто називає нірвану чистим спогляданням — чистим інтуїтивним созерцанием.

Заключение

.

Якби хтось захотів придумати найдовший шлях порятунку, то довші індуїстського він навряд чи можна було б створити. Тисячі і десятки тисяч перевтілень потрібно здійснити задля досягнення бажаної мети може цієї релігії. Перспектива, звісно, нерадісна проте індуси звикли до такого думки і з завидним терпінням роблять свій шлях. Історичний індуїзм — релігія, в якої нормальна людина повинен за своє порятунок працювати тисячі і мільйони років. Найцікавіше — Індія є одним із найбідніших країн світу. Чому ж боги, яким індуси так ревно поклоняються що неспроможні принести їм хоча б матеріального благополучия.

Сучасний индуизм.

Нині дуже посилилося потяг до всього містичному, і підставі почав виникати посилений інтерес до східним культам. Особливо сильно виявляється ніяких звань. Люди дуже захопилися йогою, і більшість їх навіть припускають, що ці вправи мають релігійну основу. У штатах коріння цієї «моди» йдуть під час, коли межі XIX і XX століть у Чикаго прибув перший індуський гуру, проте вибух інтересу східного були тільки 60-ті і роки. Вплив Сходу просто наводнило Захід. Сьогодні налічується кілька сотень індуїстських сект у світі. Найвідоміші їх — вже неодноразово поминаемое Суспільство свідомість Крішни, дуже поширене у Росії, Трансцендентна чи трансцендентальна медитація (ТМ), Раджнишизм і др.

Усі індуїстські секти діляться втричі основних течії: (1) абстрактні монисты, що підкреслюють філософське єдність всесвіту на шкоду релігійним і теистическим чинникам; (2) вишнуиты, які вдаються до різних видів поклоніння Богу Вішну як вищому суті на його різних проявах; (3) шиваиты, шанують бога Шиву як вищий прояв божества. ТМ зі своїми акцентом на філософію належить до монистам, кришнаїти вважають, що Кришна — головний бог (втілення Вішну), отже, прилягають до вишнуитам. Раджнишизм відрізняється від попереднього навчань своїм агностическим і прагматичним підходом до індуїзму. Він немає жодних заборон тлумаченні індуїзму, аби висновки не суперечили його настановам, особливо з питань морали.

Раджнишизм (Бхагван Шрі Раджниш).

У разі незвичайного уваги з боку засобів масової інформації Бхагван Шрі («Господь Бог») Раджніш (народився 1931 року) в 80-х роках поступово став так популярний, як не одні з здорових нині культових лідерів — крім хіба Сан Мьюнг Муна. Одне з колишніх послідовників Раджниша, під назвою Эккарт Флозер у інтерв'ю журналу «Forward» описав минуле цього релігійного деятеля:

Раджніш Чандра Мохан народився 11 грудня 1931 року у одному з сіл Центральної Індії, та був старшим зі своїх п’яти сестер і семи братів. Дитинство його затьмарилося тим, що батько, нещасливий на ділі, часто був у роз'їздах. Батька йому замінив дід, якого хлопчик був дуже прихильний. Він помер, коли Раджнишу виповнилося 7 років. Він це було дуже важким переживанням. З того часу його став приваблювати питання, що таке смерть. У щоденнику 1979 року (зараз опублікованому) він пише, що ходив за похоронними процесіями, як інші діти бігали за бродячим цирком.

Він ретельно навчався й у 1957 отримав ступінь магістра філософії. З 1957 по 1966 рік він викладав філософію у двох університетах. У 1966 Раджніш відмовився від міста своєї викладацької роботи з здобуття права, як і заявив, сконцентрувати свої міркування на Бога. Він відчував, що його покликання — працювати у ім'я духовної віднови людства, необхідного для порятунку в прийдешньої катастрофи, що він передбачав і з якої страшился.

Раджніш став «учителем» і назвався Ачарья Раджніш,* він бродив пішки і їздив на віслюку по Індії, розповідаючи людям, як можуть змінити спосіб життя і перетворитися, щоб выжить.

Його проповіді або не мали великого успіху, і до 1970 року він не була більш як утомленим, бідним людиною, який, проте, вважав, що володіє задарма і силою. У Бомбеї вирішив зібрати навколо себе людей, що їх міг би вчити. Поступово він обростав учнями, і кімната, де він жив, не вміщала їх. Тоді, у 1974 року він перейшов до Пуну (близько 240 км південніше Бомбея), зняв там кілька будинків культури та заснував свій ашрам (релігійне суспільство, монастир). Відтоді він змінює своє ім'я, ставши замість Ачарьи Бхагваном (що таке «бог»), придумав жовтогарячі шати і дерев’яні чіткі для послушників — і тим самим поклав початок народженню, яке ми маємо сегодня.

Обголений і бородатий Раджніш вперше з’явився і в сторінках американської преси початку 1978 року, коли журнал «Time» помістив статтю про гуру підзаголовком «„Господь Бог“ з Востока».

Наприкінці 70-х — початку 80-х популярність Раджниша продовжувала зростати у межах релігій «нової доби» (New Age) і в Америці, Великобританії, Німеччині, й сутнісно переважають у всіх вільних промислово розвинених країн. Кількість що у ашраме зросла до 10 тисяч, в Пуні було менш як шести тисяч прочан із Заходу, а 22 країн світу було створено 500 центрів раджнишизма, очолюваних «санньясинами»,** одягненими в червоні і жовтогарячі одягу та набраними з прочан, які повертаються рідну країну з Пуни. До 1984 року культ налічував близько тисяч послідовників, середній вік яких становив 34 года.

Вислову Раджниша, кількість яких поповнюється з дня на день, включені більш ніж 350 книжок і щоденників середньої вартістю від 15 до 22 доларів. Відеозапису його проповідей стоят, от 50 до 170 доларів, а аудіо касети — по 10 доларів. Усе це поширює корпорація «Rajneesh Foundation International». Очевидно, Раджніш, число «Ролс-ройсов» якого перевищила сімдесят, давно зрозумів, яку силу мають гроші. Сам він вважає, що «духовність — розкіш і привілей богатых».

На початку 1981 року з’явилася повідомлення про загрозу не для життя Раджниша. У ашраме запровадили суворий режим, всіх вхідних обшукували щодо зброї. Був зроблений підпалив магазину Раджниша, а неподалік медичного центру ашраму стався вибух… За словами послідовників культу, замах на гуру в лютому змусило адміністрацію ашраму прискорити процес (вже розпочатий раніше) пошуку нової штаб-квартиры.

Як уже повідомив журнал «India Today» від 15 Червня 1982 року, «поліція, і влади міста (Пуни) одностайні у тому, що інциденти були спровоковані послідовниками Раджниша». Журнал також пояснює причину: «Останні два тижні розслідування показали, що „Rajneesh Foundation“ по вуха зав’язла в несплачених податках, присвоєння пожертвувань на потреби, крадіжках й у справах на членів секти, розслідування яких на момент її звільнення з місті був закінчено». Консульство США в Бомбеї дало Раджнишу візу, і одну червня 1981 він таємно вилетів до НьюЙорка у супроводі сімнадцяти найближчих сподвижников.

Коли він залишив Пуну, його прихильники поширилися по Заходу. Їх сьогоднішня стратегія в — заснувати священні міста, у кожної великої європейської країни. І ці міста би мало бути самоокупними і скласти альтернативу обществу.

У1983 року гуру повідомило своє бачення всесвітнього кризиса:

«Цей криза розпочнеться о 1984 року і закінчиться о 1999. Усі види руйнації будуть царювати землі тим часом — від природних катастроф до самогубства досягненнями науки. Інакше кажучи, повені, небачені з часів Ноя, землетрусу, виверження вулканів і можливе дасть нам природа… Будуть війни, ставлять людство до межі ядерної війни, але ці не врятує Ноєв Ковчег. Раджнишизм — ось Ноєв Ковчег свідомості, куточок спокою у центрі тайфуна.

Маю на увазі вам: нічого іншого нет.

Токіо, Нью-Йорк, Сан-Франциско, Лос-Анджелес, Бомбей — всі ці міста загинуть у світовій катастрофи, яка обмежиться руйнаціями місцевими. Вона глобальна і неизбежна"*.

Як бачимо, Раджніш підносить себе Спасителем людства. Він вчить, що «революція у людському свідомості не розкіш, а граничну необхідність, т.к. їсть лише дві можливості: самогубство чи якісний стрибок свідомості, який Ніцше називав Сверхчеловеком"**.

Відповідаючи на запитання, виживуть чи раджнишисты в пророкованої їм ядерної катастрофи, «вчитель» ответил:

«…Мавпи зробили ривок і вони людьми, але не. Частину їх і з цей день обезьяны…

Не скажу, що раджнишисты переживуть катастрофу, але можу сказати з абсолютною впевненістю навряд, що, хто виживе, будуть раджнишистами, а інші - мавпами (тобто. людьми, не доросшими до Надлюдини) чи зроблять самогубство. Зрештою, решта немає значения"…***.

Трансцендентная Медитація (ТМ).

ТМ — це духовна практика чи йога, введена в західний світ її засновником Махариши Махеш Йоги як релігійне вправу чи філософія. Передбачаючи скептицизм нерелігійного Заходу, Махариши перебудував програму ТМ. У 1970;ті рік він пропагував своє вчення як науково обгрунтоване, нерелігійні психологічні вправи зі зняттям стресу, для заспокоєння внутрішнього стану людини, які надають позитивний вплив на суспільство й мають можливість у разі успіху досягти астрала (стан, коли душа залишає тіло) і левитации.

Мета Махариши велична і, можна сказати, ідеальна. «Махариши пропонуе урядам блок з урядом природи, щоб у вигляді ведичної науку й технології створити рай землі і шляхом примирення природного закону об'єднаного поля підняти всі сфери життя до рівня досконалості». (Уривок із рекламного модуля в газетах і журналах деяких західних видань). До сформування раю землі Махариши враховує як духовні, і і земні потреби людства. Що ж до духовних, ними є такі чесноти, як вищий рівень свідомості, шляхетні риси характеру, почуття блаженства і вживання ресурсів природи на благо, світу і технічного прогресу кожного человека.

З земних потреб Махариши перераховує такі: будівництво ідеальних сіл і міст, глобальне озеленення, усунення бідності в усьому світі, розробка всесвітнього аграрного господарства, відновлення життя міст, досягнення економічного балансу у світі, розробка ідеальної системи освіти, досягнення досконалого здоров’я людей, створення гармонії і балансу у природі на благо всіх покупців, безліч всіх націй, створення надійної оборони кожної країни, встановлення скоєних урядів і виробництво чудових продуктів харчування для всех.

Кто такий Махариши Махеш Йоги?

Махариши народився 1911 року у північній частині Центральної Індії. Його батьки належали до касти кшатріїв. У 1942 року він у Індії Аллахабадский університет зі ступенем кандидата фізичних наук. Після Другої світової війни він пішов у Гімалайські гори, де став учнем гуру під назвою Свами Брахмананд Сарасвати Махарадж, інакше званого гуру Дев.

Дванадцять років Махариши був улюбленим учнем цього гуру, що його знову виявив древній ведический спосіб медитації. Після смерті вчителя у 1953 року Махариши провів двох років Гімалаях, де закінчив розробку своєї системи. Після цього він повернувся додому і чи почав поширювати свій вчення в Індії, заснувавши цент у місті Ришикеш березі Гангу. Успіх їх у рідний країні не великий, та й перша поїздка до країни Заходу в 1958 р. не принесла особливого результату. Його рух почала зростати лише по тому, як і 1970 року приєдналася до нього приєдналися музиканти The Beatles, Rolling Stones і артистка Mia Farrow. У цьому року Махариши переніс свій центр до міста Фингги Фонте Італії. Звідти він зробив поїздку до навіть інших країнах Заходу. Отже, він став «продавати» свої медитационные прийоми більш розташованої аудиторії, ніж тій, котру в його рідний Индии.

Коли, через кілька років, The Beatles, Rolling Stones і Mia його залишили, він відкинув релігійний жаргон і став подавати ТМ, як психологічні вправи. Рух почала зростати і до середини сімдесятих воно налічувало 150 тисяч послідовників і майже 6 тисяч викладачів. Його річний дохід перевищував 20 мільйонів долларов.

Послідовники ТМ стверджують, що це релігія, а сам Махариши стверджує, що це наукові прийоми, використовувані із єдиною метою допомогти людям в здобутті стану розумового відпочинку і досягнення найвищого життєвого потенциала.

Деятельность Махариши та її метод.

Паралельно зі читанням лекцій, виданням книжок і виготовленням відеокасет він займався підставою Міжнародного Товариства Медитації і Міжнародного університету Махариши.

За даними журналу «Наука і релігія» № 9 за 1989 р., число людей, практикуючих його метод, перевищує п’ять мільйонів. З цих людей тривожаться про своє здоров’я, як фізичному, і розумовому і це основною причиною їх практики методу Махариши. З іншого боку, цей гуру пропонує та поліпшення відносин між людьми, а як і досягнення світу. Його метод викладається у країнах у багатьох школах, ділових та спортивних організаціях, лікарнях і військових заведениях.

Метод Махариши досить легкий, проти методикою медитації інших індуїстських вчителів. Приступающий для її вивченню, має займатися цим лише двічі щодня по 20 хвилин. Щоб розпочати практикувати цей метод потрібно подолати певний обряд посвяти, який чинять спеціальним наставником. Спочатку наставник пояснює метод ТМ новому учневі, та був робить церемонію вступу, під час якої новий член культу платить гроші й робить інші приношення. На закінчення то здобуває мантру*, призначену для повторення при медитації. Після трьох практичних сеансів, коли медитація відбувається під наглядом наставника, знову присвячений продовжує займатися нею сам.

Махариши вчить, що мета твори індивідуального життя — поширення щастя. У Всесвіті воно досягається шляхом процесу космічної еволюції, а особистому житті через розширення свідомості. Беручи за основу індуїстські ідеї щодо одного розуму і чотири рівнів свідомості, Махариши відкидає положення про те, що у Всесвіті є багато умів так і каже, ідея розподілу речей на суб'єкти і об'єкти недействительна.

Хоча лідери ТМ заявляють, що й метод є науковим, що його можуть практикувати все незалежно від релігійні переконання, проте обряд посвяти у цей культ показує, що якого є нічим іншим, як релігійної сектою. До обряду від кандидатів, крім грошей, потрібно принести б у жертву, наприклад, квіти, фрукти тощо. Коли відбувається обряд, вони мають шанобливо стояти перед портретом гуру Дів, тоді як інші члени культу співають на санскриті пуджу. Зазвичай, нові практиканти у країнах не розуміють санскриту не знають ні значення слова пуджа, ні тим паче її содержания.

Наступна частина молитви називається Принесення. Воно складається з вісімнадцяти інтерпретацій гуру Дів. Перше їх таке: «Приносячи відозву лотосным ногах Шрі Гуру Діву, я поклоняюся». Після цього треба превозношение гуру Дів які з Брахмой, Вішну і Шивой і прославляння його як абсолютного в блаженстві, в найвищої радості, у втіленні чистого знання і набутий т.д. закінчується молитва словами: «Приносячи вінок квітів до лотосным ногах гуру Дів, я поклоняюся». Навіть основі тексту церемонії посвяти можна сказати, що ТМ — нізащо інше, як різновид індуїзму, а чи не наукова методика. ТМ цілком відповідає світогляду індуїстських Вед. Власне, люди, що входять до цей культ поклоняються не відомо кому.

Журнал «Наука і релігія» № 9 за 1989 рік сторінках 8 і 9-те надруковано інтерв'ю, дану у Москві представниками Всеиндийской Аюрведической асоціації, які приїхали на запрошення Центру профілактичної медицини. Цю асоціацію створив Махариши Махеш Йоги і її, звісно ж практикує її ідеї. Під час інтерв'ю одне із представників асоціації сказав, що, окрім інших прийомів лікування, Аюрведа застосовує музичну терапію, на яку використовуються спеціальні цілющі гімни. Ці гімни, як він заявив, «відповідають різним біологічним і космічним ритмам і спроможні викликати різні психофізичні стану». Але він не сказав, що позначають слова цих гімнів і важко здогадатися, що це гімни взяті з Вед та його призначення — славити древніх індуїстських богов.

Під той, що це релігійний культ вказують і на такі ознаки: монізм, політеїзм, обожнювання людини (гуру Дів), релігійний обряд присвяти й священні мантри, які дають для читання своїм последователям.

МОСК.

Як зазначалося, у на самому початку, Кришна — це одна з втілень бога Вішну. Це монотеистическое направлення у індуїзмі, хоча його стоять ідеї монізму і пантеїзму. З історичної погляду походження індуїзму пов’язані з Ведами. Як було зазначено, відповідно до «Рамаяне» і «Махабхараті», сьомим втіленням бога Вішну був герой під назвою Рама, а восьмим — Кришна, що у «Бхагават гіті» фігурує образ царя воїна і божественного пастуха. Обидва ці втілення відіграють істотне значення в культі Харє Кришна, особливо друге, як і це випливає з назви самого культа.

Легенды й історичні сведения.

Історія втілення, викладена в «Махабхараті», така. Вона починається сіло, що якось зла людина під назвою Канза захопив престол царства Мадуры. Бог Вішну народився сім'ї Васудевы і Деваки із єдиною метою відновлення. Він мав дано ім'я Кришна («смаглявий», «темний»). Девака була сестрою Канзы. Коли її брат почув пророцтво, що убитий однією з синів Деваки, вирішив винищити всіх його дітей. Але це йому вдалося. Кришна та її брат Балларма були таємно вивезено до Гокул, де з їхніми прийняли пастух Нанда та його дружина Яшода.

У дитинстві Кришна пас кіз та робив дива. Він вражав демонів і навіть переміг демона Индру. Ставши старше він навчився чудово на флейті. Найбільше він прославився тим, що, як чудовий музикант й красивий юнак, захоплював багатьох гопий — дівчат, доивших корів. Він любив їх розважати. У тому числі була його улюблена дівчина Радха, яка приходила до нього ні звуком флейты.

Невдовзі Кришна зі своїми братом повернулося на Мадуру, щоб скинути Канзу. Після цієї перемоги Кришна став правити царством з фортеці під назвою Дварака. Його правління був цілком успішним. Коли розпочалася війна" між принцом Арджуной та її двоюрідними братами, похитившими трон, Кришна виступив за справедливости.

Якось після цього, у фортеці стався скандал, внаслідок якого було вбиті його братик i син. Коли він оплакував в лісі, якийсь мисливець прийняв його з лань і пострілом з цибулі убив наповал.

Епос «Махабхарата» має понад 90 тисяч куплетів і писався близько 800 років, починаючи приблизно з 400 року по н.е. Один із головних ідей епосу, що грає значної ролі походження культу Крішни, криється у описі відносин Крішни з його подругою Радхой. Основоположником культу вважається індуський містик Махапрабху Чайтанья, жила між 1486 і 1533 годами.

Своє містичне стан Чайтанья пояснював, як переживання неисполненной любові Радхи до свого коханому. Він учив, що виявляти любов до Кришне у присвяті себе йому. Цю присвяту має виражатися у глибокій медитації і постійному повторенні імені Крішни. Так як вчення Чайтаньи знайшло вірних послідовників, воно невдовзі вийшло за межі храмів та приватних будинках. Минуло трохи часу і групи захоплених учнів побачили улицах.

Під барабани і дзвіночки він танцювали і хвалу Кришне. Чайтанья часто йшов на чолі своїх послідовників, що у стані екстазу, у те час як тисячні натовп збиралися, щоб оцінити це видовище і взяти у ньому участь. Оновлена їм форма посвяти культом при екстазі учасників церемонії, скоро поширилася в Бенгалії, а Чайтанья був широко визнаний, як важливий реформатор індуїзму. Присвята себе, таким чином, Кришне називається санкиртана.

Ідеї Чайтаньи сприйняв і розвинув його учень, бенгальський поет і філософ Рупа Госвами. У цьому дусі він твердив ведическую повість «Сримад-Бхагаватам» (прекрасна повість божественної особистості). Прямим спадкоємцем Рупы Госвами вважається померлий у 1977 р. індуський гуру Шрі Шримад Г. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Послідовники культу Крішни визнають цих діячів як втілення самого Кришны.

Прабхупада — місіонер культу на Западе.

Прабхупада народився 1896 р. таки в Індії, м. Калькутті. Його батьки були заможними людьми і дали йому хорошу освіту. У 24 закінчив університет, де він вивчав англійська мова, філософію й економіки. Потім він оженився і зробив успішну кар'єру одній з фармацевтичних фірм. Коли індуси виборювали політичну незалежність, Прабхупада активно брав участь у пацифистском русі Ганді. Якось він познайомився з представником індуській секти під назвою Суспільство Гудья Вайшнава, заснованим в XVI в. Чайтаньей. Внаслідок цього знайомства він тал шанувальником Кришны.

У Прабхупады народилося п’ять дітей. Його улюблена дружина походила зі багатою сім'ї та не розділяла інтересів чоловіка. Остаточний розрив вони стався у 1954 р., коли він продала священну книжку Крішни, щоб собі цукерок і чаю. Прабхупада було перенести, як продаж книжки, і купівлю чаю, що він вважав «оп'яняючим напоєм». Отже, у віці 58 років вона від дружини і дітей присвоєно шафранове вбрання ченця. Живучи таки в Індії, він часу присвятив своєму культу як письменник, видавець і переводчик.

Не дивлячись те що, що від початку захоплення Прабхупады культом Крішни глава Товариства Гудьи Вайшнавы підштовхувала його їхати в західний бік, щоб поширювати кришнаизм, він почав це її справа лише 66 років. У 1965 р. Прабхупада прибув Бостон і за кілька місяців переїхав до Нью-Йорк і там став приваблювати учнів, і скоро заснував центр Харє Крішни. Незважаючи на слабеющее здоров’я, останні 20 років свого життя Прабхупада поширив культ Крішни і в Америці, Австралії, Західній Європі навіть у у Радянському Союзі. Головною священної книгою цього руху є епос «Бхагават гіту» з коментарями Прабхупады, ще, культ видає журнал «Назад до божественності» і той литературу.

Первые успіхи Прабхупады у Союзе.

Прабхупада відвідав Радянський Союз 1971 р. Після прибуття Москву він познайомився з молодою людиною під назвою Анатолій Пиняев, якої дуже зацікавило вчення про Кришне. Після від'їзду Прабхупады Пиняев почав ревно і досить успішно поширювати нове вчення. Кирило Светицкий у статті «Харє Кришна», що у газеті «Нове Русское Слово» 19 січня 1990 р., пише, що з свою пропаганду Крішни Анатолій Пеняев та її друзі були гнані. Сам Пеняев провів шість років у «у лікарняному закладі». Попри труднощі, кришнаизм знайшов сприятливий грунт у багатьох містах колишнього СРСР і став ще більше поширюватися після затвердження там релігійної свободы.

Вера кришнаитов.

Головним пунктом вчення МОСК є монотеїзм Крішни. Кришна єдиний, а й інші боги — лише його втілення, навіть боги тримурти. Будучи на Заході Прабхупада говорив, що Кришна і Христос є тим самим обличчям, хоча у його літературі стверджується, що Христос — син Крішни і тому рангом нижче його. Важливо, що з одного боку культ Прабхупады дотримується монотеїзму, з другого — вчить, що з Крішни є вічна чоловіка Шримати Рахарани.

Відповідно до вченням індуїзму, культ Харє Крішни виходить з ідеях перевтілення і кармі. Головна мета людини — це звільнення через досягнення вищого свідомості, коли він сполучається з Кришной. Якщо людина спроможна досягти такої міри, він уникнути майбутніх перевтілень. Заради досягнення цієї духовної мети кришнаїти практикують суворий аскетизм і виконання інших ритуалів групового й особистого характеру. Члени культу нічого не винні є м’ясної їжі, вживати спиртних напоїв, витрачати час на азартні ігри плюс позашлюбні статеві зносини. У шлюбної життя можуть мати статеві зносини максимум разу на місяць і лише для деторождения.

Головним ритуалом кришнаїтів є постійна спів гімну «Харє Кришна, Ширше Рама» під акомпанемент дзвіночків і бубнів, під час співу яку вони зазвичай пританцьовують. Вдягаються кришнаїти в ризи жовтого кольору, на кшталт тих, що носять індуські ченці. Зазвичай, вони практикують індуські обычаи.

Члени культу активні у придбанні нових послідовників. Вони займаються збиранням пожертвувань, продають і роздають свою літературу, і запрошують людей свої храми, влаштовуючи для відвідувачів вегетаріанське частування. У храмах, де кришнаїти зазвичай роблять богослужіння, він поклоняються як статуям Крішни та його дружини, і навіть статуям і портретів Прабхупады, якого шанують, як втілення Кришны.

Заключение

.

Сучасний індуїзм, з всього вище сказаного, перетворився швидше, у можливість заробити якнайбільше грошей. Особливо це добре можна побачити з прикладу Раджнишизма. З іншого боку, легше у можливостях досягнення порятунку не став, та й ні своїм послідовникам, ні людям їх оточуючим не улучшил.

Библиография.

1. М. Порублев. «Культи і якщо світові релігії». Благовестник. Москва.

1994 г.

2. Уолтер Мартін. «Царство культів». СП «Логос». Санкт-Петербург.

1992. (Walter Martin. «The Kingdom of the Cults». Bethany House.

Publishers. Minneapolis, Minnesota.).

3. Рабіндранат Р. Махарадж. «Смерть одного гуру». «Посох».

Новосибірськ. 1995 р. * Josh McDowell & Don Stewart. Hand Book of Today’s Religions. Here’s Life Publishers Inc., San Bernardino, CA, 1989. * Ninan H. Smart. The Religious Experience of Mankind. New York, 1976. * Ачарья отже «вчитель». ** Посвячені учні. Чоловіки отримували звання «свами», а жінки — «мало». * Бхагван Шрі Раджніш, «Раджнишизм». Раджнишпурам, Орегон, 1983 р. стор. 56- 57. ** Саме там. Стор. 60. *** Саме там. Стор. 61. * Мантра — символічне поєднання кількох літер чи складів, що використовується у тому, щоб у містичне стан. Вона має передаватися живим голосом гуру, і не інакше вона то, можливо вивчена правильно. Розуміти сенс мантри необов’язково, тому що увесь сенс закладений у просто повторенні цього звуку. Говориться, що вона є втіленням якогонибудь духу чи божества, і повторення мантри є його покликанням і запрошенням ввійти у тіло призывающего.