Хрещення Руси

року міністерство освіти Республіки Беларусь.

Середня школа N 65 імені Б. С. Окрестина.

Тема: Хрещення Руси.

Автор: Басалаев Микита учень 11 «Б» класса.

СШ N 65.

Керівники: Кулькова О. П.,.

Лойко С.Р.

МІНСЬК — 2001.

Запровадження… 3.

Глава I. Два погляду початок нашої історії… 5.

Глава II. Залучення язичників до христианству.

Хрещення князівни Ольги… … 9.

Глава III. Роль братьев-просветителей Кирила и.

Мефодія поширенні християнства на Русі… 12.

Глава IV. Масове хрещення східних слов’ян… … 15.

Глава V. Становлення християнства при князьях.

Володимирі і Святославе… … 21.

Глава VI. Поширення християнства на Русі … 34.

Укладання… … … 37.

Запровадження. Сьогодні в країні є небувалий зростання інтересу до своєї історії. Чим він викликаний, тоді грунтується? Часто можна почути, що, заплутавшись в сучасних проблемах, люди звертаються до своєї історії у пошуках виходу з важких ситуацій, як кажуть у старовину, «за повчальними прикладами». Нехай так, але у цьому випадку інтерес до своєї історії свідчить і про інше: реальність і зовсім історія сприймаються більшістю наших співвітчизників як принципово різні, несумісні тимчасові стихії. Часто історія та сучасність просто зіштовхуються лобами: «Нам цікава лише реальність і зовсім потрібне знання лише неї!» Схожі судження можна почути й у вченій суперечці, й у розмові за чаєм, і навіть у базарній склоке.

Справді, для протиставлення сучасності й історію є деякі підстави. Саме поняття «історія» передбачає «колишнє раніше», «несегодняшнее», отже, історична наука немислима не враховуючи змін, що відокремлюють «вчора» від «сьогодні». Кількість і цьогорічні масштаби цих измененй може бути незначні, але поза ними історія немає. Говорячи «сучасність», ми, навпаки, маємо у вигляді деяку звичну і що здається нам стабільної систему взаємовідносин всередині країни та за її межами. Ось це звичне, знайоме, майже незмінне і і протиставляється зазвичай історії - чогось неочевидному, неосязаемому і тому незрозумілого. А далі просто: коли ми поспіль не можемо із сучасною погляду пояснити дії історичних персонажів, це що означає, що не були освічені, мали численними становими забобонами і взагалі жили без благ науково-технічного прогресу. Тим гірше їм! Мало кому спадає на думку, що у свого часу минуле також були сучасністю. Отже, видиме сталість сучасності - обман, і самі вона нічим не відрізняється від історії. Усі хвалене справжнє - лише момент, відразу стає минулим, а повернути ранок нітрохи легше, ніж епоху пунічних чи наполеонівських війн. І хоч і парадоксально, саме сучасність удавана, а історія — реальна. Для неї характерна зміна епох, коли раптово руйнується рівновагу народів та держав: малі племена роблять великі походи і завоювання, а могутні імперії виявляються безсилими; одна культура змінює іншу, а вчорашні боги виявляються нікчемними бовдурами. Щоб осягнути історичні закономірності, працювали генерації вчених, книжки до цього часу знаходять свого читача. Хрещення Русі завжди цікавило мене, як, гадаю, та практично будь-якого людини. Історія православної церкви Росії залишається досі одній з найцікавіших і найменш розроблених областей російської історіографії. «Характерно, що жодного з радянських істориків минулого не займався систематичними дослідженнями з історії церкви, так, і, очевидно, не ставив собі такого завдання», — написав доктор історичних наук, професор А.І. Клибанов у своїй вступної статті до книзі «Російське православ’я: віхи історії». Історія Російської православної церкви була однозначної: у неї суперечливою, рясніла внутрішніми конфліктами, відбиваючи громадські протиріччя по всьому протязі свого шляху. Свого часу великого русского учений Миколо Михайловичу Карамзін у своїй книзі «Перекази століть» говорив: «Історія, у сенсі є священна книга народів: головна, необхідна; зерцало їх буття й діяльності: скрижаль одкровень і керував; заповіт предків до нащадку; доповнення, пояснення сьогодення й приклад майбутнього». У його словах я знаходжу підтвердження своїм планам почуттями. У його дослідженні ще неодноразово я буду звертатися до робіт М.М. Карамзіна, С. М. Соловйова та інших істориків. Православні церковники стверджують, що Хрещення Русі практично добровільним, і лише окремі несвідомі волхви і язичники перешкоджали цьому. Втім, все-таки визнають, що також були й окремі теж несвідомі міста, на кшталт Новгорода, які доводилося «хрестити вогнем і мечем». Для їхні ж користі, звісно… На жаль, ми, мабуть, ніколи не дізнаємося правди звідси кривавому хрещенні, оскільки православне духовенство старанно намагалося знищити усе, що може свідчити проти. Але навіть у церковних джерелах можна знайти свідоцтва цього, якщо неупередженим поглядом. Наприклад, дивимося «Житіє блаженнаго Володимира»: «Повелелять рубити церкві та поставляти по мятьстом, идятьже стояху кумири. І постави церква св. Василя на холмять, идятьже стояще кумир Перун й інші, идятьже творяху потребе князь і людье. Инача ставити по градом церкві та попи і на крещенье приводити по всятьм градам і селом», «…й усю землю російську исторже їх вуст диаволъ і до Бога приведе і до світла истинному»,.

«…й усю землю російську хрести від коньца і по коньца. Храми идольские і требища скрізь розкопки і посятьче і ідоли съкруши… і чесними іконами церкви украси».

Отож ось — «від кінця так і остаточно». Добровільно так… а ідолів поміняти інші - ікони, тобто. Тема християнізації представляє зараз великий інтерес зважаючи на те, що зараз, мій погляд, проходить епоха «Другого Водохреща Русі». А аби зрозуміти сутність того що відбувається, треба у часи. Саме досліджуючи його, зможемо ми знайти відповіді питанням у тому, що тепер приміром із Російської церквою. Цю тему так можна трактувати, як дзеркало наступних подій. Нам, що у ХХІ столітті, цю проблему стає дедалі актуальнішою з кожним роком. Можливо, проведення паралелі між древньої Руссю, з її язичництвом і хрещенням, і Росія ХХI століття, з її идолопоклонничеством і «вторинним хрещенням», виглядатиме непереконливо, проте, мій погляд, саме у сьогодні ми бачимо того, як історія, пройшовши певний етап, переходить чергове виток своєму шляху спіраллю. Здається: минуло всього 1000 років, а Росія вже була підготовлена знову прийняти християнство, хоча, як на мене, що справа над поверненні релігії як такої, а атмосферу серйозних змін, що запанувала з нашого країні. Будь-яке явище, як би вона не було голосно, хоч як мене змінювало, повидимому, народний лад та спосіб, власне — результат попереднього розвитку народної жизни.

Глава I.

Два погляду початок нашої истории.

У нашій історичної літературі переважають два різних погляду початок нашої історії. Одне з них викладений у критичному дослідженні про давньоруських літописах, складеному членом російської Академії наук XVIII в., знаменитим ученим німцем Шлецером, німецькою і виданий початку уже минулого століття. Ось основні риси погляду Шлецера, якого трималися такі історики, як Карамзін, Погодін, Соловьев.

До половини ІХ ст., тобто. до приходу варягів, на великому просторі нашої рівнини, від Новгорода До Києва Дніпром направо й наліво, усе було дико і порожньо, невідомо: тут жили люди, але не матимуть правління, подібно звірів і птахам, наполнявшим їх лісу. У цю велику пустелю, заселену бідними, розкидано котрі жили дикунами, слов’янами і фінами, основи громадянськості вперше занесені прибульцями зі Скандинавії, варягами, у середині IX століття. Відома картина моралі східних слов’ян, як його намалював упорядник «Повісті початок Російської землі», очевидно, виправдовувала цей погляд. Тут читаємо, що східні слов’яни до прийняття християнства жили зверинским чином, скотски «у лісах, й усе звірі», вбивали одне одного, їли все нечиста, жили відокремленими, розкиданими і ворожими одне одному пологами: «живяху кождо зі своїми родом на своїх местех, владеюще кождо родом своїм». Ось, наприклад, що говорить про території проживання слов’ян С. М. Соловйов: «Слов'яни на великої рівнині Європи. Їх селища видніються Дніпром та її притокам, по Дністру, Західної Двіні, Оке, по Ильменской озерній системі. Вони живуть окремими пологами у містах, але ці гучне слово „місто“ на повинен бентежити нас, порушувати думка про протиріччі між існуванням міст і особного родового побуту. Містом називалося всяке зміцнення, всяка городьба, і порівняльне вивчення явищ цілком пояснює справа: XVII столітті російські військові загони, поширюючи влада великого государя по Північної Азії, знаходили тубільців, жили окремими пологами, кожен під владою свого родоначальника, чи князька; але зазвичай житла сімей, складових рід, були укріплені, обнесені острожками, які російським людям потрібно було іноді приступом з кровопролиттям; в острожке бувало по чотирнадцяти юрт, а юрти великі, лише у юрту жило сімей за десятьма. На півночі і сході від слов’ян жили фінські племена з такими ж формами побуту; Півдні і югосході юрбилися хижі кочівники, сменявшие, які штовхали одне одного. Слов’янам за часом важко доводилося від нього, не рятували міста, падавшие самотужки в марному опір, і плюндрує степовий хижак запрягав слов’янських жінок на свою віз». Ось така ось невеселе час був для слов’ян… Отже, історію слід починати до половини IX століття — зображенням тих первинних історичних процесів, якими скрізь починалася людське гуртожиток, картиною виходу з дикого первісного стану. Інший погляд початку нашої історії прямо протилежний першому. Він став поширюватися з нашого літературі пізніше першого, письменниками ХІХ ст. Найповніші вираз можна знайти в творах професорів Московського університету Бєляєва і Забєліна, в першому томі «Історія російського життя давніх часів». Ось основні риси їх погляду. Східні слов’яни споконвіку жили там, де знає наша «Початкова літопис»; тут у межах російської рівнини, вони оселилися, то, можливо, за кілька століть до Різдва Христового. Окресливши так свою вихідну точку, вчені цього напряму зображують довгий і складний історичний процес, під час яких з дрібних первісних пологових спілок виростали у східних слов’ян цілі племена. Серед племен виникали міста, і серед цих міст піднімалися головні чи старші міста, які становлять з молодшими містами, чи пригородами племінні політичні союзи полян, деревлян, північан та інших племен, і, нарешті, головні міста різних племен, приблизно у період епохи покликання князів, почали з'єднуватися до одного загальросіянин союз. При схематичної ясності і послідовності ця теорія кілька утрудняє вивчає тим, що таке складне історичний процес розвивається нею поза часом і історичних умов: немає, якого хронологічного пункту можна було б приурочити початок і подальший момент цього процесу як, як і історичної обстановці він розвивався. Дотримуючись цьому погляду, ми повинні починати історію набагато раніше Різдва Христового, майже з часів Геродота, у разі, «за багато сторіч до покликання князів, оскільки вже до їх приходу у східних слов’ян встиг встановитися досить складний і вироблений суспільний лад, отлившийся в тверді політичні форми». Більше повне опис племен, які жили біля Київської Русі, можна знайти в М.М. Карамзіна; він пише: «Багато слов’яни, единоплеменные з лехами, які жили на берегах Вісли, оселилися на Дніпрі Київської губернії і називалися полянами від чистих полів своїх. Ім'я це зникло в древньої Росії, але зробилося загальним ім'ям лехов, засновників держави польського. Від цього ж племені слов’ян були двоє братів, Радим і Вятко, главами радимичів і вятичів: перший обрав собі житло на берегах Сожа в Могилевської губернії, а другий на Оке, в Калузької, Тульської чи Орловської. Древляни, як було названо від лісової землі своєї, жили у Волинській губернії; дуліби і бужане річкою Бугу, впадающему до Вісли; лутичи і тивирцы по Дністру до самого моря, и Дунаю, Віра вже мала міста, у землі своєї; білі хорвати в околицях гір карпатських; жителі півночі на берегах Десни; семи і сули в Чернігівської і Полтавській губернії; в Мінської і Вітебської, між Прип’яттю і Двиною западною, дреговичі; у Вітебській, Псковської, Тверській і Смоленської, в верхів'ях Двіни, Дніпра й Волги, кривичі; але в Двіні, де занурюється у неї ріка Полота, единоплеменные із нею полочане; на берегах ж озера Ільменю власне звані слов’яни, котрі після різдва Христового заснували Новгород». Природа країни також має значення історія за тим впливом, яке надає на народний характер. Про це говорив С. М. Соловйов в своїх творах. Він вважає: «Природа, розкішна, з лихвою вознаграждающая і свій слабкий працю людини, присипляє діяльність останнього, як тілесну, так і розумову… Природа, більш убога за свої дари тримає людини завжди в порушену стані: його не рвучка, але стала; постійно працює він розумом, неухильно прагне вона до своєї мети; зрозуміло, що народонаселення з такою вдачею найвищою мірою здатне покласти серед себе міцні основи державного побуту, підпорядкувати своєму впливу племена з характером суперечливим». З іншого боку, щедра природа розвиває у народі почуття краси, тут панує прагнення мистецтву, у тому народі жінка може бути виключено зі суспільства чоловіків. Але навіть серед природи щодо небагатої, почуття витонченого неспроможна розвиватися успішно; при такі обставини характер народу є суворіших, схильним більш до корисного, ніж до приємному. Усе це призводить до виключенню жінки з акціонерного товариства чоловіків, що, зрозуміло, наводить до більшою суворість моралі. Усе додається певною мірою історичного розбіжності у характері південного і північного народонаселення Русі. Що ж до побуту східних слов’янських племен, то початковий літописець залишив нам про неї таке звістка: «кожен жив своїм родом, окремо, на своїх місцях, кожен володів родом своїм». Слов’яни жили, в дерев’яних хатах, що є на далекій відстані друг від одного й часто змінювали місце проживання. Така нетривкість і часта зміна жител були наслідками безперервної небезпеки, що погрожувало слов’янам і південь від своїх пологових усобиць, і південь від навали далеких народів. Саме тому слов’яни вели той спосіб життя, про якому каже Маврикій: «Але вони недоступні житла у лісах, при річках, озерах, болота; у своїх вони влаштовують багато виходи, про всяк небезпечний випадок; необхідні речі приховують під землею, які мають нічого зайвого зовні, але живучи, як розбійники». Більшість слов’ян тоді були язичниками. Вони дивилися життя людини з суто матеріальної боку: «за часів панування фізичної сили людина слабкий був істотою самим нещасним, і забрати життя в таку людину вважалося подвигом співчуття. Релігія східних слов’ян разюче подібна до початкової релігією арійських племен: вона полягало у поклонінні фізичним божествам, явищам природи й душам покійних, родовим домашнім геніям. Але слідів героїчного елемента, так розвиває антропоморфізм, ми помічаємо слов’ян, але це означатиме, що ними утворювалися завойовницькі дружини під начальством вождів — героїв І що переселення їх відбувалися в родової, а чи не в дружинной форме».

Племінні, поганські вірування були, зазвичай, засновані на нерозумінні на людини якихось малоприємних, невідомих сил. Уявлення про ці силах співвідносилися з родоплемінних побутом, з особливостями місцевості, зі специфічними заняттями населення, тому серйозні зміни у побут ставили під різні елементи вірування, породжували релігійний криза (так, поклонялися парфумам гір племена було неможливо зберегти своїх поглядів на них, переселившись на рівнину). Тож не дивно, що найбільшу сприйнятливість до зміни релігії показувала найактивніша частину майна товариства: вояки та купці. Деякі історики, як О. М Соловйов і А. В Карташев, приймають факт хрещення Аскольда й Діра, ходили на Константинополь в 860 року. Але це не була державний вибір віри, а особистий. Проте, хрещення окремих впливових людей сприяло знайомству від населення Русі з христианством.

Але справжніх язичників було небагато, хоча обряди любили і відбувалися. Наприклад, на Святки. Святки чи Святі вечора, становлять народний зимовий свято, яким закінчується рік і розпочинається інший. Він триває 12 днів, починається днем зимового сонцестояння, коли вмирає старе і народжується новий сонце (найкоротший день була в року помалу починає зростати). Свято подразделен на два періоду 24−25 грудня — 1января — святі вечора навчався і 1 січня — 6 січня — страшні вечора. Святі вечора передують святкування новоліття, охоплюють дні від різдва до 1 січня. Страшні вечора передують християнському свята хрещення Господнього. Тлумачення цих найменувань міг стати зроблено, з легенд народження Христа про спокусу його дияволом перед хрещенням. Проте відома така ж періодизація новорічного періоду й у нехристиянських народів. Не виключено, що розподіл новорічних днів два періоду — риса давня, лише христианизировавшаяся і связавшаяся з церковними легендами і забобонами. Після першого січня, дати, що відкриває новий сонячний рік (у перші дні, розпочате разгорание сонця, що було відчутним), «погань» набуває особливу влада, може творити безчинства, завдавати шкоди. Забобонний погляд на характер святочных вечорів (коли селяни збиралися разом щодо ігрищ) в легендах отримав християнське обгрунтування. Легенда розповідає, що ще вночі під Новий рік і до хрещення чорти і нечиста сила гуляє на білому світу, оскільки бог, святкуючи народження, відмикає ворота пекла і дозволяє «посвяткувати бесям» землі народження Христове. Захищаючи будинки і двори від нечистої сили, ставили вугіллям чи крейдою над дверима і вікнами знак хреста. Усі великі свята супроводжуються обходом будинків села чи села певним колективом людей. На Святки — це колядки. Чому треба було неодмінно обходити всі двори? Причому на Святки це обов’язково робили ряджені. Щоб оточити «магічним колом» й усе населення даної громади, уберегти його від дії злих зусиль і сприяти її процвітанню. Тут і землеробська магія — обіцянку гарного врожаю, хоча ходять взимку. Факт, що «колядники» вимагають собі хабара за обхід — «млинець так корж в заднє віконце» — і загрожують всілякими карами, якщо дар не видано; кажуть, що вони був у поданні людей вихідцями з «паралельного світу», що може впливати життя живих. Освіта міжплемінних етнічних спільностей зазвичай супроводжувалося серйозними змінами у політичного життя людей, а й у життя духовної. Значним подією ранню історію більшості європейських народів почало їх долучення до христианству.

Руйнування звичного спосіб життя під час постійних міграцій, в I тисячолітті після різдва Христа, створювало передумови для засвоєння універсальніших вірувань; ускладнення життя поступово готувало людей до сприйняття розвинених релігійних поглядів. Не дивно, що найбільшу сприйнятливість до нових, які виходять далеко за межі традиційного язичництва релігій демонструвала найактивніша і рухлива частина суспільства — воїни. Що Перебуває із різних северогерманских, слов’янських і фінських елементів, давньоруська спільність наприкінці I тисячоліття після Різдва Христового стала перетворюватися на народ, згуртований як політично, а й духовно, тобто. релігійно. Повільне поширення християнства серед варязьких і слов’янських дружинників почалося IX столітті. Спочатку хрещення приймали деякі воїни, брали участь у набігах на Візантію, й у торгівлі з христианами-греками (професії воїна й купця тоді часто-густо совпадали).

Зміна віри дружинників була справою цілком природним: вони багато часу проводили в походах, в чужоземних краях у тому однині і в Візантії, де бачили прекрасні храми, урочисті служби, порівнювали свої культи з християнської верой.

Як ми можемо бачити, дружинная середовище відрізнялася достатньої віротерпимістю чи, краще сказати, байдужістю до питань віри. Так, хазарські правителі, сповідували іудаїзм, приймали зважується на власну службу і мусульман, і християн, і язичників. Зустрічалися християни серед скандинавських войовників, торгували і грабивших просторами Східної Европы.

Глава II.

Залучення язичників до христианству.

Хрещення княгині Ольги.

Залучення суворих воителей-язычников до християнства навряд чи могла бути досить міцним і який завжди пов’язане з кардинальними змінами у світогляді новокрещеных. Такі зміни вимагали вдумливого переосмислення власного духовного досвіду, що доступно далеко ще не всім. В багатьох випадках спонукання до хрещенню було суто поганським: «чужій бог» опинявся сильніше звичного, племінного, про що свідчили військові успіхи поклонявшихся цьому божеству чужинців. Характерне для язичництва багатобожжя долали дуже важко, а християнство розглядалося як із багатьох релігій — поруч із різноманітними племінними культами. Вдова князя Ігоря (912 — 945, роки правління) Ольга (945 — 957, роки правління), управляла державою по смерті чоловіка, прийняла хрещення. Деякі вчених вважають звернення Ольги в християнську віру тактичним ходом у складній і заплутаною дипломатичної грі з Візантією, але ці не зовсім справедливе судження. Звісно, перехід глави кожної держави (і особливо монархічного) у те чи інше віросповідання має певний політичний значення, але мотиви звернення можуть і далекі від політики, пов’язані з духовної життям людини. Розрахунок був точним, але головним чинником було, можливо, особисте спонукання Ольги. Не слід вбачати у кожному вчинкові людини, зокрема і державної діяча, лише розрахунок; і Ольга, і його онук Володимир, у якому християнству судилося стати офіційної релігією Русі, керувалися як політичними міркуваннями. Інша річ, що наслідки хрещення російських князів виходили далеко межі їх індивідуальних релігійних переживань. Є легенди про хрещенні князівни: вона, вирішивши прийняти хрещення, вирушила у Царгород, щоб взяти хрещення патріарх. Але імператор Костянтин не відразу її прийняв, її турам довго довелося стояти в Суде. Послів різних країн і князів допускали до палацу почергово, і Ольга не була винятком. Будучи жінкою владної, своїм стоянням на Суде вона виявила дивовижне смиренність. Але коли його Костянтин зустрівся з князівною, він був захоплений її красою, розумом, й хотів би узяти її дружиною і зробити імператрицею. Ольга ж, боючись скривдити імператора, за переказами, вдалася до хитрості: язичниця неспроможна вийти заміж за императора-христианина, що він її хрестить. Патріарх хрестив Ольгу, а Костянтин став її хресним батьком. Коли знову постало питання над одруженням, Ольга відповіла: як ти хочеш взяти мене женою, коли самого мене хрестив і назвав дочкою? Імператор почудувався розуму Ольги і відпустив її з більшими на дарами. Ця класична версія однієї з самих епохальних подій — хрещення Русі - відома давно. І все-таки точно ми знаємо, де й коли прийняла хрещення Ольга. Легенда і російська літопис пов’язує всі ці події з відвідуванням Константинополя (955 чи 957 р.), де Ольга справу мала з імператором Костянтином. Однак у його докладних записках про хрещенні північної гості щось згадується, що змушує запідозрити вітчизняний джерело у випадковому чи навмисному спотворенні подій. Наприклад, про хрещення Ольги в Константинополі є докладний опис у відомій літописі Нестора. Але справжня це літопис? Спробуймо разом розібратися з історією вивчення цього «пам'ятника истории».

Першим на Росії вивченням «Повісті временних літ» зайнявся німецький учений Август Людвіг Шлецер, історик і філолог, перебуваючи на російської служби у 1761−1767 рр. і обраний почесним іноземним членом Петербурзької Академії наук. Та найбільший інтерес нам повинні представляти не власне Шлецеровы пошуки, бо, що він говорить про діяльності російського історика і державної діяча В.М. Татіщева: «У 1720 р. Татищев був відряджений у Сибір… Тут знайшов в однієї розкольника давній список Нестора. Тоді він здивувався, побачивши, що він цілком різниться від колишнього! Він думав, як і це спочатку, що один Нестор і одна літопис. Татищев помалу зібрав десяток списків, із них і повідомленим йому іншим варіантів становив одинадцятий…» Цікаво, не так? Виявляється, років тому існував десяток разнившихся між собою «літописів Нестора» — до того ж якісь «інші виходи».. Сьогодні від цього різноманіття залишилася самаєдиний канонічний текст — той самий, про яку нам велено думати, що він написаний в 1106 р. і є єдиним правильним… Що ще цікавіше, Татищеву не вдалося опублікувати результати своєї праці. У Петербурзі на приводу надрукування виникли «дивні заперечення» (визначення Шлецера). Татищеву прямо заявили, що це може запідозрити у політичному вільнодумстві і єресі. Він спробував видати свій праця викладачів у Англії, а й ця спроба успіхом не увінчалася. Понад те — рукописи Татіщева згодом зникли. А приписувана Татищеву «Історія», як вказувалося ще на початку ХІХ століття академіком Бутковым, представляла собою не татищевский оригінал, а дуже вільне перекладення, практично переписане відомим Герардом Міллером, німцем на російської службі: «Історія» Татіщева видана ні з першотвору, який втрачено, і з дуже несправного, худого списку… При друкуванні цього списку виключені у ньому судження автора, визнані вільними, і багато випуски". Можна ще додати, що сама Татищев не довіряв «Повісті минулих років», про що написав прямо: «Про кнезех російських старобытных Нестор чернець не добро зведемо бе». Що дозволило Татищеву зробити такий безапеляційне заяву? Повністю невідомо. «Інші варіанти» Нестора зникли, як й паперу Казанського і Астраханського архівів, у яких працював Татищев… Однак не опускати рук — в повному обсязі, але що вдасться відновити у спосіб. Поїздка Ольги до Константинополя справді повинна була. Сумніватися в цьому можна по одній-єдиній, але надзвичайно вагомою причини: є офіційна опис прийому Ольги при дворі, «De Ceremoniis Aulae Bizantinae » , — і праця цей належить найавторитетнішому свідкові, самому візантійським імператору Костянтину VII Багрянородному. У самому справі, в 957 г. імператор з усім пошаною приймав київську княгиню. Ось лише стати її хресним батьком неможливо міг — оскільки пише чорним по білому, що Ольга вже був християнкою! І на почті княгині перебував її духівник! До речі, була дуже прозаїчна причина, через яку Костянтин неможливо міг пропонувати Ользі правицю і серце — до її приїзду вона вже був у законний шлюб… Воістину, починаєш вірити Татищеву, що старого було Нестор «не добро сведом»! Не вірити імператору Костянтину немає підстав — на той час язичницька Русь доставляла Візантії чимало клопоту й тривоги своїми частими набігами, після чого горді ромеї виплачували слов’янам чималу данина. Можна можна не сумніватися: прийняття Ольгою хрещення у Константинополі, від візантійців, було би за будь-яким критеріям настільки приголомшливим дипломатическо-политическим успіхом Візантії, що про неї слід було непросто згадувати — гучно повідомити решті світу. Однак не повідомили. Чесно написали, що Ольга приїхала вже крещеной… Хто ж її хрестив? І коли? Нарешті, чому вирішили, що Ольга була хрещена за обрядом? Можливо, навпаки, по «латинської», то є римському? Звісно ж, цю версію задля ревнителів православного варіанта. Проте, всупереч усталеному думці, годі покладатися нею лише оскільки воно усталене. Зрештою, століттями вірили усталеному думці, що Сонце обертається навколо Землі… Виявляється, які вже існує припущення, що Ольга у самому справі прийняла водохрещення Києві, в 955 р. Виявляється, у Києві на той час стояла церква святого Іллі (чия приналежність константинопольської ієрархії досі не доведено). Виявляється, відповідно до західноєвропейським хронікам, в 959 р. посли Ольги відбули до німецькому імператору Отгону, просячи про повернення на Русь єпископа і священиків! Прохання прийняли, і наступного, 960 року, якийсь чернець Сент-Альбанского монастиря був висвячений у єпископи Русі, але до Києва не зміг прибути, оскільки захворів і помер. У тому ж року у єпископи Русі був висвячений чернець монастиря Святого Максимина в Трирі Адальберт — й дістався До Києва. Щоправда, через рік йому довелося залишити російські межі. Чому? Прибічники «несторовщины» нездатна спростувати сам прихід Адальберта на Русь (бо звідси пишуть як західноєвропейські, а й російські хроніки), проте оголосили його від'їзд «неприйняттям російськими папежского гостя». Тобто — ще однією аргументом на користь «візантійської» версії Ольжиного хрещення більше. Тим часом від'їзд Адальберта з міста Києва можна й інакше. Можливо, було в тому, що Адальберт прийшов від тата, зовсім на тому… Зрештою, на той час єдина християнська церква ще розкололася на православну і католицьку, тому ми цілком резонно можемо укласти, що запеклі випади несторовской «Повісті» на адресу папістів таки пояснюються тим, що «Повістю временних літ» написана столітті у XVI, коли протистояння справді стало непримиренним. На храмі святої Софії, побудовану Києві у XII в., мозаїчне зображення римського тата Климента спокійнісінько сусідило з образами Григорія Богослова і Іоанна Златоуста… Адальберт міг залишити Київ з причин, як висловилися ми сьогодні, організаційного характеру. Історик М. Д. Приселков думав, що Адальберт був у Київ із обмеженими повноваженнями — російська Церква повинна була бути організована як проста єпархія, тобто підпорядкована безпосередньо німецькому духовенству. Ольга ж цілком могла б зажадати, щоб київська церква стала диоцезом — автономної одиницею під керівництвом автономного єпископа чи митрополита. Принаймні, саме ці вимоги свого часу висували які взяли християнство від Риму владетели Польщі й Чехії - і після довгої, складної боротьби домоглися свого. Ольга просто могла наслідувати їх прикладу. Але — не домовилися. Адальберту довелося спішно поїхати. Згодом його від'їзд витлумачили як «неприйняття» Києвом «римського варіанта». І було чи таке неприйняття? Дозвольте усомниться…

Глава III.

Роль братьев-просветителей Кирила і Мефодія поширенні християнства на Руси.

Поширення християнства на Русі нерозривно пов’язане з іменами двох братьев-просветителей — Кирила і Мефодія. Саме вони становили кирилицю — нову абетку, який прийшов змінюють старим слов’янським письменам, і це абетка з Моравії і Чехії потрапила на Русь. Зрозуміло, давно прийнято називати братів «православними візантійського обряду».. Але всі було дещо інакше. По-перше, за логікою абетку було б іменувати не кирилицею, а константиницей — оскільки брат Мефодія іменувався саме Костянтином, а ім'я Кирило прийняв незадовго на смерть, пішовши у монастир. На той час нова слов’янська абетка давно була їм сукупно з братом складена… По-друге, все життя і діяльність братів свідчать, що вони у першу чергу були посланцями Риму. Спочатку Костянтин і Мефодій у самому справі жили, в Константинополі - і були поки що ні священиками, а вченими книжниками-мирянами. У 862 р. князь Ростислав, який керував Великої Моравією, прибув до візантійським імператора Михайла розповів йому, що Моравія зреклася язичництва, стала дотримуватися християнський закон, але з має вчителів, які проповідували б християнську віру на слов’янською мовою. Саме тоді імператор і доручив ученим братам відповідальну місію. Склавши нову абетку, Костянтин з Мефодієм прибутку на Моравію і більше трьох із половиною рочків проповідували там християнство, поширюючи Священне Писання, написане усе ж кирилицею. Після цього мали намір повернутися до Константинополь… але, натрапивши Венеції папського гінця, приглашавшего в Рим, пішли його. Саме Римі тато Адріан II висвятив братів на священиків! Зберігся лист тата моравским князям Ростиславу, Святотополку і Коцелу, де, зокрема, говориться: «Ми ж, утричі відчувши радість, поклали послати сина нашого Мефодія, рукоположив його з учнями, в Ваші землі, щоб вчили вони Вас, як Ви просили, переклавши Писання на Ваш мову, і припускалися повні обряди церковні, і святу літургію, себто службу Божу, і хрещення, розпочате з ласки філософом Костянтином». Про ворожнечі між західну та східну церквою поки що немає мови — у тому посланні Адріан іменує візантійського імператора «благочестивим». Є ще одне багатозначне згадка: Костянтин і Мефодій, вирушаючи у Моравію, заздалегідь знали, що це землі ставляться до «апостольському», тобто римському канону. Тож ні з жодному разі не відхилялися від римських канонів. І знайдені ними мощі святого Климента відвезли над Константинополь, а Рим. Залишається додати, що згодом тато зробив Костянтина єпископом, і навіть спеціально відновив для Мефодія Сремскую митрополію. Отже, наприкінці IX століття слов’янських землях з благословення римського тата працями Костянтина і Мефодія поширювалося християнство апостольського, тобто. римського канону. Поширювалося серед найближчих сусідів Русі, родинних їй слов’ян. Можливо, саме звідти і початок й поява у Києві християнських церков, і хрещення Ольги? А Константинополь тут і зовсім ні до чого? Лише згодом, як між Римом і Константинополем відносини зіпсувалися геть-чисто і йдеться сягнуло взаємного анафемствования, літописці на кшталт Нестора (який жив, швидше за все, в XV чи XVI століттях) постаралися на совість, щоб викреслити все «крамольні» згадування про хрещенні, спочатку прийнятому від посланників Риму… Є ще одна непряма доказ. Наявність у нашому Святому Письмі Третьої Книги Ездры, яка є лише Вульгате (Біблії на латини) — але не грецькому й єврейському варіантах Письма. Це доводить: перші переклади Біблії на старослов’янську мову були зроблені саме з Вульґати, тобто із Біблії римського канону. Та й календар — основа богослужіння — на Русі було прийнято не візантійський, а латинський. Назви місяців латинські, а чи не ромейские, та початком року вважався не вересень, як в греків, а березень — як у Заході… Цікаво, чи є західноєвропейські джерела, що підтверджують цю єретичну гіпотезу? Уявіть собі, є. Ось що повідомляє хроніка францисканского ченця Адемара (XII століття): «У імператора Відгону III були два достопочтеннейших єпископа: святої Адальберт та святий Брун. Брун смиренно відходить у провінцію Угорщину. Він звернув повірити провінцію Угорщину й чекати іншу, що називається Russia. Коли він простягся до печенігів і почав проповідувати їм Христа, то став жертвою них, як постраждала і святої Адальберт. Тіло його російський народ викупив за дорогу ціну. І вибудували у Руссии монастир його від імені. Через трохи часу прийшов у Руссию якийсь єпископ грецький та змусив їх прийняти звичай грецький». Поїздку Бруна до печенігам російська історіографія, скриплячи серце, визнає. Але всі інше, написане Адемаром, сучасні вчені мужі спростовують по заяложеної методиці: «літописець помилявся». З ХХ століття видніше. Нестора належить вважати правдивейшей особистістю під сонцем. Адемара належить вважати неуком, переложившим на папір недостовірні плітки і неперевірені чутки. Нестор лягає до концепції, Адемар ж категорично незручний… Ось і живуть. Присочинив попутно, що княгиню Ольгу спалила град Коростень… реактивними снарядами, отриманими від візантійців. Доказом служить саме те, що єдиного згадки це у візантійських документах немає - отже, конспірація була суто дотримана… Найімовірніше, Ольга охрестилася ще до його відвідин Константинополя (в столицю Візантії вона прибула зі священиком, скоріш духівником княгині). Так чи інакше, Ольга стала православної, та її народ і піддані в здебільшого зберігали відданість поганським ідолам. Час правління Ольги та її сина Святослава (дуже далекому від християнства, але з який прагнув насаджувати дороге його серцю язичництво) було періодом стосовно мирної співіснування двох релігійних систем. Серед городян і мешканців княжих дворів було певна кількість християн; загалом міське населення, часто лише з традиції, і без особливої ревності брало участі в поганських обрядах, було готове до сприйняттю нової віри. Ступінь прихильності поганству сільських жителів визначити складніше. Певне, в деяких східнослов'янських (славяно-финских) землях племінні божества займали чимале місце у релігійному житті людей.

Глава IV.

Масове хрещення східних славян.

У X столітті відбувалася дуже повільна християнізація Русі. Цей процес відбувається майже торкався які жили поза міста хліборобів і охочих. Православ’я поступово набувало статус релігії, терпимої у державі, але з державної. Поширення християнства княжої і дружинной середовищі (тоді вони у певної міри збігалися) відбувалося швидше. Поступово створювалися передумови для із офіційним визнанням нової релігії, і масової хрещення східних слов’ян. Цим передумов судилося збутися за правління св. Князя Володимира — Червоне Солнышко.

Син Ольги Святослав (957 — 972, роки правління) носив вже слов’янське ім'я, але характером є ще типовий варяг-воин. Дружинник, заботившийся про своє військової слави більше, ніж про справах, про питаннях віри. Щойно встиг він змужніти, як становив більше і хоробру дружину і із нею почав шукати собі слави та видобутку. Він рано вийшов з-під впливу матері та «гнівався на мати», коли він переконувала його хреститися: «Як мені одному змінити віру? Дружина почне сміятися з мене», — розмовляв. З дружиною він зжився міцно, вів із нею сувору похідну життя й тому рухався надзвичайно легко: «легко ходячи, як пардус (барс)», — по вираженню літописі. Ще за життя матері, залишивши під опікою Ольги Київське князівство, Святослав зробив свої перші блискучі походы.

Невдало чинило спротив Хазарии на початку Х в. Київське князівство. Спроба русів захопити Самкерц і утвердитися на берегах Азовського моря викликала відповідний похід полководця Песаха поставила Київ у становище данника итильских купцов-рахдонитов. При зборі данини для хозар в Древлянской землі було убитий Ігор, князь київський і чоловік Ольги. Опір хазарам, а не війну з Візантією ставало головною проблемою Києву. І тому київська княгиню Ольгу, котра правила в при малолітнього сина Святославе, постаралася придбати від імені греків сильного союзника: вона вирушила у Константинополь, де прийняла хрещення, обравши своїм хресним батьком імператора Костянтина Багрянородного.

Тут ми знову зіткнулися з явною хронологічної плутаниною Нестора і інших літописців. Відповідно до Новгородської I літописі, Ольга народилася 893 р., у Константинополі побувала у 955-м. Їй повинно бути тоді вже 62 року, а Нестор запевняє нас, що Костянтин була такою зачарований Ольгою, що оженитися. Цілком можливо, що поїздка Ольги до Візантії і хрещення її відбулися приблизно 10 років раніше — в 946 г.

Молодий князь Святослав, виявився енергійним полководцем, почав похід проти хозар влітку 964 р. Святослав не зважився йти від Києва до Волзі безпосередньо через степу. Це було досить небезпечно, бо плем’я північан, обитавшее цьому шляху між Черніговом і Курськом, було прибічником хозар. Руссы піднялися Дніпром до його верхів'їв і перетягнули тури в Оку. На Оке Святослав підпорядкував вятичів, які тоді платили данина хазарам. Потім звернувся і самих хозар. По Оке і Волзі Святослав і до столиці Хазарии — Итиля. Союзниками Святослава в поході 964−965 рр. виступили печеніги і гузы. Печеніги, прибічники Візантії й природні вороги хозар, прийшли допоможе Святославу із Заходу. Їхній шлях, швидше за все, проліг у нинішньої станиці Калачинской, де Дон близько наближається до Волзі. Гузы прийшли від річки Яїк, перетявши покриті барханами простори Прикаспия. Союзники благополучно зустрілися у Итиля.

Столиця Хазарии розташовувалася на величезному острові (19 км завширшки), який утворювали дві волзькі протоки: власне Волга (із Заходу) і Ахтуба (зі Сходу). Ахтуба на той час була ж повноводною рікою, як і самі Волга. У місті стояли кам’яна синагога і палац царя, багаті дерев’яні вдома рахдонитов. Була й кам’яна мечеть, з мусульманами там зверталися вежливо.

Воїни Святослава відрізали всі дороги з Итиля. Але її жителі напевно знали наближення російських, і більшість хазар-аборигенов втекла в дельту Волги. Волзька дельта була природною фортецею: в лабіринті проток міг розібратися лише місцевий житель. Влітку неймовірні хмари комарів, появлявшихся з заходом сонця, перемогли хоч якесь військо. Взимку ж Волгу сковував лід, і дельта ставала недоступною турам. Острови дельти було покрито бэровскими пагорбами — величезними пагорбами висотою десь із чотириповерховий будинок. Ці бугри і дали притулок справжнім хазарам.

У іншому становищі опинилося чисельність населення. Вивчати волзькі протоки єврейським купцям та його родичам сенсу був: вони того і створювали свою монополію зовнішньої торгівлі, і лихварства, щоб жити у комфорті штучного ландшафту — міста. Євреї були далекі корінному населенню — хазарам, що вони експлуатували. Природно, що хазари своїх правителів, м’яко висловлюючись, недолюблювали і рятувати їх собирались.

У обложеному місті євреям бігти було нікуди, відтак вони вийшли боротися зі Святославом і було розбиті вщент. Уцілілі бігли «чорними» землями до Терекові і сховалися в Дагестані. («Чорними» землі північніше Терека називалися оскільки через малосніжною зими у цьому районі сильні вітри легко піднімали зі снігом пил, та радгоспів виникали «чорні» вьюги.).

Святослав прийшов і власним на Терек. Там стояв другу велику місто хазарських євреїв — Семендер. У місті й околицях було четверо тисячі виноградників. (Нині цей простір між станицами Червленной і Гребенской; воно описано Л. Н. Толстым в повісті «Козаки » .) Семендер мав чотирикутну цитадель, але він не врятувала місто. Святослав розгромив Семендер і, забравши серед населення коней, волів, вози, вирушив через Дон на Русь. Вже з дорозі додому він узяв ще одне хазарську фортеця — Саркел, розташовану близько нинішньої станиці Цимлянской. Саркел побудували візантійцями у період їхнього короткій дружби з Хазарією, і заклав його грек — архітектор Петрона. У Саркеле Святослав зустрів гарнізон, що складалася з найманих кочівників. Князь здобув перемогу, зруйнував фортеця, а місто перейменував в Білу Вежу. Там подальшому оселилися це з Чернігівської землі. Взяттям Саркела завершився переможний похід Святослава на Хазарию.

Отже, Святослав повністю розгромив Хазарське царство, узявши головні міста хозар. Заодно Святослав переміг племена ясов і касогов (черкеси) на р. Кубані і опанував місцевістю в гирлах Кубані і Азовському узбережжі під назвою Таматарха (пізніше Тмутаракань). Нарешті, Святослав проникнул на Волгу, розорив землю камських болгар і взяло їх місто Болгар. Одне слово, Святослав переміг і розорив всіх східних сусідів Русі, які входили на систему Хазарській держави. Головною силою у Чорномор'ї ставала тепер Русь. Однак падіння Хазарського держави посилювало кочових печенігів. У тому розпорядження потрапляли що тепер южнорусские степу, зайняті раніше хазарами; і найбільш Русі скоро довелося відчути великих лиха з посади цих кочевников.

Через війну походу 964−965 рр. Святослав вилучив зі сфери впливу єврейської общини Волгу, середнє протягом Терека і частина Середнього Дону. Не все військово-політичні завдання було вирішено. На Кубані, на північ Криму, в Тмутаракані чисельність населення під назвою хозар як і утримувала свої чільні позиції і зберігало фінансове вплив. Проте основним досягненням походу, безперечно, було те, що Київська Русь повернула собі независимость.

Результати походу 964−965 рр. було неможливо не підняти авторитет Русі у очах візантійського союзника, який я намагався всіма силами залучити Святослава до рішенню зовнішньополітичних проблем імперії. Візантійським уряду була потрібна людина на переговори зі Святославом. Вибір упав на візантійського дипломата, сина стратига херсонеської фемы (області), Калокира. Калокир був людиною так само енергійний, як і честолюбний. Мова слов’ян та його звичаї він теж знав добре, бо не зустрічався з ними Херсонесі, а будучи візантійським офіцером, плечем до плеча зі славяно-русами боровся в Сирії проти мусульман. У Києві Калокир уклав вигідний Візантії договір, яким руссы зобов’язалися примусити до покірності Болгарське царство і допомогти Візантії у її боротьби з дунайськими болгарами. Зібравши велику рать, Святослав завоював НАТО Болгарію та залишився там жити у місті Переяславце на Дунаї, бо вважав Болгарію своєї власністю. «Хочу жити у Переяславце Дунайському, — розмовляв. — Там середина (центр) моєї землі, там збираються всякі блага: від греків золото, тканини, провина, і плоди, від чехів і угрів — срібло і коні, з Русі хутра, віск і мед і рабы».

Але честолюбний посол потай мріяв про імператорської короні. Він вирішив взяти за основу військо русів і, скинувши старого імператора Никифора II Фоку, влади в Константинополе.

Престарілий Никифор II Фока — прекрасний полководець і адміністратор — був вкрай непопулярний у власному столиці. Фока підтримав ченців з гори Афон, виступивши за бідне духовенство проти багатих монастирів і єпископів. Імператор сильно урізав доходи церкви.

Так придбав вартість військових витрат і… ворожнечу церковних ієрархів. З іншого боку, базилевс (титул імператора Візантії) збільшив податки на ремісників і рибалок, і з податками зросли. Міське населення нарікало. Фоку підтримували лише прикордонні воїни — акриты, але де вони виявилися задалеко від столиці у рішучий момент. До того ж своїх бід Фока старий і невродливим. Його улюблена дружина, імператриця Феофано, віддала своє серце красеню Івану Цимисхию. Визрів змова. Змовники з допомогою імператриці пробралися на палац та немилосердно вбили старого імператора. Проте, ставши імператором, Цимисхий запроторивши Феофано і безпосередніх убивць, зробивши виняток собі, на острова Егейського моря.

На жаль Калокира, задум якого відкрився іще за Фоке, Цимисхий виявився здатним мобілізовувати і діяльним полководцем. Новий базилевс кинув на Святослава і Калокира створені його попередником чудові війська. Крім того, ще Фока встиг розпорядитися, щоб союзники Візантії - лівобережні печеніги — напали Київ. Тому Святославу довелося залишити НАТО Болгарію та поспішити на Русь рятувати власну столицю, свою стару матір та дітей. Але він наспів до Києва, війна вже завершилася, не розпочавшись. Хоч хто прийде із півночі війська воєводи Претича зупинили печенігів. Їх хан обмінявся з Претичем зброєю і, уклавши світ, пішов у придніпровські степу. Святослав, кинувши всі у Болгарії, виявив, у Києві він і не двору. Там міцніла християнська громада, і його не влаштовував князь-язычник. Сам Святослав не полюбляв християн, та й взагалі і було «не любо сидітиме у Києві». Умиравшая Ольга просила його почекати на Русі до її смерті вже. Він виконав її бажання, але, поховавши мати, відразу ж пішов у Болгарію, де ситуація змінилася в його користь, залишивши князями на Русі своїх синів. Греки не бажали допустити панування російських над болгарами і зажадали видалення Святослава тому за Русь. Проте Святослав відмовився залишити берега Дунаю. Тоді візантійці вийшли на рівнину Північної Болгарії і захопили місто Преславу. Болгари швидко перейшли набік греків: руссы вже розчарували їх насильствами і жорстокістю. Встиг залишити Преславу загін русів разом із Калокиром пішов на заслужений Дунай до міста Переяславец. Подальша доля Калокира нам невідома. Печеніги теж залишили Святослава. Покинутий союзниками, разом з невеличкий дружиною протистояв тепер разом і візантійським військам, і повсталою Болгарии.

Почалася війна. Навесні 971 року візантійський імператор Іоанн Цимисхий, припинивши удавані переговори з Святославом, підійшов до Переяславцу з найкращими військами імперії. Водночас у Дунай ввійшла грецька ескадра з 300 кораблів. Переяславец упав після триденного штурму, і настав останній акт трагедії. Руссы було неможливо воювати «в чистому полі» через відсутності кінноти і замкнулись у місті Доростол. Греки обклали цю невелику фортеця зусебіч. Руссы прийняли бій, вони боролися героїчно: в пішому строю атакували візантійців, і тільки латної кінноти врятував Цимисхия від поразки. Усю ніч після цього битви, як у російської дружині не залишилося жодного не пораненого воїна, у фортеці горіли вогнища. Руссы березі Дунаю приносили на поталу немовлят і півнів, моля своїх богів про победе.

Великі втрати по обидва боки і голод у російському стані підштовхнули противників до переговорів. Посеред Дунаю зустрілися розкішна човен імператора ромеев та простий човник, у якому однією з веслярів був князь Святослав. Російський вождь у білій сорочці по коліна нічим з вигляду не вирізнявся від простого воїна. Голена голова, довгий чуб, опущені вниз вуса і сережка в вусі робили її образ практично східним. Грекам непотрібна було життя Святослава та її дружини. Вони погодилися дати русам піти. Святослав при цьому обіцяв відступитися від Болгарії. Пропущені грецької ескадрою російські тури спустилися Дунаєм в Чорне морі та дісталися острова Березань (в давнини — острів Буян) в Дністровському лимані. Подальші події здаються досить дивними. Святослав не пішов до столиці, а розташував знесилене ранами, стражданнями і переходом військо на Березані. Незабаром виявився недолік продовольства. Здається, потрібно було іти у річковим долин до Києва. Ось і надійшов одне із воєвод князя — Свенельд. Він залишив Святослава, з часткою воїнів піднявся по Південному Бугу і вийшов до Києва. Що й казати змусило Святослава залишитися на острові Березань і започаткувати там болісну, голодну зиму 971/972 років? Навряд чи цей була страх сутички з печенігами. Адже пройшов ж Свенельд, а головне — печеніги були єдиними, хто продавав русам провізію, отже, якісь відносини з кочівниками у Святослава були. Швидше, було це тому, що у Березані в війську Святослава стався раскол.

Руссы-язычники обвинуватили у поразку руссов-христиан, які входили на дружину. Невдачу походу язичники пояснили гнівом своїх богів — Перуна і Волосу, і острів побачив страшні сцени. Були замучены і вбиті все дружинникихристияни, серед загиблих опинився чужий і родич Святослава — Улєб. У Києві було неможливо не знати про кривавих подіях на Березані. Київські християни, які становлять велику підтримку і впливову громаду, зрозуміли, їх чекає, коли Святослав з жорстокої дружиною ввійде у власну столицу.

Які ж розвивалися події далі? Усі літописі повідомляють, навесні 972 р. руссы рушили з Березані до Києва. Військо Святослава, стомлене війною, по дорозі додому було захоплене у дніпровських порогах печенігами і розсіяно, а сам Святослав убитий. Так печеніги завершили поразка російського князя, розпочате греками. Чомусь повернення військо Святослава обрало не вузький і тихий Південний Буг, а порожистий Дніпро, де з злощасних дніпровських порогів русичів очікували лівобережні печеніги. У короткій битві дружина Святослава повністю винищена, і печенізький хан Курячи обзавівся чашею, зробленою з черепа князя.

Постає питання: хто попередив кочівників у тому, що Святослав з змученим голодом і хворобами військом йде з Дніпру? Це міг зробити той, хто має мав достатньо часу, хто підтримував зв’язку з Березанню, знав умови життя на острові, а головне, не хотів, щоб ця дружина прийшла б у Киев.

Історики уже минулого століття вважали, що печенігів на Святослава направили візантійці. Та цього їм було пропливти все Чорне море, щоб повідомити синкліт (рада) імператора, з рішенням синкліту знову через Чорне море дістатись лівобережжя Дніпра, знайти у неосяжної степу печенігів і, вручивши належні із нагоди дари, умовити степовиків. Ми можемо припустити, що з Цимисхия дивом вистачило часу одержувати інформацію про дружині Святослава, та був знестися з печенігами. Але якщо базилевс хотів винищити русів, міг зробити це простіше — спалити «грецьким вогнем» беззахисні тури русів поки що не Дунае.

Хто справді був зацікавлений у загибелі князя та її війська, то це київські християни, на чолі яких був старший син Святослава Ярополк. Саме він знав, що відбувається на Березані, і міг домовитися із печенігами. Ще 969 р. воєвода Претич братався з печенежским ханом. Отже, вважатимуться, що «провину за смерть Святослава і смерть його дружини лежить не на християн Константинополя, але в християн Киева.

Територію, яка від часів Олега (879 — 912, роки правління) була підвладна російським князям, Святослав, ще до його смерті, передав своїм малолітнім синам: Ярополку (йому дістався київський престол) й Олега (який став древлянским князем). У далекий Новгород Святослав відправив ще одного сина, Володимира, був очах сучасників не рівнею Ярополку і Олегу. Вочевидь, що мати Володимира було вміщено не варязького, а слов’янського роду, і займала невисока становище ключниці і вважалася не дружиною, а скоріш наложницею князя, т.к. багатоженство тоді можна говорити про. Володимира, ще дитини, супроводжував його дядько і наставник Добрыня.

По смерті Святослава між його синами (Ярополком, Олегом та архітектором Володимиром) спалахнула усобиця. Очолив по смерті княгині Ольги Київ і київську християнську громаду Ярополк Святославович була пов’язана договорами з Константинополем і печенігами. На півночі, в Новгороді, християнству протистояв балто-скандинавский культ Перуна (по-литовському Перкунаса), бога оновленої язичницької релігії. І хоча Київ залишався поганським містом, культ Перуна, принесений з берегів Балтійського моря, киянам зовсім не від був симпатичний. Академік Б. А. Рибаков справедливо вважав, що Перун не є споконвіку слов’янським божеством. Слов’яни вірив у Хорса — Сонце (перський Хуршид), шанували жіноче божество Мокоша, небесного Даждьбога, скотьего бога Волосу. Як всякі поважні боги, слов’янські теж вимагали вшанування, але з людських жертв. Зовсім іншим був культ Перуна, бога війни" та громовержця, із настанням якого земля почервонилася кров’ю жертв.

Ненависть киян до культу і шанувальникам Перуна загострилася. Випадки людських жертв підштовхували багатьох до хрещенню — адже нікому не хотілося бути принесеним на поталу, але це загрожувало кожному. Жерці, обравши жертву, вбивали її, решта ж у живих мали ликовать.

У таких гострої ситуації зіткнення полярних світоглядів, точніше, світовідчувань, було неминучим. Почалася тривала й завзята боротьба Ярополка зі прибічниками Перуна, яких очолював зведений брат Ярополка Володимир, син наложниці Святослава — ключниці Малуши.

Літописець описує всі наступні події як діяння князів. Але ми знаємо, що насправді князі були дуже молоді. Володимиру і третьому синові Святослава — Олегу було виплачено близько 15 років, Ярополк був трохи старше. Ці юнаки навряд чи могли проводити самостійну політику. Їх стояли побачити дослідні та впливові мужі, опиравшиеся на населення певних земель. Саме тому наступна політична боротьба така цікава і істотна нашій темы.

Глава V.

Становлення християнства при князьях.

Володимирі і Святославе.

Отже, перемога печенігів над Святославом, яка принесла Ярополку влада, на певний період об'єднала Давню Русь. Майже всі слов’яно-руські землі на Дніпру і Новгород північ від підкорилися Ярополку. Київський воєвода, по суті, став ініціатором походу на деревлян — короткий набіг на Овруг позбавив його від молодшого брата Олега — князя деревлян, — який загинув метушні, що виникла після відступу його війська. Воїни поспішали сховатися поза стінами міста Овруга і з них потрапляли в рів; така доля спіткала Каріна-Даниленка та Олега. Ярополк підпорядкував його землі Киеву.

А Володимир зі своїми дядьком Добрыней прийшов в Новгород ще Святославом. Дізнавшись про події древлянской землі, боючись старшому братові, Володимир Святославович і Добриня бігли в Швецию.

Здавалося, було досягнуто бажане єдність країни. Та воно виявилося тендітним, бо слов’яно-руські пассіонарії на той час були повні прагнення виборювати близькі до них світогляду і жадані мети. З Скандинавії Володимир повернувся з найманим військом. Вперше в Новгород як прихильник «злих» балтійських богів. Потрясенное усобицами держава являло ознаки внутрішнього розкладання, і Володимиру довелося витратити багато сил, щоб дисциплінувати варягів, в нього які були, і втихомирити які відокремилися племена (вятичів, радимичів). Похитнулося після невдачі Святослава і зовнішня могутність Русі. Володимир вів багато війни з різними сусідами за прикордонні волості, воював і з камськими болгарами.

Приводом для військового походу на південь, до Києва, стали дії Ярополка, що призвели до братоубийству. Очоливши військо із варягів і новгородців, Володимир спочатку напав на Полоцьк, убив його князя Рогволода і приєднав Полоцкую землю до Новгороду. Потому було захоплення Смоленська. І ось 980 року великим шляхом «із варягів у греки» Володимир підійшов до Киеву.

У оточенні Ярополка виявилися зрадники. Вочевидь, не всіх влаштовував. Воєвода Блуд хибними порадами поставив князя на вельми скрутне становище: Володимир блокував їх у фортеці Рідні. Серед залогу почався голод. Той-таки Блуд порадив Ярополку вийти з фортеці і домовитися з братом про мир. Встрече вирішили бути, у шатрі між кріпаком ровом і наметами обложили. Коли Ярополк ввійшов у шатро, два які ховалися там варяга простромили його мечами. Так язичницька партія здобула повну перемогу. Усобица завершилася перемогою Владимира.

Однак Володимир, людина недурний, хоча жорстокий і безпринципний, побачив, що культ Перуна непопулярний Півдні. Пасіонарна (найбільш енергійна) частина киян вже охрестилася. Володимир, природно, стежив за громадськими настроями у Києві, бо міг із нею не вважатися, особливо після випадку, як розлучився зі своєю варязької дружиною, щоб уникнути платити варягам зароблені ними на поході гроші. Не без допомоги киян варягів зібрали березі Дніпра, нібито у тому, щоб виплатити платню. Потім у човни без веселим, відштовхнули берега і сказали: «Пливіть річкою вниз, в Царгород, там заробите багато грошей, а до нас повертайтеся». Але водночас Володимир послав гінців в Константинополь. Вони попередили греків, аби ті не довіряли варягам, бо їх бог Перун як «злий», а й брехливий. Володимир порадив грекам прийняти варягів, але розподілити їх і розіслати за кількома чоловік у різні гарнізони, щоб у оточенні місцевих воїнів варяги були безпечні. Якщо Ярополк, яка відчула вплив своєї бабки-христианки у дитинстві, вирізнявся віротерпимістю і навіть благоволив прибічникам «грецької віри», то Володимир в останній момент завоювання Києва була переконаним язичником. Після вбивства брата новий князь приїхав влаштувати одному з міських пагорбів язичницьке капище, де у 980 року було поставлені боввани племінних богів: Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога та інших. Так було в кінці X століття у Києві була спроба оживити традиційне язичництво, підтримавши його авторитетом структурі державної влади. Язичництво, здавалося, переживало розквіт: ідолам приносилися кількість людських жертв, князь й безліч городян схвально сприймали ці криваві ритуальні вбивства, які у попередні роки, десятиліття були що забуті (по крайнього заходу, в Киеве).

Але саме при князя київському Володимирі (978−1015, роки правління) відбувається подія найбільшого значення, що визначило подальший шлях розвитку Русі - прийняття християнства. У перші роки правління князь Володимир, який одержав язичницьке виховання в Новгороді, де його в восьмирічному віці направив княжити Святослав (в 970 року), проявив себе старанним язичником. «І почав Володимир княжити у Києві сам, — каже літопис, — і навіть поставив кумири на пагорбі за теремним двором: дерев’яного Перуна зі срібною головою золотими вусами, потім Хорса, Даждьбога, Стирбога, Сімаргла і Мокоша. І приносили їм жертви, іменуючи їхні богами… І осквернилася кров’ю земля Російська і пагорб той» (під 980 год).

У зовнішньополітичної діяльності Володимира 80-ті роки Х в. поєднувалися успіхи й невдачі. На сході з Руссю сусідило сильне Булгарское царство, прийняло жодну з світових релігій — іслам. Волзька Булгария безпосередньо межувала з цими двома городами-княжествами: Муромом і Суздалем. У безперервних прикордонних конфліктах гору брали то булгары, захоплюючи Муром, то слов’яни, займаючи булгарские стану. Через війну постійної боротьби межах населення Волзької Булгарии (що є одним з предків сучасних казанських татар) було змішаним. Нападники на російські селища булгары вбивали чоловіків, і захоплювали в полон жінок і новонароджених. Дітей мусульмани продавали в рабство, а жінок робили своїми наложницями. Від змішаних шлюбів народжувалися Мурады і Фатьми. А потім на булгарские селища нападали суздальцы і муромцы. Захоплених дітей вони робили своїми працівниками, а полонених булгарок брали дружиною. На світло з’являлися Всеславы так Любави. Отже, різницю між двома етносами було антропологічним, не расовим і навіть економічним, бо господарські системи в Волзької Булгарии і Північно-східній Русі були дуже схожі на. Ці відмінності були релігійними. Але релігійний мусульманський фанатизм в Волзької Булгарии ще восторжествував, і віра служила лише індикатором відмінностей волзьких булгар від славян.

Спроба Києва приєднати Великий Булгар, котрий стояв березі Волги (неподалік нинішньої Казані), була безуспішною. Відзначаючи невдалий похід Володимира Смалинюка й Добрыни (985), літописець скупо зауважив, що із тих, хто носить чоботи, данини не отримати, а потрібно шукати личакарів. Отже, у цьому напрямі діяльність Володимира успіху имела.

Зате вдалася інша операція. Лише творі Іоанна Мниха є нагадування про захопленні Тмутаракані, де він ще перебували залишки іудео-хазар. Та й у цьому творі лише одне фраза говорить про поході, під час яких російські війська цілком вільно пройшли з міста Києва через Північний Кавказ вздовж Терека до Каспійського морів. Тмутаракань стала однією з російських міст і випала доля синові Володимира Мстиславу.

Мстислав був посаджений на князівський престол Тмутаракані у віці від народження. Отже, тут, як у разі з Ярополком, Володимиром і Олегом, княже ім'я використовувалося літописцями не як ім'я реального вершителя доль, а лише як вивіска, символ, обозначавший існування угруповання політичних сил.

Цікаво, що таке щодо франкських королів зазначає французький історик Огюстен Тьєррі у нарисах про ранньому середньовіччя. Коли західна частина распадавшейся імперії Карла Великого (тобто нинішня Франція) вийшла боротися за Карла Лисого, французи поняття або не мали у тому, хто це таке. Але вони боролися, і дуже хоробро, свої принципи, які формулювалися під загальним гаслом служіння Карлу Лисому. Так само німці, що за власні інтереси, вважали, що б’ються за Людовіка Немецкого.

Але повернімося до Володимиру, саме для її корсунської операції, мала серйозні последствия.

Наприкінці Х століття Болгарія, наполовину захоплена Візантією, відчувала могутній інтелектуальний підйом. Причому, не змінюючи офіційно православного віросповідання, прийнятого у 865 року, болгари сильно відійшли від Візантії по світогляду. Знайшовся піп Богуміл, який виклав Священну історію так: разом з Богом існував занепалий ангел Сатанаил. Він був у Світового океану та гірко плакав. Творець пошкодував його й створив за бажання Сатанаила суходіл. А Сатанаил зробив людей, але з зміг їх одухотворити. Він знову звернувся безпосередньо до Богові і, обіцяючи повне слухняність, попросив оживити його твори. Тоді Бог вдихнув по людях душу. Але Сатанаил обдурив Бога, бо створив Каїна, влаштував перше убивство дружин і почав всіляко пакостити Всевишньому. Причому лютував він, використовуючи людей, одухотворених Богом, але збитих зі шляху їм, Сатанаилом. Бог послав проти Сатанаила янголів, які скрутили цього й відібрали в його від імені суфікс «мул», у якому укладено містична сила. Позбавленого сили, вже Сатану, а чи не Сатанаила, ангели загнали під землю. Усі духовне Богуміл вважав божественним й, проте матеріальне — сатанинським і злим. Служити Богу потрібно було, заперечуючи все зле, тобто матеріальне. А означав цей на справі - заперечувати міста, храми, живопис (ікони), заперечувати весь християнський обряд. Адже християнстві вважається, що світ створено Богом і тому — благ.

Богумилы були унікальні у своїй світовідчутті, назвати яке релігійним не так. Таких навчань в IX-XII ст. з’явилося багато; вони були вкрай різноманітні і поширені від Тибету Сході до Аквітанії на заході. За всього їхню розмаїтість об'єднувало ці вчення те, що вважали злом матеріальний світ образу і тому ставилися щодо нього вороже. Якщо немає реальному житті, то немає брехні, котрі правди, не треба нікого жаліти — адже страждання примарні. Люди, зайшовши у світ фантастичних уявлень, і заклинань, були щиро переконані, що ставали господарями цього примарного світу. Ми назвемо ці ворожі матеріального світу системи світогляду негативними. До негативному світогляду штовхали покупців, безліч жахливі умови дійсності, і обивательський затхлість життя, тяжка для енергійного (пасіонарного) людини. Але, незалежно від витоків вчення, і від способів осуду реального світу, негативні системи світогляду логічно виправдовували вбивства і злодеяния.

Вчення богумилов, що його як за імені засновника, було типовою негативної системою, як і і вчення французьких альбігойців, македонських манихеев, павликиан Візантії, карматов і исмаилитов мусульманського світу. Як кажуть, негативні системи захлеснули і католицьку Європу, і мусульманський світ, і Візантію. У цьому лише греки зуміли справитися з прибічниками метафізичного зла. Після розгрому твердині павликиан — фортеці Тефрика — візантійці в ІХ ст. стали контролювати і манихеев Македонії. Однак у Х столітті болгарські богумилы зробили зі свого вчення досить несподіваний практичний висновок: «Бий візантійців!» Досягнення поставленої мети вони використовували все кошти. Так, у вигляді православних священиків богумилы йшов Русь, тяготевшую до християнства. Певне, не і їх впливовості проекту та зробив Володимир цілком безглуздий похід на Корсунь.

Корсунь (грецькою Херсонес), перебуваючи неподалік сучасного Севастополя, мав прекрасні зміцнення, спасли іншого чимало християн ще у час походу Песаха. Взяти це місто Володимиру допомогло зрадництво корсунского попа Анастата (за іншими джерелами — варяга Жидьберна). Зрадник послав у стан русів записку на стрілі. У посланні Президента повідомлялося, де проходять труби, з яких обложений місто надходить питна вода. Володимир зруйнував водогін, і бажання змусила корсунцев здатися. Але утриматися у Криму Володимиру зірвалася. Він узяв в дружину грецьку принцесу, повернув Корсунь византийцам і отступил.

Отже, Володимир заплямував себе убивством Рогволода та її синів, які були готові ні у яких не винні й навіть воювали з нею. Він згвалтував дочка Рогволода Рогнеду. Та навіть хотіла вбити Володимира, бажаючи помститися за смерть батька і братів. Володимир віроломно умертвив власного брата. Зрадив і своїх бойових товаришів — варягів. Це князя, й інші свідчення літопис, гріхів було достаточно.

На репутацію завойовника важким тягарем лягла що й корсунська авантюра. То що, світла пам’ять ньому, збережена нащадками донині, можна назвати незаслуженной?

Ні! Історична пам’ять пов’язує образ Володимира ні з його успіхами якостями і стають політичними успіхами, і з діянням істотнішим — вибором віри, одухотворившей життя народу. У насправді, поширивши свою влада на всі слов’яно-руські землі, Володимир неминуче повинен був дотримуватися якийсь, як сьогодні, «загальнонаціональної» політичної програми, яка, в умовах на той час, полягала у релігійної форме.

До релігій (теистическим системам світогляду), чинив значний вплив на ситуації у Східної Європи в Х в., слід віднести: православ’я, католицтво і іслам. Росіяни «шукачі віри» повинні були бути і цілком усвідомлювали відмінності цих основних релігій. Останнє не дивно: київські купці та воїни постійно бував Константинополі, боролися на Криті й у Малої Азії, торгували з єгиптянами і сирійцями, їхали о Волзьку Булгарию і Хорезм. Прийняття певної віри автоматично призводило і до орієнтації в цілком певні угруповання у країні. Тому предстоявший князю Володимиру «вибір віри» легким назвати не можна. Адже в цієї проблеми був і кораблям міжнародний аспект, обумовлений постійними етнічними контактами.

Під час, попереднє хрещенню Русі, наростали грізні ознаки прийдешнього розколу в доти єдиному християнському світі. І тут у основі ідеологічних суперечок також лежали природні, об'єктивні процеси етногенезу. Яка Була в фазі пасіонарного підйому західноєвропейська етнічна цілісність відчувала своє на відміну від інших етносів дуже гостро і висловлювала їх у ризи церковного переваги, називаючи «християнським світом» тільки на себе. Боротьба між православ’ям і католицтвом починала переходити зі сфери теологічних суперечностей у область политики.

Самі обставини «вибору віри» Володимиром широковідомі викладено в «Повісті временних літ». Відповідно до версією Нестора, князь, бажаючи зрозуміти різні віросповідання, відправив своїх посланців в сусідні землі і потім прийняв представників усіх навчань на той час. Важливе значення має наведена Володимиром мотивування свого рішення хреститися по грецькому обряду. Говорячи про мотиви, врахуємо, що, крім догматів, у будь-якій релігії існують звичаї, традиційно передані з покоління в покоління. Такі звичаї для новонавернених часом означають більше, ніж священні книжки, якщо ці книжки написані незрозумілою мові. Так, головна книга ісламу — Коран — написана арабською, слов’янам незрозумілим. Звичаї мусульман, наприклад не пити вино, не є свинину, прості, але для слов’ян були неприйнятні. І ось. По російському звичаєм, князь ділив трапезу з дружиною. Цей обов’язковий ритуал скріпляв дружбу князя з воїнами, що може бути для князя важливіше? Менш значимим, але досить істотним був один обставина. Слов’яни і руссы до хмільним напоям, оскільки вино і пиво знімали втома походів, але суворий ритуал бенкетів не допускав «буйства напідпитку». Звісно, і араби, прийнявши іслам, не перестали пити вино, але робив це у тому рідних і друзів, в публічні місця будучи тверезими. Але вони був ритуалів бенкетів і лобіювання відповідних їм стереотипів поведінки. У результаті мусульманським муллам Володимир відмовив відомими словами: «Русі є веселіє пити…».

Складніше причини відмови Володимира немцам-католикам. Його слова незрозумілі: «Йдіть, звідки прийшли, адже й батьки наші відмовили цього». Спробуємо розібратися, що став саме «відмовили батьки». У Х в. на Русь прибув єпископ Адальберт з місією хрещення княгині Ольги і самим киянам. Адальберт зазнав невдачі, але «за своєї нерадивости».

Відомо, що у середини століття на святої престол іноді сходили дуже грішні тата. У 955 р. на папський престол воссел шістнадцятирічний юнак, наречений татом Іоанном XII. Ватиканський двір став вертепом продажних жінок. Якби тато був лише мисливцем, гравцем, тяганиною і п’яницею, це було б ще півбіди. Але римський первосвященик давав бенкети з тостами на вшанування древніх поганських богів і пив за здоров’я Сатани. Звісно, вести про таких «подвиги» досягали Русі. Хронологічний збіг бешкетувань в Римі, де вигнання Адальберта з міста Києва випадковістю не може. Тому традиція відкидання латинської ще віри і свідомого вибору грецької справді перегукується з предкам Володимира на княжому столі: княгині Ользі та її онуку Ярополку.

І це оповідання про прихід до Володимира хазарських євреїв — приклад явного літературної творчості Нестора. Євреї нібито зізнаються Володимиру: «Віддана бысть земля наша хрестеяномь». Насправді в Х столітті Палестина був у руках мусульман. Літописець усунув дати. Примітно, що, по літописі, Володимир не звертався до іудеям, лише прийняв їх, щоб прогнати. Отже, літопис Нестора фіксує останню спробу хозарських іудеїв підпорядкувати київського князя, зроблену тоді, коли Хазарський каганат не існував. Результат спроби відомий: Володимир був проникливий. Володимир викликав до Києва мусульман, іудеїв, римських християн, візантійських християн і, вислухавши аргументи кожного на захист своєї віри, зупинився на візантійському православ'ї - ця канонічна версія полягає в одномуєдиному джерелі: так званої «Повісті временних літ». І самої моторошною єрессю у наукових колах вважається, якщо хтось наважиться поставити під сумнів дійсності даної «Повісті» — або поставити під сумнів її датуванням (прийнято вважати, що «Повість» завершено мудрим літописцем Нестором в 1106 р.). Щоб належним чином оцінити «правдивість» літописі Нестора, «Повісті минулих років», і навіть довести, що вона у разі же не бути складена в 1106 г. (року у 1606, або навіть пізніше — так буде набагато вірніше), докладно розглянемо із ключових епізодів цього твори: оповідання про подіях, нібито що відбулися перед прийняттям Володимиром християнства. По Нестору, спочатку до Володимира одна одною, наче якомусь попередньому змови (цілком неможлива річ!), є якісь посланці, сповідуючи той чи інший віру: мусульмани, «німці з Риму», євреї і греки. Починає мусульманин. І запитав Володимир: «Яка ж віра ваша?» І саме відповіли: «Віруємо Богу, та вчить нас Магомет так: здійснювати обрізання, не є свинини, не пити вина, зате по смерті, каже, можна творити блуд з дружинами». Володимиру, за переказами, уподобав чуттєвий рай магометов, але він ніяк протестував допустити обрізання, відмовитися від свинячого м’яса і провину. «Русі є веселощі пити, — розмовляв, — поспіль не можемо бути самотужки». Яке? Моно собі уявити ревного місіонера, що у проповіді перед язичниками наполягає головним чином те, що його віра дозволяє «невозбранно віддаватися кожному блуду»? Я особисто не в стані. Або місіонер цей — цілковитий дурень, і розпусник (а відправлять такого у такому відповідальну місію?), або всі ці історія вигадана від початку остаточно набагато пізніше подій, коли ворожість між православ’ям і мусульманством досягла високої напруги (чого просто більше не може бути в Х столітті нашої ери). З «німцями з Риму» справи ще анекдотичнее. На захист віри вони, відповідно до Нестору, виявилися здатні промямлить одну-єдину недоріку фразу: «Посаду за силою; якщо хтось п'є чи їсть, усі це у славу божу, як вчитель наш Павло». Бреше, звісно, наш «очевидець» — як сивий Нестор… Та найбільший інтерес нам повинні представляти не ті дурості, що Нестор вклав у вуста «німцям», а саме вживання цього слова — «німці», незаперечно доводить, що «Повість» складена не раніше XVI століття. Саме той час увійшло вживання у Росії слово «німець», слугувало для позначення будь-якого западноевропейца. У середньовіччя на Русі західноєвропейців називали цілком інакше: «фрязы» або «латини». Наприклад: в 1206 року, дізнавшись про взяття хрестоносцями Константинополя, російський літописець заносить про це на скрижалі в наступному вигляді: «…Царгород завоеван і частию спаленим Фрягами, чи Латинами». І таких прикладів — безліч… Після магометанами і «німцями» випробувати у собі убивче дотепність князю Володимиру настала черга іудеїв. «Володимир запитав їх: «Де земля ваша?» І саме сказали: «У Єрусалимі». Знову запитав він: «Точнісінько вона там?» І відповіли: «Розгнівався бог на батьків i розсіяв нас по різним країнам, а землю нашу віддав християнам». Саме останніх словах й полягає ахіллесова п’ята «Повісті». Відповідно до датуванням, яка, в загальному, сумніву не піддається, цей цікавий розмова відбувався 986 році отримала від різдва Христового. Тобто часи, як у Єрусалимі, на землях колишнього єврейської держави, зовсім не було християн! Перші хрестоносці з’явилися торік у Палестині лише сто років після подій — в 1096! Висновок: «Повість» написана не раніше кінця одинадцятого — початку дванадцятого століття (а відповідно до того, що від говорилося про слові «німці», і ще пізніше). Потім, зрозуміло, приходять греки і закочують мова на дюжину сторінок, після якого Володимир, природно, саме їм і віддає перевагу. Але пригоди цьому закінчуються: Володимир відправляє «чоловіків славних і розумних, числом десять» — щоб побували у землях, у «німців» (!), і навіть подивилися, як моляться Богу греки в Царгороді. Славні і розумні мужі сумлінно з'їздили до болгарам-мусульманам (не сподобалося — зрозуміло), потім побували «у німців» (з тим самим результатом), і, нарешті, опинилися у «Грецької землі». Звідки повернулися зачарованими, що й доповіли князю вкрай захоплення: «І запровадили нас туди, де служать вони Богу своєму, і знали — на небі чи землі ми, оскільки немає землі такого видовища та краси такий, не знаємо, як розповісти звідси». Мені здається, що Нестор — русофоб. Іншого визначення йому не підбереш. Потрібно ненавидьте своїх земляків, аби уявити їх повними і завершеними дикунами, лише слезшими з дерев і без праці оторвавшими в собі хвости… По Нестору, кияни в 986 року було якимись тупими істотами з незаймано чистими мізками. Вони вперше почули про існування мусульманства, іудаїзму, «німецької віри», вони й гадки не мали про церковних службах по православному канону — і, втрапивши на абсолютно незнайому «Землю Грецьку», постали папуасами, разинувшими рот перед мерехтливими намист… На щастя, реальну історію виглядала цілком інакше. Наприкінці Х століття російські вже довго спілкувалися з волзькими мусульманами-болгарами, отже, мають становити певне уявлення про ісламі. А християнство, як ми пам’ятаємо, давно пустило у Києві глибоке коріння, і церкви там існували і по Володимира, отож у ознайомлення з «грецької вірою» був потреби відправляти «славних чоловіків» у далеке Царгород, витрачаючи казенні грошики… Так недалеко й подумати, що «дев'ятеро славних чоловіків» спокійнісінько промотали командировочні грошики, відсиджуючись разів у Києві, а потрібні відомості почерпнули, зовсім не від виїжджаючи з стольного граду. Аякже, якщо церква візантійського обряду на той час спокійнісінько існувала Києві? Це, звісно, жарт. Навряд на той час можна було б відколоти такий номер. Уся з прибуттям місіонерів різних релігій і «подорож дев’яти славних чоловіків» вигадана Нестором з початку остаточно. Найгірше, однак, що у творіння цього блудливого пера досі прийнято посилатися, як у беззаперечну істину. Ось вам і думка академіка Б. А. Рибакова: «Историкогеографічне запровадження Нестора до історії Київської Русі, написане з небувалою широтою та достовірністю, заслуговує повного довіри з нашої боку». Щодо широти, мені здається, поважний академік має рацію. Але таким собі дивним чином він перевірив «небувалу достовірність» Несторовых творінь, залишається таємницею під сімома печатками. Особисто мені, по крайнього заходу. Хоч як сушив мізки, не зміг визначити: виходячи з яких джерел Нестор стверджує, що «від Адама до потопу минуло 2242 року».. Набагато більше до душі думку нашого знаменитого історика Д. Іловайського, який написав якось щодо одного особливо видатного Несторівського пасажу: «Тут бачимо совершеннейшую нісенітницю». У яблучко… Щодо питання час і місці Водохреща князю Володимиру є кілька. Відповідно до узвичаєної думки, князя Володимира прийняв водохрещення 998 року у Корсуни (грецький Херсонес у Криму); за другою версії князя Володимира хрестився в 987 рік у Києві, а, по третьої - в 987 року у Василеве (поблизу Києва, тепер р. Васильків). Найбільш достовірної певне слід визнати другу, оскільки чернець Яків і літописець Нестор відповідно до свідчить про 987 рік. Чернець Яків каже, що князь Володимир після хрещення жив 28 років (1015−28=987), і навіть що у третій рік поспіль Водохреща (тобто. в 989 року) зробив похід на Корсунь і узяв його. Літописець Нестор каже, що князя Володимира хрестився влітку 6495-е від створення світу, що він відповідає 987 року лише від різдва Христа (6695−5508=987). Прийнявши християнську до православної віри, князя Володимира (в хрещенні Василь) зважився «звернути всю Землю в християнство». Великого князя Володимира спонукало до всього лише релігійне наснагу. Він керувався, звісно, та державними міркуваннями, бо до російського народу християнізація означала долучення до високій контрацептивній культурі християнських народів та успішніше розвиток своєї культурної революції й державної жизни.

Київська Русь мала давні зв’язки Польщі з християнської Візантією, звідки вже проникало на Русь східне Православ’я. Певне, з метою робити для успішнішого своїх задумів сподіваючись отримати гроші з Візантії необхідну допомогу, особливо у справі організації церковного управління та розвитку духовної культури, князя Володимира входить у кревність із візантійськими імператорами (співправителями) Василем II і Костянтином в Херсонесі, одружуючись з їхньої сестрі Ганні. Повернувшись до Києва з супругой-гречанкой, грецьким духівництвом, привізши на свій стольний град різну церковне начиння і святині - хрести, ікони, мощі, князя Володимира розпочав офіційному запровадження християнства на Русі, до хрещенню Русі й освіті Помісної Російської православної церкви. Запровадження християнства Київської Русі у ролі державну релігію був цілком закономірним явищем і могло викликати серйозних проблем, хоч у місцях (Новгороді, Муромі, Ростові) уникнути відкритої боротьби, розпочатої ватажками язичництва — волхвами. Релігійна реформа, круто змінила життя багатьох, була підготовлена попереднім розвитком російських земель і викликана до життя політичними причинами. Проте твердження, Володимир керувався виключно розумінням державної користі християнства не так. Вочевидь, що глибокого переосмислення власного життя, без щирого звернення до православ’я Володимир не міг би діяти настільки послідовно і зовсім, спонукаючи, примушуючи до хрещенню жителів величезної язичницької держави. Але як затятий язичник раптом повірив у Христа? Можливо, це були каяттям в скоєних злодіяння, втома від розгульної життя і відчуття душевної порожнечі. Проте, є й інші версії цього вчинку — можливо, це був політична гра чи інтрига князя Володимира. Багато істориків які вже погоджуються, що скоїв убивство князя Святослава печенігами у дніпровських порогів — історія значно складніше і загадкова, ніж офіційну версію, за якою Святослав, повертаючись після війни з ромеями, зовсім випадково напоровся на переважали сили степовиків. Історія, справді, загадкова і брудненька. Міркуйте самі. Після що тривали 2 місяці сутичок у Цгарской фортеці Доростол Святослав уклав із візантійським імператором Іоанном Цимисхием, загалом, досить почесний світ. І поплив з дружиною у Києві, пізно восени. Відповідно до літописам, російським став відомий, що з порогів печеніги влаштували засідку… І тоді щось відбувається! Щось, назавжди що залишилося загадкою. Більшість дружини з воєводою Свенельдом на чолі іде у Київ суходолом, степом — і благополучно дістається міста! Що ж до князя Святослава, він раптом починає поводитися дивно. З меншою частиною дружини залишається… зимувати чи то на березі, чи то на одному з Дировских островів. Зима видалася люта, їжі майже немає, літописці підкреслюють, що росіяни бідували неймовірно: «…по полгривны платили за кінську голову, ворогом були хвороби». Навесні Святослав, навіть намагаючись пройти степом, через яку благополучно пішов Свенельд, знову пливе по Дніпру. Печеніги, що дивно, чомусь зимували відразу ж — вони заколишньому підстерігають князя і вбивають… Дивовиж вище припустимого. Чому Святослав не йшов у Київ степом? Чи означає відставка Свенельда, що у царському стані стався розкол? Чому печеніги так уперто чекали кілька місяців? У історії на кшталт не відзначені якісь дії Святослава, внушившие печенігам нездоланне бажання за щось помститися князю… Темна історія. І тому його неодноразово називали «замовним убивством». Повне враження, що Святослав чудово розумів: до Києва йти не можна. Чому? Що там могло статися? Спочатку в усьому звинувачували візантійців, нібито подкупивших печенізького кагана Курю. Однак згодом було блискуче доведено: ромеям просто більше не вистачило б часу організувати досить складну операцію. Щойно б це вони знестися з печенігами… Л. Н. Гумільов запропонував досить вишукано побудовану версію. Відповідно до неї, змова проти Святослава здійснюється старшим сином Святослава Ярополком, що стояв на чолі київських християн. Інакше кажучи, набирала силу християнська партія, таким чином, відбулася одного з самих впливових своїх противників. Благо б під руками був київський воєвода Претич, кількома роками раніше став побратимом печенізького кагана Кури — він, швидше за все, і став «зв'язковим». Непрямим підтвердженням цієї версії служить Иоакимовская літопис, де смерть Святослава оголошено божої карою через те, що князь в 971 р. розправився з київськими християнами й звелів зруйнувати якусь церква. Узагалі-то, Иоакимовская літопис давно визнана компилятивным джерелом, складеним XVII столітті, якому «довіряти без перевірки не можна» (академік Б.А. Рибаков). Сам академік вважав, що доказом є постамент поганського бога у центрі Києва, який «був вимощений плинфой і фресками християнського храму, зруйнованого до 980 року». Щоправда, наведене академіком Рибаков «доказ» свідчить лише у тому, що християнський храм був свого часу зруйнований — але ще щодо тому, що у руйнуванні винен князь Святослав… Дозвольте! Адже достеменно відомо, що Святослав, на відміну від матері Ользі і старшому сину Ярополку, був прибічником язичництва! Правильно, відомо. З рукописи Нестора. Та протягом останніх роки з’явилися свідоцтва, змушують знову згадувати про характеристиці, даної Нестору Татищев… У вийшла недавно книзі «Імперія» московські математики Носівський зв Фоменка, відомі найцікавішими роботами на задану тему «нової хронології», привели великі шматки з книжки Мауро Орбини, присвяченій слов’янської історії. Книжка ця вперше видана 1601 року, і його автор, «архімандрит Рагужский», грунтувався на величезній кількості середньовічних джерел, просто які по наш час. До речі, я незгодний із Носовским і Фоменка до тому, що означає визначення «архімандрит Рагужский» пов’язує особистість Орбини з балканським або італійським містом Рагуза. Право існувати має й інша версія: Орбини був австрієць. Слово «рагужский» цілком міг означати викривлене «ракусский» — «австрійський». У старих російських книгах титулом «арцикнязь ракусский» іменується німецький імператор Максиміліан, у самому справі мав серед підвладних йому земель і Австрійське герцогство. На сучасному чеському і словацькому Австрія і називається — «Rakousko».. Але повернімося до Святославу. У вашій книзі Орбини мені попалася пререлюбопытнейшая рядок: «Після смерті Ольги правил її син Святослав, що йшов стопами матері в благочесті й християнської вірі…». Яке? Це означає, що у минулому, крім навязшего на зy6ax «Нестора» існували та інші джерела, котрі розглядали князя Святослава дещо інакше, ніж автор «Нестора». Який ще висновок можна зробити щось із вищенаведеної цитати? Насправді, виходило трохи дивно: мати Святослава — ревна християнка, старший син — ревний християнин, зате він — язичник… Ріжте мені голову, але тут була якась психологічна незістиковочка. Якщо повідомлення Орбини правдиво (а які в нас підстави апріорно слід його хибним, віддаючи перевагу Нестору?) і князь Святослав був християнином, події на Дніпрі можна тільки кілька інакше… Святослав залишається зимувати на Дніпрі, оскільки чудово усвідомлює що загрожує йому з міста Києва загрозу — але виявляють цю загроза немає від християнської партії Ярополка, а язичницької Володимира, до якої належить і кинувши Святослава Свенельд, і, можливо, Претич. У Києві готується антихристиянський переворот, тому Святослава, як ревного і впливового прибічника християнства, необхідно прибрати… І прибирають — руками печенігів. Ім'я їх кагана є у різних тлумаченнях — або Курячи, Кур, Курей… Цікаво відзначити, що у тюркському мові є слово «Курей», яким прийнято називати одноокого — втратив одне око внаслідок травми бельмастого. Можливо, «люди кагана Кури» — насправді - «банда «Кривого»? До речі, деякі джерела запевняють, що Святослав було вбито не так на березі Дніпра, але в острові Хортиця. Відповідно до свідоцтву згадуваного Костянтина Багрянородного, у цьому острові, у величезного дуба, руссы-язычники робили свої жертвопринесення, вбиваючи живих півнів. Роботи сучасних археологів це повідомлення цілком підтверджують. Цікаво, чи є якась зв’язок між насильницької смертю християнина Святослава і поганським святилищем, розташованим неподалік місця вбивства князя? Можливо, невипадково його кров пролилася саме у Хортиці? Жертвопринесення? І, нарешті, є літопис, де прямо сказано, що Святослав не забороняв своїх людей хреститися — «не бороняше».. Усі наступні події без найменшої натяжки укладаються у гіпотезу про християнині Святославе. Володимир вбиває брата, християнина Ярополка. І влаштовує у Києві знамените язичницьке святилище, про яку написано занадто багато. Можливо, саме з наказу Володимира було вміщено зруйнована та християнська церква, чиї камені та фрески склали постамент грандіозного поганського капища. Кому знадобилося перетворювати Святослава в закоренілого язичника, здогадатися легко. Згодом, коли в багатьох стали сочиняться апологетичні описи «житія Святого Володимира», християнин Святослав став наче й незручний. Головна заслуга в хрещенні Русі мала дістатися саме Володимиру. Саме тоді, можна вважати, цензорські ножиці і пройшлися по літописам, не укладывавшимся в офіційний канон. Всякі згадування про початковому прийнятті Руссю хрещення від посланців Риму були знищено (щоправда, руки короткі виявилися, щоб дотягтися до західноєвропейських документів на кшталт хроніки Адемара). Постать упорствующего у поганських помилках Святослава якнайкраще оттеняла світлий образ Володимира Хрестителя. Підозрюю, правщики історії з величезною полюванням виконали б таку ж метаморфозу з княгинею Ольгою. Однак вже доводилося дотримуватися мінімум пристойностей — занадто багато було свідчень про її приналежність до християнству, а прах княгині лежав у Десятинної церкви, звідки видалити його було б дуже складно. Зате Святослав, загиблий десь далеко, якнайкраще підходив в ролі «захисника язичництва», благо протестувати не було кому. А віроломне вбивство Ярополка… Якийсь історик оголосив князя «злопам'ятним і заздрим», не пояснюючи, зрозуміло, виходячи з чого дійшов такому висновку. Головне, злопамятного і заздрісного начебто й не шкода. Цікаво, настане коли-небудь момент, коли келійно, і з широким оголошенням віддадуть йому належне пам’яті християнського мученика Святослава, поваленого рукою язичників за віру? Або продовжуватиме тріумфувати «несторовщина»?

Але, у разі, ставши християнином, Володимир, як натура діяльна, що має, безсумнівно, розумом, дійшов думку про поширенні православ’я на своїх володіннях. Він зрозумів, що його держава все-таки полягає із окремих князівств, котрі після її смерті знову почнуть усобицю. І що Русь може об'єднати лише якась надідея, І що цієї сверхидеей має стати саме православие.

У найрізноманітніших стосунки з християнськими державами язичницька країна неминуче опинялася нерівноправним, збитковим партнером, із чим Володимир не погоджувався (звернення до християнство посилило властиве їй відчуття відповідальності за держава, над його авторитет).

Насамперед, князя Володимира хрестив 12 своїх і багатьох бояр. Він наказав знищити всіх ідолів, головного ідола — Перуна скинути в Дніпро, а духовенству проповідувати у місті нову веру.

Вирішивши хреститися, Володимир запитував тільки в бояр, де прийняти хрещення, потім почув у відповідь: «Де тобі любо». Тоді князь, зібравши військо, зробив Херсонес. Випивши міські криниці, вона змусила здатися місто. Посівши його, Володимир послав послів до Василю і Костянтину з пропозицією віддати їх сестру, Ганну, то дружини, погрожуючи інакше підступити до Константинополю. Царі відповіли, що й князь хреститься, то Ганну для неї віддадуть. Володимир погодився. Царі, упросивши сестру дати згоду, послали її пускали разом зі священиками до російського царю. Саме тоді, за переказами, Володимир раптово осліп. Царівна сказала йому, коли він хреститься, то вилікується від його сліпоти. Херсонеський єпископ зробив обряд хрещення і йому ім'я Василя. Після закінчення хрещення Володимир відразу ж вилікувався від слепоты.

Київському князю було приємно поріднитися з могутнім імператорським домом, але Володимир розумів, і державної ваги цього шлюбу. Якби розглядав його просто династичний союз, навряд чи він затіяв ще складна річ як хрещення Русі, якого ніхто не принуждал.

Принаймні, Володимир виконав свої зобов’язання і допоміг Василю II зберегти трон, проте імператор не поспішав віддавати сестру заміж за північного варваро. Володимир вирішив примусити до виконання угоди, і, захопивши у Криму грецький місто Херсонес, зробив одруження з Анною; багато знатні воїни, наслідуючи своєму князю, перейшли у християнство. Після повернення Київ Володимир розпочав хрещенню столичних жителів, та був та інших своїх подданных.

У призначений день сталося масове Хрещення киян у місця впадання у Дніпро річки Почайны.

«Наступного ж дня», — каже літописець, — «вийшов Володимир із попами царицыными і корсуинскими на Дніпро, і зійшлося там людей без числа. Ввійшли в води і стояли там одні до шиї, інші по груди, молоді у берега по груди, деякі тримали немовлят, а потім уже дорослі бродили, попи ж робили молитви, стоячи дома. І був видно радість на небо та землі щодо стількох спасаемых душ… А люди, хрестивши, розходилися по домівках. А Володимир радів, що пізнав бога, подивився на небо і додав: «Христос Бог, сотворивший небо і землю! Глянь на нових людей цих та дай їм, Боже, пізнати Тебе, істинного Бога, як зазнали Тебе християнські країни. Затвердь у яких праву і неухильну віру і мені допоможи, Боже, проти Диавола, так здолаю підступи його, шукаючи Тебе і Твою силу». Військово-політичні слідства вибору віри були дуже великі. Зроблений вибір як дав Володимиру сильного союзника — Візантію, а й примирив його з населенням власної столицы.

Це найважливіша подія відбулося, відповідно до літописної хронології, прийнятої деякими дослідниками, в 988 року, на думку інших — в 989−990 роках. Кияни, серед яких неможливо було багато християн, сприймали звернення до християнство без явного опору. Володимир розглядав християнство як державну релігію; відмови від хрещення в умовах був рівнозначний прояву нелояльності, чого мають кияни був серйозних підстав. Так само спокійно сприйняли хрещенню мешканці південних й західних міст Русі, часто хто з іновірцями і які жили у багатомовної, многоплеменной среде.

Глава VI.

Поширення християнства на Руси.

Після Києвом поступово християнство входить у інших міст Київської Русі: Чернігів, Новгород, Ростов, Владимир-волынский, Полоцьк, Турів, Тмутаракань, де створюються єпархії. При князя Володимира переважна більшість російського населення прийняло християнську віру, і Русь стала християнської країною. Більшу опір надали жителі півночі та Сходу Русі. Новгородці збунтувалися проти надісланого місто єпископа Йоакима в 991 року. Для підкорення новгородців знадобилася військова експедиція киян, очолена Добрыней і Путятой. Жителі Мурома відмовилися впускати до міста сина Володимира, князя Гліба, і висловилися про бажання зберегти релігію предків. Схожі конфлікти виникало і інших містах Новгородської і Ростовської земель. Причиною такого ворожого ставлення є відданість населення традиційним обрядам, саме цих містах склалися елементи релігійної язичницької організації (регулярні і стійкі ритуали, відособлена група жерців — волхви, чарівники). У південних, західних містах і сільській місцевості поганські вірування існували, скоріш, як забобони, як тільки оформившаяся релігія. Інший причиною опору ростовчан і новгородців було насторожене ставлення до розпорядженням, исходившим з міста Києва. Християнська релігія розглядали як загроза політичної автономії північних і східних земель, чиє підпорядкування волі князя грунтувалося на традиції, і було безмежним. Володимир, порушив ці традиції, хоч і виріс у Новгороді, але піддався чужим грецьким впливам, вважався у власних очах насильно звернених в християнство городян Півночі та Сходу відступником, поправшим споконвічні вольности.

У степах між Руссю і Чорному морю панували печеніги. Саме печеніги, богатевшие на торгівлі з Корсунью і Візантією, виступили проти князя Володимира. Нам відомий тільки результат зіткнення, яке, може бути, перетворилася на чималу війну; Володимиру довелося обгородити свої землі частоколом, поставити «сторожи», і навіть відмовитися від гегемонії в південноруських степах і південь від виходу до Чорного морю.

Вороги росіян і Візантії - печеніги в Х столітті були язичниками. У ХІ ст це плем’я прийняло іслам. Звернення в магометанство супроводжувалося міжусобної війною. Частина кочівників охрестилася, та більшість, перетворившись на іслам, стало ворогувати з греками. Перехід в іслам, війни з Візантією та внутрішні смути скували сили кочівників і до кінця першої третини XI століття позбавили Русь від печенежской загрози. У сільській місцевості опір християнству було настільки активним. Хлібороби, мисливці, поклонялися парфумам річок, лісів, полів, вогню, частіше всього поєднували віру у тих духів із елементами християнства. Двовір'я, існуючий в українських селах впродовж кількох десятиліть і навіть століть, лише поступово долали зусиллями багатьох і багатьох поколінь священнослужителів. І всі ще долається. Слід зазначити, що елементи поганського свідомості мають великий сталістю (як різних забобонів). Так багато розпорядження Володимира покликані зміцнити нову віру, були просякнуті поганським духом. Однією проблеми після формального хрещення було просвітництво підданих в християнському дусі. Це завдання виконували священики іноземці, переважно, це з Болгарії, жителі якої ще IX століття прийняли християнство. Болгарська Церква мала незалежністю від константинопольського патріарха, зокрема, могла обирати главу церкви. Ця обставина зіграло великій ролі у розвитку церкви на Русі. Не довіряючи візантійським імператору, Володимир вирішив підпорядкувати російську Церква болгарським, а чи не грецьким ієрархам. Такий порядок зберігався до 1037 року був зручний тим, що Болгарія користувалася служебниками на слов’янською мовою, близькому розмовної русскому.

Що ж відбувалося на Русі? Ми, як Православна Церква поступово поширювала свій сприятливий вплив, будувала храми і монастирі, навчала людей грамоти та живопису. Тільки Ростові (в Мерянской землі) довгий час зберігалися дві міські громади: християнська і язичницька. У першому кінці міста стояла Православна Церква, й інші перебувало капище бога мерян Керемета. У цьому християни і язичники співіснували досить, а по тому, як меряне вбили двох особливо настирливих місіонерів, язичників взагалі залишили в покое.

Отже, Володимир пішов шляхом, який намітила «мудрейшая з людей» княгиню Ольгу, що обрала православ’я. Ступивши цей шлях, скинувши гне купецького капіталу рахдонитов, Русь дійшла хрещенню 988 року. Сила проповіді православ’я була і політичної поміркованості Візантійської імперії, й у щирості константинопольських патріархів, й у зачаруванні грецької літургії (церковної служби). Візантія хотіла від Русі дружби і припинення безглуздих набігів узбережжя у Чорному морі. Грецькі богослови не сдабривали проповідь православ’я лукавими політичними хитросплетіннями. Важливим виявилося і те, що православ’я не проповідувало ідеї приречення. І тому відповідальність за гріхи, які чинить по власної волі, лягала на грішника. Це було зрозуміло і прийнятно для язичників. Прийняття християнських норм моралі був психологічним насильством для новонавернених, які до елементарного протиставлення добра і зла.

Добро та мудрість християнства 988 року убилися з Перуном і прагненням до наживи — дійсним богом рахдонитов. Володимир настільки увірував, що намагався втілити християнський ідеал: на початковому етапі відмовився від використання кримінальних покарань, прощаючи розбійників; роздаючи харчування незаможним. Час Володимира не вважається періодом гармонії влади й суспільства. Історичний значення цієї часу полягала у следующем:

1)Приобщение славяно-финского світу до цінностей христианства.

2)Создание умов повнокровного співробітництва племен По-східномуєвропейської рівнини коїться з іншими християнськими племенами і народностями.

3)Русь було визнано як християнське держава, що визначило вищого рівня відносин із європейськими країнами й народами. Безпосереднім наслідком прийняття християнства Володимиром і поширення у Російській землі було, зрозуміло, побудова церков. Володимир відразу після хрещення велить будувати церкві та ставити їх за тим місцях, де колись стояли кумири: так, поставлена була церква святого Василя на пагорбі, де стояли кумир Перуна та інші богів. Володимир велів ставити церкві та визначати до них священиків ще й на інших конкретних містах та приводити людей до хрещенню за всі містах і селах. Тут виникають два питання — за якими конкретних містах та областям у якій міри було поширене християнство при Володимирі, і потім — звідки з’явилися при церквах священнослужителі? Є звістки, що Митрополит з єпископами, надісланими з Царгорода, з Добрынею, дядею Владимировым, і з Анастасом ходили північ і хрестили народ; природно, що вони йшли спочатку по великому водного шляху, вгору Дніпром до північного кінця нинішнього шляху — Новгорода Великого. Тут було хрещені багато людей, побудовано церкву нових християн; але з першого разу християнство розповсюдили далеко ще не між всіма жителями; з Новгорода, цілком імовірно, водним шляхом проповідники рушили до сходу, до Ростова. Цим скінчилася діяльність першого митрополита Михайла в 990 року; в 991 року він помер. Легко уявити, як смерть його має була засмутити Володимира його новому становищі; князя ледь могли втішити інші єпископи і бояри; скоро, втім, мав з Царгорода новий митрополит — Леон; з допомогою поставленого їм у Новгороді єпископа Йоакима Корсунянина язичництво тут було сокрушено остаточно. Ось цікаве звістка це з так званої Иоакимовой літописі: «Коли Новгороді дізналися, що Добриня йде хрестити, то зібрали віче і заприсяглися не все пускати їх у місто, же не давати ідолів на повалення»; і, коли Добриня прийшов, то новгородці розмели великий міст і проти із зброєю; Добриня почав умовляти їх пестливими словами, але й чути хотів, вивезли дві камнестрельные машини (пороки) і поставив їх у мосту; особливо умовляв їх скорятися головний між жерцями, тобто. волхвами їх, якийсь Богомил, прозваний за красномовство Солов'єм. Російська церква, котра розвивалася спільно з державою, стала силою, об'єднуючою жителів різних в культурну і політичну общность.

Перенесення на російську грунт традицій монастирського життя додало своєрідність слов’янської колонізації північних і східних слов’ян Київського держави. Місіонерська діяльність землях, населених финноязычными і тюркськими племенами, як утягнула ці племена у орбіту християнської цивілізації, а й трохи пом’якшила хворобливі процеси становлення багатонаціональної держави. Це держава розвивалося з урахуванням не національної, а релігійної ідеї. Він був й не так російським, скільки православным.

Коли ж народ зневірився — держава розвалилося. Державний розпад Русі відбивав який походив розпад етнічної системи: хоча переважають у всіх князівствах жили як і росіяни й усі вони залишалися православними, почуття етнічної єдності з-поміж них разрушалось.

Заключение

.

Залучення до тисячолітньої християнської історії ставило перед російським суспільством нові культурні, духовні завдання й вказувало коштом їх рішення (освоєння багатовікового спадщини греко-римської цивілізації, розвиток самобутніх форм літератури, мистецтва, релігійному житті). Запозичення ставало підвалинами співробітництва, з освоюваних досягнень Візантії поступово виростали раніше невідомі слов’янам кам’яне зодчество, іконопис, фрескові розписи, житійна література і літописання, школа і листування книжок. Разом з християнством було прийнято Юліанський календар, застосовували в Візантії. Нове літочислення розпочали від створення світу, і рік його починався першого березня. Хрещення Русі, розуміється не як короткочасне дію, не як масовий обряд, бо як процес поступової християнізації східнослов'янських і соседствовавших з ними племен, створило нових форм внутрішнє життя цих сближавшихся друг з іншому етнічних груп, і нових форм їх взаємодії з навколишнім миром.

Важливим виявилося і те, що православ’я не проповідувало ідеї приречення. І тому відповідальність за гріхи, які чинить з власної волі, лягала на грішника. Це було зрозуміло і прийнятно для язичників. Прийняття християнських норм моралі був психологічним насильством для новонавернених, які до елементарного протиставлення добра і зла.

Хрещення дало наших предків вищу свободу — свободу вибору між Добром і Злом, а перемога православ’я подарувала Русі тисячолітню историю.

Список використаної литературы:

1) «Велика Радянська енциклопедія», М, 1978 г. 2) «Білоруська Радянська енциклопедія», Мн., 1979 г. 3) Бушков А. А. «Росія, якої було», Мн., «Эридан», 1997 р. 4) Гумільов Л. Н. «Від Русі до Росії», М., «ДІ ДИКИЙ», 1997 р. 5) Карамзін М.М. «Перекази століть», М., «Щоправда», 1988 р. 6) Карташев А. В. «Нариси з історії російської церкви», М., «Наука», 1991 р. 7) Клибанов А.І. «Російське православ’я: віхи історії», М., «Политиздат», 1989 г. 8) Ключевський У. «Курс російської історії», М., «Соцэкгиз», 1937 г. 9) Костомаров Н.І. «Російська історія в життєписі її найголовніших діячів» 10) Носівський Г. В., Фоменка О. Т. «Імперія», М., «АСТ: Олімп», 1997 р. 11) Ранов О. М. «Про дату прийняття християнства князем Володимиром і киянами», «Питання історії», 1984 г. 12) Рибаков Б. А. «Язичництво Київської Русі», М., «Наука», 1987 р. 13) Соловйов С. М. «Твори», М., «Думка», 1988 р. 14) Татищев В. М. «Історія Російська», М.-Л., «Наука», 1965 г. 15) Щапов Я. Н. «церкву на Київської Русі», М., «Политиздат», 1989 г. 16) «Энцыклапедыя гісторыі Беларусі», 1996 г.