О походження та сутність серйозної музики

О походження та сутність серйозної музики

Медушевский У. У.

Какою мерою міряєте, такою відміряно буде вас і додано буде вам, слухають (Км. 4:24).

Представим: вдається до великого царю бідний член садівницького товариства. Просить: «Великий цар, дай мені відро гною — мій город марніє ж без нього». Відповідає цар: «Відвезіть йому машину гною».

Того чи просимо і ми у великої музики? Гідно чи спілкуємося із нею? Може вона, звісно, обдарувати нас гноєм емоцій і пристрастей, высокоумных ідей концепцій, пестливих вухо співзвучання. Але ж це ж — головна складова ній!

В її великої красі — багатющі потенції духовно-морального підйому суспільства. Не затребувані нині. Умалены через духовної сниженности виконавчих і теоретичних інтерпретацій, що пов’язані з втратою людиною сенсу життя землі.

«Высокая» музична культура являє собою нині — на щастя, не стовідсотково, але у значної вже частини — рід гігантського підробки: у вигляді виконуваної класики — мистецтва високої традиції — виявляє себе психологія не духовного, а плотського людини. Вульгарного виконання підтакує бездуховне слышание музики. Установка слуху музикознавців, виконавців, композиторів, слухачів, педагогів позбавляє музику її духовної фортеці. Забув, втратив людина знання у тому, що істина міститься у кращому, а шукати середнє і посереднє — отже брехати на нескінченну красу истины.

Духовно-нравственный аналіз музики під час уроків покликаний безперестану повертати музиці її піднесену красу — через виховання музичного слуху органу пошуку такий неземної красоты.

Выдающийся музикознавець Курт, прийшовши у загальноосвітній ліцей, навів учнів та його батьків (вони співали в шкільному хорі і з шкільним оркестром виконували кантати і мотети Баха) захоплення настільки бурхливий, що ліцей майже перетворився на консерваторію. Причину успіху Курт бачив у тому, що божественної музики стала висловлюватися школярам в духовних поняттях. Будь-яке інше пояснення, залишаючи душу порожній, розоряє піднесену любов до музыке.

К чому прагнули творці шедеврів, що чули музикою?

Для композиторів бароко її вище призначення — духовне піднесення людей. Гендель писав: «Я дуже жалкував б. якби моя музика лише розважала моїх слухачів: намагався зробити найкращими». У музиці Моцарта Гріг вбачав одкровення райській краси. З квітучого красою раю музики, продовжував норвезький композитор, ми вигнані гріхами сучасного життя. Про светоносно-огненном змісті класичної музики, виступаючим межі цього дивного світу, каже Э.Т. А. Гофман, письменник і композитор, автор першої романтичної опери: «Моцарт вводить нашій глибину царства духів. Нами оволодіває страх, але не матимуть мук, — то радше передчуття нескінченного. Любов і сум звучать у дивовижних голосах духів… Моцарт більше займається надлюдським, чудесним, що у глибині нашого духу». І Шуберт захоплено вигукує: «Про Моцарт, безсмертний Моцарт, як багато, як нескінченно багато благотворних відбитків більш світлої, кращого життя залишив ти в душах!» До музики самого Шуберта назавжди приліпилося визначення: «божественні довготи» — є тут на увазі стану молитвенно-созерцательного захоплення, заставляющего забути про час; сучасний композитор Олександр Кнайфель сказав про нього: «Він, звісно, було не відчувати божественного доторку». І нестерпний вульгарністю своїх соціологічних інтерпретацій Теодор Адорно помітив все-таки дивовижне глибинне дію цієї «звільненій музики перетвореного людини»: «Ми плачем, не знаючи чому, тому що ми ще такі, як обіцяє ця музика».

Выражение «божественне мистецтво» не з вуст Бетховена. «Кожна нота мого скрипкового концерту продиктована Всевишнім», — свідчив він, почитавший себе нічим тоді як «Композитором світу», Богом. Разючим чином чує його П’яту симфонію Берліоз. Як небо від Землі відстоїть його исполнительски-слуховое прочитання від незначного сучасного розуміння. Ні тут грубого самозамилування м’язи в несамовитою натужливости інтонування, ні зарозумілості сліпий революційної гордині, ні лютої мощі кулака. У святковому фіналі чує Берліоз інше, вище: душа, пройшовши всі найважчі випробування, пройшовши і містичний жах скерцо (про глибинному страху скерцо писав також Шуман), розв’язавшись від земних уз, вільна, легка, — входить у безсмертний світ радості. Що це може зрівнятися «із цією піснею перемоги — піснею, у якій душа поэта-музыканта, вільна відтепер від будь-яких кайданів і земних страждань, здається возносящейся в сяйві до небес!».

О, ніхто й не прославив належним чином музику Глінки, Рахманінова, Чайковського, Римського-Корсакова, повну ще більших одкровень про незбагненною красі духовного буття! «Яка російська музика!» — вигукнула п’ятирічне дівча у час слухання увертюри до «Травневій ночі». — «Чому ти думаєш, що російська? Ти ж ми чула жодної російської пісні?» — «Дорослі цього відчувають. Діти — вони всі знають». — «Та все ж: чому російська?» — «Оскільки добра». Вустами немовляти…

О православних коренях доброти російської землі, долі Богородиці, — про безкінечною свободі любові чад Божиих — часто вже не здогадується розум, а непорочне серце відає істину: «приступить людина, і серце глибоко, і порине Бог» (Пс.63). Про серце російської культури, у якому підноситься Бог, проникливо писав Гоголь. Час гідного тлумачення російської не прийшло: завадила революція, закрутившая серця смутою. Але ми боргу перед її заввишки; у ній наша сила.

В особистої чи релігійності геніїв — причина висоти шедеврів? Про немає! Хоча у цьому відношенні які й вище нас.

Многие чи спромоглися мати святих друзів? А Глінка дружив зі святителем Ігнатієм (Брянчаниновым), вів із ним розмови про мистецтво. У тому числі, записаних святителем на прохання Глінки, ми дізнаємося, що композитор у своїй музиці шукав незбагненно високого, незбагненно прекрасного, ім'я чому — Бог. Відомі слова Чайковського про музиці Глінки: у ній, як дуб в жолуді, — все наступне російська музика. Без кінця повторюють цю дивовижну думку. Але вдумаємося: яка велика сила уклала майбутнє яких у жолудь справжнього? Ту саму, що наситила пророчими одкровеннями творчість Достоєвського, повідомила пророчий дар, на думку Гоголя, і всієї російської літератури. Це — святість. Для Гоголя і Достоєвського це плеяда великих старців Оптиной пустелі, для Глінки — святитель Ігнатій. Усвідомлюючи велич цілей, поставлених Богом перед російської культурою, Глінка незадовго до смерті їде до свого старому вчителю Дену — вивчати музичне мистецтво до-гуманистической традиції, щоб знайти шляхи і загроза вітчизняній музики до її стародавнім і вічним церковним коріння. Великі заповіти — своє творче попереджання світла майбутнього — Глінка передав Балакірєву, нього і Могутньої купці.

Сходно відчував завдання російської культури Чайковський. У церковних творах Бортнянського він зазначав повне невідповідність їх стилю духу православ’я — у нас жорсткої критиці вгадується позитивний ідеал самого Чайковського. Його вірою ми теж можемо захопитися. Сенс творчості він від початку бачив у жертовному служінні Богу. «Мушу пожертвувати всім у тому, щоб розвинути також утворити те, що мені дано Богом в зародку», — писав Пауль сестрі, мотивуючи відмови від кар'єри юриста. Звідси, ідеєю безкорисливого самовідданого служіння Богу, притому без жодної домішки марнославства (!), — незвичайна ревність у роботі і стрімкий возлет його генія. Як і в Пушкіна, віра Чайковського зростала, проясняючи зі зрілістю душі. Він здобув дар слізної молитви. У ньому просив не дрібниць, а головного, за своєю суттю необхідного: смиренності, любові, вибачення, напоумлення. Бог дарувавши просимое. Солодко захопив композитора говорити Йому: «Боже, буде воля Твоя» (з листа до Н.Ф.фон Мекк); видатному православному педагогові С. А. Рачинскому він «відкрив таємне: навчився тому, чого раніше не вмів, — любити Бога. «Щогодини і щохвилини я дякую Богу через те, що Він дав віру в Нього». Віра, діюча любов’ю, сподвигала його боротися з мучившими його пристрастями, не не погоджуватися з ними.

И все-таки причина краси шедеврів — непредставимо глибші й вище особистої релігійності творців. Розум геніїв може помилятися, а художній інстинкт (латів. — натхнення, спонукання) чує правду і проводить творця до вершин краси.

Корень краси — у самій суті високого мистецтва. У великої мети мистецтва, закріпленою у ньому, як він суть.

Это єдність даності й навмисності Аристотель (можливо, замислившись про сенсі своє ім'я «Благої кінець» — хто ж ж я тоді початку шляху?) схопив в дивовижному неологизме. Энтелехия! Буквально — «вцеленность». Энтелехия глибше й сильніша гуманістичного, придуманого Кантом, терміна «ідеал» (з древнього кореня багатозначно бачити, як і словах ідея, ідол, бачити). Ідеал подібний до журавлю в небі — може созерцаться на віддаленні: гарний, так ж без нього можна й прожити. А энтелехия — всередині, у самій серцевині, в якості основи буття речі. Її було викинеш так, щоб вона втихомирилась бути сама собою. Для людини відмовитися від вкорененной до нього великої мети буття — отже перестати бути людиною. І народ без неї — вже (або ще) не народ. «Народ — збори богочтителей» (св. Григорій Нисский). «Колись не народ, нині народ Божий» (1 Пет. 2:10). Сроднение благодаттю — під аркушами. Якщо ж энтелехия знищена сваркою з Небом? — Тоді відбувається страшне перетворення: «Без Бога нація — натовп, об'єднана пороком. Чи то дурна, чи сліпа, то ль, що ще страшніше, жорстока. І хоча трон зійде будь-який, глаголящий високим стилем, Натовп залишиться натовпом, доки повернеться Богу» (Ієромонахах Роман).

Действие энтелехии — й у творах людини, мистецтво. Стиль — непросто отличимость творчості художника чи епохи. Стиль — висота і краса своєрідності, нестримно вабить собі, зі своєю захмарній вершині. І жанри піднімалися енергією закладеною у них энтелехии.

Без останньої вічної мети, що стала суттю, було б і всієї галузі серйозного мистецтва. Воно, велике світське мистецтво Нового часу, теж має власну энтелехию. Нудячись серцем за нею, з її небувалою красі, творець музики налаштовує за нею, як у камертоном, свій слух і всі здібності. Опинившись всередині шедеврів, вона, як вище їхній вміст, стає передумовою і головною силою художнього дітей в школе.

К розкриття энтелехии — цели-смысла-сути — високого мистецтва ми приступаємо.

Выше творців безсмертного мистецтва — те, що уникло смерті. Що саме? Мистецтво — один із проявів традиції, і культури.

Небывалое поняття Традиції (Перекази) — одне із чудових дарів християнства людству. Традиція — передача в поколіннях високою, осмисленою життя з Богом, Подавцем благодатній любові, натхнення, весняної вічної новизни і відновлення. Церковна серцевина традиції, літургічна життя віри, є передача повноти Божественної життя, передача безсмертя в таїнствах Церкви, причастя тварного єства людини нетварному єству Божескому (порівн.: 2 Пет.1:4). Від серцевини традиції висвітлюються світлом і напитываются силою, мудрістю світські (внехрамовые) царини життя.

С поняттям традиції соотносительно поняття культури. Традиція — насіння, культура — грунт серця, людське прагнення і готовність приять дар вищої Божественної життя. Слово культура («обробіток») спливло із різних вуст Божиих в раю. Обробіток раю душі в близькості Божою — життєва завдання чоловіки й людства. Щоб насіння проросло і це надало плід, грунт серця мусить бути не кам’янистої, але приуготовленной і зволоженій. Вічної, ниспосылаемой понад новизні традиції відповідає жага світла, і безкінечною висоти досконалості, складова нерв культури.

Культура — не істина, але показник того, як засвоєна істина і краса Божого людством. Культура, причетна традиції — невмирущої новизні зміненій життя і небувалого буття («хто у Христі, той нова тварина; древнє минуло, що тепер нове» — 2 Кор. 5:17), — приймає у собі еліксир безсмертя.

С Нового часу християнська культура стає єдино і безроздільно всесвітньої. — не зміг світ противитися неземної висоті та красі воспеваемых нею ценностей.

Всемирный тріумф християнської науку й мистецтва став можливий тому що вперше в історії мирські сфери культури прийняли він найбільшу, нечувано нову місію — асистувати Церкви, стати приуготовительной проповіддю вроди й істини на паперті. Отже, — найважливішої частиною великої традиції, і культури. Тут — энтелехия світської культури.

Наука, звернувши одкровення Боже до дослідження природного світу, перевернула поганську парадигму мислення. Мала її з голови на ноги: замість язичницької віри в форму як причину руху, прийняла (від імені богослова Ньютона) біблійне поняття сили. Ставши ж ноги, стала здатної до стрімкому кроку і сходженню.

Светское мистецтво, звернувши прояснений християнством погляд до внехрамовым сферам життя, починає усвідомлювати себе у світлі великої мети — вивищення людського духу до небесної красі, приймає у собі критерії серйозності, суворої і зосередженого глибини, целомудренно-благоговейной небесної чистоти і порядку ясності духу, окриленого прагнення до дивному божественному досконалості, а разом із критеріями — і саме великий досвід церковних мистецтв.

Таково походження і вимагає серйозної світської музики. Чи не від глумотворцев і ні від скоморохів вона! Романтичний письменник, й дослідник старовинної музики Э.Т. А. Гофман писав: «Я хотів би звернути твоє увагу до велику річ — на внутрішня спорідненість церковної музики і найтрагічнішої опери; воно послужило старовинним композиторам основою створення особливого, величного стилю». Поза Церкви шлях від пісні лежав би (всупереч теорії Кабалевского) зовсім не від до опери, а до эстраде!

Церковное співи і світська музика — що головна складова них споріднено І що різна? Як пов’язані обидві галузі культури? Співвіднести чи церковне спів з красою Божою, а світську музику — з красою тварного світу, як пропонують В. Мартынов? Настільки механічне поділ дасть можливості побачити справжнього дива європейської світської музики, привернула себе все народи земли.

Потрясающей краси анданте fis moll 23 фортепіанного концерту Моцарта… Нескінченно ніжна і цнотлива, сосредоточенно-отрешенная його піднесеність могла чи народитися за доби хищно-чувственных Афродит і Венер? Про немає, цей твір тієї епохи, іншого людства — обмитого кров’ю Христа, що набула перетворення душі, чтущего Матір Божу і святих, віддав себе ідеалу самоотреченной любові!

Соединяет обидві сфери, і одночасно розрізняє — поняття благодаті. Цим терміном святі равноапостольные брати Мефодій і Кіріл передали однозначно. У мові Гомера воно означало одновременноHнепереводимое грецьке слово cari любов, вроду й подяку. Християнство не вніс у це поняття краси любові невимовна досконалість і безмежність, наповнило силою для порятунку, бо, як зазначено. Сам Бог, саме Превечное «Слово стало плотию, і жило на нас,) і істини; і ми бачили славу Його, славу, какHполное благодаті (cari Єдинородного від Батька» (Ін. 1:14).

Благодать єдина, а прояви її різні. У храмі діє обоживающая благодать, в світської музиці — благодать котра закликає. Її особливість, по поясненню св. Іоанна Златоуста, ось у чому. На коротка мить відкриває вона неизреченность Божою краси й кохання. Але відразу хіба що відступає, чекає на відповідь серця, щоб дозволити йому показати дар божественної свободи. Якщо серце готове, то, ваблене нестримно, рухається воно за великим і удостоюється блаженства воцерковленої життя.

Призывающая благодать будь-яку душу запрошує до бенкеті віри, захоплюючи серця суворою вродою небесних істин. «Багато званих» (Мв. 20:16; 22:14; Лк. 14:24)! Вибраних ж, котрі відгукнулися на заклик, обручивших себе Христу, отримали заставу Духа бути впевненими в порятунок, — благодать просвіщає, перетворює, перероджує рожденим понад, усовершает, усиновляє, обоживает. Останнє — лише лоні Церкви, Тіла Христового; струми перетворною благодаті пронизують і богослужбове спів. Початкова ж, котра закликає благодать, на думку святителя Ігнатія (Брянчанинова), св. праведного Іоанна Кронштадтського, преп. Варсонофія Оптинского, струменіє й у творах світського мистецтва. Вона й становить таємне зміст серйозної музики. Саме тому з метою оцінки серйозної музики використовують і можуть бути використані повніше релігійні термины.

Спасающая сила Христового і досконалості Божии відгукуються у середовищі людських, благодатно преображаемых. Вище зміст інтонації богослужбового співу є Божественні досконалості, святість Божого. Від святих батьків знаємо, що Бог незбагненний в Своєму суть, збагненний ж у енергії, діях, причастиях. Благодать Святого Духа захоплює молящуюся душу до Бога. Наближаючи — перетворює її. Тому можна сказати, що змістом церковної інтонації виявляється, і перетворення, освячення людини, в тому числі сам преображаемый людина, майбутній перед Богом, усыновляемый і освящаемый.

Кратко сказати: зміст інтонації богослужбового співу із боку Божественної — Христос, благодать Святого Духа, досконалості і святість Божого. З боку людської — небесний чоловік у нас, «потаємний серця чоловік у нетлінної красі лагідного і мовчазного духу» (1 Пет. 3:4), духовно-моральне досконалість, союз чеснот, суцвіття дарів Духа.

Таковы ж вищі верстви змісту великої світської музики: відбиток Божественних досконалостей і преображена християнством людина. Відблиском Божою краси вона збуджує духовну спрагу, будучи нездатна її задовольнити, чому у її красі виникає щемлива нотка: душа відчуває недосяжність Бога шляхах світського мистецтва і плаче то більше вписувалося, ніж прекраснішого музика. «Споглядання ідеальної краси завжди породжує біль» (Сомерсет Моем, Розповідь «Рудий»). «Має бути ще інша, не знайома мене, яка каже мовою книжок, стрічок і музики, будить у мене тривогу, вабить мене», — каже героїня Ремарка (Життя в борг, М., 1960, з. 43). Тривожать героїню докори совісті: далека душа Божий, не за заповідями, тому немає світу, застави вічності. Нагадаємо вже цитировавшиеся слова Адорно про Шуберта: «Ми плачем, не знаючи чому, тому що ми ще такі, як обіцяє ця музика» («Музичні моменти»).

В церкви ж у у відповідь спрагу Бога проливається церковне розчулення — океан любові Божою! Тому замість щемливої туги у ній — живе плиромное єдність пошуки і здобуття, сподівання і посвідчення.

Светская музика, хоч і розмірковує про божественному в образах, як у третій особі, все ж ми залишає молитовною настроєності, нею просочує інші образи. Легко переконатись у цьому, порівнявши її з естрадної музикою, сутність якої — войовнича бездуховність, відштовхування молитви, твердження скотинячого стану душі як мнимої норми. Традиція молитви і молитовності підтримувала чоловіка й підтримує висоту серйозної світської музики. Молитвенность серйозної музики є центральне її жанрове початок: як так висловилися у ній її піднесені сенси, складові її сущность?!

Серьезная музика, зберігаючи у собі пам’ять раю, Демшевського не дозволяє людині оскотиниться. «Хто музики не носить сам у собі, хто холодний до гармонії чарівної, — він може бути зрадником, брехуном, грабіжником, його душі руху темні, як ніч, як і Эреб, чорна його душа» (Шекспір). Інстинктивно прочитуючи це таємне філософію душі, це светлящее і умягчающее дію світської музики, батьки та по сьогодні віддають дітей навчатися музики, меценати всіх століть, і держава підтримували ее.

Итак, зміст великого серйозного світського мистецтва — зовсім на емоції, як слабо думав XX століття! Головне у ньому — світоглядні початку життя, мотиваційні глибини і стратегії життя, потаємні мети, ідеальне бажане стан душі в спрямованості до Богу.

Господь насичує шедеври світського мистецтва що закликає благодаттю, усовершает слух і швидко будує до геніальності тих виконавців, і композиторів (як і поетів і від художників), які є цій головній завданню світського мистецтва: призыванию до краси Божою.

Каким самим чином світська музика виконує свій головний функцію — приуготовительной проповіді на паперти?

Покажем це конкретному примере.

Шестая симфонія Чайковського. Великий життєствердний сенс смерти.

Замечательная православна акторка Єрмолова писала про цю геніальною музиці: «Вона цілком глибока і урочисто прекрасна. Вона похмура і скорботна, але ці інший крик, що змушує нас корчитися в судомах, який издергает усі ваші нерви, це велика скорбота, якої відкриваються небеса».

Каким самим чином отверзаются небеса, нескінченно радуючи дух людський? У чому життєствердна сила смерті? Чому шедеври мистецтва нерідко виростають з теми смерті? Чому деградували, скочувалися в гидоту культури, терявшие пам’ять смертну? Чому її, пам’ять смертну, суперечку святих отців шанували основою істинної преизбыточествующей життя?

Православие дарує ми тут дивовижну ясність. Сербський митрополит Амфилохий (Радович) характеризує смерть як межа обезображенности людини, його богоотчужденности і відчуженості від самої себе. Однак у ній, як й у тимчасовості всієї історії держави та цивілізації, є й світло життєствердний виховний сенс. «Смерть — справжня міра і остаточне випробування як людини, але й людської діяльності, всіх цінностей… ті цінності, які сильніше за смерть, можуть бути істинними».

Что ж сильніше за смерть? Чи людина? Людська чи гординя? Ні, вона терпить в смерті повну поразку. Сильнішими смерті — Бог, вічна Божого любов до створення, Божого краса, блаженство, світло, досконалість, істина. Усі безцінні багатства божественної вічної життя даруются людині, — лише б він захотів їх взять.

А чого можуть загрожувати смерть? Невже життя? Чи може смерть, що від диявола («заздрістю диавола увійшла у світ смерть, й відчувають її належать до долі його» — Премо. 2:24), бути сильніше життя, що від Бога!

Нет, не справжню життя знищує смерть, але життя смертну. Хайдеггер говорив, що людина є «буття до смерті». Якщо пам’ятати вузькість цього визначення, то всередині цієї вузькості визначення вірно: смерть справді увінчує смертне, несправжнє існування людини. Особливо ясно видно це у невіруючих людях. І це життя? Це-те мертвотну «життя», смертне існування, слідство богоотчуждения, і поглинає смерть, своє законне надбання, бо зло немає права на безсмертя. Тленность людину, є слідство нестачі у людині істинної життя. «Перш сущого — Справжнє». Усі несуттєве має тимчасове існування — такий закон. Існування можливе лише променях вічного кохання Бога. Тому кінець земного життя благочестивих людей суперечку святих отців називали не смертю, а «третім народженням» (після його й хрещення) і «визволенням від смерті» (преп. Максим Сповідник). Віруючі вже у цьому житті отримують обетования, застави й безперечні посвідчення в Божественної життя, і тому, пам’ятаючи про «смерть, походять з радості радує. Радість досконалу залишив нам Христос (Ін. 15:11; 16:24; 17:13, 1 Ін. 1:4). «Завжди радійте» (1 Фес. 5:16), — умовляє апостол! Збулося древнє обетование вічної молодості — «оновиться, яко орля, юність твоя» (Пс. 102:5). «Якщо зовнішній наша людина і жевріє, то внутрішній день у день оновлюється» (2 Кор. 4:16). Звідси й радість очікування смерті. «Бо мені життя — Христос, і смерть — придбання. Якщо життя у плоті доставляє плід моєї справи, то ми не знаю, що обрати. Тягне мене й інше: маю бажання вирішитися і «бути зі Христом, що це незрівнянно краще; а залишатися при плоті потрібніші вам» (Філ. 1:21−24).

Отпадавший від першого православ’я Захід, втративши ці тверді підстави правильного світлого життєвідчування, здобув гріховний жах перед смертю. Як це зовсім від полум’яних слів апостола Павла: «Ні смерть, ні життя, ні Ангели, ні Почала, ні Сили, ні справжнє, ні майбутнє, ні висота, ні глибина, ні інша яка тварина не може відлучити нас від любові Божою у Христі Ісусі, Господі нашому» (Рим. 8:38−39)! Застрашливий «Танець смерті» стає улюбленим сюжетом у живопису, в гуманістичну епоху навіть церковний жанр Реквієму уражається нотками мороку, тоді як православна Панахида являє собою молитвенно-торжественные проводи покійного на справжню життя з святими. У світському жалобному марші світлі спогади у неповній середній частини лише відтіняють морок у душі, затверджуваний крайніми частинами. Від цього жаху Захід останні століття утік у тварина нечутливість, безпам’ятство, в довільне забуття живлющої пам’яті смертної. Однак життя в безтурботної ілюзії з безліччю заспокійливих пігулок і відволікаючих звеселянь не рятує хворе людське суспільство від неврастенії, від утаємниченого відчуття марності, туги та безглуздості.

Какое ж диво містять твори Чайковського, присвячені теми смерті? Чому вони вражають увесь світ? У чому подъемлющая і радующая дух сила, їх православна глибина, велич, красота?

Кажется, безпосередньо про Шостий симфонії Чайковського пише митрополит Амфилохий: «Потрясаючи повністю все людські цінності, розпинаючи гріховну самість і самовдоволення, смерть пробуджує спрагу істинних цінностей і життя, вічної Істини і невгасимого світла. Як екзистенціальне потрясіння, вона піднімає стільчак у людині бунт проти рабства неминучості, тимчасовості й гріха, стаючи поштовхом до пробудження прагнення до початкової цілісності і втраченої свободі. Так смерть виховує І що найважливіше, протвережує і будить від «сну важкого». Так, така надихаюча поезія істинної життя нашого геніального композитора.

Наиболее несподіваною, нечуваної і з погляду традиції, але водночас надзвичайно логічною частиною симфонії виявився її фінал. Він суперечить не лише характерним для заключних частин прагненню дати наприкінці щось життєстверджуюче звичному сенсі. Він підносить і щось нове порівняно з похмурим закінченням сонатно-симфонічного циклу, затрагивающего тему смерті сонате Шопена b moll.

В ній, після лиховісного інфернального скерцо слід жалобний марш, у якому, по слову Шумана, «навіть є щось відразливе; дома цього маршу якесь Adagio, наприклад, в Des справило б незрівнянно краще враження. Те, що ви чуєте потім під назвою фіналу, скоріш містифікація, ніж музика. І все-таки слід визнати, що у цієї безрадісної, позбавленої мелодії частини відчуваємо віяння своєрідного і страшного духу, готового потужно придушити все конфронтуюче йому. Покірно, як прикутий, слухаєш остаточно; але похвала завмирає на вустах, — бо музика». Відразливіші вразити Шумана жалобний марш справив, певне, своїм натуралізмом. Страшні, жорстко звучать, оголені від життя порожні квінти, є вираз жаху неіснування. Хіба таке безрадісна фінальна частина? Ну й страшний дух прагне придушити все чинить опір йому? Чули тут віяння крижаного вітру на могилах, сдувающего останні листочки пам’яті колишню колись й назавжди зниклої життя. Дивно відгукнулася тут традиція жаху, зомбировавшего відходив від православ’я середньовічний Захід з часів танців смерти.

Какая ж небувала вогненна життя духу відкривається таким чином порівнянню на завершення Шостий симфонії! Якщо першій його частині смерть була оплакана з разрывающими серце риданнями, тоді як повільної частини відлетілої душі демонструються блаженства раю, якщо зустрічає душу та спокуси слави, то де вона у четвертій частині від? У очікуванні суда?

Каков буде суд? Він залежить від цього, що здобувала душа землі і здобула з собою у вічність. Гординю чи, жорстокість, бесівський страх перед Богом (адже «і біси вірують, і тремтять» — Иак. 2:19)?

Что ж здобувала, що взяла грішна, тріпотлива душа інтонаційного героя симфонії? Узяла головне, драгоценнейшее: молитву, здатність молитовно просити вибачення і покаянно ридати! Отже, взяла життя й, ставлення до Судії як до милостивому, люблячому Богу. Перед немилосердною богом неможливо розкрити в довірі своє серце й покаянно ридати. Таким клеветнически шанують Бога ожесточившиеся біси, і тому, висохлі, втратили любов до свого Творцю, каятися і молитися що неспроможні. Так само і запеклі, нездатні до любові людські душі. Але якщо зберігся довірлива дитяча любов до Творцю (пригадаємо слова Панове: «а то й зверніться і будете як діти, не ввійдете в Царство Небесне» — Мв. 18:3), — чи може Господь відкинути дитячу любов?! Мета усього життя землі є наживання любові: «полюби Господу Богу твого всім серцем твоїм і усією душею твоею й оснащено всім розумінням твоїм» (Мв. 22:37). Ця заповідь, як нам бачиться, виконано ліричним героєм! Не кількістю гріхів, а покаянно-смиренным, виконаним любові станом душі визначається її майбутнє, її здатність з Богом. Захід вихідне православно-онтологическое поняття гріха як хвороби, удаляющей Божий, Який кохання, применшив до юридичного поняття провини. Про, як важко, страшно, болісно було б постати перед богом-юристом і законоведом. Але душа відчуває, що стане на суд Любви.

Взглянем і способи вираження. Перший початковий акорд. Вогненний крик душі. Тоніка з дорийской секстою. Яка дивна фарба! У ньому це й сум, і максимальне напруження, збентеженість, і щось дивне, світло надії. Як безнадійніше, опустошеннее звучало б тонічне тризвук! Щодо тональності домінанти — це другий ступінь. Відтінок доминантового ладу, з мажорній місцевої тоникой, важливим в тривожному контексті. Від мажорности місцевої тонік — підбадьорення світла. А незавершеність мажорній домінанти і його потяг до тоніці хіба що відповідає відкритості душі, її спрямованості до чаемым милостей. І закінчення фраз на мелодійному підвищенні, знак благання і вопрошания, — як простягнуті в мольбі руки.

Не пройдемо повз хоральних асоціацій. Тут прихована соборність: ридання від імені всього який молиться человечества!

В наступних мотиви відтинки церковної псалмодии також висловлюють це ревне стан душі. Далі молитовні ридання здіймаються в висхідних секвенциях. Випадкова у творчості Чайковського величезна роль подібних секвенций, розривів вгору і найчастіше що супроводжуються зазначенням crescendo, «влюбляющегося crescendo», як він якось написав у нотатках? Вони зводяться струмами дихаючої у його творчості небесної любові. І в разі ці пронизані любов’ю секвенції висловлюють вживання в прохання, у яких наполегливість, томлива жага близькості Богу сполучається з каяттям, з покаянною скорботою (гострі, щемливі секундовые затримання).

Как наочно тема смерті в Чайковського перетворюється властивій його творчості поетикою любові!

«Лирический герой», художнє «я» твори який завжди збігаються з особистістю автора. Але в такого искреннейшего чоловіки й композитора, який був Чайковський, — і перебуває у віддаленні. Дорогоцінна ця щирість! Кричущий розрив красою твори і злобою автора неспроможна не знизити захоплення, хоч би як захищали мистецтвознавці право художника на автономність (у перекладі: самочиние) свого мистецтва. Чайковський ж ми випадково став любимейшим композитором в світі. У цьому звернімо на згадувані вже ключові біографічні факти — на установку жертовного служіння Богу у творчості, на зростання віри як ознака її щирості, на дар слізної молитви, на глибину й висоту молитовних прохань («Прошу Його дати мені смиренність і любов, даруйте мене, напоумити мене, а головне, мені солодко говорити Йому: Боже, буде воля Твоя, бо я знаю, що воля Його святая»), на подячний організацію душі. Віра, діюча любов’ю, сподвигала його боротися з мучившими його гріхами. Тому не наслідуватимемо наклепникові з побрехеньки Чапека: «Це дерево чудово? А он, подивіться, в нього гілка суха!» Бог, як знаємо від святих батьків, «цілує й наміри». Зауважимо, що суперечку святих отців наклепом називали не явну брехню (що іменувалося лжесвідченням), а відкриття гріхів ближнього, особливо покрываемых каяттям й жорстокою боротьбою із нею.

«Людей люби, людей біжи». На виконання цієї святоотецькій заповіді Чайковський втікає від порожнього спілкування, чому, за його зізнанням, зростає любов до людям. «Мені так само ненависна, наприклад, салонні людські відносини, як нескінченно дороги, наприклад, сімейні. Можливо, таким чином видалення від суєтного обертання серед міської юрби тим більш і більше переймаюся нове і солодким почуттям, колись що перебували у мене лише зародку. Я став вірити у і любити Його, чого колись вмів» (з листа С.А.Рачинскому).

О що свідчить вжите в листах до найрізноманітніших адресатам слово: «не вмів»? Святі батьки витлумачували духовну любов до Бога й до людей як довільне почуття, котре виросло з божественної свободи людини, з рішучого довільного схиляння вільної душі на добро і ревних, запопадливих, гарячих зусиль вільної волі. Височайше ім'я любові ми часто вживаємо неправильно, прикладаючи його, наприклад, до блудливій тваринної пристрасті Кармен, яка ганебно тягнеться нею, не роблячи ніяких, навіть млявих спроб позбутися нього і попри жертв попереднього хижого потягу серця, — наочне виявлення те, що основу «любові» лежить диявольська ненависть до людей і скажений егоїзм. «Не вмів» ж Чайковського свідчить про попередньому праці душі про те, що вистраждана його кохання є справжньої, благодатно-послепроизвольной любов’ю: задарма Божим, новим незнайомим раніше «солодким почуттям», за словами композитора. Людина приносить Богу «працю любові» (1 Фес. 16:3; Єв. 6:10) — словосполучення, дивне для невіруючих. А Господь дарує небесну солодкість чувства.

Этот висновок підбадьорює наше вдячне почуття до композитора, спонукає інтерпретувати виняткову православну доброту його музики не як прояв сентиментальних, непросветленно-человеческих мирських емоцій, але саме як просияние у його музиці Божественної любові, великого дару Бога Росії.

Любивший православ’я, благодаривший Бога для неї — чи міг ненавидьте і православну вітчизну? «Скільки було захоплення, і всі не мені, а голубушке Росії» (запис у щоденнику після концертів у Празі). «Я артист, який і повинен принести честь Батьківщині. Я відчуваю у велику художню силу, я не зробив і десятої частки те, що можу вдіяти. І хочу з усіх сил душі це сделать».

Не повертатимемося вульгаризувати його музику найсентиментальнішою ледачої інтерпретацією. У його музиці — під скромним виглядом виняткової простоти, невибагливості, довірливості і безмежній щирості — приховано найбільше диво: огнь небесний. «Влюбляющееся crescendo» високою любові до Бога так вивищить серця і окрилить душі виконавців! Так пропитает кожну клітинку його чудової музики. Так зведе і теоретичне тлумачення і слухацьке сприйняття його музики на ще більшу висоту задля слави Росії у світу і заради очищення опалого й цинічною його, збіднілої любов’ю атмосфери.

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із російського сайту internet.