Музыка Стародавнього світу: Єгипет, Греція, Вавилон

Музыка Стародавнього світу: Єгипет, Греція, Вавилон

Земная історія богослужбового співу та історія музики беруть своє керівництво від двох родинних груп людей: нащадки Сифа — сифитов і нащадки Каїна — каинитов. Шлях сифитов і шлях каинитов — це ж різні реакції людської свідомості на гріхопадіння і вигнання із Раю. Бажання відновити втрачене блаженне райське стан стало основним і усепоглинаючим бажанням всього людської істоти, проте практичне здійснення цього бажання було різним. Сифиты пішли шляхом покликання імені Панове, тобто за шляху спроби особистого примирення з Богом і покаяння перед Ним з надією одержати коли-небудь прощення і «повернення втраченого стану. Каиниты пішли манівцем і спробували «відтворити» саме райське блаженне стан земними засобами, «влаштуватися землі без Бога», наслідуючи приклад свого прародича Каїна, який після вбивства Авеля «пішов від імені Господнього», побудував перший місто та заклав підставу матеріальної цивілізації. Закликання імені Панове, розпочате відповідно до Священній Писанню при Еносе, деякими батьками сприймається як початок урочистого громадського служіння, іншими ж трактується як початок внутрішнього зосередженого пам’ятання Бога чи як наживання розумного крику серця. Як в, і у другому випадках необхідно відволікання уваги від України всього земного і мирського і зосередження його за Небесному і Божественному. Така відчуженість і зосередженість немислимі без особливою духовною тиші, яке народжується зі тиші фізичної, коли вщухає все мирську й матеріальне і всі внутрішні сили спрямовані на Богу. Саме тому тиша душі, чи особливе душевне мовчання, є початок богослужбового співу. І саме такий факт підкреслює Святе Письмо, не повідомляючи нічого про якісь песнопениях чи молитвах, супроводжуючих жертвопринесення патріархів, до часу Авраама, Ісаака і Іакова, разом із тим наводячи текст войовничого і жорстокого піснеспіви Ламеха, що був, очевидно, першим музично-поетичним твором історії людства.

Таким чином, якщо музика починається з шуму чи фізичного звуковидобування, то богослужбове спів починається з духовної тиші, і шлях до досягнення богослужбового співу лежить через «мовчання світу», яке в історичну добу «німоти», простирающемся від вигнання із Раю до піснеспіви, оспіваного Мойсеєм під час переходу через Чермное морі та яке остаточно втілюється в безмолвствующем серце православного подвижника. Навіть якщо, слідуючи Блаженній Августину, розглядати історію людства як творення двох міст — небесного і земного, можна стверджувати: тоді як основі граду земного лежить звук, основу небесного граду лежить тиша, мовчання, чи «иссихия».

Телесность музики підкреслюють вже самі слова терміни, її які позначають. Так, давньоєгипетське слово «співати» буквально означало «виробляти рукою музику» і записувалося ієрогліфом як схематичного зображення передпліччя й пензлі руки. Давньогрецькі визначення віршованих наголосу «арсис» і «теза» відбувалися від руху ноги і обумовлювалися початкових синкретизмом музики, слова тілесного руху. Цим самим обумовлюється і російський термін «стопа», що означає повторювану одиницю вірша. Усе це зазначає, що музичний звук видобувається лише внаслідок фізичних мускульних зусиль.

Для полегшення цього добування і було придумані спеціальні гармати — музичні інструменти. Якщо видобутку фізичної, тілесної їжі вживалися гармати хліборобства й полювання, то тут для добування їжі душевної винайшли гармати музичні. І аналогічно як тілесна їжа утоляла тілесний голод, і музичні звуки тамували голод душі, мучимой втратою райського блаженства.

Добытые внаслідок фізичних зусиль з допомогою спеціальних інструментів, музичні звуки певним чином впливали на душу людини, наводячи їх у стан трансу чи екстазу, хіба що восхищающего всього 2 особи з дійсності, ураженої його гріхом. Це порушення безтілесного, душевного почала з допомогою початку матеріального і з допомогою фізичних зусиль ріднить музичній стихії зі стихією наркотичних і оп’яняючих речовин, адже й то й тут душа порушується різними фізичними діями і утвореннями.

С особливої силою це єдність проявляється у древнеиндийском культі Соми й у давньогрецькому культі Вакха — Діоніса, в яких спів, танець, і сп’яніння є необхідними складовими стану екстазу. Душа хіба що сп’яняється музичними звуками й у сп’янінні отримує якісь «сверхсилы». Людина починає відчувати себе безсмертним, відчувати у собі здатність до спілкуватися з вищими силами, і навіть здібності до магічною влади над стихіями всесвіту. Ця магическо-экстатическая сила в поєднанні з силою фізичним і стала бути одній з відмінностей допотопних людей, яких Святе Письмо називає «сильними, здавна славними людьми», додаючи, що «все думки і думки їх була зло у всяке час». Відтак можна припускати, що магічна природа музики послужила одній з причин розбещення допотопного человека.

Истребив розбещену людство потопом. Господь уклав заповіт з Ниємо, а ще через нього «і з всякою душею живою», видимим знаком чого стала веселка. У веселці крім іншого укладено приховане вказівку на шлях пізнання Бога пізнання світового порядку, бо веселка є якесь зображення цього близько.

Спектр кольорів райдуги став прототипом музичного звукоряду, у якому сім видимих кольорів веселки відповідають семи східцях звукоряду. Усвідомлення, чи завоювання свідомістю, принципу звукоряду означало упорядкування тій музичній стихії, перехід від магічного і екстатичного розуміння музики до розуміння містичному і математичного.

В веселці закладено ще й етичне розуміння музики, бо по знання світового порядку породжує у людині бажання наслідувати цьому порядку, що втілюється в упорядочивании життя людини і координації цієї життя із загальним порядком. У веселці ж таки закладено, нарешті, естетична розуміння музики, бо коли людина забуває про містичному і етичному сенсах веселки, він починає сприймати просто як гарне явище.

Таким чином, відмінності в розумінні сенсу веселки є прототипами різних етапів історії музики древнього поганського світу. Знання характеру цієї музики необхідне кращого розуміння старозавітного богослужбового співу, має безліч спільних із ній. А що саме була ця музика, можна почути, вивчаючи пам’ятники Вавилона, Давнього Єгипту, і навіть спираючись на дані археології, що вивчає інші древні цивілізації. Перше, що можна відзначити, узагальнюючи ці дані, те видатне місце, яке займала музика у людства на той час. Храмові співаки та музиканти користувалися величезним пошаною, займаючи у державній ієрархічній градації місця, такі безпосередньо за богами і царями, і перевершували рангом всіх інших державних чиновників. Імена видатних музикантів, вибиті в камені, залишалися навіки. У правління ассирійської царя Тиглатпалассара I (прибл. 1100 р. е.) рік було навіть названо ім'ям начальника музикантів Ина-икииалан.

На барельєфах єгипетського Стародавнього царства можна знайти зображення цілих хорів і оркестрів, які з груп флейтистів, арфистов і співаків. До обов’язків цих музикантів входило виконання жалюгідних пісень з інструментальним супроводом при жалобних церемоніях, що у особливих храмових торжествах, та, крім того, кожне ранків про та щовечора повинні були радувати серця богів, оспівуючи їх могутність. Музика мала «будити» богів, і навіть порушувати екстаз віруючих, і екзальтацію жерців з допомогою своєї чарівною і чудодійною сили. У сказанні про богині Іштар, спустившейся до пекла, говориться у тому, що звуки гобоя звільняли мертвих кілька днів від влади під земних богів: вони воскресали і вдихали жертовний дим. Співами і інструментальним звучанням призивалися до життя богині весни: у греків — Персефона, у фригийцев — Аттіс, у індусів — Сита, у вавилонян — Іштар. Таким чином, музика була магічним мостом, що з'єднує людини з богами і з бессмертием.

Особое місце у музичних культурах Стародавнього Сходу набуває символіка чисел. Так, китайська цитра чин мала завдовжки 3,66 фути за аналогією з 366 днями року, її п’ять струн перебувають у відповідність до числом стихій; опуклі дека символізувала небесне склепіння, пласке підставу — землю тощо.

Подобные ж символи можна зустріти й у Греції: чотири стерженька сістра відповідали чотирьом стихіям, сім октавних тонів — семи дням тижня і семи планет. Вавилоняни уподібнювали співвідношення весни і початок осені — кварті, весни і зими — квінті, весни і літа — октаві. Особливого значення мали числа в п’ять і сім. П’ять — число чуття людини і основних сил, їхнім виокремленням світову душу; їх кількість символізувало собі силу й здоров’я, воно зцілювало від хвороб. Сім — число священне, символізує досконалість і чистоту; це число планет; на вшанування нього встановлено семиденна тиждень, закінчується шабашем (тобто. суботою). Кількість музикантів при храмах у Вавилоні спочатку було одно семи, пізніше їх кількість збільшилося, але завжди залишалося кратним семи.

Таким чином, як більше архаїчна пятиступенная система, і вживана нині семиступенная лежать у містичних і астрологічних уявленнях Стародавнього Сходу. А уявлення ці спираються на музичну практику, яка розглядає музику як містичного розуміння законів всесвіту і таємниць творения.

Сама музика країн Стародавнього Сходу, очевидно, рясніла елементами віртуозного орнаментирования, розцвічування перехідних з покоління до покоління мелодико-ритмических формул, систематично що застосовуються у через відкликання певної ситуацією закріплених за певним текстом. Цей принцип музикування, поширений з усього Сходу і званий то «номом», то «макомом», то «рагой», ліг згодом у основу православного розспіву. За деякими зображенням можна судити навіть про виконавчої манери. Так, давньоєгипетські зображення співаків дозволяють будувати висновки про манері вокального виконання. Закриті очі, наморщений ніс, напружені м’язи рота і витягнутої шиї — усе це свідчить про різку гугнявість — манеру, вважається у сучасній європейської практиці антихудожньої, але панівною сході і з цей день.

Еще однієї особливістю музики Стародавнього Сходу вже є згадувана її зв’язку з жестом і взагалі з тілесним рухом. На єгипетських барельєфах третього тисячоліття е. можна зустріти зображення особливих рухів рук — хейрономии, яка є якимось «мовою жестів» і сприяє побудові, членению і руху мелодії у процесі виконання, а також що допомагає пам’яті при відтворенні вже знайомих мелодій. Хейрономия виконувала роль якогось «повітряного» нотного листи, об'єднуючи і направляючи виконавців. Ця взаємозумовленість жесту і звуковидобування коріниться у самої глибинної і початкової сутності тій музичній стихії, виявляючи її тілесну природу і висловлюючись в нерозривній єдності ритуальної музики з ритуальним танцем і ритуальним ходом, бо служіння богам — це спів, а й танець, прикладом що може служити священний танець єгипетського фараона перед богинею Гатор, можливо що послужив прикладом царя Давида, танцюючого перед ковчегом Завета.

Примерно така музика і такі музична практика мали місце у період патріархів Авраама, Ісаака і Іакова, які, незважаючи на прагнення відособленості, змушені були безперервно мати справу з цієї музикою, маючи контакт із іншими народами. З огляду на своєї початкової консервативності і традиційності практика ця зберегла свій характері і до значно більше пізніх часів, а деяких стра нах, наприклад, таки в Індії, Китаї або Бірмі, музику приблизно подібного типу можна почути й у наші дні. Нерозривно пов’язана зі служінням богам і услаждением власної чуттєвості, музика того історичного періоду є шлях, протилежний «шляху мовчання», служіння патріархів. Вона «прообразует» собою сили й ті спокуси, які стають по дорозі православного аскетичного подвигу, що веде до наживанню небесного богослужбового співу в тиші серцевої. Музика Стародавнього Сходу з'єднана найтіснішими генетичними зв’язками з старозавітним богослужебным співом, що є прообразом православного богослужбового співу, і тому знання її особливостей дуже важливо розуміння історії богослужбового співу Землі.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із російського сайту internet.