Распространение християнства ніяких звань Римської Імперії

Распространение християнства ніяких звань Римської Империи

Первые документальні свідчення про проникненні християнства Галію. Іриней Ліонський. «Проти єресей». Християнізація Північної Африки. Латинізація церкви Переклад Біблії на латину. «Итала». Тертуллиан. «Батько ієрархії» Кипріян Карфагенский. Аврелій Августин. Донатизм. Монофізитство. Пелагианство.

Во другому столітті у Галії в долині річки Рони наростали східні торгові колонії, приносячи з собою християнство. З Галії християнські проповідники проникли до Британії і, мабуть, з тієї ж Галлії до Іспанії. Згодом Галію і крізь неї рання англійська церква (галльське і ироскотское чернецтво, Мартін Турський і Кассиан, засновники перших монастирів ніяких звань) зберегли найбільшу близькість до Востоку.

Во другому столітті у Галії в долині річки Рони наростали східні торгові колонії, приносячи з собою християнство. З Галії християнські проповідники проникли до Британії і, мабуть, з тієї ж Галії до Іспанії. Згодом Галію і крізь неї рання англійська церква (галльське і ироскотское чернецтво, Мартін Турський і Кассиан, засновники перших монастирів ніяких звань) зберегли найбільшу близькість до Востоку.

Первые документальні свідчення проникнення християнства Галію ставляться до 177 року. Це повідомлення про гоніннях на християн, які відбувалися на Лугунде (Ліоні) і Виенне, у зв’язку з забороною вводити нові культи, викликають смути. Гоніння торкнулися порівняно небагатьох християн. Опис цих подій міститься у «Церковній історії» Євсевія (V, 1). Він свідчить, що з імператорі Марка Аврелие «з великою силою возгорелись у країнах цькування нас, від повстання черні містами» (V, предисл.). У юридичному збірнику — Дигесты — збереглася частина едикту, приписуваного Марку Аврелію: «Божественний Марк наказав засилати на острова будь-якого, хто через марновірні звичаї буде приводити у відчай слабкі душі людей» (1). Указ цей була викликана появою при Марка Аврелії безлічі різних бродяг-проповедников східних мистерических культів. Без у собі нічого спеціально противохристианского, цього закону міг стати застосований і до християнам. У «Історії» Євсевія вміщено з декотрими скороченнями послання галльських християн малоазийским. Послання також доводить, що було спеціального закону Марка Аврелія проти християн, нова релігія не виділяли у свідомості влади, як має особливо небезпечне вплив, гоніння сталося внаслідок «повстання черні». Відповідно до цього послання, безсумнівно, расцвеченному фантазією авторів, натовп лугундцев, обурена небажанням християн відповідати на питання суддів і зректися своєї віри, вимагала тортур та публічних страт на арені амфітеатру. Серед казнённых були люди різного соціального становища рабиня, її пані, лікар, адвокат, диякон з Виенны. Християнська громада в Ліоні збереглася й після гонінь. Решта волі християни підтримували відносини з своїми одновірцями, ув’язненими за грати, й ті навіть передали їм звідти свою думку щодо распространившегося тоді монтанизма. На жаль, цю частину послання лионцев Євсевій скоротив: «Послідовники Монтана… у Фрігії щойно заговорили тоді на людях про своє прорицаниях. Виникли у цій приводу розбіжності, і брати з Галлії, виклавши власне судження, обережне і геть правовірне, витягли ще листи різних мучеників, вони скончавшихся, що ті, турбуючись світі церковному, перебуваючи в кайданах, писали братам до Азії і Фрігію, і навіть Елевтерию, тодішньому Римському єпископу». Звідси видно, що лионские мученики намагалися недопущення відкритого осуду монтанистов і розколу церков. З іншого боку, в посланні є кількаразове нагадування про Дусі, як і справу «ходатае» і «советнике» галльських мучеників. Певне, по загальному настрою та духу вони стояли досить близько до монтанистским пророків, хоча й поділяли всіх їх крайностей.

В Галії християнство поширювалося, передусім, серед міського населення, спочатку серед переселенців, котрі говорили грецькою (як це свій час відбувалось і Сході), та був до нього почало примикати і галло-римское населення, говорившее латиною. Належав Сходу з походження, вихованню й мови оригіналу й Іриней Ліонський, спочатку пресвітер, та був, після загибелі Пофина, і єпископ церкві. Родом з Малої Азії, Іриней знав учня апостолів Поликарпа, єпископа Смирні. Близько 160 року Полікарп відправив Иринея в Галію для проповіді християнства. За переказами, Іриней мученицьки загинув під час масових гонінь на християн при імператорі Септимии Севере.

Ириней зайняв чільне місце серед ортодоксальних ересиологов. Головне його твір — «Викриття і спростування лжеименного знання, чи П’ять книжок проти єресей» (195 рік) присвячено полеміці з гностиками і монтанистами. Разом про те Іриней неодноразово заступався за єретиків перед папами Элевтерием і творчо Віктором 1. Саме його й відправили лионские сповідники зі своїми посланням до Элевтерию. Після повернення він був обраний знак визнання главою громади. У полеміці з монтанистами Іриней Ліонський захищав законність імператорської влади, як встановленої Богом, щоб «у вигляді законодавства придушувати різноманітну неправду народов».

Когда Іриней став єпископом Ліона, то «…ослаблена тимчасово Церква, — по власними словами Иринея, — відразу ж збільшується у членах і заповнюється» (Проти єресей, IV, 33, 9). Про збільшення числа віруючих, і навіть про їхнє соціальному складі свідчить і повідомлення його про якийсь азийце Марка, який зваблював «багатьох християн в ронских країнах» (Проти єресей, 1, 13). Цей єресіярх, повідомляв Іриней, «найбільше оперує жінками, до того ж, чепуристими, одягненими в пурпур і найбагатшими», яких було чимало у тому торговому місті, як Ліон. Марк закликав свою слухачку: «Відкрий вуста і кажи, що не пішли, ти будеш пророкувати». Пророчі вислову, певне, виглядали явище екстатичного говоріння, звані глоссолалии. Жінка «…при посиленому, проти звичайного, серцебитті наважується розповідати довго й каже всякий дурниця і все, що трапляється, порожньо і зухвало, як разгорячённая порожнім вітром». Євсевій Памфіл читав послання Иринея в питанні про святкуванні паски. Вони були «від галльських громад, з яких епископствовал Іриней» (Євсевій, Церковна історія, V. 24. 11). Можливо, цей вислів означає, що Іриней 90-х років другого століття був єпископом вже кількох єпархій, або архиепископом.

Система поглядів Иринея Ліонського усталилася у суперечці з гностиками і монтанистами і зіграла великій ролі становлення монархічного єпископату. Насамперед, Іриней прагнув затвердити канон новозавітних книжок і «з'ясувати» переказ, оскільки гностики посилалися на особливе «таємне переказ». Леонід обстоював ідею рівності всіх чотирьох євангелій, як істинного пізнання, написав основні тези християнської догматики і виклав так зване «правило віри», як стисле вищенаведене викладення всього християнського віровчення (Проти єресей. 1, 10. 3, 4).

Ириней був однією з перших пропагандистів тези про «апостольському успадкування». Він становив самий ранній список перших римських єпископів. Цей перелік покликаний був доказом наступності традиції, починаючи з апостола Петра, до котрий правив у час єпископа Риму Віктора (189−199?). «Ми можемо», каже Іриней, «перерахувати тих, поставлені апостолами у єпископи в церквах і наступників їх до нас, які щось навчали й було невідомо такого, що це (єретики) марять» (Проти єресей. III, 3). З погляду Иринея, у кожному місцевому церкви переказ зберігається завдяки послідовної зміні єпископів, отримали від апостолів «харизму істини». Живе переказ — життя Святого Духа в сакраментальному тілі Христа, засвідчувана «задарма істини» єпископів (причому деякими їх у церквах, заснованих апостолами, Заході це лише Рим), вважається переважним свідченням. Іриней підкреслює роль Римської церкві як переважної свідка апостольського перекази. «Будь-яка церква — тобто віруючі звідусіль — в разі потреби має узгоджуватися з цим (Римської) церквою, через її превосходнейшего походження. Позаяк у ній незмінне й для всім зберігається переказ, яке від апостолів (Проти єресей, 3, 3, 2). Певне, це погляд панувало вже у той час у церкви. Різні єретики з єдиною метою домогтися визнання своєї вчення, звертаються до Римському єпископу. Коли східні церкви не хотіли відмовитися від своєї звичаю святкування Великодня, тато Віктор погрожував їм відлученням і навіть перервав зносини із нею (Євсевій. Церковна історія. V, 22), а Іриней писав татові Віктору своє особливе увещевательное послання від Галльської церкви.

Следствием вчення про преемстве єпископської влади від апостолів було те, що християнські громади мали відмовитися від права власної владою отрешать від посади невартого єпископа; як наступник апостола, він має стояти над громадою, бути паном своєї общины.

Ириней згадує церкви, які були хто в Іспанії. Але іспанські християнські громади не грали важливої ролі у розвитку церковного віровчення та церковною організації. У становленні християнства значно більше місце належало в Північній Африці. Якщо сиро-палестинский регіон був її колискою, Олександрія допомогла йому виробити идейно-философскую оснастку, служила центром вивчення катехізису, то світової релігією вона стала значною мірою завдяки Африке.

Племена, населяли до Північної Африки — нумидийцы (лівійці), маври, бербери — ще давнину, коли відбувалася міграція на берегах Середземного моря, підпали під агресивний вплив финикийцев, які, випередивши греків, завадили широкому проникненню грецької цивілізації у цю країну. Опір, яке римляни зустріли на Африканському континенті, було дуже слабким. Тільки Карфаген вів запеклу боротьбу. Після руйнації цього міста, у 146 року до зв. е. римляни зайняли Карфагенську область і поширили своєю владою суміжні із нею территории.

С середини I століття до зв. е. римське уряд започаткував політику активної латинізації Північної Африки. Тоді там переважала мова, принесённый фінікійцями, хоча, наприклад, у берберів домінував своє національне язик, і своя національна писемність. Проте фінікійський у відсутності того впливу серед північноафриканського населення, який мав грецький серед провінцій, охоплених еллінської цивілізацією. Там грецьку мову широко застосовувався у офіційних зносинах із римським урядом, його чиновниками, імператор на монетах іменувався грецькою. Але тут уряд у своїх офіційних зносинах вживали латину, фінікійський допускали як мову культури, приватної жизни.

Таким чином, спадкоємицею фінікійського мови стала латину. І хоча грецький в середині I століття до зв. е. у Північній Африці був відомий більш ніж латину, якою послуговувалися тільки чиновники, солдати, италийские купці, і, здавалося, давав мають більше підстав для еллінізації африканської провінції, волею римських правителів Африка виявилася включеної в ареал панування латинського мови та потрапила до сфери впливу латинського Заходу, що згодом становив протилежність грецькому Востоку.

После підстави наново Карфаген перетворився на великий римське місто за кількістю жителів і багатству майже зрівнявся Олександрією. Він був другим після Риму містом латинського Заходу. У ньому йшла бурхлива діяльність, у різноманітному асортименті пропонувалися розваги, процвітали пороки. Попри всю цьому Карфаген виріс у найбільший центр латинської науку й літератури, звідси африканське вплив поширилося навіть у римську літературу епохи империи.

Африка сприяла появи чималого числа талановитих діячів Римська імперія в області релігії, культури, політики. Звідси вийшли й тут навчалися письменник і філософ Апулей, християнські богослови Тертуллиан, Кипріян, Арнобий, Лактанаций, Минуций Фелікс, Августин Блаженний, ритор Марк Корнелій Фронтон, філолог Гай Сульпиций Аполлинарис, імператор і письменник Північ та інші. І коли настала епоха християнства, саме в Північній Африці йому вдалося стати світової религией.

На эллинизированном Сході швидке поширення християнства можна було завдяки олександрійському перекладу Священного писання з єврейського мови на грецький, який був там загалом вживанні. Але, щоб нова релігія змогла зробити світової прорив, перейти зі Сходу в західний бік, була потрібна переклад священних книжок мовою, доступний його народам. Такий переклад було зроблено на распространённую тоді серед західних народів вульгарну латину, з якої формувалася романська мова. Те, що християнські вероисповедные тексти зазвучали на узвичаєному мові Римська імперія, стало однією з вирішальних кроків перетворення християнства світову религию.

Если у Римі ще могли обходитися грецькими перекладами біблійних текстів, то Африці низький рівень знання грецької мови робив латинський переклад Біблії вкрай актуальним. З іншого боку, римська церква, тоді який належав до сфері грецького впливу, була за зацікавлена появу латинського перекладу: християнська громада Риму у перших три століття нашої ери користувалася грецьку мову. Переклад зробила латински орієнтована культурна і релігійна середовище, не умевшая читати релігійну літературу грецькою мовою. Саме такою середовищем була Африка, і навіть верхні області Италии.

Есть велика можливість те, що древнелатинские тексти Біблії (так званої Италы) переводилися або редагувалися при діяльну участь африканського елемента. На користь африканського походження каже подібність мови, виконаного в IV столітті Ієронімом Стридонским латинського перекладу Біблії (Вульґати) з вульгарною латиною, употреблявшейся в північноафриканської провінції імперії. По думці А. Донини, «саме у в Північній Африці почалася латинізація церкви, а чи не в Римі…» (2). Африканці своїм лінгвістичним досвідом мимоволі сприяли зростанню духовного відокремлення латинського світу, посиленню поділу латинської і грецької культури, підготовці розпаду християнської церкви на східну й західні ветви.

В Африці латину уперше оце отримала поширення серед простого люду. «Итала», перший переклад Біблії на латину, за стилем і лексиці сильно відрізнявся від «Вульґати» Ієроніма, далекий він від класичної латини, але ближчі один до простонародної середовищі. Роль африканського християнства обмежувалося участю у перекладі Біблії. За суттю вся латиноязычная християнська полемічна література, поки римська церква залишалася грецької, з’являлася в Африці. Африканська церква дала богослужінню перші гімни, культ мучеників, похоронні поминки, на зразок тризн поганського культу, звичаї особливих форм харчових заборон. Апокрифічна література мало відповідала новим звичаям. Тому було розроблений так званий «канон Муратори», складений латинською мові африканців. Апокрифи було переведено тоді, якщо їх функція була вже вичерпана. Таким чином, гностичні єресі эллинизированного Сходу майже торкнулися латинський Запад.

В історії африканського християнства на той час домінує постать Тертуллиана (3). Він народився Карфагені між 155−165 роком, у язичницької сім'ї. Отримав хороше юридичне і філософську освіту у Римі, виступав там як судовий оратор. Прийнявши християнство, близько 195 року в Карфаген, став автором приблизно сорока проповідницькі і полемічних текстів. Між 202 і 207 роками Тертуллиан порвав із ортодоксальним християнством і перейшов до монтанизму, виступивши із різкою критикою церковної практики, недостатньо послідовного дотримання принципів аскетизму в християнських громадах, і навіть проти нарождавшейся церковної ієрархії. Помер Квінт Септимий Тертуллиан близько 220 года.

Запальчивый ригорист, якось потрапив у знак протесту проти суспільства він уперше вийшов на в ексцентричної одязі мандрівного філософа — «паллии», і далі присвятив цьому трактат; іншим разом закликав слідувати героїчного прикладу одного христианина-легионера з Ламбезы, який відмовився увінчати голову лавровим вінком під час параду за це був умерщвлён; нарешті, він попередив, що однієї ночі й кількох скромних смолоскипів досить християнам, якщо вони це захочуть, щоб розрахуватися з оточуючими їх ворогами (4). Багато його творах виявляються відгомони опозиційного ставлення до владі. Цей характерний Тертуллиана етичний екстремізм і спонукав його приєднатися до монтанизму, але з декотрими особливостями, які позначилися у створеній їм секті «тертуллианцев», яка до 5 століття, як те свідчить Августин (5). Тертуллиан вірив, передусім, тим прорицаниям монтанистов, які мали моральний характер.

Тертуллиан — представник антигностического напрями всередині ортодоксального християнства, присвятив великий частину власних праць спростуванню гностицизму і самого пафосу раціонального знання. Засновником цього напряму західної християнської думки вважатимуться Иринея Ліонського. Але Тертуллиан не була просто апологетом-агностиком. Найбільший знавець патристики Адольф Гарнак думав, що Тертуллиан поділяє з Иринеем славу піонерів християнського богослов’я (6). Особливо великі його заслуги у створенні латинської богословської термінології. У цьому плані значення Тертуллиана універсально. У цьому сенсі значення Тертуллиана універсально. Воскресіння Ісуса Тертуллиана латинський Захід отримав свого теоретика раніше, ніж Схід, де таке саме становище зайняв пізніше Ориген. У теологічною сфері Тертуллиан був охарактеризований першим, хто вжив термін «трійця» замість «тріада» (як Феофіл Антиохийский). Тертуллиану здавалося, що останні означає «троє різних», а трійця — це «сукупність трьох». Використовуючи мову римської юриспруденції, цей богослов сприяв доданню християнському богослов’я такої форми, у якій вона змогло пристосуватися до греко-римської життя і утвердитися в Никейском символі віри. Своє розуміння тринитарного монотеїзму він лише так. Троичность Бога розкривається лише процесі самообнаружения, коли трансцендентне втягується до історії. Тільки русі від божественного до людському, тобто у процесі одкровення, вибудовується вся реальність трійки. Але вона має єдину сутність чи субстанцію, тому під всіх трьох обличчях присутній сама й той самий божественна сила буття. Три особи, за задумом Тертуллиана, повинні означати чи, що у Бога наличны три персони і трьох волі, бо, що з єдиного Бога є три машкари, три маски, до яких він вдається під час свого самовияву (Проти Праксеаса або про святій трійці, 18).

Формулу про наявність у Христі двох природ, що стала для західного християнства основної, також висунув Тертуллиан. Він зазначив, що Христос поєднав в одній особі вічного Бог і погода смертного людини Ісуса, які мають дві незалежні друг від друга природи, не змішані і роздільні. Ця формулювання, з усією її немыслимостью, лягла основою того парадоксализма, який церква Косьми і вважає свідченням реальності втілення Христа. А сам богослов висловив несумісність одкровення з можливостями людського розуміння так: «Син божий розіп'ято, ми соромимося, це ганебно. Помер син Божий: це цілком достовірно, оскільки із чим не відповідно до. І після поховання воскреснув: це безперечно, бо неможливо» (Про плоті Христа, 5).

Юридическое мислення Тертуллиана, выражавшееся в особливому шанування закону найбільш міцно прижилося серед католиків. Його судження у тому, що здорова дисципліна повинна скласти зміст християнської життя, що напередодні керівництво законом веде людини до вічності, стало поверненням до характеру релігійного відносини у юдаїзмі, що у законі форму через відкликання божеством. Утвердилось думка, що проходження культовим розпорядженням є виконання божественної волі, протягом якого неодмінно потрібно було винагороду. Це було ухилянням від вчення апостола Павла про виправданні через веру.

Сначала Тертуллиан виступав як захисник ортодоксального течії в християнстві, стверджуючи непогрішність церковного авторитету. У «Апологетиці» (домонтанистском творі) він ревно доводив, що тільки представники кліру мають экзорцистскими здібностями (7). Його твори домонтанистского періоду є джерелом даних про стані ортодоксальної ієрархії. Так стає зрозуміло, що у межі II-III століть у ортодоксальної церкви склався інститут катехумената чи оголошення, чого було ні в первоапостольской церкви, ні в єретиків. «Невідомо, хто в них (єретиків) оглашённый, хто вірний». «Оглашённые вважаються вони досконалими, ще доти, як сприйняли вчення». «Вони і мирян прямо зводять священнические ступеня». За цією повним обурення заявам можна припустити, що у Карфагенской церкви вже склалися дуже чіткі розмежування між мирянами і клиром.

Как монтанист, він відверто заявляв, що відмінності «між званням і простим народом» встановила сама церква. «Хіба і ми, миряни, не священики? Ти носиш у собі право священничества. На випадок необхідності тобі слід коритися й дисципліни священничества» (Про цнотливість, 33). Тертуллиан наказував суворі посади, сувору моральність, засуджував вторинне одруження, відкидав всяке що у видовищах, не допускав вибачення серйозних проступків, вірив у бачення і поділяв пророчі очікування тисячолітнього царства. Почуттю Тертуллиана не подобалося висновок надзвичайних божественних дарів та повноважень у коло посадових прав ординарною церковної посади: апостоли і пророки, розмірковував він, мали ці надзвичайні дари і відповідних повноважень, але єпископи — чи здійснювати ті знаки, за якими їх можна було б визнати за апостолів. І коли карфагенский єпископ Агриппин оголосив про намір відпустити гріхи винним у тілесних гріхах і знову прийняти в лоно церкви, Тертуллиан відповів йому трактатом «Про цнотливість», де використовував термінологію, яка згодом увійде у її слововжиток у церкві: з гірким сарказмом він каже, що карфагенский прелат приймає позу «єпископа з епископів», «верховного понтифіка», подібного найвищим релігійним правителям язичників, заслуговуючи іронічного прозвання «блаженнійшого батька», чи татусі. Цей титул утвердитися надовго за карфагенським єпископом, та був нададуть заслужений римським. Тертуллиан згадує сім смертних гріхів: вбивство, ідолопоклонство, обман, богохульство, віровідступництво, перелюбство і розпуста. Гріхи, скоєні людиною до хрещення, може бути відпущені йому церквою, після хрещення ж прощаються лише легені гріхи. Смертних гріхів що неспроможні відпустити навіть святі мученики.

Идеалом Тертуллиана-монтаниста була раннехристианская харизматична громада, і він висловлював погляди рядових християн, супротивників посилення влади єпископа у церкві (8).

Процесс становлення єпископальної церковної організації у християнстві відбувався не одночасно у різних місцях. Джерела неможливо стверджувати, що до початку III століття християнстві повсюдно утвердилася церковна організація, заснована на монархічній влади єпископату. Саме III століття було тут вирішальним, саме у цей час у християнстві відбувався процес централізації влади у церкви.

Наиболее чітко цей процес простежується у творах карфагенского єпископа Купріяна (близько 201−258 рр.). Невипадково ця постать має більшу авторитетом у православних, католицьких і англіканських богословів. Православний теолог М. І. Барсів зазначав, що саме Купріяна веде «веде віку та організація церковному житті, що вважається нормальної у церкві православної» (9). Кипріян отримав біля богословів титул «батька ієрархії», «видатного администратора».

В розумінні Купріяна церква постає як католицька (Посл., 64, 3). Вона єдина, нероздільна, включає у собі все церкви на місцях. За словами, церква складається з єпископа, кліру і аналіз усіх віруючих (Посл., 33. 1). Він виділяє єпископа навіть серед інших кліриків. Єдність церкві полягає, як стверджують Купріяна, у єдності її єпископів (Посл., 66,8). Поняття «церква» і «єпископ» йому нероздільні: «Єпископ — у церкві, і навіть церква в єпископі» (Посл., 66, 8). Він вимагає повного покори членів церкви єпископу: «Та хто ні з єпископом, не у церкві». Функції єпископа в церкви широкі — він управляє усіма її справами (Посл., 33. 1). У компетенції єпископа перебуває спорудження на посаді б інших представників кліру (Посл., 38, 1), він — вища інстанція в прощення «падших» (Посл., 17, 25; 33, 1), він — головна постать під час відправлення культових дій (De lapsis, 25). Єпископ розпоряджається матеріальними засобами церкви (Посл., 7, 13). Для Купріяна саме собою зрозумілим є авторитет єпископа у питаннях віровчення. Він стверджує, що розколи і єресі походить від непокори єпископу (Посл., 64. 5).

Киприан розробляв теологічне обгрунтування ролі єпископа у церкві (10). Єпископ для нього — «намісник Христа», підпорядковується безпосередньо Богу, його значення не нижче апостольського. У своїх послань Кипріян заявляє, що єпископ поставлений самим Богом (Посл., 25, 8). Обгрунтування особливого становища єпископату і в християнській церкви розробляли паралельно з іншим теологічним вченням — про монопольне право кліру розпоряджатися «благодаттю». Той-таки Кипріян проголошував: «Поза церкви немає порятунку» (Посл., 83, 10).

Из листування Купріяна випливає, що посада єпископа тоді було виборної. Єпископ обирався кліром (єпископами сусідніх міст і провінцій і керували місцевим духівництвом), при цьому вимагалося схвалення цього вибору присутніми при церемонії мирянами (Посл., 44, 3). Описуючи згаданої процедури, Кипріян частіше всього перше місце ставить про результати виборів єпископами та інших кліром, а потім говорить про «голосі народу». Вочевидь, миряни не мали вирішальним голосом під час виборів. Але й такого роду процедура обрання єпископів незабаром відмерла. Їх у XXI столітті вона існувала. У Візантії ж, по зауваженню Р. Л. Курбатова, довгий час зберігався погляд на церква як у свого роду полисный інститут, що вже знайшло своє вираження у більшою мірою впливу пастви на вибори священиків і єпископів (11)_.

Из інших посад кліру Кипріян часто згадує пресвітерів і дияконів. А. Б. Ранович, проаналізувавши 43 послання Купріяна, підрахував, що у Карфагені було тоді вісім пресвітерів (12). До того ж, Кипріян згадує нижчі посади: иподьяконов, читців, екзорцистів, аколитов (Посл., 8, 1; 23, 25, 1). Крім своїх суто підсобних функцій в відправленні культових дій иподьяконы, читці, сповідники, аколиты виконували обов’язки листонош, них відбувалася пересилання коштів. Особливе становище займали «сповідники» (християни, що залишилися живими після випробуваних репресій). Вони мали права клопотатися перед єпископом про прощення «падших» (Посл., 26; 27). Згадує Кипріян також вдів і дів (Посл., 7, 1), причому до дів він відносить тільки для тих, хто дав обітницю цнотливості. Ніяких відомостей про їхнє статусі у підпорядкуванні церковної організації Кипріян не даёт.

Три верхні щаблі кліру (єпископ, пресвітер, диякон) були суворо відділені від нижчих посад і мирян обрядом висвячення, що символізувало їх особливу роль церкви. Еволюціонували тільки убік появи вищих посад, у зв’язку з оформленням територіальної єпархіальної системи у церкві, зі зростанням значення окремих єпископів. Так було в написах IV століття зустрічаються вже слова «архідиякон», «архипресвитер» (13).

Титул «тато» стосовно єпископу Карфагена (зовсім не від Риму) згадується у листуванні Купріяна. До того ж так називали Купріяна римські клірики. У Римі ж титул «тато» почали застосовувати до місцевому єпископу не раніше другої половини IV століття (14).

Миряне також були однорідної масою. У творах Купріяна є згадування про катехуменах чи оглашённых (Посл., 8, 3). Катехуменат був підготовчим етапом до обряду хрещення, через неї неодмінно мали проходити еретик.(15). Розквіт цієї фінансової інституції посідає IV-V століття, коли відбувалася посилена християнізація населення опорі на імператорську влада. Потім, в умовах, коли християнство стало державної релігією й у практику ввійшло хрещення немовлят, потреба у катехуменате отпала.

Представление Купріяна про католицькому характері церкви відбивало і зростання перетинів поміж християнами різних частин імперії. Адресати послань Купріяна перебувають у Римі, північноафриканських провінціях, Іспанії, Галлії, Кесарии. З іншого боку, складалося нове територіальний устрій церкви. Старе пристрій з його автономією окремих громад й спорадичними контактами з-поміж них йшло у минуле. Хоча у III столітті ще було титулу митрополита, дані джерел дозволяють стверджувати початок формування у Північній Африці митропольной системи. Так, Кипріян у одному з своїх послань (48, 3) говорить про тому, що «наша провінція» простирається широко і включає у собі Нумидию і Мавританію, тобто церковна юрисдикція карфагенского єпископа поширювалася крім проконсульской Африки, ще на дві північно-африканські провінції. Він — церковний глава у цій митрополії, що ж свідчать його дії. Так, дізнавшись про обрання єпископом Риму Корнелія, Кипріян звертається всім єпископам проконсульской Африки, Нумидии і Мавританії з єдиною метою спільної підтримки Корнелія (Посл., 48, 4). Він споживає особливий термін для позначення північноафриканських єпископів — «соепископы». Судячи з листуванні Купріяна з його римським колегою Стефаном (Посл., 93, 2), єпископу Риму підпорядковувалися єпископи Галлии.

Таким чином, вже у III столітті складалися межпровинциальные територіальні церковні одиниці, на чолі яких стояли єпископи найзначніших міст Римської империи.

В початку IV століття вселенському Никейском соборі (6-ї канон) і помісному Анкирском (18-ї канон) соборах про епархиально-митропольной системі говориться як і справу чимось давно існуючому. Посленикейский Антиохийский собор вже детально розробляє норми, регулюючі відносини між главами єпархій і митрополий.

Центральным ідеологічним конфліктом IV століття стали суперечки концепції трійки — який визначає догматі християнського віровчення, які наклали відбиток на наступне розвиток середньовічної теології і філософії. Пресвітер александрійської церкви Арій (256−336 рр.), оприлюднив доктрину, возбуждавшую сумніви щодо раціональності догмату троичности Бога. Він стверджував, що в повному обсязі особи трійки рівні, бо Бог-Отець передував Синові, якого таким чином, можна вважати не единосущным першій особі трійки, а народженим, і, отже, лише подобосущным. Арій ні першим із, хто засумнівався в догматі троичности і водночас хотів його раціоналізувати. У другому столітті це намагався зробити Праксей, вважав, що Бог-Отець поділяє страждання Сина, несе разом з нею крёстную муку.

В теологически суперечки втрутився імператор Костянтин, созвавший в 325 року собор в Нікеї, який досить рішуче, хоч і неостаточно, засудив аріанство. З більш ніж трьохсот учасників собору лише 7 представляли західні епископаты. Це тим, що боротьби з арианством тоді не була актуальна Заходу. Це питання стане перед західної церквою під час варварських вторгнень кінця V століття та утворення біля імперії варварських королівств. У IV столітті вона більш заклопотана наростанням донатизма у Північній Африці, який зливався з рухами циркумцеллионов і агоностов, дали в релігійної формі вихід соціальному протесту мас. Донатисты, виступаючи проти союзу церкви з державою і ратовавшие за євангельську чистоту духівництва, представляли велику небезпеку для централизаторских устремлінь церкви. Рух виник в християнських громадах Північної Африки на початку IV століття період гонінь Диоклитиана, коли керівники церкви початок переорієнтування на блок з державою, терпимо належала до відступників від віри під час переслідувань. На противагу цьому донатисты заперечували ранньохристиянський культ мучеників, вимагали чистоти церкви, святості всіх її членів, перехрещування відступників. Донатисты сформували свою ієрархію, другим єпископом вони мали Донат, тому й назва руху. Близько 345 року донатисты об'єдналися з циркумцеллионами і агоностиками, і рух набуло яскраву соціальне забарвлення — його грабували і вбивали багатих, духовенство, звільняли рабів. Імператорська влада довгий час вела боротьбу з донатистами, які, проте, не йшов компроміси. Головним ідейним опонентом донатистов став Аврелій Августин, доказывавший спасающую силу церкви незалежно від святості і навіть особистої ще віри і моральних чеснот її членів, зокрема духівництва (16). Хвилі донатизма, проте, збереглися до VII століття. Про них згадував Ісидора Севільського (Історія готовий. 8, 5:51).

После осуду на Никейском соборі арианские єпископи і священиків були відправлені вислані в дунайські провінції, де у цей час відбувалося активне пересування варварських племен. Християнським наставником готовий став арианский єпископ Ульфила, становив, спираючись на грецьку писемність, алфавіт готського мови. Ульфила переказав мовою готовий Біблію, опустивши, проте, Книги Царств: він побоювався поганого впливу описи ратних подвигів біблійних персонажів на войовничих готовий. До нас дійшли тільки уривки перекладу Ульфилы. Результатом місіонерської діяльності засланців аріан було те, що чимало варварські племена прийняли християнство в єретичному варианте.

Религиозные конфлікти IV століття були пов’язані і з організаційними питаннями. У зв’язку з зміцненням ієрархічної структури церкві та виробленням канонічного права неодноразово підводилася проблема співвідношення римської і константинопольської кафедр. Хоча на кількох соборах формально підтверджувалося першість Риму, сутнісно східна і західна церква дедалі більше тяжіли до самостійності. Вперше західний єпископат відокремився від східного, визнавши верховенство Риму, на соборі Сердике в 353 року. Константинопольський собор (381 рік) надав константинопольському патріарху за римським переваги над іншими епископами.

Религиозная боротьба V століття велася навколо суперечок природі Христа. Засновник монофизитства Константинопольський архімандрит Євтихій вчив, що Христу властива одна природа — божественна, а чи не дві — божественна і людська, засвідчували представники ортодоксальної ортодоксії. Західна церква трималася кілька днів у не стоїть осторонь христологических суперечок, намагалася якось примирити борються боку разом із тим використовувати разбушевавшиеся пристрасті задля зміцнення авторитету Риму у питаннях віри. У 448 року римський єпископ Лев 1 опублікував трактат, в якому висловив ортодоксальний погляд на природу Христа, підкресливши, що у ньому властивості кожного єства і субстанцій зберігалися цілком і об'єдналися, щоб зробити одне лицо.

Папа Лев I отримав 12 травня запрошення собор в Ефесі. Саме тоді гуни під проводом Атили стояли під стінами Риму, погрожуючи знищити місто, і «тато залишився у Римі, відправивши на собор легатів з листами. собор у Ефесі, який через скандального характеру, їх засідань отримав назву «розбійницького», не тільки побажав порахуватися з думкою римського єпископа, і навіть не потрудився ознайомитися з його посланням. Євтихій був виправданий собором. Проте його торжество було недовгим. Два роки в Халкідоні становища Льва I були підтверджені. Христос визнано єдино народженим, єдиним в двухестествах «без змішання, без зміни, без поділу, без роз'єднання». Проте із богословської перемогою Лев 1 зазнав найбільше організаційне поразка. собор у Халкідоні сутнісно підтвердив відокремлення церков: константинопольська кафедра як зізнавалася верховної стосовно всім східним, а й рівної кафедрі у Римі. Стало очевидним, що між східної й західної церквами поглиблюється дедалі більше. Від Халкидона шлях практично однозначно вів до схизми і великому поділу церквей.

Значение христологических суперечок IV-V століть не зводиться виключно богословському змісту. Це великий очевидністю проявилося під час опозиції Пелагія, британського ченця, що у кінці IV століття Римі, де зараз його заснував свою школу. Пелагианство виникла значною мірою під впливом античного світогляду. Пелагий швидко став популярним серед освічених аристократів, які мають християнство уживалось з повагу до класичним традиціям. Пафос проповідей Пелагія у тому, що «все добре і все зле, внаслідок чого ми гідні чи осуду, відбувається нами, а чи не народжується на нас. Ми народжуємося над повному нашому розвитку, але з здатність до добру чи злу; при народженні в нас ні чесноти, ні гріха, до початку діяльності нашому особистому волі в людині нічого немає, ще, що вклав у нього Бог…» Пелагий відстоював свободу волі і потрібна значимість людського вибору: з людей не тяжіє тягар первородного гріха, первородний гріх не зіпсував позитивні властивості людини, отже, людина або сама може обрати свій життєвий шлях. Пелагианство, в такий спосіб, применшує значення благодаті й особистої віри для спасения.

Борьба з пелагианством тривало більше понад тридцять років. Особливу роль відіграв у цій боротьбі Августин Аврелій, який зрозумів, що концепція британця послабляла узи людини ви з церквою. Історія боротьби Августина проти пелагианской єресі показова ще одному аспекті. Августин, як та інші діячі у церкві цієї епохи, ніколи було лише теологом, теоретиком. Він був ще й активно чинним політиком, котрі вміли коло використовувати вплив теології на політику й суспільство загалом. Своєю бурхливої критикою вчення Пелагія підготував удар, якої завдало держава цієї єресі. У 416 року собор африканських єпископів в Карфагені засудив Пелагія та змусив західного імператора Гонорія відлучити його від своєї двору в Равенні. У 431 року Ефеський собор санкціонував анафему Пелагію. Суперечка про свободу волі і потрібна благодаті було вирішене на користь останньої, бо у цьому разі котра рятує роль церкви втратила б своє значение.

Ещё в IV столітті церква у країнах латинизируется літургія, приймаючи форми, чудові від східних; з’являється латинська богослужбова література, відбувається консолідація кліру, зміцнюється влада римського єпископа, определявшаяся і престижем великого міста Київ і традицією, яке вважало римську кафедру апостольським престолом.

Римская церква розвивалася за умов економічного занепаду, крайньої політичної нестабільності, соціальної разобщённости суспільства, під загрозою варварських навал, що з кінця IV століття перетворилися на застрашливу реальність. При калейдоскопічної зміни імператорів, безкінечною боротьби середовищі правлячої аристократії, церква, выраставшая в централізовану, жорстко структуированную ієрархічну організацію, ставала сутнісно єдино реальної не лише ідеологічної, а й політичною силою, яка намагалася стримувати відцентрові тенденції, разрушавшие римське суспільство. Невипадково питання практичної економії, організації монастирських і епископальных господарств, устрою міського життя і муніципального управління, вирішення питань війни" та світу хвилювали західних єпископів і священиків нітрохи незгірш від, ніж боротьби з єресями і моральні настанови пастві. Західне християнство загалом менше, ніж східне, тяжіло до теологічному теоретизированию.

***

Зародившись в сиро-палестинском регіоні, християнство раніше й найбільше поширилося у східних провінціях Римська імперія. Вже звідти воно проникло до Рима і західні провінції, проте на початок IV століття Північної Італії, Іспанії, Британії, Німеччині, й Дунайських областях значимої ролі не играло.

Языковые перешкоди були серед головних просування християнства в західний бік. Християнство поширювалося насамперед эллинизированном Сході. Перші прихильники християнства у країнах з’являлися або у іудейської діаспорі, або серед східних переселенців, розмовляючих грецькою. Так було в Римі з’явилися «іудеї, волнуемые Хрестом» (17), в Галії перші громади виникли в грецьких торгових колоніях, у Північній Африці найдавніший християнський пам’ятник знайдено на єврейському цвинтарі, перші карфагенские мученики носили грецькі імена і казали грецькою. Тільки переклад біблійних текстів на вульгарну латину дав потужний поштовх до поширення християнства романізованої середовищі західних провинций.

Многочисленные апокрифи, мали широке ходіння сході, побачили Заході, коли вже втратили своє значення. Тому західної церкви вдалося швидко досягти порівняльного духовного єдності у своїх лавах. Її майже торкнулися гностичні єресі, аріанство, монофізитство, знайшли сприятливий грунт в еллінізованій середовищі. Захід взагалі знав такої кількості течій в християнстві, що було притаманно Сходу ще й оскільки латинська культура стає не живила такою мірою як грецька схильність до метафізичного теоретизуванню і утончённым філософським спекуляцій. Західна, латинська половина церкви лише мимоволі вовлекалась Сходом у ці спекуляції. Єресі у країнах виникали навколо питань морально-практических. З іншого боку, з четвертого століття економічний занепад, варварські навали, політична нестабільність зробили церква у країнах єдиної політичної силою здатної чи хоч якось стримувати розпад римського суспільства. На Сході, у зв’язку з близькістю імператора, його могутністю, богословські суперечки пов’язувалися з боротьбою за єпископські кафедри, що перетворилися нині у державні посади. Ці суперечки велися на Вселенських соборах, організованих імператорської владою. У західній частині імперії, завдяки централизующему авторитету римської кафедри, потреби у всесвітніх соборах не відчувалося, і вони неохоче відвідувалися західними представниками. Так укріплювалися розбіжності між Заходом і Сходом. Майже остаточно IV століття Римська імперія залишалася номінально єдиним політичним освітою. Лише 395 року по смерті імператора Феодосія I, її східна і західна частини остаточно розділилися. IV століття було останнім століттям відносної духовної, культурного та політичного спільності Заходу і Сходу.

Список литературы

1. Поснов М. Еге. Історія християнської церкви. Ч.1. — С.96.

2. Донини А. — С.166.

3. Тертуллиан До. З. Обрані твори. М., 1994. — С.40.

4. Донини А. — С.166.

5. Поснов М. Еге. — С.179.

6. Harnack A. Lehrbuch der Dogmengeschichte. Freiburg, 1988. — S.12.

7. Тертуллиан До. З. — С.117.

8. Долгова І. Ю. / / З античної культури. — З. III, 115. 118−119.

9. Барсів М. І. Лекції по патристике. СПб., 1887. — С.260.

10. Долгова І. Ю. / / З античної культури. — С.117.

11. Курбатов Р. Л. Історія Візантії. М., 1984. — С.44.

12. Ранович А. Б. Античні критики християнства. М., 1935. — С.15.

13. Федосик У. А. Держава та церква. — С.23.

14. Там же.

15. Тертуллиан До. З. Про охрещення., 5.

16. Белоликов У. Літературна діяльність блаженного Августина проти розколу донатистов. — З. 161.

17. Светоний Р. Т. Клавдій. 25, 11.

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із сайту internet.