Релігія спасіння - Християнство

Релігія спасения;

Христианство.

Александров Антон місто Москва, 2002 год.

Християнство минуло довгий шлях, як стало світової релігією і духовної основою європейської культури. Воно зародилося у І столітті нашої ери, що її відраховуємо від Різдва, і спочатку формувалося в лоні іудаїзму, як із його сект. Але проповідь Ісуса з Лазарету по своїм змістом виходила далеко межі національної релігії древніх євреїв. Саме ця універсальне значення християнства і зробив Ісуса Христом (Спасителем, Мессией) у власних очах мільйонів людей, знаходить в християнської вірі значеннєву основу жизни.

Читаючи Євангелія (буквально — Блага звістка), дивуєшся як дивовижної мудрості, а й образною яскравості євангельських проповідей, пройнятих єдиним духовним змістом. Цей сенс виходить далеко межі національного мислення та тому його тлумаченні викликало згодом ожесточённые суперечки. Але навряд можна заперечувати внутрішні єдність проповідей євангельського Ісуса разом із тим їх єдність із його долею, його хрещеним путём.

Іноді вчені сумніваються насправді Ісуса як історичного особи, посилаючись на можливість убогість решти історичних свідчень і суперечливість деяких біографічних деталей в чотирьох Євангеліях (від Матвія, від Марка, від Луки і зажадав від Іоанна). На погляд, з сумнівів щодо достовірності окремих біографічних деталей не можна робити висновок у тому, що проповідник Ісус будь-коли існував як історичне обличчя. У цьому разі стає дивом саме виникнення християнства і той духовний імпульс, який (попри всі приватних розбіжностей) об'єднує і веде за собою авторів Євангелій (вони складалися наприкінці I — початку II ст. зв. е.) і згуртовує перші християнські громади. Зрештою, цей духовний імпульс занадто геніальний і сильний, щоб бути просто результатом узгодженої выдумке.

Близько 2000 років тому у маленькому іудейською селищі Віфліємі сталася погляд звичне явище: в убогій сім'ї теслі Йосипа, в дружини Марії, народився син, якого нарекли Ісусом. Але це, здавалося б, незначне подія повернуло увесь перебіг історії і став центром її: недарма наше літочислення ведеться від Різдва. Палестина тим часом скеровувалась царем Іродом Великим, що перебували в політичної залежність від Римської держави. Після смерті Ірода царство його була розділена між трьома його синами та поступово перейшло під безпосереднє управління римлян. З 6-ї р. н.е. Іудей (область Палестини із столицею Єрусалимом) управляв римський прокуратор, п’ятим серед яких і був відомий Понтій Пілат (роки його управління -26−36 гг.).Большую частина населення Алесины тим часом залишали євреї (почасти що сплуталося зі іншими племенами і народностями).исповедующие свою національну релігіюіудаїзм. Сутністю цієї релігії була віра у єдиного Бога (монотеїзм), який перебував у союзі («Заповіт «) з обраним Їм народом — євреями. Богообраність даного народу зводилася до того, що тільки йому, відповідно до Біблії, Бог (Ягве) виявив Своє Одкровення через вищого з пророків — Мойсея (хоча досвід обрання Богом окремих осіб право їх віру і праведне життя — Авраама, Ісаака, Іакова та інших. — перегукується з самим витоків человечества).Суть цього Боготворения закарбувалася до закону (євр. «Тора «- вчення), полягає в так званому «Пятикнижии Мойсеєвому» — вона стала ядром Святого Письма іудеїв (Старого Завіту). Закон впорядковував все життя ізраїльського народу й у першу чергу, його нравственность. Это проявилося найбільш чітко у відомих десяти заповідях (Исх.20;2−17;Втор.5;6−21) З середовища первохристиан Ісус Христос обрав і наблизив себе дванадцять учнів, які отримали найменування Апостолів (грецьк. «Євангеліє «), тобто. поширювали християнське віровчення. Після смерті Христа Апостоли з свого авторитету зайняли керівне місце у первохристианской єрусалимської общині та стали засновниками нових громад. Хоча у самої Палестині проповідь Христа знайшла відгук на вельми небагатьох серцях, тільки після Його смерті» й Воскресіння число християн стало швидко умножаться.

Ще незалежності до середини 1 ст. н.е. християнство вийшло за межі Палестини. Однією з нових центрів почала Антіохія, де учні Христа вперше стали називатися християнами. Все великій ролі почали грати в Церкви звернені з язичників (першими були ефиопский євнух і сотник Корнилий, крещённые Апостолами Філіпом і Петром).В справі місіонерства подвизались багато первохристиане, у тому числі найвидатнішою сьогодні, безсумнівно, був Павел-Апостол язичників, разнёсший Благую Звістка за багатьма куточкам Римської империи.

Взаємини християнської церкві і держави у давнини і середні века.

Проблема їхніх стосунків вирішувалася (і вирішується) протягом усього історії церкві і який завжди однозначно. Однак це неоднозначність визначалася скоріш позицією держави, ніж церкві і який завжди однозначно. Однак це неоднозначність визначалася скоріш позицією держави, ніж Церкви. Сенс буття земної Церкви можна визначити словами Ісуса, сказаними Пілата Його: «Царство Моя немає від світу цього» (Ін. 18; 36), и інший Його фразой:"Отдайте кесареве кесарю, а Боже Богу" (Мф.22;21), т. е. її завдання — вести людей до цього вічного порятунку. Християнство будь-коли виступало як певна революційне рух (якщо таке вже й відбувалося, то християнство переставало бути християнством). Його головна мета — духовне перетворення, як окремої людини, і всього людства, через що і могли статися зміни у соціальноекономічні відносини. Проте здійснення цього мети натыкалось на потужне опір і інерцію «гріховного» людства, організованою силою якого було держава. З перших своїх кроків християнство відразу трапилося з цим опором, про що свідчить конфлікт Церкви з Римської імперією, триває близько трьох століть. Римське держава відрізнялося терпимістю до релігійним віруванням різних народностей, входять до складу, забороняючи лише ті культи, які відрізнялися антиморальным характером. Релігія для римлян була справою переконань й сумлінню кожного окремої людини, а справою державною мовою і обов’язковим. Вона була суто зовнішнім обрядом, і саме ця обряд розглядався як скріпна сила. Інші національні культи могли існувати, якщо вони підпорядковувалися богам Риму. Розвиток культу імператорів у перших століття н.е. збільшило це римської державної релігійності: кожен житель імперії мав би спалити кілька зерен ладану перед зображеннями римських богів і назвати імператора Господом, він зізнавався за дисидента. Але саме цього й було неможливо зробити християни, котрим «Един Господь». І тоді «Царство кесаря» повстала на «Царство Божие».Начались цькування християн, та його релігія було оголошено недозволеної. Те затухаючи, то знову вспыхивая, вони тривали близько трьох століть: який із них гоніння при Нерона (64 р. н.е.), а останнім, і найсильнішим -гоніння при Диоклетиане (начало 4 в.).Большое кількість християн загинуло від нього, і вони мали найменування «мученики». Власне, грецьке слово «марктюс «прямо значення — свідок. Переклад його як «мученик» відбиває тільки другорядний аспект факту церковної історії. Головне в мучеництві не ті муки, яких зазнали сповідники християнської релігії, які свідчення за віру. Християнський мученик не герой у нашій буквальному розумінні, жертовно який чи життя, а свідок перемоги вічної життя над смертю. Він не нехтує життям, а свідчить, що Царству смерті настав край в хрещеною смерті Спасителя, який «смертю смерть зневаживши». Тому мученик і є «наслідувачем Христовим» переважно, чому шанування мучеників і став характерною рисою буття Церкви від найбільш її витоків. І кров пролита мучениками послужила хіба що зачатком, яка дала стрімкі всходы: христианство які і мирно завоювало Римську империю.

Зовнішнім вираженням цього мирного перемоги з’явився так званий «Міланський едикт» 313 г., объявивший християнство дозволеної релігією, тоесть уравняюший його права з іншими релігіями. Наприкінці 4 століття християнство стало офіційної релігією Римська імперія. Отже, між «Царством Божим» і «царством кесаря"(иудаизм) був заключён союз, який визначив увесь перебіг наступної історії. Цей союз базувався на основних ідеях. Першої була вже зазначена ідея, отражённая в євангельської притчі («кесареве кесарю, а Боже Богу»):она передбачала поділ функцій держави й Церкви. Її ясно висловив одне із батьків Церкви Іоанн Златоуст: «Інші межі влади імператорської, інші - иерейства, одна відає цивільним, інша — релігійними справами; імператор отримав влада розпоряджатися справами земними і більше цій владі немає ничего, а престол священства затверджений на небесах і ієрею довірене влаштовувати тамтешні справи; імператору довірені тіла, а ієрею — душі». Інакше кажучи, у цивільних справах всі християни, включаючи верховне духовенство, наприклад єпископів, підпорядковуються імператору, але у справах ще віри і моральності імператор той самий син Церкви, як та її піддані. Друга ідея випливала з першого. Це ідея внутрішнього згоди чи співзвуччя («симфонії») двох влади (світській, і церковної). Класичне вираз своє вона отримало відомому кодексі імператора Юстиана I (527−565 рр.), шоста стаття якої відома так: «Всевышняя благість повідомила людства два найбільших дару — священство і царство; одне піклується про угождении Богу, а інше інших предметах людських; обидва ж, що походить вже з й того джерела, становлять прикрасу людського життя. Відтак немає найважливішої завдання для держави, як благоустроение священства, яке, зі свого боку, служить йому молитвою про нього Богу. Коли навчався і Церква зусебіч упорядкували, і державне управління тримається шляхом законів, спрямовує життя народів до справжнього благу, виникає добрий і благотворний союз, настільки вожделённый для человечства». Ця ідея повторюється розвивається у низці пізніших юридичних пам’яток (наприклад, «Эпанагоге» — кінець 19 століття). Вона стає нормативної для усієї православної Востока, в першу чергу для Візантії й Руси.

Але те було лише ідея у своїй ідеальної выраженности. В історичної реалії земного буття людства вона рідко втілювалася досить повно; значно частіше вона порушувалася і искажалась. В Візантії порушення тяжіли одного полюса: підпорядкування Церкви державі. Імператори часто безцеремонно втручалися в церковні справи і догматичні суперечки, нав’язуючи Церкви своєї волі. Історія знає чимало прикладів подібних зловживань світської владою: син Костянтина Великого — імператор Констанцій вважав, що його воля є канон (правило) для Церкви; вже згаданий імператор Юстиніан I, видав «новелу», практично часто деспотично порушував її; його наступниками у плані були імператори іконоборці. Ідеальна «симфонія» піддавалася искожению із боку деяких вищих церковних ієрархів, що інколи (хоч і порівняно рідко) присвоювали собі світські функції, що призводило негативним фактам обмирщения Церкви. Але, попри всі ці запобігати негативним явищам і зловживання, зазначена ідея була внутрішнім стрижнем візантійської держави протягом її більш як тисячолітнього существования.

Зовсім інакшою встановилися ділові стосунки між Церквою й державою у середні віки у країнах. Друга ідея тут не працювала, а перша суттєво змінилася. Це спричинило теократії папизма, що полягає у пануванні Церкви (вірніше, прагнення такому панування) над державою (точніше, над безліччю держав). А відмінність від Візантії у країнах (з п’ятьма ст. н.е.) була відсутня єдина потужна держава і духовне єдність західного християнського світу — як б сконцентрувалося на особистості римського тата. Через війну тата не встояли перед спокусою зібрати в руках і нитки земної влади, що у межі середньовіччя і нової доби викликало сильну реакцію різних народів Західної Європи, породивши Реформацію і протестантизм.

Виникнення і становлення церковної организации.

Всесвітні собори. Монашество.

Поряд і водночас із пошуками форм співіснування з зовнішнім світом (насамперед із державою) йшов активний процес оформлення організаційних структур Церкви. Первохристианская громада у Єрусалимі спочатку скеровувалась Апостолами, помічником яким потім було обрано сім дияконів («служителі «), у яких Апостоли «поклали руки», тобто. зробили першу хіротонію (рукопокладання). Після цькування ієрусалимську церква із боку іудеїв (у першій половині 40-х рр. 1 ст. н.е.), коли Апостоли вынужденны були залишити місто, її став очолювати Яків. З цього треба, організація Церкви відразу придбала ієрархічний характер, не виключає, а що передбачає широке участь «народу Божиего» в церковні справи. Аналогічно складалася організація християнських громад і поза Палестини. Поступово (приблизно у другій половині 1 ст. н.е.) утворилася трёхчинная ієрархії Церкви: єпископи (смотриетели, охоронці - вищі священнослужителями); пресвітери (інакше — священики, ієреї); диаконы; причому перші двоє чину цієї ієрархії переклвоначально майже різнилися одне від друга. У своїй сукупності вони становили клір (доля, частка, надбання, а звідси — частина, місце, посаду), що вирізнявся від мирян, тобто. простих віруючих, — дане відмінність ясно простежується наприкінці 2 ст. н.е. Надалі структура церковної ієрархії ускладнилася: з епископів виділилися архієпископи, митрополити, читці і т.д.

З поширенням християнства складалася і територіальна організація Церкви. Основою її були парикии (з грецьк. жити за соседств, поруч), тобто. парафії, очолювані спочатку єпископами. Множення числа християн також проникнення християнства сільські місцевості (воно спочатку поширювалося переважно у містах) призвели до того, що парафії стали пресвітерами, а єпископ, яка у місті, об'єднував під владою управління багатьма парафіями, розташованими, а який або местности.

На початку 4 в. виникли метрополії - об'єднана низки епископий навколо міста тій чи іншій провінції. З положень цих міст головне місце отримали Рим, Олександрія, Антіохія і Константинополь (пізніше — Єрусалим). Єпископів із другої половини 5 століття почали називати патріархами (родоначальниками); до олександрійським і римським єпископам часто застосовувалося назва «тато» (з грецьк. — батько, панотець), за останнім воно так і збереглося. Навала арабів о 7-й столітті втрата Візантією багатьох своїх провінцій, відповідно і витіснення християнства ісламом звели значення олександрійського; антиохійського і єрусалимського патріархів до суто номінальним титулам. Реальними величинами в християнському світі, возглавляющими його, залишилися константинопольський патріарх і римський тато. Суперництво цих двох кафедр разом із все усиливающися соціальнополітичними, культурними і догматичними протиріччями в певній мері зумовило факт поділу Церков (звичайна дата його — 1054 р., але передумови даного поділу складалися починаючи з 4−5 вв.), т. е. розколу між православної й католицької Церковью.

Своєрідною формою організації внутрішнє життя Церкви були собори (що відбулася у Єрусалимі близько 49 р. н.е.) .Пізніше, починаючи з другої половини 2 ст. н.е., в практику ввійшли помісні собори, куди з'їжджалися представники кліру і мирян якійсь галузі чи провінції (а також ряду галузей) на вирішення наболілих церковних питань. З прекрашением гонінь на християн соборна форма вирішення питань сягає повного свого розвитку. Царювання Консантина Великого поклало початок вселенським соборам, созываемым на вирішення найважливіших догматичних і канонічних (церковно-юридических) проблем, що стосуються всього християнського мира.

Спецефичной формою внутрішнього буття християнської Церкви є чернецтво. Воно перегукується з самим витоків християнства, відразу високо котре поставило ідеал чистоти життя і невинності. Але виникнення власне монагества призодимся наприкінці 3 — початок 4 століття. Широке поширення зристианства у період, що охопила всі прошарки суспільства, породило негативний процес обмирщения Церкви, надмірне пристосування її до навичок і способу життя «старого людства». Як реакція цей процес і стався «великий результат» на пустелю подвижников. Родиной чернецтва став Єгипет, а засновником його визнається Антоній Великий, з 20- років що підвівся на шлях духовного подвигу і померлий пустелі 105- літнім старцем. З Єгипту чернецтво проникає до Палестини (тут учень Антонія — Іларіон Великий засновує первцю чернечу громаду), та був поширюється у всій Римської імперії і виходить поза її межі. З кінця 4 століття монастирі починають будуватися у містах та породжує безліч центрів монастирського життя у різних куточках християнського світу. Важливу роль поширенні аскетичних ідеалів у країнах зіграли такі особистості, як Іоанн Касиан Римлянин, Бенедикт Нурсийский та інших. Суттєвою рисою західного чернецтва став переважний акцент на просвітницькою діяльності. Із самісінького виникнення чернецтва намітилися і ще дві основні різновиду його: відлюдництво (анахоретство) і общежитільні монастирі (киновии). Між ними існувало корінного протиріччя, а, навпаки, вони взаємно доплняли одне одного, бувши лише дві межі єдиного духовного руху. Якщо Антоній Великий заклав підвалини самітництва то родоначальником общежительных монастирів монастирів був Пахомій Великий, жила й у Єгипті у 4 столітті Сестра Пахомія стала оснавтельницей жіночих монасырей.

Головною за мету чернецтво ставило відновлення повноти Богообщения, втраченого людством. Відхід (зречення) у світі був лише для порятунку цього дивного світу. Чернець — це аскет чи подвижник, який діяльно домагається здійснення религиозно-нравственного досконалості шляхом напруження всіх своїх душевних і тілесних сил, у вигляді неустанної боротьби з різними перешкодами. Тож у пам’ятниках християнської словесності чернець змальовується передусім борець чи «воїн Христов», провідний будь-коли прекращающуюся битву з темними духовними силами — дияволом та її поплічниками. Шляхом такий боротьби він рятує себе і багато інших людей. Отже, попри ряд трений, периодически виникаючих між ченцями, чернецтво органічно ввійшло до структури церковної організації, ставши найважливішим її элементом.

Християнське Середньовічне мировоззрение.

Світ у виставі людини середньовіччя був сценою, де развёртывалась боротьба між «Божим» «диявольським» воинствами: між ангелами і бісами; між добрими християнами і язичниками; і, нарешті, між добро і зло у душі людини, оскільки Бог дав йому свободу выбора.

Усі найважливіших подій середньовічної епохи міцно пов’язані з християнством. Під одностайний крик крик «Цього хоче Бог!» був превозглашён перший хрестовий похід. «Язичники неправі, а християни мають рацію», — кидає Рональд перед битвою з арабами.

Королі віддавали міста, у обмін релігійні святині. Лицарі боролися заради віри. Монахи-отшельники катували себе «задля слави Христового». Селяни піднімали повстання, маючи намір втілити «царство Боже на землі». Знатні дами доглядали хворих бідняками, і навіть байдуже, що багато заповіді християнства порушувалися, від рівня цього де вони переставали бути цінностями. У середньовічному християнстві можна назвати рівні: 1 — високе (Церковне) християнство. Саме церква визначала образ всього християнства та її основні цінності (обов'язковість «сліпий віри», порятунок душі як мету життя, культ святих тощо.) 2 — «лицарське» християнство. Лицарству в християнстві був найближчий і зрозуміліший військовий аспект. Слова Христа «Я приніс вам не світ, але меч» лицарі розуміли буквально, й у їх підтримувала церква, проголосивши боргом кожного боротьбу віру. Найповнішим збігом лицарського і хрисианского ідеалів були военно-монашеские ордена, що виникли під час хрестових походов.

Рицарський культ «прекрасної дами» також у певною мірою мав джерело в християнстві, приміром у поклонінні Діві Марії. 3 — простонародне християнство, смешавшее у собі церковне вчення, поганство та забобони. Перетворивши основні поганські свята хрисианские, церква не искоренила язичництва, і з християнські звичаї продовжували сприйматися народом у категоріях варварської магії. Наприклад, існувало повір'я, що, коли йде церковне богослужіння, час зупиняється і достойна людина не стареет.

Не завжди, проте, таке розуміння релігії було безневинним. Віри в чудодійні властивості мощів, наприклад, призвела до того, що майже 100 року народ у містах Умбрии (Італія) хотів вбити самітника св. Ромуальда, аби тільки не згаяти нагоду опанувати його останками. Страшним наслідком забобонів було також «полювання на відьом», яка активно велася інквізицією з допомогою простонародья.

Усі найважливіші моменти людського життя (народження, шлюб, присвята в лицарі, смерть) пов’язані з християнством. На всіх галузях людського життя лежав його відбиток. Християнство було свого роду віссю середньовічної цивилизации.

Християнство стало якісно нової релігією, здатної проводити величезних мас людей. Вона звернулася до ним, несучи нові цінності, нові переконання і надії. Усе це отримувало глибокий відгук у середовищі знедолених і розгублених людей. Пробуджувалася віра у покровителя, здатного приборкати земну влада, формувалося фа-натичное бажання постраждати за Спасителя від неволі, примножувалося до-верие до Бога, що у ім'я любові до людей пожертвував своїм Сином, щоб спокутувати гріхи смертних. Апостоли Християнства, звертаючись до всіх людей і народам, створювали вероисповедную зв’язок людей, незалежно від своїх етнічної, мовної, політична і соціальна приналежності - зв’язок единоверцев.

Християнство поклало початок абсолютно новій культурі - культурі, що визнала у людині особистість, котра дивилася на людину, як на земне втілення Бог і погода на Бога як найвищу любов до людей, як у небесне втілення людини, Ісуса Христа.

Нова релігія заборонила жертвопринесення й податкові документи від жорсткої регламентації поведінки людини у побуті. Разом про те, христи-анская церква не відмовилася від найпоширеніших, звичних обрядів, обгрунтувала, правомірність їх запозичення, що полегшувало перехід у християнську віру. «Християни менше, ніж ніхто й не не пішли нічого не винні відкидати щось добре лише оскільки вона належить тому чи іншому… Продовжити хороші звичаї, прак-тиковавшиеся у ідолопоклонників, — отже забрати в них, що він не належить, й повернути істинному власнику, Богу » , — писав Августин Блаженный.

Християнство зробило великий історичний синтез, наслідуючи і зсвоєму перетворюючи інтелектуальні завоювання попередніх епох, у своїй освоєння що існувала раніше філософії й релігійної думки йшло у руслі духовно-моральних пошуків епохи, що надавало християнству особливу привлекательность.

Отже, у висновку вкотре хочеться сказати у тому, що новизна християнства, яка вбила древній світ, пробудившая у ньому ентузіазм безприкладної кохання, і так само безприкладної злоби, полягала над окремих його принципах, а й у загальній зв’язку й співвідношенні, а головне — в їхній щирості й силі. Те, що у древньої старозавітної моралі висловлювалося «ніби між іншим », як побічна думку, викликаючи повагу своєю недосяжній піднесеністю і викликаючи ніякого співчуття зі своєї безжиттєвості, — в християнстві робиться наріжним каменем всієї моралі, входить у крові та плоті людських вчинків, надихає і об'єднує людей.

Це наріжний камінь християнської моралі - любов до Бога й ближньому. Ця любов не справляє враження ту, якої людство жило до християнства. Не любов його й дружини, батьків та дітей, брати і сестри, взагалі те кохання, яка невимушено диктується природними інстинктами человека.

Це — любов вища, обумовлена ясним свідомістю братства всіх як дітей єдиного Бога, любов, воспитываемая визнанням власного нікчеми перед Богом та рештою світу, — словом, любов, яка з геть нової погляду мир.

Список літератури: 1. «Релігії світу» Посібник для учителя/Я.Н.Щапов, А. И. Осипов, В. И. Корнев та інших., під ред. Я. Н. Щапова. — М.: Просвітництво, 1994 р. 2. «Обществознание» Довідкові материалы, 2002 р. 3. «Введення у релігієзнавство: теорія, історія та сучасна религия»:

Радугин А. А. Курс лекцій. М.: «Центр », 1996.