Іустин (Попович), прп

Иустин (Попович), прп. (1894−1979)

Владимир Варава, Воронеж.

Наиболее яскрава і велична постать, яка з’явилася на сербско-русском духовно-культурному обрії - це постать видатного сербського богослова і філософа, архімандрита Иустина (Поповича), прославленого Сербської Православної Церквою в 1993 году Прп. Иустин (Попович) народився 6 квітня 1894 року у місць. Врание (Сербія). Навчався у Росії, Греції та у країнах. Захистив дисертацію в Афінах про преподобному Макарие (1929). Професор догматичного богослов’я у Белграді. Автор численних духовних творів. Помер 7 квітня 1979 року у місць. Селие (Югославія). Канонізований Сербської Православної Церквою.

Об цьому про видатну людину, одному з відданих діячів вселенського Православ’я, єпископ Банатский Амфилохий (Радович) так сказав (виділяючи поруч із преп. Иустином і такі великих подвижників нової доби, як владику Петра II Негоша і владику Миколи (Велимировича), пустынножителей Цетінського і Орхидского): «Винятковість і неповторність цієї богомудрой трійки полягає переважно у тому, що з них, по-своєму, поєднав у собі філософа, богослова і поета. Такий сплав — рідкісний, а й самий запашний квітка, що приносить земля. Поєднати у собі філософа, богослова і поета — отже усвідомити глибину буття й тварі, досвідчено зустрітися ще з Таємної, де спочивають все суті й речі, і до що його повноті прагнуть; перелити це знання й цим досвідом в саме зразкове, найкрасивіше людське слово — поетичне. „Філософські прірви“ — це незаперечне доказ наявності цього потрійного з'єднання перетворені на вулканічної і богопламенной душі й христолюбивом серце батька Иустина».

Сказано як точно, наскільки й чудово. У середовищі сучасних підручниках нічого й енциклопедіях по філософії відсутня ім'я преп. Иустина. Але саме вдалося розкрити філософські глибини буттєвої проблематики, перевести в готівку корінні, споконвічні запити людського духу про сенсі програми та призначенні людського життя, про Таємниці Буття. Вражає також проникливий ставлення до російську культуру, розуміння її смислу і значення.

Глубочайшее розуміння російської душі сербським философом-святым свідчить про було незаперечною духовно-душевной близькості наших народів. Хто так мудро і проникливо міг казати про російській душі: «Російська душа має власний рай і свій пекло. Ні ніде страшнішого пекла і більше чудового раю, ніж у душі російського. Жодна людина не падає так глибоко, до крайнього зла, як російська людина; але водночас і жодної особи не злітають так високо, до вершин, перевищують все вершини, як російська людина. Історія засвідчує: російська душа метається між чернейшим пеклом й найбільш світлим раєм. Мені здається, що російська душа із усіх душ землі має найжахливіший пекло і чарівний рай. У драмі російської душі приймають участь як все ангели небесні, але й біси пекла. Російська душа — це найдраматичніше терені, у якому нещадно борються ангели і демони. За російську душу ревниво борються світи, борються вічності, борються сам Боже, і сам сатана».

Глубокое насичення таємницю російської душі, й таємницю російської культури у преп. Иустина сталося через Достоєвського, якого він найретельнішим чином вивчав і постійно називав «самим ревним апостолом всеславянства».

Наверное, зовсім випадково сучасний сербський поет Ранко Йовович проспівав таких віршів російським у вірші «Що є людина без подвигу, Боже!»:

Русские — царський народ,.

оружия люди і честі,.

поэты про всім,.

поэты навіть у лиходійство,.

еще полум’яніють — лише у полум’я.

Достоевского і Толстого.

(Пер. И. Числова).

Развивая основні думки і інтуїції Достоєвського, преп. Иустин так розуміє историософскую місію слов’янства: «Тільки освячений і просвященное Христом слов’янство знаходить своє невигубне диво у світовій історії і крізь всеславянство веде до всечеловечеству». «Просвященое Христом слов’янство» це і є шуканий ідеал Леонтьєва, ідеал візантизму, що чітко формулюється сербським святим. Так сербський святої знімає деяке натяженное подив між Достоєвським і Леонтьев, який першого закидав «рожевому християнстві».

Миссия слов’янства — розмити християнським братолюбием узко-националистические рамки, сформовані західноєвропейської геополітикою. Замість безликого «глобального людства» — багатолика, бо Христоликое, уселюдське. Або мертво-однообразный глобалізм, заснований на дехристианизированных, точніше, антиправославних, постмодерністських антропологемах, або живе братерське всечеловечество, заснований на нескінченному різноманітті національних культур.

Всеславянский ідеал — це просто християнська проповідь, звернена й обернена до всіх народів в усі час і епохи. «Служити кожній людині й оснащено всім людям заради Христа — радість над радощами для слов’янського всечеловека-труженика», — каже преподобний. І тому так точно резюмує свої роздуми философ-святой: «Проблематика слов’янського людини, по суті, вичерпується православ’ям».

Единство людей то, можливо реальним лише у Христі, решта — утопія; єднання людей може бути в жодній ідеї, навіть найгуманнішої і висока.

Единение в гуманістичної ідеї призвело до зворотному — страшної дегуманізації. Якщо ж станеться єднання в глобалістської ідеї - зникне людина зовсім.

Преподобный Иустин звертається до національних героям своєї Батьківщини, вишукуючи скарби народного духу, зберегли національні святині, та й сам народ своїм відданим служінням вищої Істині.

«Серб Христов радіє смерті!» Ось як стверджує преподобний Иустин про трагічному подвиг сербського народу за «Хрест чесний і поза свободу золотий» словами диякона Авакума, мученика, постраждалого під час боснійського повстання Хаджі Проданова в 1814 р. Це «гасло мученицькою історії сербського народу». Вона дуже близька історії російської, так само мученицькою і найтрагічнішої.

Как часто російські були распинаемы на хрестовині чужорідних ідей, та й суто распинаемы ворогами в буквальному значенні фізичного знищення. Але щось таки завжди давало сили вистояти, у самій чорної біді опора на рідні духовні святині завжди опинялася вірним помічником.

Преп. Иустин говорить про глибинних архетипових рисах національної вдачі, використовуючи слова «аввакумовский сербизм», характеризуючи її таким от чином: «Це критерій істинного, величного і піднесеного сербизма. Серб є сербом тільки тому, що він Христов, оскільки у цій ролі вона відчуває, що безсмертний і вічний у цьому іншому світі».

Это дуже співзвучно историософским характеристикам російського національного типу: російський отже православний. Національна ідентифікація здійснюється за єдиному принципу, принципу духовному, — відданість Христу, Православ’ю.

Эти риси відданості істині Христової це і є візантійське початок, дає фортеця і сила духу. «Незнищенність справжнього початку виростала з „впертого“ (порівн. серб. пркос) національної вдачі, з не поддавшегося „колективізації“ сербського села, з візантійського світовідчуття, не розчиненого остаточно в новомодних західних віяннях».

Преп. Иустин звертається до самого дорогому образу для сербського серця, до образу св. Сави. Св. Сава, за словами преподобного, «фундатор і творець нашої народної філософії, нашого народного світобачення». І Великдень для сербів є святом Святосаввья, тобто святом «святосаввского бачення світу і життя». Це бачення — великодня перемога над смертю, що є «святосаввская філософія життя».

Существует дильтеевская чи зиммелевская «філософія життя», але є святосаввская філософія життя. Відмінності - нескінченні. Вся річ у тому, що сербська філософія укорінена на особливостях православної культури. Одні (західноєвропейська культура, аби вона не відхрещувалася від позитивізму і раціоналізму, будь-коли ставила собі таких (нею умонепостижимых шалених) цілей, які ставить собі православна культура.

Как каже преп. Иустин, мета православної культури — святість і порятунок. Західна філософія не знає слова порятунок; воно з іншого боку її морального свідомості, що завжди працювало в гедоністичному режимі добування комфорту для смертної плоті.

В православної філософії порятунок — істинний сенс існування будь-якого смертного, хоч трохи задумывавшегося над своєї трагічної долею. Преп. Иустин не втомлюється повторювати: «Жах бути людиною», «небезпечно бути людиною», «трагічно бути людиною». У такій дусі свідчить і російський філософ Микола Федоров, поставив порятунок через воскресіння головна мета, спільною сімейною справою людства. Ось де духовна, метафізична, онтологічна близькість світогляду, роднящая православні народи. Порятунок, сотериология, а чи не пристосування, боротьба за існування.

С найглибшій любов’ю та співчуттям каже преп. Иустин і Митрофане Воронезькому, як те святому, яким будується рай душі російської, ставлячи їх у один ряд «найкращих робітників та вищих представників слов’ян». Серед «слов'янських безсмертних», «головних зодчих православної культури» преп. Иустин називає імена «святого Сави Сербського і святого Сергія Радонезького, святого Сімеона Мироточивого і святого Димитрія Ростовського, святого Прохора Пчиньского і святого Тихона Задонського, святого Гавриїла Лесновської і святого Серафима Саровського, святого Іоанна Рильського і святого Йоакима Осоговского, сповідника Тихона, Патріарха Всеросійського, і сповідника Варнавы, Патріарха Сербського, митрополита Антонія Храповицкого і єпископа Миколи Орхидско-Жичского, святого Иоанникия Девичского і преподобного Іоанна Кронштадського, Гоголя і Достоєвського, Хом’якова і Флоренського».

Вот цих людей, образцы-Образы, герои-подвижники, мудрецы-пророки, духовидцы-страстотерпцы, становлять рай російській та сербської душі. Співдружність святих — вічне приятельство народів, підтвердили свою духовна порідненість перед Всевишнім. Преп. Иустин є хіба що заступником перед Господом за неразрывно-кровную і духовно-душевную спорідненість наших народів.

Общность завдань філософії коріниться у спільності православних святинь, підтвердили в перебігу довгої історичної життя спільність переживання духовної Реальності і духовні цінності. Єдине розуміння соборної молитовною практики, єдине відчуття і переживання Бога, єдина, висловлюючись по-сучасному, ценностно-смысловая картина світу, усвідомлення глибокої чужорідності інших релігійних культурних традицій — усе це символом порятунку і гарантом глибинного духовно-исторического кревності і єдності.

Как Свята Русь, Сербія теж Небесна Сербія. Поет Петар Паич свідчить про цьому:

Под землею обличчя твоє, над бездною,.

Сербия, країна моя небесна.

(Пер. В. Широкова).

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із російського сайту internet.