Две Росії — два виду освіченості

Две Росії - два виду освіченості

Игум. Георгій (Шестун).

Расцерковление життя, що у Росії впродовж двох останніх століть, призвело до з того що змінилося світогляд людини, його ставлення до національну ідею. Властивий допетрівською епосі погляд на освіченість як у внутрішнє організацію духу в у вісімнадцятому сторіччі внаслідок відокремлення від віри придбав рационалистичность, притязающую на вище і повний пізнання истины.

Наиболее глибоко різницю між двома видами освіченості вивчив одне із основоположників слов’янофільства російський філософ Іван Васильович Киреевский. Він думав, що повернення втраченого можливо шляхом переробки «європейської освіченості «на кшталт навчань східної патристики.

Русь свята і Росія великая

Известно, що прагнення людини істини без належного духовного керівництва може спричинити так звану духовну підміну, коли істинні цінності, сенси життя псуються, стараннями ворога роду людського набувають хибну спрямованість. У Православ'ї такий стан називається «духовною принадністю. Таке може статися із державою, коли вона втрачає духовну цельность.

Россия своїм духовним керівником мала Святу Православну Церкву. І тому, хто продовжує її слухати і волі іти її законам, живе у Росії святої, де головною політичною, економічним і моральним законом є євангельська істина: «Стяжите ж, перш Царство Боже і правду його, і інше все докладеться «(Мв. 6, 33).

В у вісімнадцятому сторіччі у свідомості ідеал святої Русі став замінюватись ідеалом великої Росії, запозиченим Західної Європи. І Що Відпали від Православ’я, забуваючи, що сказано: «Царство Боже всередину них є «(Лк. 17, 21), — намагаються побудувати прообраз такого Царства землі. Це прагнення об'єднує дуже різних, здавалося б, комуністів, бажаючих побудувати земне Царство Боже у вигляді комунізму, і в демократів, котрі мріють про суспільство потребления.

На насправді є дві полюси, істотно відмінних між собою, — світ Православ’я й усе іншої, що під різними видами представляє світ земної, занепалий і греховный.

Современные політики не пропонують вибирати між святої Руссю і великої Росією. Вибір пропонується робити із різних видів духовної підміни, духовного помилки. Отже, нашу майбутню стає зрозуміло, незалежно від цього, хто стане на чолі країни — праві, ліві чи центристи. Єдиний шлях порятунку — повернення до ідеалів святої Русі, до з'єднання світській, і духовної влади, до «наживанню Царства Божого » .

Исторический экскурс

Чтобы зрозуміти справжнє, ми ж повинні знати наше минуле. Необхідно згадати й усвідомити, де розійшлися наші шляху, що призвели до того що, що навколо лише громадяни нашої країни стали бажати процвітання великої Росії, інші прагнуть до збереження Русі святої. У історії у філософській думці цей поділ явно позначений протистоянням слов’янофілів і западников.

Россия прийняла християнство з Візантії, яка шанували як другий Рим і було визнаним центром християнського світу у східної його частину. За визначенням Р. Флорівського (4. 2), Візантія був у X столітті «єдиною країною, справді культурної в усьому «європейському «світі «. Це значення вона втратила протягом наступних століть, але XIV віці Візантія в політичному і громадського відношенні представляла лише тінь свого минулого. У цій ситуації, коли Візантійська імперія, існувала більш 1000 років, виявилася зведена тільки одного місту Константинополю, особливо гостро усвідомлювалося, головна цінність, головний зміст культурного і духовної спадщини Візантії - це християнство, православна вера.

XIV століття — час духовної віднови Візантії, коли чернецтво набуло форми исихазма (3. 33). Саме тоді сталося другий після хрещення візантійське впливом геть Русь, яке у розповсюдженні переведених із грецької мови книжок духовного змісту — житійних, богословських, аскетичних. Візантія, прийнявши з крестильной купелі до своєї духовні обійми Русь, останні роки своєї буття передала їй досвід своєї молитовного життя. Вихрещена Русь стала на шлях наживи Духа Святого. Зовсім невипадково, помічає протоієрей Іоанн Мейендорф, що кінець чотирнадцятого в Московської Русі прикрасило особистості преподобного Сергія Радонежського й учнів художника. Відродження Північної Фиваиды російського чернецтва безпосередньо з візантійської практикою исихазма. У житії преподобного Сергія Радонезького міститься зведення про його листуванні з патріархом Константинопольським Филофеем, який був исихастом, учнем Григорія Паламы.

Последующее вплив Візантії на Русь, хоч і дивовижно, таки привело нашій країні до зустрічі із західного культурою. Після падіння Візантії її вчені України та богослови змушені були тікати до Італії. Коли наприкінці 15 століття Російська Церква зіткнулася з єрессю жидовствующих, повний біблійний звід складався і перевірявся не із грецької, і з латинського перевода.

При Петра I як самостійної світської культури, де немає через відкликання церковним свідомістю. Російське самодержавство відтоді стає абсолютним, а Церква потрапляє на зовнішній залежність від верховної влади. Відбувається змирщення національної свідомості, і у цей період ідеал святої Русі замінюється ідеалом великої России.

В цей час поширюється богословська просвітництво (1. 55), яке частіше зводиться перенесення латинської школі російську грунт, що викликало розрив між богословської ученістю і церковним досвідом. Саме тоді оволодіння наукою стало зводитися до вченості, ерудованості, котра була нейтральній, оскільки вивчення богослов’я приучало всі питання ставити і бачити по-протестантски. Реформувався і душевний склад російського людини (4. 101−102).

Ростки нігілізму, які надійно ввійшли в російське свідомість в XVIII-XIX століттях, пов’язані з поширенням у Росії вольтер’янства, презирающего старовину та була пов’язана з ній религиозность.

Как у відповідь потреби, визначені нової національної ідеологією, далекої від церковності, виникають твори перших російських істориків — В.М. Татіщева, М. М. Щербатова, М. В. Ломоносова. Їх національне самосвідомість надихалося величчю Росії її емпіричному бутті. То справді був натхненний патріотизм, але патріотизм з відтінком чистого гуманізму, коли поширюється думка, що Церква, ні держава впливають людське личность.

Известна ломоносовская формула: «Випробування натури важко, проте приємно, корисно, свято ». У цьому визнанні «святості «вільного наукового дослідження та полягає головну тезу секуляризованому думки. Очевидна нова релігійно-філософська позиція, у якій свобода думки корисно релігійному почуттю, який став на той час нецерковним (1. 104−106). Показово, що поетичні твори Ломоносова на теми пов’язані лише з Старим Завітом, нього не зустрічається новозавітний мотив. Не виключено, що це пов’язано з з уже сформованої до доти позацерковного установкою у релігійних людей.

Образованность мистецька й освіченість рациональная

Два настільки різних світогляду — церковне і внецерковное — породили і двоє виду освіченості. «Дві освіченості, — писав І.В. Киреевский, — два розкриття розумових наснаги в реалізації людині й народи представляють нам безстороннє умогляд, історія всіх століть, і навіть щоденний досвід. Одна освіченість є внутрішнє організацію духу силою извещающейся у ньому істини; інша — формальне розвиток розуму і зовнішніх пізнань. Перша залежить від цього початку, якому скоряється людина, і може повідомлятися безпосередньо, друга є плід повільної і важкою роботи. Перша дає зміст і значення другий, але друга дає їй утримання і повноту. Для першої немає мінливого розвитку, є лише пряме визнання, збереження і розповсюдження у підпорядкованих сферах людського духу; друга (…) може бути створена миттєво (…), але повинна складатися помалу з сукупних зусиль всіх приватних разумений. Втім, очевидно, що як перша тільки і має важливе значення не для життя, влагая у ній той чи інший сенс «(2. 159).

Присущая другий освіченості безхарактерність, на думку Киреєвского, дозволяє їй залишатися у народі чи людину навіть, коли втрачається чи змінюється внутрішня основа буття. За часів переломів історії, в епохи занепаду, коли втрачається основа життя, панує і єдина опорою для незатвердженою думки формальна разумно-внешняя образованность.

Все помилки, вважав Киреевский, випливають із уявлення, що живе розуміння духу — то внутрішнє організацію людини, яка є джерело його цупкій життя і помилки вищого зору розуму, може виникнути вже з розвитку логічного розуму. Ні, логічний розум, відірваний з інших джерел пізнання, сам усвідомлює неповноту свого ведення. Позаяк, як свідчить Киреевский, «основне початок нашої православно-славянской освіченості істинно (…), то, очевидно, що і воно ніколи було джерелом нашої древньої освіченості, то тепер повинна бути необхідним доповненням освіченості європейської (…), очищаючи від характеру виняткової раціональності і проницая новим змістом «(2. 161−162).

Определив наявність два види освіченості, Киреевский порушує питання про ставлення європейської спільноти і російського освіти. Вважають, що відмінність існує лише у ступеня освіченості, а чи не у характері вперше і не дусі чи основних засадах освіченості. Під час такої логіці існує думка, що маємо було варварство, але в Заході процвітали науки, отже, ми — учні, в якому було — вчителя. Але коли його відомими дорогоцінні пам’ятники давньоруської книжності, російські вчені з подивом виявили обман в усьому, що стосувалося історії Росії, корінних основ її освіти, її веры.

Исторический экскурс При розгляді розвитку освіти Киреевский традиційно спирається втричі поняття. Його цікавлять особлива форма, якою проникає християнство на Захід й до Росії; особливий вид, куди перейшла освіченість древне-классического світу; особливі елементи, у тому числі склалася государственность.

Страны, прийнявши християнство, зберігали свою отличительность, у своїй кожна зберігалася однодумністю Вселенської Церкви, соединявшей всіх у святе згоду. Господь рятував всіх одностайністю Православного світу. Залишаючись вірної загальному переказам і загальному згоди, кожна Церква особливим характером своєю духовною діяльності збільшувала загальне багатства і повноту духовного життя всього христианства.

Римская Церква, мала практичній спрямованості і зацікавлена у встановленні логічних зв’язків понять, теж мала таку здатність, але, відокремивши від Церкви Вселенської, звернула їх у виняткову форму.

Приверженность римського світу до зовнішньому сцеплению понять, на думку Киреєвского (2. 189), була небезпечна для римських богословів навіть у той час, коли Римська Церква був живий частиною Церкви Вселенської, коли загальне свідомість всього Православного світу утримувала кожну особливість в законному рівновазі. Після відділення Риму ця особливість римського розуму неминуче взяла перевага й у характері вчення римських богословів. Поповнення, їхні здобутки до Символу віри, пояснюється єдино логічними выводами.

И.В. Киреевский внаслідок своїх двадцятирічних пошуків істинних причин відмінності європейської освіченості від російської підніс свій розум крізь національні і державні особливості, що є наслідком, а чи не причиною поділу, і я з висот світорозуміння, властивою Вселенської Церкви, Церкви Православної, побачив у Росії хранительку візантійського богослов’я, догматичного мышления.

Восточные мислителі для розуміння повноти істини шукають внутрішньої цілісності розуму, зосередження розумових сил, за яких усі окремі прояви діяльності духу зливаються за одну живе і вище єдність. Західні мислителі вважають, що розуміння повної істини можливе навіть для самодвижно діючих у своїй самотньою окремішності разделившихся сил розуму. Використовуючи самі висловлювання, що й Сході, говорячи про «внутрішньої зосередженості духу », про «зборах розуму собі «, вони мали у вигляді зовсім інша: не зосередження, не збирання, не цілісність внутрішніх сил, а їх крайнє напряжение.

Киреевский у своїх міркуваннях дійшов розумінню те, що західна людина не знає тієї живої сукупності вищих розумових сил, де жодна не рухається без співчуття інший, того рівноваги внутрішнє життя, що відрізняє навіть зовнішні прояви людини, вихованого в традиціях Православного світу і сохраняющего навіть у найкрутіші переломи життя глибоке спокій, мірність, гідність і смиренність, які свідчать про рівновазі духу, глибину та цілісності самосознания.

Поиск истины

Убедившись, що корінь російської освіченості живе у народі й, найважливіше, у його Святий православної церкви, Киреевский вважає, що міцне будинок освіти у Росії можуть спорудити, тільки коли освічений клас, здатний формувати суспільну свідомість, відчує однобічність європейського освіти, усвідомлює потреба нових розумових став проявлятись і звернеться у тому пошуку до чистих джерелам Православної віри. «Лише бажаю я, — пише Киреевский, — аби ті початку життя, які у вченні Святий православної церкви, цілком проникли переконання всіх ступенів і станів наших, щоб ці вищі початку, пануючи над просвітою європейських країн і не витісняючи його, але, навпаки, палко його обнімаючи своєї полнотою, дали йому вищого сенсу і останнє розвиток виробництва і щоб цілісність буття, що її помічаємо в древньої, була назавжди долею дійсної демократизації і майбутньої нашої Православної Росії «(2. 221−222).

Это підставу російської освіченості, що пізнає істину через «живу сукупність вищих розумових сил », Киреевский за необхідне підставою й у мислячої Європи, десь в результаті надмірного авторитету відстороненого мислення «все буття є людині прозорою діалектикою його власного розуму, яке розум — самосвідомістю всесвітнього буття ». Але людський розум, посягнувши на однакові права з Божественним Одкровенням, спочатку стає підставою релігії, і потім заміняє її собой.

Там, де розум і серце просякнуті Божественної істиною, ступінь вченості стає поганій, оскільки свідомість Божественного одно вместимо всім щаблів розумного розвитку. Але, щоб керувати розумової життям людства, Божественна істина повинна підкорити собі зовнішній розум. Вона повинна у свідомості стояти вище інших істин як початок властвующее, пронизуюче обшир просвещения.

Отпадение Риму від Вселенської Церкви позбавило Захід чистоти християнського вчення, але ж він зупинило розвиток освіченості сході, оскільки втілення Божественної істини у зовнішній освіченості народу мало б було здійснитися сукупними зусиллями Сходу та Заходу. Завданням Сходу відтоді стало збереження Божественної істини у її чистоти й святості (2. 240−241).

В православної церкви Божественне Одкровення й людську мислення не змішуються, межі між Божественним і людським не преступаются ні наукою, ні вченням Церкви. Будь-яке відхилення церковного вчення від церковного Перекази сприймається лише як особиста думка, підлягає суду розуму. Таке прагнення до збереження чистоти Божественного Одкровення, з одного боку, захищає церковне вчення від неправильних перетолкований природного розуму, з другого — захищає розум від держави втручання церковного авторитету. Для православних християн, за свідченням Киреєвского, однаково незрозуміло і те, як і судити Галілея над його незгоду з уявленнями церковної ієрархії, і те, як і відкидати достовірність апостольських послань. Головна відмінність православного мислення у тому, що його прагне підняти розум вище звичайного рівня, прагне сам джерело розуміння, сам спосіб мислення підняти до згоди з вірою (2. 247−249).

Античная філософія, чужа Божественного Одкровення, не проводила чіткого поділу між тварным і нетварным. Цей порочне погляд поширювати на світ вона передала і західному богослов’я. Поділяючи тварное і нетварное як філософські категорії, але виключаючи можливість обожения тварного, зводячи його розвитку тільки в вдосконаленню, західне мислення неминуче дійшло до змішання тварного і нетварного, ще віри і розуму, що, своєю чергою, призвело до виключенню одного іншим. Людське з того часу початок витісняти Божественне, розум замінив веру.

Первым передумовою вивищення розуму до Божественної істині, на думку Киреєвского, є його прагнення зібрати до однієї неподільну цілісність всі свої окремі сили, які у звичайному стані людини перебувають у розрізненості і протиріччі. Необхідно, що він постійно шукав у своїй душі внутрішній корінь розуміння, де всі окремі сили зливаються на живу і незбиране зір розуму. Таке внутрішнє свідомість, упокорюючи розсудливе зарозумілість, не спирає свободи природних законів розуму, навпаки, зміцнює його самобутність і водночас добровільно підкоряє його вере.

Свободное розвиток природних законів розуму може бути шкідливим для православно мислячого. Православно віруючий може заразитися невір'ям за браку зовнішньої освіченості, однак може, як інакодумці, природним розвитком розуму дійти зневіри. Він знає, що з розуміння цільною істини потрібна цілісність розуму, і пошуки цієї цілісності становить постійну завдання мышления.

Находясь на вищого рівня мислення, православно віруючий розуміє обмеженість і відносну істинність інших систем мислення. Хоч як мало бувають розвинені розумові поняття віруючого, кожен православний усвідомлює у душі, що Божественна істина вимагає вищого духовного зору, яке купується не зовнішньої ученістю, але внутрішньої цілісністю буття. Тому справжнє богомыслие він шукає там, де сподівається розраховувати на чисту цільну життя, здатну забезпечити йому цілісність розуму, а чи не там, де є лише шкільна образованность.

Следя над розвитком власного розуму, православно віруючий водночас стежить і поза способом свого мислення, постійно прагнучи підняти розум доти рівня, на якому він міг б співчувати вірі. Ця особливість та становить самобутність православної освіченості, що має забезпечити їй панує напрям. Тільки така мислення може звільнити розумову життя православного світу від які деформують впливів західного освіти і південь від гніту невігластва (2. 247 -252).

Подобные міркування дозволили І.В. Кирієвському точніше визначити значення філософії в розумової діяльності. Філософія — не наука і віра. Вона — загальний підсумок й загальне підставу всіх наук і провідник думки з-поміж них і вірою. Де є віра немає і розвитку розумної освіченості, то й філософії не може. Де є розвиток наук і освіченості, але немає віри чи віра зникла, там філософські переконання заміняють переконання ще віри і як забобону дають напрям мисленню і життя народа.

Если ж віра народу має один зміст і один певний напрямок, а запозичена в іншого народу освіченість має зміст і інше напрям, неминуче станеться витіснення віри освіченістю, коли виникають відповідні філософські переконання. Вони ж віра, долаючи в мислячому свідомості народу цю зовнішню освіченість, зробить свою філософію, яка дасть інший зовнішньої освіченості (2. 252−253).

Сравнивая споглядальну життя святих батьків церкві і сучасну філософську освіченість, Киреевский помічає, що єство розуму, просвітленого зосередженим богомыслием, має зовсім інші властивості, ніж розум, обмежується спогляданням звичайної зовнішньої жизни.

Все хибні висновки раціонального мислення, вважав Киреевский, обумовлені домаганням на вище і повний пізнання істини. Якби воно усвідомило свою обмеженість і бачила у собі одна з знарядь, яким пізнається істина, а чи не єдине знаряддя пізнання, тоді навіть своїх висновків представило б сьогодні як умовні і очікувало від истиннейшего способу мислення вищих і істинних висновків (2. 257).

Говоря про духовної трагедії неправославних філософів, Киреевский з прикладу Шеллінга, протестанта від народження, показав тяжкий стан людини, який нудьгує внутрішньої жагою Божественної істини і знаходить її. Шеллинг усвідомлював обмеженість протестантизму, отвергшего Переказ, а й у Римської Церкви знаходив лише змішання істинного Перекази з неістинним. Йому залишалося одне — самотужки добувати і відшукувати з змішаного християнського Перекази те, що відповідало його внутрішньому поняттю про християнської істині. «Жалюгідна робота, — вигукує І.В. Киреевский, — складати собі віру! «(2. 262).

Список литературы

1. Зеньковський В. В. Історія російської філософії. Ленінград, 1991. Т. 1. Ч. 1.

2. Киреевский І.В. Повне зібрання творів 2-х томах. М., 1911. Т. 1.

3. Мейендорф Іоанн, протоієрей. Православ’я і його сучасний світ. Мінськ, 1995.

4. Флоровський Г. В. Шляхи російського богослов’я. Вільнюс, 1991.