Жизнь заради смерті

Жизнь заради смерті

Согласно буддистскому обряду мертве тіло самурая спалювалося, а пам’ять ньому й про його подвиги починала своє життя серцях його близьких, обростаючи безліччю героїчних легенд.

И був при цьому стану кращого прикладу для наслідування, ніж шляхетний воїн легко і расстававшийся з життям, в ім'я власної гідності й честі називатися істинним самураем.

Поначалу самураї являли в основному представників нижчих і середніх верств українського суспільства, плином часу вони поступово почали виділятися на окремий привілейоване стан, а на момент об'єднання країни з владою сёгунов — в правлячу еліту. У період Токугава (1603—1867 роки) остаточно утвердилися основні засади відносин і навіть правничий та обов’язки чотирьох японських станів. І якщо під час Адзути-Момояма (1568—1600 роки) рядовий воїн, який володів неабиякою честолюбством, цілком міг стати навіть сёгуном, а звичайний селянин — перетворитися в воїна, те з встановленням диктатури Токугава такі трансформації стали абсолютно невозможными.

Сословное розподіл японського суспільства відбувалося за наступному принципу першому місці перебували самураї, потім йшли фермеры-крестьяне, які забезпечували усе суспільство необхідними продуктами харчування, далі — ремісники, займалися виготовленням мечів, обладунків, посуду, меблів, одягу, образотворчих творів мистецтва, але в останньої, нижчому щаблі класової драбини перебували торговці, вважалися тунеядцами, бо нічого не виробляли. Для самурая спілкування із нею вважалося недостойным.

Вне станів стояли представники духівництва і парії — люди «безрідна і племені», які займалися найважчій та брудної роботою та ділилися, своєю чергою, на ця (від японського — «багато бруду») — спадково знедолених, займалися «нечистим» працею чищенням вигрібних ям, забоєм худоби, формуванням шкур, похованням трупів, хінін (від японського — «не люди»), хто був бродячими артистами, знахарями, бурлаками й бідними. Хоча після обряду очищення вони мали змогу переходити до іншого класу. Над цими станами номінально стояли імператор і придворна аристократія. Значно пізніше, вже у XVII—XIX століттях, це розподіл стало виражатися словом «синокосё», состоявшим з чотирьох ієрогліфів, таки що пропагують всі ці сословия.

Император, з середини VII століття який носив титул тэнно — «Син Неба», хоч і позбавившись реальну владу, тим щонайменше залишався для японського народу уособленням його божественного походження. Ще з кінця XII століття імператори були фактично не можемо втручатися у політичні справи, проводячи свого часу в основному за складанням віршів, заняттями різними мистецтвами і іграми. Фактичними ж володарями імперії були сёгуны. Незважаючи те що що імператорської столицею був місто Кіото, сёгун, як людина військовим, виробляв управління країною з «власної» столиці — «бакуфу», що отримала таке назва за аналогією з які встановлюються за на полі бою польовим штабом (бакуфу) — матер’яним полотном, закріпленим на тичинах, яким закривався командуючого від стріл і куль ворога. Зі зміною сёгуна столиця переїжджала інше місце, даючи ім'я новому історичному періоду. За часів правління сёгунов із сім'ї Минамото (1192—1203 роки) столицею була Камакура, а при Асикага (1338—1573 роки) вона повернулося у Кіото, де у районі Муромати перебувала їх резиденція. З приходом в 1582-м до української влади Тоётоми Хидэёси його резиденція переїхала спочатку у замок Адзути, та був — в Момояма. І, насамкінець сёгун Токугава Іеясу переніс центр влади у заснований ним в 1603-м місто Едо (нині — Токіо), лишався столицею сёгунов Токугава до 1868 года.

Структура самурайського сословия

Иерархическая система самураїв мала конічне «побудова» — саму верхню щабель обіймав сёгун. У період Токугава елітою серед даймё — «велике ім'я» (великі землевласники) — були наближені до сёгуну представники трьох гілок прізвища Токугава — госанкэ («три шляхетних сімейства») з провінцій Киї, Овари і Мито. Саме із цих сімей вибирався новий сёгун у цьому разі, якщо попередній не залишив спадкоємця. Далі йшли три мінімально наближені до сёгуну Токугава, тому менш значущі прізвища — санкё («три вдома сеньйорів») Таясу, Хитоцубаси і Симидзу. Верхній шар замикали 176 сімей фудай-даймё, колишні союзниками Токугава ще до його його до влади, і навіть 86 сімей тодзама-даймё, хто долучився до нього після. Середній шар становили сёмё — «мале ім'я» (дрібнопомісні феодали), та ще ті самураї, хто був особливо відданими безпосередньо сёгуну — гокэнин (15 000 людина) і хатамото (5 000 людина). Їх йшли васали васалів — байсін, підлягають місцевим феодалів, а останню щабель ієрархічної драбини займали рядові воїни, які називались асигару — «легкі ноги». На початку XVII століття кількість всіх самураїв і членів їхнім родинам становила близько два мільйони людина, тобто близько 20% від населення Японии.

Положение і титул самураїв обумовлювалися розмірами їх річного прибутку чи одержуваного в рисовому еквіваленті пайка, мірилом котрій служила особлива одиниця — коку, рівна 160 кг рису. Стільки цілком забезпечувало потреби одну людину рисі протягом року. Найбільшим, отже, й найбільш багатим землевласником був, природно, сёгун. У 1598 року розмір його доходу перевищував 2 557 000 коку, а ж доходи сёгунов різні періоди епохи Токугава склали від 13 до 28% річного доходу країни. У той самий час доходи всіх князів даймё (близько 250 людина) дорівнювали приблизно 70—76%.

Самураям-вассалам сёгуна і даймё також виплачувався рисовий пайок. Усі витрати, пов’язані зі своїми життям і службою (харчування, купівля обладунків, зброї, одягу, утримання сім'ї), погашалися від цього пайка. Хатамото («ті, хто під прапором») одержували від 500 до 10 000 коку на рік, гокэнин («люди шляхетного вдома») задовольнялися отриманням пайка, максимально доходившим до 500 коку (загалом — 100) на рік. Низкоранговые самураї, що перебували на прямої залежності від даймё і сёмё, отримували трохи більше 30. Розміри пайка безпосередньо пов’язані з доходами їх сюзеренів міг бути зменшений, чи збільшений, залежно від обсягу зібраного у його провінції урожая.

С приходом до своєї влади сёгуна Токугава Іеясу було створено оригінальна система, що дозволяло чітко контролювати всіх великих феодалів і запобігати спроби замаху зважується на власну влада. Кожен даймё мав кілька місяців на рік проводити «на погостинах» у сёгуна в Едо. Переїзд з провінцій обіймав часом довгі місяці і являв з себе видовище найвищою мірою барвисте. Спорядження цієї процесії, котра перебувала залежно від їхнього рангу даймё від сотні за кілька тисяч людина, вимагало чималих витрат, що теж послаблювало феодалів. Бувало навіть, дорогою забезпечення розкішного ходи закінчувалося гроші, тому найчастіше доводилося просити допомоги з боку. Отож високі піддані постійно перебували або у своїх резиденціях біля сёгуна, або у шляху. До того ж сім'ї даймё постійно мешкали в Едо практично як заручників таке стан справ вело запальних князів від думки зрадити свого пана у військовому походе.

Перед будинками самураїв під час свята хлопчиків Танго-но сэкку обов’язково вивішувалися бойові прапори з зображеними ними родовими гербами, а відлякування позбутися лютих духів біля входу виставлялися алебарди і списи. Прості городяни, які мали пологових гербів і бойової зброї, придумали своє рішення для прикраси жител під час свят. Позаяк у Японії короп він був символом мужності, відваги і цілеспрямованості та тільки Мариновському було у змозі, пливучи проти течії, долати наймогутніші водоспади, то кои-нобори — конусоподібні смужки тканини, зшиті посередині, що зображують коропа й вивішені на тичині, мали показувати навколишнім, як у тій чи іншій сім'ї народилося хлопчиків. Найбільший — «чорний короп» уособлював батька сімейства, синій — мати, інші «коропи», менше, — кількість чоловічого потомства. Цікаво, що що розвіваються під вітром кои-нобори швидко набули поширення й у самурайських домах.

От народження до смерти

Сразу після народження хлопчики й присвоєння йому імені цього у будинок самурая приходили численні гості з подарунками, найпоширенішими з яких два віяла, походивших на самурайські мечі і предвещающих славнозвісне майбутнє маленького воїна. У роки життя хлопчику потрібно було пройти безліч ритуалів і обрядів — перше состригание волосся, перше укушання м’яса й, перші кроки в «сприятливому напрямі». Після досягнення чотирьох років відбувався обряд першого надягання широких шаровар хакама — отличительного атрибута дорослої жизни.

Особенно пишно відзначався свято Танго-но сэкку, що припадає на 5-ї день 5-го місяці та присвячений тим хлопчикам, яким немає 15 років. Щоб підготувати дітей до гідної предків славної і героїчної життя і якомога раніше прилучити їх до культу зброї, що підносяться їм у дар предмети носили ритуальний характер. Обов’язковими подарунками були іграшкові мечі (качана і вакидзаси), маленькі зброю і ляльки, одягнені у яких. І хоча вони були чим іншим, як іграшками, витрачати час на них дітям не дозволялося — ці предмети, навіть що у іграшковому виконанні, мали навіювати маленьким самураям незмінне повагу, залучаючи їх до життя і законам самурайського стану. Самурайським нащадкам розповідали минулі боях і славних діяннях їх предків, прищеплюючи шанування свого роду, і навіть відданість пану. Подорослішавши і ставши істинними самураями, повинні були перед смертельної сутичкою згадати ці давні уроки мужності і патріотизму і встигнути гучним голосом перерахувати подвиги своїх пращурів. Воїни, готові померти за свого пана, повинні бути твердо впевнені, що й нащадки як і згаданий та його імена, та його деяния.

Самым важливим і досить останніх з ритуалів, які відбувалися на життя хлопчиків, ставало досягнення ними 15-річного віку. Саме на цей період хлопчик входив у доросле життя через обряд гэмбуку — повноліття. У урочистій обстановці юнакам зістригали волосся на зачіску сакаяки, що вони могли надіти головного убору, який називається эбоси. На роль глави ініціації зазвичай запрошували самого знатного в окрузі самурая, досить часто також «батьком эбоси» ставав сюзерен батька хлопчика — в такий спосіб оформлялися відносини сюзерен—вассал між новим чоловіком клані та її паном, що ставали своєрідною клятвою вірності. Юнак під час ініціації отримував нове, тепер вже «доросле» имя.

В багатих аристократичних сім'ях відбувався церемоніал надягання особливого капелюха каммури — «корони», звідси пішло іншу назву цього обряду, колишнє є таке у вищому світі какан — «надягання короны».

В висновок церемонії, ознаменовывавшей наступ повноліття, юнакові урочисто вручали його друге «Я» — пара мечів. І саме відразу ж він ставав абсолютно самостійним людиною, здатним визначати все своє подальшу долю одружуватися, заводити дітей, надходити на службу.

Анатомия виховання самурая

На майбутнього самурая як у найбезстрашнішого і хороброго воїна покладалися дуже великі надії, і тому його виховання починався з найбільш раннього віку. Головною наукою, внушаемой кожної дитини з самурайської сім'ї, вважалася «нечуттєвість» до страху смерті Леніна і всьому, що із нею пов’язано. Щоб прищепити цю рису, хлопчиків відправляли вночі цвинтарі, спеціально змушували бути присутніми при стратах, посилали до місць, де, по повір'ям, жили демони, духи і привиди, яких у містичних японських уявленнях було чимало. Причому, від хлопчиків вимагалося як присутність у безпосередній близькості до того місця, де відбувалася чиясь насильницька чи природна смерть, зобов’язані вас запросили як докази свого байдужості до цього акту вся її голова чи тілі свіжого трупа, в крайньому випадку — на могильному камені, поставити власний пізнавальний знак.

Маленьким самураям часто-густо доводилося виконувати і важку фізичну роботу. Відповідно до конфуцианским традиціям дитина заради батьків він не мусив жодним чином жаліти себе. Доходило доти, що нещасний хлопчик, яка має занедужали батьки, міг саме у найжорстокіший мороз розтоплювати лід річці власним тілом, щоб добути їм води, чи, наприклад, спати абсолютно голим, щоб голодні москіти кидалися саме у нього, а чи не на тата звільнили з матерью.

Обучение самурая відбулася з найраннішого хлопчика до повноліття. До програми підготовки входили техніки володіння різними видами зброї та боєприпасів рукопашного бою, форсування водних перепон у одязі, яка з повного комплекту обладунків, і навіть навчання прийому придушення моралі противника з допомогою особливого бойового крику. Для нащадків знатних прізвищ обов’язковими дисциплінами вважалися їзда і форсування річок конем. Так само важливою була і вивчення класичної літератури, і прищеплювання навичок традиційного японцям письма. Якось у розмові, події між двома самураями, них взявся стверджувати, що вивчення літератури — це марне витрачання часу, другий у відповідь зазначив «Бойові мистецтва — це наша правиця, а література — ліва». І це були сущою правдою, адже вміння складати вірші часом рятувало життя, якої самураї, втім, й не дуже дорожили. І це великий японський воїн Минамото-но Ёсииэ (1039—1108) завжди щадив своїх ворогів, зуміли гідно вирішити його короткі вірші своїми віршами. Та й ім'я знаменитого в усій імперії будівельника Эдоского замку — Оота Докан — навряд б залишилося відомим до нових поколінь японців, не знайди він оригінального відповіді поетичні сповіді стоїть над ним противника з занесеним для смертельного удару мечом.

Надо сказати, що сама почесною й красивою смертю для самурая вважалася загибель на полі бою, яке ведеться в ім'я захисту свого пана. Полон було страшним ганьбою і говорило у тому, що самурай, не зумівши справитися з почуттям страху і вважаючи за краще життя смерті, виявив непрощенне малодушие.

Абсолютно протилежним прикладом вміння володіти собою, выказывавшим рідкісне мужність і зневага до смерті" й що дозволяло виглядати гідно як перед своїм господарем і родичами, а й противником, було вспарывание собі живота, відомий як харакірі, чи сэппуку, — ця різновид смерті вважалася для самурая найвищою мірою шляхетної та почесною. Адже не кожен із воїнів міг власноручно, без вагань увіпхнути собі у живіт кинджал і зробити спочатку горизонтальний розріз, прорезавший нутрощі, а потім — вертикальний, який доходить до діафрагми. Якщо ж бажана смерть за тими або іншим суб'єктам причин навряд чи наступала, самураю доводилося протикати собі горло.

Одежда

Как серед станів, і всередині самурайського класу як відносини, а й види облачення були суворо регламентовані. Одяг з шовку була привілеєм виключно представників вищих класів. Селяни могли носити лише набедренную пов’язку і груботканую конопляну чи бавовняну одежду.

Повседневная одяг самурая складалася з кількох деталей, відразу отличавших його від інших громадян імперії. Крім двох традиційних мечів, заткнутих за широкий пояс, самурая виділяла одяг особливого покрою, звана рейфуку і що складалася з широких шаровар — хакама, кімоно з короткими рукавами — косодэ, поверх якого надівалося ще верхнє кімоно, завершувала одяг хаорі — накидка з короткими рукавами. Носіння повного самурайського облачення представниками інших станів було заборонено. Мабуть, адже верхню самурайскую одяг (зазвичай хаорі) за п’ять місцях (два — на рукавах, два — на грудях, один — на спині) нашивались невеликі фамільні герби того роду, до якому самурай належав. Герб був привілеєм представників виключно вищого світу — самураїв і аристократії. Утім, деякі деталі костюма, саме хакама (ними герб не ставився), в особливо урочистих випадках дозволялося вдягати ремісникам і торговцям. Ті елементи комплекту, у яких носилися родові герби, називалися монцуки, чи «одяг з гербами».

Самурайский віяло, розділений на залізні секції, служив як опахалом, а й гарним засобом захисту при можливий нападении.

На ноги самураїв надівали таби — щільні білосніжні шкарпетки з відокремленим великим пальцем, різновид взуття від обставин, у яких потрапляв самурай. У походи надівали прості солом’яні сандалії — варадзи, в дощову погоду, ніж забруднити таби, використовували гэта — дерев’яні сандалії на колодки, збоку схожі на формою букву «П». Перехід з літньої форми одягу на зимову відбувався 1-ї день 9-го місяці, і з зимової на літню — в 5-ї день 5-го месяца.

Доспехи

Японские воїни застосовували зброю як суцільнометалевих нагрудників і шоломів ще період Яёй. Але з прогресом технології обробки заліза і удосконаленням техніки виготовлення зброї змінювалися і зброю, покликані захищати від цього. Період розквіту мистецтва виготовлення обладунків були епохи Хэйан і Камакура — час зародження самурайства, і відтоді вже майже не змінювалися. Деякі зміни торкнулися їх зовнішнього вигляду аж наприкінці періоду Адзути-Момояма (1573—1603), що поклало початок двом їх різновидам — ёрои, виготовлені до XVI століття, і гусоку — військове одягання пізніших периодов.

Доспехи одягали безпосередньо перед боєм чи особливо урочистих випадках. У проміжку вони ретельно зберігалися на місці. У походах ж, в залежність від розміру латів, їх носили чи лакованому ящику за плечима, притримуючи обома руками, чи спеціальному скрині, який несли двоє слуг.

Помимо шнурів певного кольору, якими скріплювалися зброю, іншим розпізнавальним знаком самурайських угруповань на полі бою були невеликі прапори з родовими гербами — сасимоно, крепившиеся задній частини домару, і герби на шлеме.

Крупные воєначальники особливих випадках, як-от початок бою, посольство чи візит до пану, одягали поверх обладунків безрукавную бавовняну накидку — дзимбаори. Прерогативою воєначальників високого рівня був металевий бойової віяло гумпай керівництво ходом бою самозащиты.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із сайту internet.