Бихевиористские концепції релігії

Бихевиористские концепції религии

Рязанова Е.В.

Термином «біхевіоризм «позначають не одиничну теорію, а певний єдиний для багатьох теорій підхід основу бихевиористских концепцій лежить принцип пояснення спостережуваного поведінки впливом оточуючої, середовища. Значне вплив, яке справила цього напрям теорія рефлексів І. П. Павлова, позначилося, зокрема, на виборі ключових термінів біхевіоризму: зазвичай, йдеться стимули і реакціях, і головне завдання дослідника стає виявлення стійких стимул-реактивных пар і умов його формування. У деяких теоріях є поняття «проміжних змінних», під якими розуміється суб'єктивний чинник, опосредующий зв’язок реакції і стимулу, проте класичний біхевіоризм — Дж. Вотсон, Б. Скиннер — проголошує принципова відмова від розгляду яких би не пішли піддається. Цей програмний вимога бихевиористов зумовлено двома передумовами: по-перше, суб'єктивні чинники можуть бути встановлені тільки з залученням методів інтроспекції, які є суворо науковими з погляду позитивістської методології; по-друге, поведінка, будучи чинником адаптацію середовищі, має повністю пояснюватися виключно зовнішніми причинами і то, можливо які і повністю проконтрольовано і спрямоване ними (що означає б повне заперечення свободи волі). Звідси логічно випливають основні засади біхевіоризму: радикальний відмови від використання інтроспекції як методу дослідження, опора виключно на методи лабораторного Спостереження; визнання ідентичності механізмів, направляють поведінка людини і тварин, привнесення в аналіз поведінки людини результатів, здобутих у експериментах з тварин; рішуче заперечення будь-яких внутрішні чинники, що у формуванні поведінки (уроджених різниці між людьми, інстинктів, обдарувань, тощо. п.).

Одним із перших «пророків» біхевіоризму був американський психолог Дж. Уотсон, яка була із статтею «Психологія очима бихевиориста», у якій викладалася програма запропонованого підходу. «Психологія, як його бачить представник біхевіоризму, — писав Пауль, — є суто об'єктивну експериментальну галузь математично-природничої грамотності. Її теоретичної завданням є прогнозування поведінки й управління поведінкою. Інтроспекція перестав бути суттєвою частиною цього, оскільки наукові дані інтроспекції залежать від цього, яким чином вони можуть бути виражені в термінах існування свідомості. Бихевиорист прагнучи виробити унітарну схему реакцій тваринного вбачає ніякої розділової риси між людиною і животным…

Похоже, що настали такі часи, коли психологія має виплачуватися повністю відмовитися від будь-яких посилань на свідомість. Немає більше необхідності обманювати себе вигадництвами у тому, що став саме психічні стану є Предметом спостереження. Ми настільки заплуталися в спекулятивних питаннях, що з елементами свідомості, з дикою природою вмісту свідомості… що, як исследователь-экспериментатор, відчуваю неправомірність самих наших вихідних положень цих та тих проблем, які ми розвиваємо з їхньої основе".

Объектом вивчення Вотсона були процеси навчання, аналізовані в термінах «стимул-реакция». Реакції може бути явними і неявними (до останніх ставляться внутрішні процеси в організмі, котрі до рівня зовнішніх проявів, наприклад, діяльність залоз внутрішньої секреції). На базі набору простих чи первинних реакцій формуються реакції складніші, які Вотсон називав актами. Серед таких можна розглядати вживання їжі, написання книжки, гра в бейсбол, спорудження будинку, біг, проголошення слів тощо. п. Будь-яка ситуація є комбінацію стимулів і то, можливо розкладена для цієї стимули. Коли ж врахувати, що реакції бувають як безумовними, а й умовними, т. е. відбивають весь попередній досвід людини, всі навчання, а всяка ситуація включає у собі досить багато стимулів, зрозуміло, що свої надії бихевиористов описати з допомогою такого підходу всі форми поведінки людини таких вже безпідставні. Формами реактивного поведінки вважаються також мова, мислення (як неявний моторне поведінка, неявна мовна реакція), емоції (як неявний поведінка, у якому внутрішні трансформації виявляється у зміні кольору особи, появу пітливість чи прискореного сердцебиения).

Уотсон не залишив робіт, спеціально присвячених проблемам психології релігій, але своє ставлення до неї й розуміння її природи він висловив досить чітко: «Релігійні філософські догми… довго утримували нас від цього, щоб дати хоча б найскромніші логічні формулювання тих Шляхів, які проходить наше мислення. Століттями церковники — фактично самі шамани — тримали публіку під медичним наглядом, примушуючи її вірити, що всі, що є світлі з ненаблюдаемых речей, має бути таємничим і незбагненним, має бути зачаклованим, має бути значно більше могутнім, ніж речі, які можна спостерігати. Мотиви цього очевидні. Тільки таким єдиним шляхом шамани можуть зберегти сферу впливу. Науці доводиться хіба що підривними методами прокладати свій шлях цю стіну релігійної защиты».

Религия, вважав Вотсон, у двох відносинах протилежна, науці: перша наполягає на догмах, що є неверифицируемыми, наприклад, незалежне від тіла існування душі; використовує методи, несумісні З об'єктивним науковим дослідженням, Зокрема авторитет і. Освічені люди повинні, відмовившись від релігії, замінити її експериментальної этикой.

Заложенная Вотсоном традиція негативного ставлення до релігії залишалася переважної в бихевиористских концепціях на протязі всього XX в. Науково-методологічні принципи, з урахуванням яких розробляли розуміння психологічної природи релігії, формулювалися в термінах, стимул-реактивной теорії. Так, типовим вважатимуться підхід Л. Кеслера: «У релігійних переконаннях будь-якої людини можна за бажання побачити нічим іншим, як складний набір заучених реакцій на складний набір стимулів. Заперечення, що знання про Бога та шанування Бога є уродженим, віднаходить своє повне спростування в практиці більшості релігій, котрі величезна увага релігійному навчання не надто що сподіваються на Одкровення чи вроджене знання. Комбінація формального релігійного навчання, неформального батьківського навіювання і всюдисущого соціального тиску робить зрозумілим, чому такі багато дітей виявляються залучені в релігійна поведінка. Незалежно від цього, чи є опосредующими у разі завчені мотиви пристосування чи імітації, вони позитивно підтримують релігійні висловлювання інші форми релігійної активності. Інтенсивна емоційність, яка настільки часто супроводжує чи визначає „релігійне переживання“, то, можливо результатом те, що релігія здатна задовольняти потреба у залежності, спілкуванні, приналежність до співтовариству… Звісно ж, отже, що принцип причинності достатній до пояснень цього у якій мірі релігійність мається на увазі поведением».

Однако в усіх бихевиористы займали послідовні антирелігійні, позиції — існували теорії, у межах кото-рых релігія отримувала позитивну оцінку як вид поведінки, сприяє виживання і пристосуванню до середовища, чи як чинник оптимізації біологічних процесів в організмі. Характерними представниками такий підхід до релігії були У. Уеллс і Д. Траут. Їх твори, написаних близько період щодо раннього біхевіоризму, ще віддають данина биологизму в психології; автори оперують такими термінами, як «спадковість, пристосування до середовища, видовий відбір, принцип економії, інстинкт». Релігія виступає тут як вроджена інстинктивна схильність, сформувалася результаті природного відбору, що, по суті, перегукується з поглядам, І. П. Павлова.

В роботі Уеллса «Біологічні підстави віри» релігійна віра поставала як, основу якої лежить система рефлекторних дуг, згрупованих в такий спосіб, деякі конкретні висловлювання і затвердження можуть отримувати позитивне підкріплення. Біологічні передумови віри принципово двоякі. З одного боку, вона виходить з первинних інстинктах цікавості, самознищення, втечі і батьківського піклування, їм супроводжують емоції подиву, негативного самовідчуття, страху і ніжності (тут, безсумнівно, позначилося вплив У. Мак-Даугалла, пізніше що є однією з найактивніших опонентів біхевіоризму). З іншого боку, віра має прямий цінністю для виживання в силу її оптимизирующего біологічного на организм.

Подобное виключно сильний вплив Уеллс ілюстрував таким фактом: в первісних народів спостерігалися випадки раптової смерть людини, переконаного у цьому, що він порушив якесь табу і тепер має померти. «Те, що религиозная віра існує серед первісних народів всюди, вочевидь свідчить цінність її для процесів виживання», — писав Уеллс. Він укладав книжку адвокатської промовою на захист дітей релігії, а студентів коледжів — ідеалістичної філософії не бо ці вчення обов’язково істинними, тому, що вони корисні з точки зрения.

Когда Траут працював над своїм великомасштабним працею «Релігійне поведінка», в американської психології вже переважала тенденція до заперечення інстинктів у людини. Траут як, протестант і активний парафіянин відкидав механістичний матеріалізм радикального біхевіоризму, але, з іншого боку, шукав можливості залишитися вірним головним бихевиористским принципам. При розрізненні релігійного і нерелігійного поведінки він посилався на критерії апостола Павла: віру, надію, любов. За цими переживаннями (названими модусами поведінки організму) стоять певні тілесні процеси — всі вони сигналізує про певної динамічної організації нейронів, м’язів і залоз. Відповідно, як фізіологічний процес може і бути описано, наприклад, перетворення надії у впевненість і переживання індивідом стану віри. «Його м’язи, — стверджував Траут, — майже остаточно дійшли стан повної координації, його нейрони зорганізовані у специфічні патерни, діяльність його залоз перебуває у найтіснішому взаємодії із іншими органічними процесами в такий спосіб, що й тотальна організація максимально наближено до тієї, яка переважати, коли очікуване подія справді станеться». Любов — це віра, якої супроводжує ентузіазм, переживання інтенсифікації реакцій, викликане дією залоз внутрішньої секреції, нервів, м’язів і одночасним ослабленням домінантної стимулу. Релігійне поведінка, обумовлений як набір Органічних реакцій, цілеспрямовано, вважав Траут. Воно устремлено до позитивних цілям, якими можуть виступати як задоволення біологічних потреб, і досягнення Певних форм життя в потойбіччя. Чинники, що впливають формування реакцій, різні: частота, з якою асоціюються стимули і реакції; інтенсивність стимулів та його близькість друг від друга; емоційний стан організму в останній момент дії як першого, і наступних стимулов.

Особое місце відводив Траут питання про елемент передбачення, що з процесом відтворення. Ідея про психологічному відтворенні як одним із головних функцій релігії, пролунала У. Гамільтоном, .підхоплена У. Джемсом і систематично розвинена Р. Холлингвортом. Є у вигляді, що стимул має тенденцію відтворювати у свідомості (пам'яті) ті переживання, пов’язаних з початковою досвідом, асоційованим з цим предметом. Наприклад, дитині цілком вистачило раз обпектися вогнем свічки, щоб навчитися відведіть руку щоразу, коли є загроза зустрічі з полум’ям. Зовнішній образ свічки у його психіці з'єднався з реакцій отдергивания. Одночасно цей образ можуть накластися випадкові враження, сопутствовавшие болючому досвіду, і викликати згодом аналогічну реакцію. Так Р. Холлинг-ворт писав: «Більшість релігійних церемоній зобов’язана своєї ефективністю процесу відтворення. Трепет благочестя пробуджується тривіальними деталями, запропонованими в оригінальної комбінації — хрест, гімн, свічки в свічниках». Траут також розглядав релігійна поведінка як відтворень реакцій, які забезпечують досягнення цієї мети. Релігійні образи і норми мають значення гарантів у досягненні певних цілей, які іншим чином недосяжні, — порозуміння, їжа, притулок, спочинок чи секс. Дарма психологія викриває релігійні погляди як ілюзорні, аутические чи патологічні. Якщо розвиток науку й зруйнує цю техніку адаптації, воно ж створить нову віру, віру учених. Наукове поведінка, на думку Траута, не менш релігійним, оскільки спрямоване для досягнення тієї ж позитивних целей.

Кроме того, для релігійного поведінки характерна свобода від конфлікту, сталість і неослабна інтенсивність. Інші способи реагування розцінюються віруючим людиною як гріх, відсутність твердості, і вони змогли більш-менш загальмовані. Вибір релігійного типу поведінки представляється віруючому єдино правильним шляхом, єдиним способом порятунку — індивід залишається щодо нечуттєвий до відволікаючим, рассеивающим стимулам. Стійкість релігійного поведінки в тому, що обрані мети переслідуються іноді ціною значних витрат часу й енергії. Нарешті, релігійні поведінкові акти відрізняються незвичайним запопадливістю у досягненні бажаного. Інтенсифікація полегшує відтворення шляхом посилення уваги і зменшення кількості повторень, службовців задля досягнення необхідних дій і станів, даючи внаслідок почуття більшої уверенности.

Наиболее релігійними можна вважати ті реакції, які розвивають найбільшу інтенсивність відтворення, а суб'єктивно переживаються як віра, надія й любов. Будь-який вид поведінки, стверджував Траут, сприймалася як доповнення до піднаглядним способам Досягнення тих цілей, які надаються індивіду найбільш вартісні, є релігійний акт.

Религиозное поведінка то, можливо виявлено практично скрізь і майже переважають у всіх які живуть організмах. Мураха і шимпанзе, який знає писемності дикун і ерудит новітньої школи, батьки та дитина, чоловік і жінка можуть реагувати по-різному різні об'єкти, та їх реакція буде релігійної, якщо спрямовано деякі позитивні цілі й має належну ступінь інтенсивності. Коли індивід діє без піднесення, автоматично, її поведінка можна розцінювати як нерелігійне; вона виявляє інтегрованого руху на майбутнє, не включає у собі очікування чи надежды.

Вопросам релігії приділяв увага фахівців і найвідоміший представник бихевиористского напрями Б. Скиннер. Він залишив розроблену концепцію релігії, проте присвячена їй глава у книзі «Наука й людську поведінка», і навіть окремі зауваження про релігію, що зустрічаються за іншими роботах, досить чітко уявляють його позицію. Висловлювання Скиннера розподіляють між двома темами: джерело релігійного поведінки й роль релігійних інститутів власності та контролі поведения.

Религиозное поведінка, по Скиннеру, виявляється передусім однією з видів Так званого оперантного поведінки. В на відміну від респондентного (яке, як поведінка собаки в експериментах И. П. Павлова, зумовлено попереднім стимулом); визначається подіями, такими за реакцією. Природа цих подій змінює тенденцію організму повторювати дане поведінка батьків у майбутньому. Якщо наслідки сприятливі для організму, то можливість повторення даного поведінкового акта посилюється. Ефективність підкріплювального стимулу оцінюється по зростанню чи спадаючій частоти наступних реакцій. Така поведінка є інструментальним, т. е. вона діє на довкілля, змінюючи його таким чином, щоб він забезпечувала його підкріплення. Несприятливі наслідки поведінки зменшують ймовірність його повторення. Негативні стимули також є причиною деякого поведінки. Підкріплене поведінка має тенденцію повторюватися, а неподкрепленное чи кримінальне — не повторюватися чи придушуватися. Відповідно, релігійна поведінка здійснюється оскільки вона якось відбувалося у супроводі підкріплюють стимулів. Не треба у цьому, щоб між практикуемым поведінкою і підкріпленням існувала причинно-наслідковий чи логічна зв’язок, — це засвідчило дослідження Скиннера про «марновірствах» у голубів. У поставленому їм експерименті підкріплення (подача їжі) проводилося до регулярних інтервалами безвідносно до дій птахів. Виявилося, що випадкове збіг підкріплення з тим чи іншого спонтанної реакцією голуба зумовлювало закріплення і стійкого збереженню невисокого ентузіазму. Шестеро із 8 голубів почали демонструвати варіанти чітко вираженого і найчастіше повторюваного марновірного" поведінки. Один ходив колами, інший запихав голову у куток клітини, третій нахилявся до підлоги, не доторкаючись перед ним. Якось що встановилися «марновірні» реакції мали чітку тенденцію зберігатися, коли підкріплення ставало дуже нерегулярным.

Разумеется, репертуар людської поведінки виявляється значно складнішим, ніж в голубів, але принципи, відкриті в понад простих видів, обов’язково Мають бути застосовні до видам складнішим. «Неможливо, щоб люди виявилися набагато менш сприйнятливі до випадковому підкріпленню», — писав Скиннер. Адже св. Павло сам підтверджує це, коли говорить, що благодать (позитивне підкріплення) незалежна від справ (благочестивого поведения).

Конечно, людині важко погодитися, що звичні йому ритуали мають своїм джерелом випадкові причини — такій поведінці передувало усвідомлене научение, що використовує складні, глибоко розроблені системи міфів, які також служать увічнення релігії. Віра, традиційно привлекаемая для пояснення релігійного поведінки, вважав Скиннер, просто обставина, говорящее нам, з яким ймовірністю можна очікувати тієї чи іншої поведінки. У кращому разі, віра — це побічний продукт поведінки у його ставлення до попереднім подій. Релігійна віра є наш звичайний спосіб пояснювати стійке поведінка, коли ми ігноруємо оточуючі події, що його підкріплювали. Бог — «архетипний патерн пояснювальній фікції, плід розуму, що робить привидів, плід метафізики». Відповідно, для бихевиориста це цілком марна понятие.

Однако з урахуванням забобони виникає в повному обсязі релігійна поведінка, йому більш істотно підкріплення, яке від соціальних норм. Побожність, моральність, гріховність та інші релігійно забарвлені уявлення — насправді не внутрішні мотиви та настанови індивіда чи людства в цілому, але, скоріш, етикетки тим поведінкових форм, які створюються певним соціальним оточенням. «Ми називаємо це побожністю і привчаємо людини вважати себе набожним і повідомляти, що рн відчуває як «набожного», — писав Скиннер. Люди, які мають авторитетом, часом практикують благодійність, релігійне старанність і жаль через те, щоб уникнути контрконтроля, який міг би послабити чи зруйнувати їх силу.

Религиозные інститути, як і етичні, і політичні, створено того" щоб контролювати поведінка. У цьому ідея контролю викликає заперечення тільки в тих, котрі звикли спиратися на фікцію суверенної, автономного індивіда. Але питання існування контролю, а в тому, хто виробляє і яким засобами. Релігійний контроль — незалежно від фікцій, у яких він базується — відхилявся. Скиннером, переважно, через зв’язок переважно з аверсивным підкріпленням, чи загрозою покарання (Скиннер противник перекрив подібних підкріплень, вважаючи їх менш фективными, ніж позитивные).

Многие становища віровчення просто підсумовують існуючі патерни соціального підкріплення, створені для тог щоб редукувати егоїстичне, первинне підкріплене поведінка чи заохотити поведінка, корисне й інших. Формальні правила релігійних інститутів «точно встановлюють обставини підкріплення, включаючи й ті причини, якими здійснюється поведінку і підкріплювальні слідства», думав Скиннер. Особое місце у його спадщині займає фантастичний роман «Два», являє собою соціальну утопію. У ньому досліджується можливість сконструювати інженерними методами заснований на принципах біхевіоризму ідеальне суспільство, всі члени якої було б щасливі. Головний герой Фрезер, психолог-экспериментатор, засновує комуну; щодо питання про релігію виникає конфлікт останнім і правлінням громади; Фрезер відмовляється прийняти «що не пішли з іншого боку істини; громада відкидає його думку і пускає релігію. Щоправда, роль останньої в жодному разі олжна нагадувати ту, що вона грає у «ідеологізованих співтовариствах» (indoctrinated communities), якими є монастирі, інколи ж навіть цілі народи, просякнуті релігійністю, в Індії. Такі релігійні культури укладає Фрезер, увічнили самі себе, виховуючи своїх дітей у такому образі життя, який, за нашими уявленнями нехтує все людські інстинкти. Який ціною далося це увічнення? «Якщо такі середовища Луцька та вижили, — говориться у романі, — тільки тому, що відмовилися від участі у конкуренції. Будь-якому очевидно — цивілізація залишила їх давно минули. Не захотіли (ми змогли) йти в. ногу з прогресом людства, і дуже можливе найближчому майбутньому вони фактично зруйнуються, аналогічно, як вже зруйнований принцип, де вони побудовано. Їх слабкість проявляється у нездатності змагатися коїться з іншими формами суспільства. Їх дефекти фатальні, й зрозуміло; що довго для цієї дефекти не звертали уваги тільки від те, що доводиться був у них ідеологія. Аби така культури могли існувати, необхідно придушувати найбільш сильні емоції, і мотиви. Інтелект зводиться нанівець чи знаходить вихід гіпнотичної медитації, ритуальних заклинаннях тощо. буд. Базові потреби сублимируются. Створюються хибні потреби, щоб відвернути енергію. Подивіться на Індію, чи потрібно вам більш ясне доказ те, що идеологизация і прогрес — речі взаимоисключающие?».

Тенденция бихевиористских теорій брати він як пояснювальні, а й нормотворчі функції, і навіть незвичайно широка популярність цього вчення, і наснагу, з яким вона поширювалося, змушували сучасників порівнювати з релігією сам біхевіоризм. Наприклад, Скиннер дійшов цієї теорії завдяки знайомству з книжкою Бермана «Релігія під назвою бихевиоризм».

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із російського сайту internet.