Неофрейдистська концепція

Основателем «індивідуального» напрями у психосоциологии з’явився великий учасник психоаналітичного руху, австрійський психолог Альфред Адлер. Социологизируя психоаналіз, Адлер на противагу Фрейду відкидав ідеї розчленовування особистості втричі інстанції («Воно», «Я», «Над-Я») і орієнтувався на принцип єдності особи і примат соціальних, чинників у людському поведінці. Адлер розглядав соціальні спонукання, соціальні почуття є основою існування, а індивіда — як спочатку соціальне істота. Він підкреслював, що індивід неспроможна розглядатися незалежно від суспільства, оскільки ті чи інші його якості виявляється у процесі взаємодії із соціальної середовищем. На цьому Адлер зробив висновок щодо тому, що це особа соціальна зі свого формуванню і що вона існує лише у контексті громадських відносин. Як духовних характеристик людини Адлер розглядав, з одного боку, його біологічну неповноцінність, з іншого — його співвіднесеність як істоти соціального з усім людством. Індивідуальна психосоциология орієнтована те що, щоб розшифрувати зв’язок несвідомого запрацювала людині та її атрибутивної солідарності з іншими людьми. Основним критерієм ефективним індикатором «феноменів психічної життя», виступає «соціальне почуття», лист про зв’язок для людей у людській спільності загалом. Саме соціальність, колективність є сенс усього життя. Соціальний інтерес, по Адлеру, врожден точно як і, як й прагнення до подолання неповноцінності. Найважливішими категоріями індивідуальної психосоциологии Адлера є «комплекс неповноцінності» і «принцип компенсації і сверхкомпенсации». Адлер вважав, що внаслідок різноманітних несприятливих умов розвитку особистості в багатьох індивідів ще дитинстві виникає чи формується «комплекс неповноцінності», який надає виключно впливом геть подальшу життя.

Почуття неповноцінності викликає в індивіда неусвідомлене прагнення його подоланню. Дане прагнення породжується «соціальним почуттям», своєю чергою зумовленим нездатністю людину жити поза суспільством. Від «соціального почуття» залежить почуття переваги, і єдність особистості, і його душевне здоров’я. В усіх життєвих людських невдачах, в непослуху дітей, в злочинності, самогубство, алкоголізмі, кокаинизме, в статевих збоченнях, — фактично переважають у всіх нервових проявах Адлер знаходив недостатність необхідного рівня соціального почуття.

На думку Адлера, прагнучи самоствердитися серед інших індивід намагається подолати свою реальну чи мниму «неповноцінність» шляхом стимуляції власних здібностей. Адлер виділяв різні види компенсації й формує відповідні їм «стилі жизни»:

1. Успішна компенсація відчуття меншовартості внаслідок збіги прагнення до вищості з соціальним интересом.

2. Сверхкомпенсация, що означає однобічно пристосування до життя жінок у результаті надмірного розвитку одній риси чи здібності, формує личность.

3.Уход в болезнь.

І тут людина неспроможна позбутися відчуття меншовартості, неспроможна дійти компенсації «нормальними способами «. Він «виробляє «симптоми хвороби, щоб виправдати свою невдачу, що стає причиною невроза.

Механізми компенсації і сверхкомпенсации Адлер проголосив рушійними силами психічного розвитку та домінуючими мотивами людської роботи і поведінки. З цього випливало, що лежаче основу людської поведінки прагнення особовому вищості з інших визначає всю психіку індивіда, хоч індивід, зазвичай, не усвідомлює наявність даного стремления.

Певна переоцінка Адлером місця та ролі «комплексу неповноцінності «у структурі людини її поведінки нині визнається як противниками, а й прибічниками його вчення.

Але з тим сучасне людинознавство констатує і реальність існування «комплексу неповноцінності «і поширеності його.

За суттю, провідним мотивом, котрі спрямовують всі дії індивіда, Адлер вважав якийсь внутрішній план, орієнтований досягнення кінцевої мети — забезпечення розвитку особи і добробуту людства, який дислокується в несвідомих шарах людської душі. Ця новація Адлера — спроба соціологізації несвідомого — зіграла подальшому певну роль еволюції психологічних підходів і версій.

західної соціології.

Інше психосоциальное вчення, розробив видатний діяч психоаналітичного руху, психоаналітик і соціолог Карл Юнг.

Вже відомим ученим, Юнг дійшов думки, що з вивчення психіки особистості можна використовувати метод асоціацій (зокрема, тести на асоціацію слів). Юнг розробив техніку «вільних асоціацій «довів до рівня фундаментального методу психіатричного дослідження.

Юнг, зокрема, увів у психоаналіз поняття «комплекс «, зокрема і «комплекс Електри «, під яким розумілося вроджене еротичне потяг дівчинки до батька й що з ним неприйняття матері.

Відкинувши теорію сексуальності Фрейда, Юнг запропонував розуміти під лібідо психічну енергію людини, визначальну інтенсивність психічних процесів особи і психоэнергетическую основу розвитку і цивілізації.

У дослідженні «Метаморфози і символи лібідо «, він стверджував, якщо вдасться встановити різницю між об'єктивним знанням й емоційними оцінками, цим буде перекинувся міст над прірвою, що розділює античність і сучасність, з’ясуватися, що Едіп ще помер. Найпростіші людські конфлікти, за Юнгом, залишаються незмінними в часі та у просторі. Лейтмотивом всіх своїх робіт Юнг вважав прагнення пояснити питання історії держави та конкретні теми через призму «непритомною діяльності душі сучасної людини «.

Відповідно до складної концепції Юнга, структура людської психіки складається з чотирьох універсальних елементів.

1.Личного свідомості.

2.Коллективного свідомості.

3.Личного бессознательного.

4.Коллективного бессознательного.

Загалом, під колективним несвідомим Юнг розумів «розум наших найдавніших предків, спосіб, яких вони осягали життя й світ, богів і як людина существа».

" Колективне несвідоме «є якимось свій відбиток у душі індивіда історичного досвіду попередніх поколінь. Колективне несвідоме включає у собі сімейне, національне, расове, загальнолюдське несвідоме.

" Колективне несвідоме «транслюється від покоління до покоління через структури мозку і відіграє найважливішу роль життєдіяльності нашого суспільства та особистості.

За Юнгом, колективно наслідувані боку несвідомого сприйняття є якісь «архетипи «.

У найзагальніших рисах, «архетипи «утворюють «найбільш давні й універсальні форми мислення «, які у свідомості як величезної кількості колективних образів і символів (мати, батько дитина тощо.). Ці образи і символи є своєрідно закодовані, формалізовані зразки і програми поведінки людини. Основним «архетипом «особистості є «самість «, навколо якої вже концентруються все психічні властивості людини. «Самість «виступає, як суб'єкт цілісної психіки людини, як центр особистості, предопределяющий всю життєдіяльність людини, спрямовану для досягнення цілісності і єдності складових його частин .

" Архетипи «, за Юнгом, становлять матеріал сновидінь, міфів, релігій, мистецтва й у опосередкованих формах виявляють себе у філософії, соціології, політики і інші види діяльності людей.

Юнг зазначав, психологічно люди перебувають на стадії дитинства. Але вони ми маємо необхідного досвіду розвитку та биопсихического закріплення культури.

Вважаючи, що основою культури є прогрес символообразования, Юнг витлумачував розвиток культури та людину, як болючий процес придушення інстинктивної природи людей.

Намагаючись знайти кошти на приборкання невикорінній агресивності покупців, безліч їх непереборного потягу влади, Юнг дійшов висновку, що їх ролі повинні бути демократія ніж формою організації громадського життя і гуманістичне зміна позицій індивідів.

Слід зазначити, що, прагнучи типологизировать систему відносин між особистістю і середовищем, Юнг запропонував класифікацію особистостей виходячи з їхні стосунки соціальної середовищі. Як вихідного ознаки він прийняв певну спрямованість поширення психічної енергії (лібідо).

Юнг виділив дві основні протилежних типу особистостей.

1. Экстравертированный — чужий самосозерцанию, самоаналізу, спрямовує психічну енергію в навколишнє середовище .

2. Интравертированный — обертаючий психічну енергію всередину себе.

Ця типологизация, як й інших фрагментів психосоциологии Юнга, стимулювала інтерес учених звернулися до проблемам взаємовідносини особи і соціальної Середовища і справила певний вплив в розвитку, як соціології, і соціальної психології.

Якісно нове і істотно важливим етапом розвитку неофрейдистской соціології стало вчення ведучого теоретика неофрейдизма психоаналітика і соціолога Еріха Фромма.

Створюючи «радикально-гуманистический психоаналіз «, Фромм прагнув збагнути закони, управляючі життям окремого індивіда, і закономірності, які у основі розвитку суспільства, з метою гуманістичного перетворення чоловіки й соціуму.

Відкидаючи як міф теза про «незмінною людської.

природі «. Фромм стверджував, що під час еволюції людина частково втрачає «безпосередню інстинктивну основу «і набуває нових якості, обусловливаемые соціальної середовищем.

Фромм ж вважали, що «найкращі, як і самі потворні, нахили людини не випливають із фіксованою, біологічно зумовленої людської природи, а творяться у результаті соціального процесу формування особистості. Людська натура — пристрасті чоловіки й тривоги його — це продукт культури.

Прагнучи до створення діалектичного уявлення про людину, Фромм стверджував, що «людську природу не можна розглядати ні як біологічно зумовлену внутрішню суму бажань, ні як неживу тінь культури, до котрої я змушена пристосовуватися «.

На думку Фромма, особливість існування у тому, що, на відміну всіх інших живих істот, людина має свідомістю і самосвідомістю, яка перетворила їх у чужака нашого світу, і породив почуття самітності й страху.

Розрив природних зв’язків людини з дикою природою становить, за Фроммом, основне екзистенціальне протиріччя, являющее собою головною проблемою існування. На базі цього протиріччя, як думав Фромм, виникає інше екзистенційні й історичні дихотомії. До «екзистенціальним дихотомиям «Фромм відносив такі протиріччя, які лежать у саме існування чоловіки й неможливо знайти анульовані їм. Це дихотомії між життям і смертю, величезними потенціями індивіда і неможливістю реалізації з короткочасності його тлінного існування. Фромм думав, що у ці незбутні дихотомії людина весь може статися й навіть повинен реагувати в різний спосіб, відповідними його характером і культурі .

На відміну від «екзистенціальних дихотомій ««історичні дихотомії «, за Фроммом, мають іншу природу і є необхідною частиною існування. Вони з’являються і дозволяються людьми під час історичного процесу. До протиріччям цього самого ряду Фромм відносив переважно дихотомії між різними історичними формами існування нашого суспільства та можливостями людину для справжньої реалізації природи у певних часових межах .

Як мислитель і гуманіст, Фромм було пройти повз проблеми кризи сучасного нашого суспільства та шляхів подолання. Доклавши великих зусиль усвідомлення і розвінчання низки небезпечних соціальних ілюзій, Фромм дійшов висновку, що економічні причини кризи предопределены економічними і психологічними протиріччями самої індустріальної системи. Віддаючи належне її різноманітним досягненням, Фромм водночас критично проаналізував великі обіцянки, і великі сподівання безмежний прогрес, хто був притаманні низки поколінь індустріальної епохи. Висновок Фромма була однозначною — великі сподівання досягнення матеріального достатку, необмеженої особистої свободи, щастя для найбільшого кількості покупців, безліч панування над природою невідворотно зазнали краху. Цивілізація виявилася за межею самознищення. Здійснюючи пошуку нових альтернатив планетарної катастрофи, Фромм дійшов думки, що обов’язковою умовою фізичного виживання роду людського є створення нової людини.

(«радикальної зміни людського серця «) і нового суспільства, відповідного потребам «неотчужденного і орієнтованого на буття індивіда «.

Фромм розробив досить докладну програму зміни чоловіки й суспільства. Відповідно до цього проекту, загалом порятунок людства від психологічної та економічної катастрофи передбачає корінну зміну характеру людини, що виражається у переході від домінуючою установки володіння до панування установки на буття, і навіть перехід від індиферентного і патологічного споживання до здорового, максимальну децентралізацію в промисловості й політики, здійснення індустріальної і політичною демократії співучасті і заміну бюрократичного способу управління гуманістичним.

Неофрейдистская соціологія Фромма — одне з найбільш значних елементів сучасній західній інтелектуальної культури. Вона надала суттєвий поштовх розвитку як психосоциологических доктрин, але й сучасній західній соціології, одній з вершин якої вона, безумовно, является.

План.

1.Неофрейдистская концепція Альфреда Адлера .

2.Неофрейдистская концепція Карла Юнга .

3.Неофрейдистская концепція Еріха Фромма.