Экологическое свідомість і наука Нового часу

Экологическое свідомість і наука Нового времени, Но ще чекало відчуження від природи, освячений наукою. Найважливішу роль цьому зіграло картезианство (від Cartezius латинської транскрипція імені Р. Декарта, основоположника цього вчення), який виник у XYII в. і що було одній з філософських основ сучасної цивилизации.

Его вихідним пунктом було уявлення про человеке-субъекте і мире-объекте, яким людина маніпулює. У цьому сенсі картезианство вінчає собою розвиток, коренящееся у самій сутності чоловіки й яке у тому, що чоловік у усіх відношеннях радикально виділяється зі світу. Воно логічно завершило усе те в екологічному свідомості, було закладено християнством: «Людська особистість, виплекана у протягом півтори тисячі років на досвіді абсолютної особистості, захотіла тепер сама стати абсолютом » .

Таким чином, перша риса картезіанської моделі світу повна психологічна противопоставленность чоловіки й природы.

Картезианство стверджувало абсолютну цінність людського розуму, суб'єктивності загалом, а оскільки внечеловеческая природа ними не має (тварини рослини по Декарту машини, позбавлені внутрішньої злагоди), то, відповідно, її цінність незрівнянно нижча. Отже, то препарування тваринного нічим не відрізняється від розбірки годин гордіїв вузол етичних сумнівів про допустимості таких дій розрубаний остаточно. У цьому вся полягає друга риса картезианства об'єктне сприйняття природы.

Характерно, що кінцевої мети знання картезианство бачила в пануванні людини над силами природи, у відкритті і винахід технічних коштів, які б це панування розраховувати на: «людина цар природи ». Природа має існувати й розвиватися «просто так », вона повинна переважно служити людині. Абсолютний прагматизм у взамодействии із дикою природою це третя риса картезіанського мировосприятия.

Как це парадоксально звучить, але, загалом, наука просто всотала у собі у спадок релігійне уявлення про богообраності людини, під час свого розвитку позбувшись ідеї самого бога за непотрібністю. Останній крок у формуванні відчуженості від природи був зроблено: вона визнана позбавленим будь-якої самостійної цінності об'єктом маніпуляцій в ім'я наукового знання і набутий прогресу. Авторитет Біблії виявився підкріплений авторитетом науки. За всього їх антагонізмі тут виявилися едины.

Этот останній четвертий крок у відчуженні від природи був охарактеризований першим кроком до екологічному кризису.

Таковы культурно-історичні витоки домінуючого зараз антропоцентрического екологічного сознания.

Новое екологічне сознание Социальные витоки виникнення з так званого «нового екологічного свідомості «добре ілюструє історія розвитку США. На початковому етапі знають це історія освоєння нових земель у країнах. Наявність відкритої кордону сформувало уявлення про можливість необмеженого екстенсивного роста.

Экстенсивный шлях був буденною і в спосіб зняття соціальної напруги: незадоволені своїм життям могли піти і встановити там свої власні порядки. Американська демократія того етапу і природне достаток були взаємопов'язаними явлениями.

Но до середини ХІХ століття запас вільних земель вичерпався і державний кордон набула ваги кордону екстенсивного зростання. То справді був перший «екологічна криза », що викликало перехід до технологічного, урбаністичному напрямку розвитку американської цивилизации.

В результаті осмислення цієї кризи у другій половині XIX початку ХХ ст. США складається общетеоретическая і світоглядна орієнтація, названа американського инвайронментализма (від анг. environment довкілля), у якій надалі виділилося три течії: консервационизм, екологізм і биоцентризм. У центрі її уваги виявляється взаємодія суспільства з середовищем свого перебування. Ця орієнтація проявилася у соціології, філософії, політекономії, правознавстві, етики, і навіть в соціальних рухах з якості середовища обитания.

Инвайронментальный консервационизм Консервационистское крило инвайронментального руху (Пауелл, Пиншо, Фернау та інших.), вважатимуться першим етапом альтернативної экоцентрической тенденції у розвитку громадського екологічного свідомості. Консервационисты проголосили гасло: «Максимум природних благ для більшої кількості людей більш період ». Вони закликали до необхідності реорганізації соціальних інститутів, щоб було забезпечити раціональне природокористування і більш справедливий розподіл природних ресурсов.

Тем щонайменше екологічне свідомість, що базується на ідеях консервационизма, не зазнає будь-яких якісних змін по порівнянню з попереднім епохою: людина як і протиставлено природі, сприймає її як об'єкт, у взаємодії із дикою природою продовжує домінувати прагматизм. Але консервационизм принципово змінив вектор розвитку екологічного свідомості: прагматизм змінюється «далеким прагматизмом », стверджується необхідність консервації природних ресурсів палестинцям не припиняти поколений.

Русский космізм, вчення про ноосферу, экологизм Существенный крок було зроблено сформований у Росії у другої половини ХІХ ст. философско-религиозном перебігу, яку називають російським космізмом. Він був представлено іменами Н. А. Бердяева, И. В. Киреевского, В. С. Соловьева, Н. Ф. Федорова, П. А. Флоренского і багатьма іншими. Це була школа у науковому її розумінні, а скоріш особливе умонастрій в колах російської интеллигенции.

Центральной ідеєю російського космізму було уявлення про тому, що Людина складова частина Природи, що й годі було протиставляти, а необхідно розглядати у єдності, що Людина й усе, що його оточує, це частки єдиного, Всесвіту. Протиріччя між Разумом і Природою неминуче, але Розум відповідальний пошук шляхів його разрешения.

Русский космізм обгрунтував необхідність нової моральної основи взаємодії Людини з Природою, зміни принципів розвитку цивілізації. «Цивілізація експлуатуюча, а чи не восстанавливающая, неспроможна мати іншого результату, крім прискореного кінця », писав Н. Ф. Федоров у своїй «Філософії спільної справи «90-х років уже минулого століття, коли до екологічної кризи у його технократическом розумінні, було ще далеко.

Идеи єдності, взаємозв'язку чоловіки й природи отримали своє розвиток у навчанні про ноосферу В. И. Вернадского.

Он вважав, що вплив особи на одне навколишню природу зростає так швидко, невдовзі настане той час, коли людина перетвориться на основну геологічну силу, формує образ Землі: біосфера піде на своє стан, до сфери розуму ноосферу. Розвиток довкілля та людського суспільства піде нерозривно, розпочнеться їх коэволюция (спільна еволюція, у якій просто неможливо панування інтересів одній з сторон).

Учение про ноосферу співзвучно основним ідеям такого напрями американського инвайронментализма, як екологізм. Екологісти (Марш, Іст, Росс, Клементс, Леопольд та інших.), строившие свою социально-экологическую модель на природно-науковому розумінні взаємодії суспільства і природи, висунули три основні ідеї: екосистемного холізму, морального спільноти і екологічної этики.

1. Ідея екосистемного холізму (від грецьк. holos ціле) чітко сформульована О. Леопольдом: розумно те, що прагне збереженню цілісності, стабільності, досконалості біологічного співтовариства; нерозумно усе те, що прагне обратному.

2. Якщо принцип холізму поширює закономірності розвитку екосистеми на суспільство, то поняття «морального співтовариства «переносить сферу дії норм основі моралі й на «не-человеческие «елементи екосистеми. У той самий час він не визнає «декларація про індивідуальність «для «не-человеческих «елементів й гарантує можливість їх існування тільки рівні популяцій, видів, але з окремих особин. Для екологістів цінністю має стабільне функціонування єдиної екосистеми, а не унікальність кожного окремого її элемента.

3. Ідея екологічної етики вимагає не простого поширення людської етики попри всі природне у межах «морального співтовариства », а створення принципово нової етики, які мають органічно відповідати, з одного боку, «природі людини », з другого законам оточуючої среды.

В цілому, російський космізм, вчення про ноосферу, екологізм обгрунтували необхідність єднання людини і природи, почали формувати уявлення про її певної непрагматической цінності. Але тим щонайменше в них зберігається об'єктне сприйняття природы.

Универсальная етика, биоцентризм Большую роль формуванні нових типів екологічного свідомості, у подоланні погляду природу як у простий об'єкт людських маніпуляцій зіграла так звана «універсальна етика «(Торо, Ганді, Швейцер та інших.). Вона не проведе у ціннісному відношенні розмежування між людиною та інші живими істотами: життя комахи так само цінна, як життя й людини, інакше кажучи, представники природи таку ж повноправні суб'єкти, як і достойна людина, рівні то своєї самоценности.

Идеи «універсальної етики «стали ідеологічної базою такого напрями американського инвайронментализма, як биоцентризм. Биоцентризм полягає в припущенні природного порядку, де всі рухається відповідно до природним законом; порядку, у якому підтримується найтонший і досконалий баланс до того часу, поки ньому з’являється людина з його «невіглаством і самовпевненістю ». Биоцентристы розглядають Природу як найбільш досконале і наділене духовними якостями суще, яке втілює у собі засадничі принципи життєдіяльності всього живої і розумного. (Слід зазначити, що биоцентризм є свого роду «радикальним «крилом инвайронментализма, биоцентристским ідеям притаманний кілька мистифицированный, метафізичний характер. Тому мають багато опонентів, які критикували його з найрізноманітніших позиций.).

Биоцентристы (Емерсон, Кетлін, Лоу, Олмстед, Элист та інших.) висунули три основні идеи.

1. Синкретичність світу (від грецьк. synkrиtismos з'єднання, об'єднання). Якщо екологістів властиво розгляд людину, як окремої постаті, височить і натомість оточуючої його середовища, то биоцентристы відкидають як виділення людини, а й уявлення про мир як що складається із окремих самостійних об'єктів. Світ це єдине ціле, і тому існує поділу суб'єкта і об'єкта, «людського «і «не-человеческого «і т.д.

2. Біосферний егалітаризм (від фран. йgalitй рівність). Відповідно до на цю ідею, биоцентристы проголошують однакову право всіх живих істот жити і процвітати, рівну внутрішньо притаманну їм цінність. Причому цінність, обумовлена з погляду людини, що з перспективами тієї чи іншої їх використання, саме самоцінність. Тож биоцентристов раціональне природокористування і охорона природи лише поверхова прояв, вторинне слідство більш глибоких зв’язку з Природой.

3. Принцип екологічного самозабезпечення. Биоцентристы виступають проти її подальшого розвитку заради підвищення життєвих стандартів. Людина може використовувати природні ресурси лише у межах, які необхідні самозабезпечення існування людського виду. Матеріальні стандарти мали бути зацікавленими різко знижено, а от якість життя, як задоволення духовних потреб має бути значно улучшено.

Иными словами універсальна етика, биоцентризм проголошували необхідність високого рівня психологічної включеності людини у світ природи, високо субъектного її сприйняття, домінування непрагматического характеру взаємодії із нею над прагматическим.

В цілому, инвайронментальное спрямування різних своїх напрямах, російський космізм, вчення про ноосферу є передумовами виникнення нового экоцентрического екологічного сознания.

* * *.

Эволюция західної суспільної екологічного свідомості досить чітко ілюструє основні закони діалектики: єдності і протилежностей, переходу кількісних змін — у якісні, заперечення заперечення (теза антитезис синтез).

В розвитку громадського екологічного свідомості у процесі социогенеза можна назвати дві разнонаправленные тенденції: антропоцентрическая і экоцентрическая (рис. 1).

Антропоцентрическая тенденція описується такими «вузловими точками », як «архаїчне свідомість a античне свідомість a християнство a картезианство » .

Архаическое свідомість характеризується високої психологічної включенностью людини у світ природи, субъект-объектной неразделенностью із нею, домінуванням прагматичного характеру взаємодії (цьому вона, певною мірою, сприймається як і духовна цінність). Ахраическое екологічне свідомість це свого роду «теза «в діалектичній тріаді, а розвиток громадського екологічного свідомості у межах антропоцентричної тенденції «антитезис »; причому кожному на новому етапі кількісні зміни, накапливающиеся попередньому, переходить до качественные.

В епоху античності відбувається перший такий якісне зміна: твердження посталої на пізніх етапах архаїки психологічної противопоставленности чоловіки й світу природи. У цьому наростає виразність об'єктного сприйняття природи, але водночас складається розуміння її непрагматической ценности.

Господство християнства, що був ідеологічним стрижнем суспільної свідомості у середні віки, і далі картезианства, виконував, в сутності, таку ж функцію в в Новий час, призвело до наступному якісному зміни: природа стала сприйматися лише як позбавлений будь-якої самоцінності об'єкт. З іншого боку, вони остаточно закріпили противопоставленность чоловіки й природи (християнство у сфері почуттів, Віри, Душі, картезианство в сфері мислення, Знання, Духа) й переклали взаємодію Космосу з природою цілком у прагматичну плоскость.

Логическим результатом даної тенденції розвитку є особливим панує нині антропоцентричний громадське екологічне свідомість, що було завершений «антитезис «в діалектичній тріаді.

Антропоцентрический тип екологічного свідомості це система поглядів на світі, на яку характерні: 1) противопоставленность людини як найвищої цінності з природою як він власності, 2) сприйняття природи як об'єкта одностороннього впливу людини, 3) прагматичний характер мотивів і цілей взаємодії з ней.

Альтернативная экоцентрическая тенденція описується такими «вузловими точками », як «инвайронментальный консервационизм a російський космізм a вчення про ноосферу, екологізм a універсальна етика, биоцентризм » .

Консервационизм призведе до якісних змін, але принципово змінив вектор розвитку екологічного свідомості. Прагматизм змінюється «далеким прагматизмом », стверджується необхідність консервації природних ресурсів палестинцям не припиняти поколений.

Существенный крок було зроблено російським космізмом, соціальній та вченні про ноосферу і такого напрямі американського инвайронментализма, як екологізм. Російський космізм затвердив включеність людини у світ природи скоріш на релігійному, трансцендентальному рівні, а вчення про ноосферу, инвайронментальный екологізм на власне научном.

Следующий якісний стрибок пов’язані з виникненням «універсальної етики «і биоцентризма. Їх характерно непроведення в ціннісному відношенні будь-яких різниці між людським і природним, сприйняття природи як рівноправного, самоцінного суб'єкта, домінування непрагматического характеру взаємодії з природой.

Логическим результатом даної тенденції розвитку буде формування нового, экоцентрического типу екологічного свідомості, що є своєрідним «синтезом «в діалектичній тріаді чи запереченням попереднього заперечення.

Экоцентрический тип екологічного свідомості це система поглядів на світі, на яку характерні: 1) орієнтованість на екологічну доцільність, відсутність противопоставленности чоловіки й природи, 2) сприйняття природних об'єктів як повноправних суб'єктів, партнерів взаємодії з людиною, 3) баланс прагматичного і непрагматического взаємодії з природой.

Необходимо відзначити, для розвитку екологічного свідомості в культурах Сходу характерні інші тенденції. Якщо західне екологічне свідомість минуло ряд послідовних історичних трансформацій, то східні релігійно-філософські системи уникли цього «околичного шляху ». Вони зберегли характеристики архаїчного екологічного свідомості, значно посиливши у своїй роль непрагматического взаємодії із дикою природою, сприйняття природи як духовної ценности.

Остается одне питання: чи уявляє собою экоцентрический тип екологічного свідомості реалізацію відомого гасла «Назад до природі «? чи справді задля подолання екологічної кризи ми повинні відмовитися від усіх цивілізаційних здобутків і повернутися до стану «первісної гармонії «з природой?

Ответ нею дає сама діалектика: заперечення заперечення передбачає непросто повернення до точки, саме специфічний «синтез », коли на вищому рівні спіралі розвитку відбувається таке повернення до вихідному «тези », у якому і саме «теза «та її «антитезис «однаково включені, кажуть філософи, «в зняте вигляді «до нового якісне стан системи. Інакше кажучи, людина має, зберігши на своїй незалежності від природи, досягнуту завдяки технічному прогресу, подолати психологічну противопоставленность із нею, знову зрозуміти своєї нероздільності з дикою природою, сприйняттю природних об'єктів як повноправних суб'єктів у стосунках, встановити баланс прагматичного і непрагматического взаємодії з ними.

Как сказав Еріх Фром: «Що їх дійсно істотно в існуванні людини то це очевидно: він вийшов із тваринного світу, зі сфери інстинктивної адаптації, переступив межа природи. І все-таки якось відірвавшись від нього, вона може повернутися до неї; одного разу він був вигнали з раю стану єдності з і янгол із вогненним мечем перепинить їй шлях, якщо б він захотів повернутися. Людина може йти лише вперед, розвивати свій розум, знаходячи нову гармонію, людську гармонію замість дочеловеческой, яка безповоротно утерена… Усвідомлення власного самотності й відокремленості, власної безпорадності перед силами природи й суспільства, усі це робить її відчуження, розпорошене коїться з іншими існування нестерпної в’язницею. Він божевільним, але зміг звільнитися з цього в’язниці, залишити її об'єднавшись у тому чи іншого формі в людьми, навколишнім світом » .

При підготовці цієї праці були використані матеріали із російського сайту internet.