Космогонічні міфи аборигенів Австралії та ескімосів

Зміст

• Вступ
• Розділ 1. Космогонічні міфи аборигенів Австралії
• Розділ 2. Космогонічні міфи ескімосів
• Висновки
• Список використаних джерел та літератури
• Сноски

Вступ

Аборигени Австралії та ескімоси — це народи, які мають свою давню, самобутню культуру. Але на сучасному етапі розвитку людства, їхня унікальність, як це не сумно — глобалізується. Модерний світ диктує свої правила. На мою думку думку людство повинно задуматися над цим, зрозуміти, що ці на вигляд «примітивні» культури несуть в собі великий досвід та велику історію, яка безперервно пов’язана зі всією планетою в цілому, а тому і з кожним особисто. Мета моєї роботи доторкнутися до одних з найперших витоків народної культури — міфології, а саме до космогонічних міфів аборигенів Австралії та ескімосів. Дослідити їхній зміст та зробити порівняльну характеристику. Визначити спільні та особливі риси космогонічного міфу цих двох народів. У своїх дослідженнях спираюсь на праці: Мифы и сказки Австралии. Собраны К. Лангло-Паркер. / Пер. с англ. С. А. Любимова, И. Ф. Курдюкова. Ответ. ред. и автор пред.Е. М. Мелетинский. — М.: Наука, 1965. — в книзі зібрані міфи та легенди зібраних піонером австралійської фольклористики К. Лангл-Паркером. Народы Австралии и Океании. / Под ред. С. А. Токарев и С. П. Толстова., М. — Л., 1956. — Завдання цієї книги — розповісти про народи, які населяють Австралію й Океанію. Читач знайде в ній відомості про етнічний склад мешканців цих країн, про їх походження, мови, господарство, побут, суспільному ладі, культурі в минулому і сьогоденні. У книзі розповідається і про старого, історично сформованому економічному і культурному укладі народів цієї частини світу, і про те, як старовинний уклад був зруйнований або руйнується колоніальним імперіалізмом. Шахнович М. И. Первобытная мифология и философия, Л., 1971 — У книзі розповідається про первісне мислення, протоматеріалізм, рудиментарну науку, походження та сутність космогонічних оповідей, в яких, як в сирій руді, блищать золоті зерна перших здогадок стародавніх людей про матеріальну основі природних явищ, про вічність, суперечливості та мінливості світу. Эскимосские сказки и мифы. / Пер. с эским. и англ. Г. А. Меновщикова, Н. Б. Вахтина и Е. С. Рубцовой. Состав., пред. и прим. Г. А. Меновщикова. Ответ. ред. С. А. Арутюнов и М. А. Членов. — М.: Наука, 1988. — Широка публікація ескімоського розповідного фольклору. Супроводжується передмовою і примітками. Маховский Я. Огненный шар. Легенды, предания и сказки эскимосов. / Пер. с польск.С. Тельнюка. — Магадан, 1981 — Це збірка легенд, переказів і казок ескімосів Азії, Аляски, Канади і Гренландії.

міф австралія ескімос космогонічний

Розділ 1. Космогонічні міфи аборигенів Австралії

Австралійська міфологія, міфологія аборигенів Австралії, що заселили цей материк ще в мезоліті і пізньому неоліті і зберегли вельми архаїчну культуру. Австралійська міфологія тісно переплетена з ритуальною життям австралійських племен і відображає тотемічні культи і обряди інтічіума (магічного розмноження тварин свого тотема). Календарний культ великої матері на півночі країни і універсально поширені обряди ініціації.

Центральне місце словесній творчості корінного населення Австралії займають в міфи, в яких дії віднесено до якогось стародавнього, доісторичного часу (алтжіра у племені аранда, мура у дієра, джугур у алуріджа, бугар у караджері, унгуд у унгаріньін, вінгара у варамунга, мунгаї у бінбінга і т.д.). У цю доісторичну епоху діяли міфічні герої, і їх дії визначили вигляд земної поверхні, викликали до життя людей, рослини і тварин, зумовили різні звичаї.

У ряду австралійських племен це міфічний час позначається тим же слово, що і «сноведіння» (в англо-австралійської етнографії його узвичаєним позначенням яляється dream time). Зв’язок зі «сноведіння» показує, що мова йде про час не тільки доісторичному, але і позаісторичного, про час «поза часом». Воно може выдтворюватися в снах, а також в обрядах, в яких виконавці ототожнюються з міфічними предками. Останні мислять як вічні, ніким не створені. Вони зробили свій життєвий цикл у часі алтжіра (алтьіра), перетворившись врешті-решт в скелі, дерева або кам’яні та дерев’яні священні чуринги. Ці священні предмети (природні або створені рукою людини), за поданнями австралійських племен, і в даний час зберігають магічну творчу силу міфічного предка і можуть бути засобом розмноження звірів, джерелом «душ» новонароджених дітей, які у деяких племен (аранда) мисляться перевтіленням предків. Життя предків описується у вельми буденних формах: вони сплять, їдять, полюють, сваряться між собою, вступають в любовні зв’язки, здійснюють обряди; пошуки їжі стоять на першому плані. Слід зазначити, що в більшості випадків охота предків буває вдалою. «Час сновидінь» малюється епохою достатку і в цьому сенсі свого роду золотим століттям.

Основний сенс «часу сновидінь», однак, не в ідеалізації минулого, а в творенні предками світу. Сама специфіка міфу полягає в тому, що уявлення про устрій світу передаються у вигляді оповіді про походження тих чи інших його елементів. При цьому в якості кінцевих причин нинішнього стану світу, основою фундаменту світоустрою зображуються події з життя міфічних героїв міфічного часу.

І сам пристрій світу і зумовлюють його події в австралійської міфології дуже прості, її фантастика позбавлена химерності і гіперболічності, якій відзначені міфи індіанців, полінезійців і ін. Локальна група (основна соціальна одиниця австралійського суспільства при батьківському рахунку спорідненості, зазвичай збігається з тотемічним родом; західні спостерігачі іноді її дуже неточно називають «ордою») міцно пов’язана з певною «кормової» територією, за межі якої практично майже не виходить. У фольклорі яскраво відбивається любов австралійця до цієї території як до своєї «батьківщини». І в міфах головне увага спрямована не на всесвіт, а саме на цей «мікрокосм». Мифы и сказки Австралии. Собраны К. Лангло-Паркер. / Пер. с англ. С. А. Любимова, И. Ф. Курдюкова. Ответ. ред. и автор пред.Е. М. Мелетинский. — М.: Наука, 1965. — С. 4

У міфах фігурує лише певна територія, на якій відбуваються основні події міфу. Саме тому найпопулярніші оповіді Австралії носять характер місцевих переказів, які пояснюють тільки сотворіння деяких місць на землі і різних природних об'єктів — озер, ям, горбів, водних джерел, великих дерев. Ці об'єкти як раз і служать в оповідях місцем перетворення міфічного персонажа в чурингу — священний для аборигенів предмет.

Міфічні герої - це здебільшого тотемні предки, тобто прабатьки або творці одночасно і певної породи тварин (рідше рослин) і людської групи, яка розглядає дану породу тварин як свій тотем, тобто своїх родичів, свою «плоть» .

Тотемні предки в міфах постають як істоти з не цілком диференційованої двоїстої зооантропоморфної природою, в якій, проте, явно переважає людське начало. Здебільшого Це люди, які в разі потреби легко перетворюються у відповідний вигляд тварини. У зачині міфів деяких племен можна деколи зустріти таку форму: це було в той час, коли звірі ще були людьми. Іноді цим перетворенням завершуються «мандри». Так, у племені мурінбата (за даними Станнера) міфи часто кінчаються словом демніной, що означає «змінити тіло», а також «перетворитися з людини в тварину», «піти в воду». Певні події з життя тотемних предків мотивують, пояснюють ті чи інші особливості відповідних тварин і рослин (їх забарвлення, форму, повадки). Тоді етіологізм (пояснювальна функція) міфу включає не тільки риси місцевості, але і особливості фауни і флори. Такого роду етіологізм широко поширений в міфології самих різних народів світу.

У коло тотемічних міфів аранда і лорітья включаються і нечисленні сказання про небесні світила. Місяць представляється чоловіком, спочатку належав до тотему опосума. Рух місяця по небу пояснюється таким чином: він піднявся з кам’яним ножем на небо, брів на захід, а потім спустився на землю, щоб полювати на опосумів, а потім знову піднявся по дереву на небо. Наївшись опосумів, місяць стає великим (повний місяць); стомлений, він приймає вигляд сірого кенгуру, в такому вигляді його вбивають юнаки (молодик), але один з них зберігає кістка кенгуру, з якої знову виростає місяць. Сонце — дівчина, яка піднялася по дереву на небо, Плеяди — також дівчата, з тотема бандікути, що стали свідками церемонії посвячення юнаків і через це перетворилися на камені, а потім у зірки, і т.п. Як уже зазначалося, небесні явища не залучили в австралійців, зокрема у аранда і лорітья, такої великої уваги, як у більш розвинених міфологіях. Міфології аранда відомий образ «господаря» неба (Алтьіра, по Штрелову), але цей персонаж вельми пасивний і не грає особливої ролі в міфах аранда.

" Вічні люди" часів алтжіра, що стали згодом ящірками-Мухоловом, відіграють особливо важливу роль. Сказання про їх мандрах набувають характеру антропогоністичного і почасти космогонічного міфу. Традиція відносить їх мандри до числа самих ранніх. Проте насправді вони, ймовірно, знаменують менш примітивну щабель історії міфології, так як тут трактується про походження не однієї тотемной групи, а принаймні декількох і мова йде не тільки про розкиданні чуринг, а про первісному виникненні «людства» .

Відповідно до цього міфу, земля спочатку була покрита морем (міфологічна концепція, широко поширена в усьому світі), а на схилах скель, які виступають з води, крім «вічних» міфічних героїв знаходилися вже так звані релла маіерінья (т. е". Склеєні люди" - по Штрелову або інапатуа — по Спенсеру і Гіллену) — купки безпорадних істот зі склеєними пальцями і зубами, закритими вухами і очима. Інші подібні людські «личинки» жили у воді і були схожі на сире м’ясо. Вже після висихання землі міфічний герой — тотемний предок «ящірок» — прийшов з півночі і кам’яним ножем відділив людські зародки один від одного, прорізав їм очі, вуха, рот, ніс, пальці і т. д;. цим же ножем зробив їм «обрізання» (тут почасти відображена ідея, що тільки обряд ініціації «завершує» людини), навчив їх добувати вогонь тертям, готувати їжу, дав їм спис, списометалка, бумеранг, кожного забезпечив його персональною чурингою (як берегинею душі), розділив людей на фратрії («земля» і «вода») і шлюбні класи. Перед нами виступає типовий культурний герой-деміург — центральна фігура первісної міфології. Так само. — С. 8−9

Концепція розвитку людей з недосконалих безпорадних істот відома та іншим австралійським племенам і багатьом іншим народам. Її відгомоном, між іншим, є відомий давньоскандинавський міф, переказаний в «Старшій Едді», про те, як боги знайшли на березі бездиханні тіла перших людей у вигляді шматків дерева і вдихнули в них життя. Поряд з такою «еволюційної» міфологічної концепцією походження людей у тих же аранда в деяких міфах «вічні» герої «епохи сновидіння» виступають і як справжні прабатьки — творці людей і тварин. Так, наприклад, в міфі тотема бандікути розповідається про якийсь предка по імені Карора, з пахв якого спочатку вийшли бандікути, а в наступні дні - його сини — люди, що стали полювати на цих бандікути. (Точно так само в скандинавської міфології народжуються з пахв Іміра велетні). Цей антропогоністичні і одночасно тотемічні міф пліток з міфом космогонічними: на початку часів була пітьма, і постійна ніч тиснула на землю, як непроникна завіса, потім з’явилося сонце і розігнало темряву над Ілбалінтья (тотемний центр бандікути).

Аналогічні оповіді про мандри тотемних предків і культурних героїв є і у інших австралійських племен, але вони менш повно записані. Крім того, ніде з такою силою, як у аранда і лорітья, не проявляється вплив тотемізму. У дієра та інших племен, що жили на південний схід від аранда, навколо озера Ейр, є численні оповіді, відомі з класичних робіт Хауіта, про мандри якихось мура-мура — міфічних героїв, аналогічних «вічним» людям аранда, але з більш слабкими зооморфними рисами. Зі мандрами мура-мура також зв’язуються різні риси ландшафту, введення екзогамії і тотемічних найменувань, вживання кам’яної сокири для «обрізання» і добування вогню тертям, а також і «дороблення» недосконалих людських істот. Один з мура-мура, що піднявся на небо, став місяцем. А сонце — жінка, копають яму і відправилася на небо на пошуки зниклої дитини, з тих пір вона періодично робить той же шлях. Відповідно до іншої традиції, сонце народилося від зв’язку мура-мура з дівчиною дієра і т.п.

У міфах північних племен Австралії простежується образ баби-матері. Вона виступає під такими іменами, як Кліа-рін-Кліар, Кунапіпі і Кадьярі. Ця матріархальна прародителька символізує родючість. Нерозривно з нею в міфах присутній символічний образ веселки-змія або образу «загального батька-прабатька», який відомий в оповідях під іменами Віра, Коні і Нурундере.

Образ племінного «великого батька» у південно-східних племен, добре вивчених ще А. Хауіттом, виводиться С.А. Токарєвим з дещо більш примітивних образів — уособлення неба (типу Алтьіра у аранда), тотема фратрії, культурного героя, патрона ініціації і духу-страховиська, що перетворює хлопчиків у дорослих чоловіків (у нього вірять тільки непосвячені) Народы Австралии и Океании, / Под ред. С. А. Токарев и С. П. Толстова., М. — Л., 1956, стр. 240−244., в яких є зародок уявлення про бога-творця. Майже всі вони фігурують як великих предків і вчителів людей, що жили на землі і згодом перенесених на небо. Великий батько Бунджіль у племені Куліна малюється старим племінним вождем, одруженим на двох представниць тотема чорних лебедів. Саме ім'я його означає «клинохвостий орел» і одночасно служить позначенням однієї з двох фратрій (друга Ваанг, тобто ворон). Бунджіль зображується творцем землі, дерев і людей. Він зігріває своїми руками сонце, сонце зігріває землю, із землі виходять люди і починають танцювати ритуальний танець корроборі. Таким чином, в Бунджілі переважають риси фратріальной предка — деміурга — культурного героя. У міфі племені вотвобалук Бунджіль так погано прикріпив сонце до неба, що воно не могло підніматися, поки нарешті сорока не відв'язала сонце і не підштовхнула його вгору довгою жердиною. Тубільці північній частині Вікторії розповідали, що світ створили пурал, що мали облич соколів і воронів. Між ними йшла боротьба, поки вони не розділилися на дві групи, які стали вступати між собою в шлюб. У іншого австралійського племені, що живе біля нижньої течії річки Дарлінг, записаний міф про перший предка, який прибув до річки з двома дружинами, брали участь у світоустрій; одну звали Орлом, а іншу Вороний.

У племен південно-східного узбережжя (юін та інших) вищою істотою вважається Дарамулун, у камілароі, вірадьюрі і юалайі Дарамулун займає підлегле становище по відношенню до Байамо. Згідно з деякими міфам, Дарамулун разом зі своєю матір'ю (ему) насадив дерева, дав людям закони і навчив їх обрядам ініціації (під час цих обрядів на землі або на корі малюють Дарамулуна, звук гуділкіи символізує його голос, він сприймається як дух, що перетворює хлопчиків в чоловіків).

Ім'я Байамо на мові камілароі пов’язано з дієсловом «робити» (по Хауітту), що як би відповідає уявленню про деміургу і культурний герой.У. Метью пов’язує етимологію цього імені з поданням про насіння людини і тварини, а К. Лангло-Паркер стверджує, що на мові юалайі це ім'я розуміється тільки в значенні «великий»; юалаї говорять про «часу Байамо» в тому ж сенсі, як аранда про «епоху сновидінь». У стародавні часи, коли на землі жили тільки звірі та птахи, з північного сходу прийшов Вайаме з двома своїми дружинами і створив людей частиною з дерева і глини, частиною перетворивши в них звірів, дав їм закони і звичаї (кінцева мотивування всього — «так сказав Байамо «). Метью призводить міф вірадьюрі і вонгабоі про те, що Вайаме вийшов у мандрівку в пошуках дикого меду слідом за бджолою, до ноги якої він прив’язав пташине перо (СР: найважливіше «культурне» діяння скандинавського Одіна — добування священного меду.). У цілого ряду племен Байамо є осередком всіх присвятних обрядів, головним «вчителем» новачків, що проходять суворі присвятних випробування. Мифы и сказки Австралии. Собраны К. Лангло-Паркер. / Пер. с англ. С. А. Любимова, И. Ф. Курдюкова. Ответ. ред. и автор пред.Е. М. Мелетинский. — М.: Наука, 1965. — С. 13−14

У корінних жителів Австралії немає поняття про початок світу в цілому, немає ідеї про світотворення, а тому космогонічний міф по суті не склався.А. Елькін повідомляє, що у них є уявлення про те, що світ існував завжди, але не мав форми і був порожній. Етнограф Г. Дамм пише, що для австралійців «земля, мислима як диск, і розкинутий над нею небосхил з сузір'ями, з яких багато сприймаються як персонажі міфів, існували завжди». Австралійці говорять, що земля колись мала не той вид, що тепер: вона була вкрита водою, яка пізніше пішла, звільнивши поверхню землі. Плем’я Дайер розповідає, що земля відкрилася посеред озера і з тріщини вийшло одну тварину за іншим. Шахнович М. И. Первобытная мифология и философия, Л., 1971. — С. 118

Загалом всі дії в австралійських міфах відбуваються в «епоху сновидінь». У ці часи герої міфів, завершивши життєвий цикл, створили рослини, тварин і людей. Також персонажі міфів сформували рельєф місцевості і визначили традиційні звичаї. Зберігаючи і примножуючи в собі магічну силу, вони ставали «джерелом душ» для новонароджених дітей. Всі ці події відтворюються в обрядах аборигенів, ототожнюючи їх з далекими предками.

Розділ 2. Космогонічні міфи ескімосів

Ескімоси є одним із самих нечисленних і одним з найбільш територіально розосереджених народів світу. Ескімосів за деякими істотним особливостям культури можна розділити на чотири групи: дві західні (Чукотка і Аляска), центральну (Лабрадор, ескімоси племен ігулік і карібу) і східну (ескімоси Гренландії).

Довгий час жили в повній ізоляції від решти світу ескімоси, так само, як і інші народи, намагалися осягнути механіку оточуючих їх явищ природи, зокрема загадку походження людини, життя на землі, створення світу і т.д. Не знаходячи наукового, раціоналістичного відповіді на ці загадки в таємниці, вони відшукували відповідь у фантастичних казках, міфах, дивно, але вони нагадують — не тільки з точки зору форми, але й змісту — біблійні міфи. Досить згадати хоча б міфи про створення світу, зірок, місяця і сонця, про походження людей. Дивний також повторюється в ескімоських міфах мотив потопу. Дуже важко зараз знайти витоки цих міфів. Чи є вони результатом контактів з християнськими місіонерами, які вперше появились тут в епоху пізнього середньовіччя? Або вони принесені ескімосами з їх правітчизни — Азії, де мотив потопу повторюється в космогонічних міфах багатьох народів?

Метрологічні (космогонічні) перекази ескімосів сходять до тієї «міфічної» епохи, «яка передувала сучасному стану світу», коли людина первіснообщинної формації по відокремлював себе ще від навколишнього його природного середовища і глибоко вірив в існування різних творців світу, світла, вогню, людини і тварин. У ролі культурних героїв подібних переказів в ескімоському фольклорі виступають такі персонажі, як дівчина, не бажає вийти заміж, яка, перетворившись на моржа (або лахтака, білуху, нарвала), стає господинею моря, творцем людей і тварин; людиноподібний небожитель, регулює поведінку і життя людей па землі; брат і сестра, таборують лупою і сонцем і регулюючі погоду; ворон — творець живого і неживого світу; «господарі» простору і погоди і т.д. Видатний дослідник стародавньої культури центральних ескімосів К. Расмуссен з безлічі виявлених ним міфологічних творців виділяє цих_основних, найбільш часто зустрічаються в усній традиції ескімосів, а саме: Такапакапсалюк — «господиня моря» (по Расмуссену — «морський дух «), Сіля — «дух простору» і Тагкік (аз. еск. Танкік) — «дух місяця» .

До найбільш поширених по всьому ескімоського регіону відноситься міфологічне переказ про дівчину, яка не бажає вийти заміж. Одним з повних і логічно послідовних варіантів цього переказу представляється варіант, записаний К. Расмуссеном у ескімосів іглулік, по відсутній в оремо збірнику, тому для порівняння його з іншими варіантами ми наводимо тут текст в скороченні. «Дівчина не хотіла мати чоловіка, і одного разу батько її у гніві сказав, що її чоловіком стане, напевно, собака. І ось вночі увійшла собака і взяла дівчину в дружини. Коли дівчина завагітніла, батько відвіз її на маленький острів, але собака перепливла протоку, щоб знову з'єднатися з дружиною. Час від часу собака перепливала протоку, щоб у прив’язану до спини торбу отримувати м’ясо від батька. Й ось дівчина народила дітей — одних в образі собак, інших в образі людей. Знаючи страждання дочки, батько якось навантажив торбу собаки камінням і піском, прикривши зверху м’ясом. Собака, поплив з важкої ношею, потонула в протоці. Тоді батько сам став переправляти на острів м’ясо для дочки та її дітей. Але сердита дочка веліла своїм дітям-собакам напасти на каяк діда, і йому насилу вдалося повернутися на материк. Дочка поклала своїх дітей-собак на дно човна, а поряд з ними покласти три соломинки для щогл. І діти її попливли в море, щоб стати предками білої людини. Потім вона поклала своїх дітей в людському зовнішності в човен і веліла плисти до землі, де вони стали предками індійців-чіппевеїв. Після цього вона повернулася до своїх батьків. Одного разу дівчину обманом заманила птах глупиш в людській подобі. Вони припливли до куреня з пташиних шкурок, де стали жити разом і завели дітей. Але скорботний батько дівчини сів зі своєю дружиною в човен і поплив подивитися, як вона живе. Він прибув туди, коли глупиш був па полюванні, забрав доньку в свій човен і поплив додому. Глупиш, знову обернувшись птахом, піднявся і, нагнавши човен, накинувся па неї, піднявши такий шторм своїми крилами, що човен ледве було не перевернулася. У страху батько кинув дочка в воду, по вона схопилася за борт. Тоді батько відрубав верхні суглоби її пальців, вони захиталися у воді і стали маленькими тюленями. Але дівчина знову вхопилася за край човна, і батько відрубав їй нижні суглоби, які впали у воду і стали моржами. Дівчина намагалася все ж хапатися за човен залишками суглобів, але батько відрубав і їх. Ці суглоби стали великими моржами. Тоді дівчина занурилася в пучину, щоб стати матір'ю морських тварин». Эскимосские сказки и мифы. / Пер. с эским. и англ. Г. А. Меновщикова, Н. Б. Вахтина и Е. С. Рубцовой. Состав., пред. и прим. Г. А. Меновщикова. Ответ. ред. С. А. Арутюнов и М. А. Членов. — М., 1988. — С. 9−10

Міфи про створення людей різних племен і тварин, пов’язані з діяннями «дівчини, що не бажала вийти заміж», у різних гілок ескімосів зафіксовані в цілій серії версій. Так, у полярних ескімосів області Тулі ця ж дівчина виробляє не тільки індіанців і білої людини, по також ескімосів, духів тунгаків, тюленів і вовків.

Ф. Боас у ескімосів Бафінової Землі зафіксував версію цього міфу, в якій відрубані у дівчини суглоби пальців перетворювалися в китів, нерпа і лахтак. У багатьох версіях цього міфу дівчина вступає в шлюбний союз з собакою, в деяких з цих версій діти-собаки вбивають батька дівчини.

Цей ранній міф про дівчину, яка творить людей і тварин, у більш пізній період розвитку ескімоського суспільства і його усної творчості поступово позбавляється світостворюючих початків і трансформується в чарівну казку Так, у тексті чаплинських ескімосів дівчину, не бажала виходити заміж, залишають батьки і односельці. Вона з горя сама кидається в море і стає Сівуч. Тут вже немає мотиву творіння, хоча мотив чудесного перевтілення зберігається. В скадко-аляскінських ескімосів па цей же сюжет, але вже про двох непокірних дівчатах йдеться про шлюбний союз їх з гагари, який приводить їх до голодної смерті. В іншому Аляскінському тексті древній міф про неслухняною дочки, яка відмовляється вийти заміж, перетворюється в побутовій оповідання, в якому йдеться вже про простий вигнанні дочки з дому батьками. Древнє міфологічне переказ в даному випадку стає канвою, художнім прийомом створення реалістичного оповіді. Міфологічні перекази про дівчину, яка не бажала вийти заміж і при різних обставинах стає морської володаркою, породили серію алегоричних імен, якими вона нарікалася в різний час у різних ескімоських громад. У ряді переказів канадських і аляскінських ескімосів ця морська володарка і авторка людей і тваринного світу табуйованих називалася вказівними займенниками типу т, а канна — «та на воді», замна — «та внизу», до авіа (камна) — «та всередині» або описовими іменами типу куля ї у к — «здатна бути дружиною», агналюктакан на алюк — «погана жінка там, внизу, на воді», агнакапшалюк — «велика погана жінка», пиривік — «місце для їжі «та ін. У азіатських ескімосів і чукчів «створюючою» дівчиною виступає героїня з ескімоського роду Мамрохпагміт, що жило на Чукотському мисі. Чукчі, запозичивши у ескімосів сюжет про дівчину, яка не бажає виходити заміж, адаптували його згідно традиціям усної творчості свого народу. Сотласно чукотської версії, дівчина з Мамрохпака (чук. Адапт. Мемеренеп, не побажавши вийти заміж за велінням батька, виганяється і віддаляється в тундру, набуває чудесну силу і створює приморських і кочових жителів, оленів, і морських тварин. На відміну від древніх ескімоських міфологічних переказів в чукотської версії «створює» дівчина не стає володаркою моря, а творить людей і тварин па землі. На адаптацію ескімоського сюжету надає пряму вплив соціальна та екологічна середу, в якій мешкали в то час чукчікочевіїкі. Таким чином, ми бачимо, що образ «господині моря» і «створювачки» людей і тварин у різних ескімоських фольклорних регіонах трансформується порізному. Володарка моря у вигляді різних морських тварин — Моржа, лахтака, білухи або нарвала, як і володарка тундри — жінка з роду Мамрохпагміт, представляє в ескімоської міфології, можливо, жінку прародительку, в якій відбивається матріархальний культ общинно-родової організації ескімосів, що передував більш пізнього батьківського роду. Мотиви непокірної і владної жінки, а також її творчої сили деміурга багатосторонньо відображені в різних жанрах ескімоського розповідного фольклору та увічнені в древніх петрогліфах, відкритих радянськими археологами па Чукотському півострові. Образи жінки-прароматір і жінки — морської володарки об'єднує їх єдине походження — це непокірні волі батьків

дочки, по міфологічні функції їх різні: земна володарка створює людей і тварин, морська володарка розпоряджається морськими звірами і в залежності від її взаємин з людьми дає або не дає їм морського звіра. Владикою моря може бути і чоловічий персонаж, як це має місце в тексті «Людина в гостях у нерпічого народа», де господарем підводного світу виступає «старий-нерпа». Цей же мотив чоловічих персонажів — «Господарів моря» в образі морських звірів має місце в текстах. Так само. — С. 10−11

Другим поширеним в ескімоському фольклорі персонажем міфа логічних переказів виступає «господар верхнього світу», господар стихій.

У діалектах загальноескімоської мови є термін з і л я, який означає такі абстрактні поняття, як «простір», «зовнішній світ», «Погода», «стихія», «повітря». У ескімоської міфології це «безпредметною» (не матеріальне) поняття представляється в образі одного з небесних істот. У міфологічних переказах азіатських ескімосів його називають Силам йугун (силам йон) — «людина навколишнього простору» («людина погоди «,» людина всесвіту «), Сілик — «творець погоди», Силам осип — «господар простору», Алмисім йон — «людина звичаїв» («господар звичаїв «). Аналогічні поєднання слів для назви цього персонажа зафіксовані також у ескімосів нетсілік, Карібу, Коппер та інших груп.К. Расмуссен призводить міфологічне переказ, в якому оповідає про один гіганті та його приймальному сина, які вбили іншого гіганта з дружиною. Осиротілий маленький син погублених гігантів з горя піднявся на небо і став духом Сіля. У той час, коли Сіля розслабляє свої лижні ремінці або витрушує широкий закритий дитячий комбінезон, на морі починається шторм. Місцем перебування «небесного владики» може бути місяць, тоді самим «владикою» буде її син місяць в зовнішності людини. По зовнішності і способу життя «хозяїн верхнього світу» не відрізняється від звичайної людини, але він наділений даром звершення чудесних діянь: за сприяння своїх морських або земних помічників він змушує піднятися у верхній світ порушників старовинних звичаїв; прямо з житла на каяку випливає в море, пронизує списом стіну; гостей з землею небожитель спускає на землю через отвір у підлозі землянки при допомозі ременя, попередньо обдарувавши їх предметами, які на землі перетворюються в оленів, шкурки хутрових звірів, м’ясні припаси і т.д.

Одним з «господарів верхнього світу» в міфології азіатських ескімосів

виступає могутній Кіягник (букв, «життя», «живе», «існуючий»), який велить силами стихій і здатний як до творення, так і руйнуванню навколишнього світу. Представляється ймовірним, що Кіягник, наказуючи грому зруйнувати гору заради порятунку життя листочка, за поданнями ескімосів, володіє більшою магічною силою, ніж запозичений з чукотської міфології небожитель Тиіагиргин («світанок»), здатний лише на діяння, пов’язані з покаранням і виправленням неслухняних і допомогою потрапили у біду. Разом з тим «благонамірений» чукотський Тинагиргин міцно увійшов в ескімоської міфологію і до певної міри потіснив власне ескімоських «господарів верхнього світу» — Киягпика і близьких йому за значенням «господаря дня» — Агпика і «хазяїна північно-західного вітру» Пакфаля, ескімоському фольклорі дуже рідкісні. Нами зафіксовано лише один сюжет чарівно-міфологічної казки, в якому володаркою верхнього світу ступає жінка.

Азіатсько-ескімоські міфологічні образи «господарів верхнього світу» («Верхніх божеств») — Кіягпика, Агпика, Пакфаля, Силам йугуна і прийшовшого в ескімоської міфологію чукотського «небожителя» Тинагиргина — сходячись, як нам представляється, до двох загальноескімоських міфологічних образів «верхнього світу» — Сіля (Сила) і Таккік. При цьому образ Сіля в азіатсько-ескімоської міфології виступає прообразом таких «Божеств», як Силам йугуна, Агпик і Пакфаля, тоді як «божество» Таккік (еск. таккік «місяць») відповідає азіатсько-ескімоським Киягнику, безіменному небожителю, Тинагиргину і почасти міфічним орламвелетням, котрі часто, виконують функції притаманні «господарям верхнього світу». Таким чином, усталена традиційно в фольклорістиці та етнографії ескімоська міфологічна тріада божества моря — Содни, божества стихій — Сіля і місячного божества Таккіка представляється нам досить умовною, оскільки в різних фольклорних регіонах ескімосів ці міфологічні образи божеств доповнюються не менш могутніми образами зовсім іншого порядку. Крім зазначених міфічних творців всесвіту в ескімоської міфології виділяється ще велика серія менш значних персонажів, які виступають у вигляді різних карликів, велетнів, тварин в вигляді людини, злих духів — тунгаков, предметів і явищ природи. Міфологічні та казкові сюжети з цими персонажами функціонують самостійно або контамініруються з сюжетами, де головними персона є «господарі» моря, всесвіту (простору, повітря) або неба.

Ворон Кутх — Куйкинняку — Куккі - Куркиль — Кукиліп — Кошклі, створює і руйнує світобудову, в азіатському регіоні виконує одночасно роль обманщика, блазня, простака, зрадника навіть інтереси членів своєї численної родини, насміхаються над ближніми або опиняється об'єктом глузувань або знущань з боку інших людських та звірячих персонажів. Азіатські ескімоси, у яких, як і в інших груп ескімосів, спрадавна в міфах і казках функціонував свій воронячий персонаж, який не мав імені та постійної сім'ї, через чукчів частково запозичили імпонувала їм ітельменського-коряцький цикл міфів і казок про ворону Кутх — Куйкинняку, який вони адаптували в ряді сюжетів. Безіменний ескімоський вороняче персонаж у зіставленні з камчатсько-чукотським не володів настільки різноманітними міфічними і магічними функціями. У великому ряду чарівно-міфологічних казок ескімосів безіменний ворон займає менше місце, ніж інші тварини персонажі. Найчастіше він є дійовою особою казок про тварин, рідше — виконує міфічну або шаманську функцію. Особливе місце за художньою виразністю і зв’язків з міфологічними переказами займають чарівно-міфологічні казки про птахів — велетнів. У фольклорі азіатських і аляскінських ескімосів такими птахами є гігантські орли. Дуже характерною особливістю казок про птахів-гігантах є те, що вони виступають в ролі мисливців на дикого оленя або морського звіра (зазвичай на китів) і, коли повертаються з видобутком у своє житло, скидають із себе оперення і стають людьми (в одних випадках — людьми-велетнями, в інших — звичайними людьми). Так само. — С. 11−14

У ескімосів Аляски Ворон створив чоловіка з бобового стручка, а з глини виліпив різних тварин і вдихнув у них життя. Першими він створив гірських козлів, потім оленів, а вже потім жінку, що стала дружиною першого чоловіка. Ворон навчив ескімосів, як жити на землі, як добувати їжу. Згідно з міфом ескімосів острова Кадьяк, Ворон приніс у світ світло, і в той же момент з неба впав міхур з чоловіком і жінкою, які створили гори, ліси, море і населяють їх тварин.

В усних розповідях ескімосів Ворон виступає як фігура антропоморфічна. Коли вперше місіонери представили ескімосам біблійну версію створення світу, ескімоси не відкинули її, але зробили до неї одну поправку, сказавши: «Правильно, бог створив світ, а Ворон зробив це перед ним». І в той же час ескімоси не ідентифікують Ворона з богом в християнському розумінні.

Світ, якщо слідувати ескімоської концепції, є плоским і тримається на чотирьох дерев’яних стовпах. Загиблі мисливці падають вниз з краєчка світу. У деяких легендах повторюється концепція загробного світу і потойбіччя. За давньою ескімоською космогонією, сонце і місяць спираються на веселку. Місяць — чоловічого роду, а сонце — жіночого. Як говориться в однієї міфологічної казці, вони колись були чоловіком і дружиною. Але одного разу вони посперечалися про погоду. Чоловік хотів, щоб було холодно, а жінка — щоб було тепло. Тоді чоловік вихопив ніж і відрізав жінці груди. Після цього жінка кинула чоловіка і піднялася по веселці на небо. Незважаючи на те що чоловік погнався за нею, з тих пір завжди було гаряче там, де перебувала жінка. Бувають часи, коли чоловік хоче наблизитися до жінки, і тоді місяць і сонце видно на небі одночасно. Коли сонце світить червоним світлом, це означає, що відрізана груди жінки кровоточить. Кілька ескімоських усних оповідань стосуються зірок і планет. Маховский Я. Огненный шар. Легенды, предания и сказки эскимосов. / Пер с польск.С. Тельнюка. — Магадан, 1981 — С. 29

Дослідник ескімосів Ф. Боас писав, що вони говорили: «Ми не знаємо, звідки взялося все, що навколо. Як ми себе пам’ятаємо, все було, як сьогодні» Кнут Расмуссен неодноразово чув від ескімосів таку відповідь на запитання про створення світу: «Земля? Світ? Ні, ми не знаємо, звідки вони взялися». Інший дослідник Рінк повідомляв про ескімосів: «Якщо їх запитували, хто створив небо, землю і все, що вони бачать, їх відповідь була така: ми цього не знаємо». Інші ж відповідали: «Так завжди було і буде». У ескімоського племені іхалмютов, що жив на півночі Канади, є міфи про походження сонця і вогню, людей та оленів, однак небо і земля існують вічно, причому земля спочатку була сухою і теплою. Гренландців можна було скільки завгодно питати про походження неба й землі, іншої відповіді не можна було отримати, як той, що небо і земля виникли самі собою або що вони, гренландці, про це аніскільки не думають, їм би добути тільки вдосталь риби і тюленів. Ітельмени знають, що небо і зірки виникли раніше землі, але їм невідомо, хто їх створив. Шахнович М. И. Первобытная мифология и философия, Л., 1971. — С. 118−119

Висновки

Довгий час жили в повній ізоляції від решти світу аборигени Австралії та ескімоси, так само, як і інші народи, намагалися осягнути механіку оточуючих їх явищ природи, зокрема загадку походження людини, життя на землі, створення світу і т.д. Не знаходячи наукового, раціоналістичного відповіді на ці загадки в таємниці, вони відшукували відповідь у фантастичних казках, міфах. Зародження космогонічних міфів були також пов’язані з віруванням тотемізму та анімізму.

Створення світу в аборигенів Австралії фігуруються лише конкретні території, яких відбуваються основні події міфа. І в цих міфах головна увага спрямована не на всесвіт, а на «мікрокосмос». Всі міфи відбуваються у так званий час «сновидінь» .

Традиційна космогонія ескімосів не являється релігією в звичайному теологічному розумінні, і схожа з тим, що називається міфологією, тільки тим, що розповідає про світ і місця людини в ньому.

В ролі культурних героїв у ескімосів, персонажів, створювачів світу, світла, вогню, людини і тварини, виступає, як дівчина, не бажаюча вийти заміж, котра перетворилась в моржа; людиноподібний небожитель, регулюючий поведінку і життя людей на землі; брат і сестра — регулюючих ворона — створювач живого та неживого світу; «господарі» простору і погоди і т.д. як бачимо в ескімосів немає єдиного культурного героя, який би виявився центральним і головним. Але деякі дослідники виділяють найбільш часто зустрічаючих в усній традиції ескімосів, а саме: Такапакапеамок — «господаря моря», Сіля — «дух простору» і Тагкік — «дух місяця». Та все ж головною фігурою, богом творцем, вчителем, як і в більшості палеоазіатів та американських індіанців залишається Ворон.

В австралійців на роль культурного героя, «великого батька», бога-творця, також не має єдності. В одних племен це Бунджіль, у інших — Дарамулун або Байамо.

Загалом у корінних жителів Австралії та ескімосів немає поняття про початок світу в цілому, немає ідеї про світостворення, у них майже немає космогонічних міфів. Їхня міфологія не пояснює походження світу, землі та неба. Вони переконані, що Всесвіт існував одвічно, не мав визначеної форми і був пустим.

Список використаних джерел та літератури

1. Кудинов В. М. Первый бумеранг: мифы и легенды Австралии. / Ответ. ред.В. А. Бейлис — М.: Наука, 1980. — 151с.

2. Маховский Я. Огненный шар. Легенды, предания и сказки эскимосов. / Пер. с польск.С. Тельнюка. — Магадан: Магаданское книжное издательство, 2011 — 163 с.

3. Мифы и сказки Австралии. Собраны К. Лангло-Паркер. / Пер. с англ. С. А. Любимова, И. Ф. Курдюкова. Ответ. ред. и автор пред.Е. М. Мелетинский. — М.: Наука, 2009. — 167 с.

4. Народы Австралии и Океании. / Под ред. С. А. Токарев и С. П. Толстова., М. — Л.: АН СССР, 1956, 870 с.

5. Шахнович М. И. Первобытная мифология и философия — Л., 2012.: Наука — 237с.

6. Эскимосские сказки и мифы. / Пер. с эским. и англ. Г. А. Меновщикова, Н. Б. Вахтина и Е. С. Рубцовой. Состав., пред. и прим. Г. А. Меновщикова. Ответ. ред. С. А. Арутюнов и М. А. Членов. — М.: Наука, 2008. — 269 с.