Махатма Ганді

План роботи: I. Запровадження; II. Історична література про Ганді та її вченні; III. Становлення Махатми; IV. Шлях до свободи; V. Перемога і трагедія Ганді; VI.

Заключение

.

" Він піднявся на порозі хатин тисяч знедолених, одягнений як і, як вони. Він звернувся до них їхньою мовою, тут, нарешті, була жива щоправда, а чи не й з книжок… У у відповідь поклик Ганді Індія знову розкрилася для великих звершень, точно як і, як це було вранці часи, коли Будда проголосив правду співпереживання та співчуття серед усіх які живуть «.

Рабіндранат Тагор

30 січня 1948 р. індуським фанатиком було вбито видатний керівник національновизвольного руху Індії, мислитель, політична та суспільна діяч Мохандас Карамчанд Ганді, яка у історію сучасної цивілізації як Махатма («Велика душа »).

З того дня минуло не більше чотири десятиліття життя, але інтерес до постаті Ганді не слабшає. Понад те, в наші дні, коли, як відомо під час великих історичних поворотів, «думку мимоволі звертається до питання сенсі історії «, інтерес помітно зріс. Нам сьогодні особливо важливі долі тих осіб, вчення і діяльність яких, ознаменувавши переломні етапи суспільного розвитку і високий рівень їх осмислення, пережили свій час і створили нескороминущі загальнолюдські цінності. До них належать і Махатма Ганди.

Унікальну роль Ганді. історії людства сьогодні визнають багато. Проте однозначно оцінити цією роллю дуже трудно.

Рабіндранат Тагор зміг порівняти Ганді із Буддою, наступним чином охарактеризувавши силу його на людей: «Він піднявся у порога хатин тисяч знедолених, одягнений як і, як вони. Він звернувся безпосередньо до ним їхньою мовою, тут, нарешті, була жива щоправда, а чи не й з книжок… У у відповідь поклик Ганді Індія знову розкрилася для великих звершень, точно як і, як це було вранці часи, коли Будда проголосив правду співпереживання та співчуття серед усіх які живуть » .

Дж. Неру назвав Ганді «людиною релігії «, але з релігійним діячем, так Ганді і ні їм. Протиставлення релігійнийсвітський взагалі можна застосувати до нього. Ганді не виступав в ролі апологета однієї певної релігійної системи, як представника конкретної релігійної громади. За словами, вона завжди керувався тим, що «релігійна практика і догми можуть різнитися, але етичні принципи в усіх релігій загальні «. Його релігійність немає нічого спільного з релігійним фанатизмом і релігійної ограниченностью.

Сучасники називали Ганді «совістю людства », пророком, святим. Та насамперед вбачали у ньому духовного вождя Індії її боротьбі проти британського імперіалізму за своє освобождение.

Ганді не була просто політиком у вузькому значенні цього терміну. На всіх етапах боротьби за незалежність Індії він виступав як лідер Індійського національного конгресу (ІНК), який був його офіційним главою. Якщо його поряд коїться з іншими керівниками ІНК — Наороджи, Гокхале, Мотилалом і Джавахарлал Неру чи із видатними політичними діячами, під керівництвом яких виборювали незалежність народи інших країнах Сходу, — Сунь Ятсеном, Кемалем Ататюрком, його типологічно не хочуть об'єднатися ні одним із них. Він був душею визвольного руху, і розробив унікальної своєї дієвості кошти боротьби. Саме й тому він постійно виступав повноважним представником над народом в переговори з Англией.

Сьогодні, звільнившись багатьох старих догм і штампів, ми повинні визнати, саме під його керівництвом народи Індії домоглися независимости.

Історична література про Ганді та її учении.

У радянському історичної літературі ще за життя Ганді почався суперечка про сутності його вчення, і у тому, інтереси воно являє собою — селянства, дрібної буржуазії чи індійської національної буржуазії. Суперечка ця бере початок від полеміки на II конгресі Комінтерну між В.І. Леніним і індійським революціонером Р.М. Риємо. Ленін вважав, що Ганді «як натхненник і вождь масового руху був революціонером ». У протилежність йому Рой, що й спричиняє своїх мемуарах цю ленінську характеристику, стверджував, що «як релігійний і культурницький відродженець, Ганді неминуче мав бути реакціонером у соціальному відношенні, хіба що революційно він і виглядав політично ». Той-таки Рой дав жорстку класову характеристику вчення Ганді як дрібнобуржуазній ідеології, а оскільки вона вважав дрібну буржуазію реакційної силою, це тільки зміцнювала оцінку гандизма як реакційного ідейно-політичного движения.

У 1920;х роках оцінки гандизма як дрібнобуржуазній і навіть селянської ідеології були порівняно поширені у радянській літературі. У той самий час зберігалася політична оцінка історичної ролі Ганді, дана Леніним на II конгресі Комінтерну. Не суперечило визначенню Ганді як дрібнобуржуазного ідеолога, оскільки індійська дрібна буржуазія розглядалася тоді більшістю діячів Комінтерну і радянськими вченими як революційна сила. Проте після висловлювання Сталіна у тому, що буржуазія разом із феодалами і імперіалізмом як реакційна сила протистоїть трудящим, класова оцінка Ганді змінилася. Він віднесли до табору буржуазії, що призвело фактично до заперечення його позитивної історичну роль. Спрощеність цих односторонніх оцінок гандизма ще 1956 р. було визнано радянськими востоковедами А. А. Губером, А. Д. Дьяковим, О. М. Жуковим і І.М. Рейснером.

Принципово новим став підхід до Ганді, для її світогляду і історичну місію в учених 60−80-х років. Менш жорсткими, стали класові оцінки. Слід зазначити сформульований радянськими индологами теза про «комплексному «характері світогляду Ганді, розкриває багато питань особливості його поглядів, і навіть заклик не виривати буржуазні елементи його ідеології з «небуржуазного контексту », а розглядати гандизм «як глибоко національне, своєрідне вираз утопічного селянського ідеалу соціалізму «й будемо пам’ятати, що «соціальні значення концепцій гандизма зовсім не від вичерпується тим одностороннім вузькокласовим переломленням, яке надала їм індійська буржуазія ». По-новому подивитись Ганді дозволяє нас і спроба пояснити дуже впливає Ганді громадські розвиток Індії популістським характером його ідеології, причому ця ідеологія сприймається як переважно дрібнобуржуазна [10].

У самій Індії, та її межами за життя Ганді для позначення його вчення, і очолюваної ним руху застосовувався термін «гандизм ». Широке поширення він одержав, і у радянській літературі. Для визначення місця Ганді історії виділення категорії «гандизм «багато в чому виправдано. Проте саме Ганді був проти терміна. За словами, все «ізми «- анархізм, соціалізм, комунізм — носять сектантський характер. Тому, стверджував він, «немає такої предмета, як гандизм, бо я — не хочу залишити по собі ніякої секти » .

Поступове звільнення ученых-марксистов від догматичного підходу до Ганді та її вченню, багато в чому диктовавшегося настановами згори (установки Сталіна), у роки простежується й у індійської марксистської литературе.

Аж по VII конгресу Комінтерну, коли почалося подолання секстантства комуністів відношенні національно-визвольного руху, гандизм характеризувався не інакше як захисник капіталізму і союзник імперіалізму. 1939;го р. із лідерів Комуністичної партії Індії С. Г. Сардесаи у статті, яка з’явилася на органі КПІ «Національний фронт », визнав необхідність відмовитися від цих оцінок і «ретельного дослідження та виявлення всіх позитивних сторін гандизма ». Проте до того Ганді однозначно розглядався в індійської марксистської літературі як «головного лідера індійської буржуазії «. Проте, підходячи і сьогодні до Ганді з класових позицій, і зазначаючи його класову обмеженість, індійські комуністи 50−60-х років у що свідчить звільнилися від старих догматичних оцінок. Чимало їх ми починали свій шлях як найближчі сподвижники Ганді. Зазначаючи цей факт, одне з найбільш великих індійських марксистських дослідників Хирен Мукерджи писав про Ганді, «Ми пишалися ним, і більше, як майже всі індійці, відчували якесь незрозуміле почуття близькості щодо нього ». І попри принципові розбіжності з Ганді буквально за всі питанням індійського національно-визвольного руху, попри постійні сутички з ним за його життя різку критику всього того, что увійшло історію під терміном «гандизм », вони нерідко як і, як і всі індійці, називали і називають його «батьком нації «і Махатмой.

Становлення Махатмы.

Мохандас Карамчанд Ганді народився 1869 р. На відміну більшості політичним лідерам Індії не належав до вищим кастам брахманів чи кшатриев, походив із торгової касти модбаниа. Ганді - досить поширена прізвище таки в Індії, у перекладі - торговец-бакалейщик, і справді бакалійники був у роду Ганді. Проте його родину протягом багатьох поколінь належала до служивої прошарку князівств Південної Індії. Вже дід, Ота Ганді, став прем'єр-міністром при князя однієї з гуджаратских князівств Британської Індії - Порбандара. Батько, Карамчанд, чи Каба, Ганді також став прем'єр-міністром Порбандара, та був князівства Раджкот.

Як і більшість представників місцевої адміністрації індійських князівств на той час, дав дітям пристойне англійське освіту, вміння поводитись англійському суспільстві, поводитися з англійської адміністрацією, носити англійські одягу та вселив цю повагу їм на повагу до англійської короні. Родина Ганді ставилася до освічених колам князівств Південної Індії, але з належала ні з культурної еліті, ні з місцевої багатою знаті. Одне з братів Мохандаса Ганді був юристом, інший — інспектором поліції. Мохандас навіть за життя батька (той помер, коли Мохандасу було 16 років) навчався у місцевої англійської середньої школи. Батько з юності готував його до прем'єр-міністра князівства. Ганді безсумнівно успадкував від батька адміністративні здібності, і навіть його повне безкорисливість, мужність і стійкість, які Каба неодноразово виявляв, обстоюючи інтереси князя від надмірного втручання колоніальної адміністрації від імені англійського агента.

Вплинув формування особистості Ганді дитячі і молоді роки справила мати — Путлибаи, глибоко релігійний людина. Її проста віра і аскетичний спосіб життя залишили глибокий слід його душі. У домі Ганді була відсутня багата бібліотека, але релігійні тексти, які зазвичай зберігаються у кожної скільки-небудь грамотної індуській семье.

Вихований на дусі індуській традиції, Мохандас до того ж період із дитинства відчув сильний вплив ідей містицизму й релігійної терпимості. Побожність матері вони мали нічого спільного з релігійним фанатизмом. За його словами, мати завжди навчала його говорити правду і можу керуватися нею життя. Величезне вразити нього справило вислів «Істина є основою усіх достоїнств і чеснот «з епічної поеми древньої Індії «Рамаяна », що він прочитав у ранній юності, і остаточно своїх днів вважав найвидатнішою сьогодні твором цього рода.

Дуже рано познайомився Мохандас Ганді і коїться з іншими релігіями Індії. Серед друзів їх удома були тільки правоверные індуси, а й представники ділових кіл релігійних громад мусульман, парсов і джайнов.

Коли Ганді було 13 років, батьки одружили його за дівчинці віку під назвою Кастурбай. Вже дорослим, Ганді сказав чимало гірких слів про жорстокому звичаї дитячих шлюбів. Однак у момент одруження все здавалося йому правильным.

У 1884 р. Ганді поїхав продовжити навчання у Лондон. Протягом року до цього народився його старший син. Від'їзд до Лондона був пов’язаний для Ганді з певними труднощами. Каста, до якої він належав, заперечувала проти після його від'їзду (котра досі жодного із членів касти не залишав Індії). Проте викликаний на рада касти в Бомбеї, де зараз його готували до своєму першому морському подорожі, Ганді відмовився порахуватися з її забороною. Тоді збори прийняв рішення відлучити його, що за умови кастової системи загрожувало перетворити їх у ізгоя. І все-таки Ганді поїхав, давши матері обіцянку суворо дотримуватися індуські звичаї. Слова свого він дотримав. Він виділявся у своїх однокашників в Англії скромним способом життя і помірністю від світських развлечений.

Ганді був вегетаріанцем. На батьківщині його спонукав до цього знайомий із дитинства принцип релігії джайнов — ахімса — незаподіяння шкоди живим істотам. У Лондоні від став членом суспільства вегетаріанців. І, тим не менш, попри всі ці обмеження, коли Ганді по закінченні університету повернулося на 1891 р. до Індії, відразу ж зіштовхнувся з великими труднощами. Відповідно до розпорядженням про відлучення від касти не міг їсти, навіть випити склянку води у домі членів своєї касти. Тоді старшого брата Ганді відвіз їх у Насик, де Ганді омылся в священної річці, тобто. зробив обряд очищення. Тільки після цього каста знову визнала его.

Перебування в Англії як дало Ганді нагоду отримати хороше юридичну освіту, а й багато в чому збагатило його духовний світ. Він познайомився як зі світської англійської культурою, але й різними релігійними течіями, про які нічого раніше не знав. Неабияке враження нею справила теософія — вчення, з'єднуюче містичні елементи різних східних релігій і неортодоксального християнства. Він було представлено основательнице суспільства теософів Олені Блаватської й з його керівниць Анні Безант. Але тут Ганді почав поглиблені заняття з історії буддизму, ісламу, християнства і передусім індуїзму. Саме тоді й вперше прочитав «Бхагаватгиту «(релігійно-філософську частина шостий книжки найважливішого епічного пам’ятника древньої Індії - «Махабхарата »).

Коли Ганді їхав у Європу, він мало цікавився політикою. Перші уроки індійського патріотизму йому дав в Англії найстарший діяч індійського національно визвольного руху, і його перший ідеолог — Дадобхай Наороджи, що його Індії любовно називали «великим старцем ». Наороджи користувався величезної популярності у Індії, а й у Англії, де він викладав в Лондонському університеті, і був охарактеризований першим індійцем, обраним членом англійського парламенту. Ганді розповідав згодом, яке величезне враження справив нею та інших студентов-индийцев лекції Наороджи. Саме нього Ганді почув слова осуду на адресу британського імперіалізму, і може бути, і саме слово імперіалізм. Саме він, за зізнанням самого Ганді, змусив його замислитися про долю народів колоніальної Индии.

Після повернення Індію Ганді був зарахований в Бомбейскую колегію адвокатів. Однак у Бомбеї не мав успіху та повернувся в Раджкот. Тут через зарозумілості англійського агента, не котрий побажав розмовляти з нею і з адвокатом, була, з його словами, істотно похитнулася його лояльність щодо англійських влади. Адвокатська практика в Раджкоте теж принесла Ганді успіху. Що Займалася колись його батьком посаду прем'єр-міністра по-рабському підкорялася йому недоступна, та і бачив у ній сенсу у колоніальної Індії. І вирішив знову поїхати, цього разу в Південну Африку, приставши на пропозицію індійської торгової фірми вести тут справи. У 1893 р. Ганді прибув Дурбан.

Індійська громада бегемотів у Південній Африці, перші переселенці якої з’явилися тут у 1860 р. і який складалася з законтрактованих плантационных робочих, шахтарів, ремісників, малих акціонерів та великих торговців, піддавалася расової дискримінації. Діяли тут расові закони утруднювали робочим придбання землі, а торговцям — ліцензії на право вільно займатися торгівлею. З расової дискримінацією зіштовхнувся з перших своїх кроків на південноафриканської землі та Ганді, почав боротьбу проти нього спочатку просто адвокат, та був як і суспільний лад і політичний діяч. Під його керівництвом торговці та службовці Південної Африки 1894 р. створили свою першу політичну партію Індійський національний конгресс.

Відтоді головним у життя Ганді стала на її адвокатська практика, як змагання проти расових законів. Вирішивши залишитися тут до того часу, доки доможеться серйозних б у цій боротьбі, Ганді 1896 р. привіз Південну Африку семью.

Саме, у Африці, Ганді навчився самообмеження, служінню суспільству, саме сталося його становлення як політичного діяча як і Махатмы.

Сам Ганді вважав, що все його життя перевернули два пов’язаних між собою події: прийняття обітниці самообмеження — брахмачария — і розробка специфічної форми руху громадського протесту, яку він їх назвав сатьяграха і став застосовувати практично, перетворивши на основне засіб боротьби з расових законов.

Протягом років свою юність таки в Індії й у Лондоні й роки бегемотів у Південній Африці Ганді мало чим різнився з інших представників індійської інтелігенції І намагався й у одязі, в манерах, образ життя, як жило якнайбільше наслідувати європейцям. Однак поступово його змінилися. У 1906 р. він прийняв обітницю брахмачария — відмови від власності, від включення до їжу продуктів тваринного походження, статеве утримання. Від відіслав сім'ю в Фенікс, де існувала невеличка колонія з його послідовників і готувалася його газета «Индиан опонент », а сам став вести аскетичне життя людини, відмовився від проблем домі. Зовні він був як факір. Напівголий, з посохом в руці, почав він своє сходження як Махатма.

У цей час сформулював він вчення про сатьяграхе і виклав його за сторінках «Индиан опонент ». Термін «сатьяграха «запропонував сам Ганді, пояснивши її таким от чином: «сатья «- «істина, втілена у любові «, «аграха «- «твердість духу »; «сатьяграха «- завзятість в істині, заснований на ненасильстві. На англійської і російською мови (у разі російський переклад був калькою з англійської) термін «сатьяграха «нерідко перекладався як «пасивне опір », «ненасильницький опір », «громадянську непокору », і жоден з цих перекладів ні точним і розкривав справжнього смислу сатьяграхи. Сатьяграха включала всі ці значення, але він не була пассивной.

Перша сатьяграха почалася Африці в 1907 р. з протесту проти проти расистського закону уряду Трансваалю, вводившего для індійців спеціальні пропуску, щоб одержати яких поліція вимагала реєстрацію ЗМІ й відбитка пальців. Домогтися скасування закону Ганді зірвалася. Але що проводилася їм сатьяграха — непокора закону реєстрацію привернула до становищу індійців увагу світової спільноти, колись лише у Індії, та Англии.

Друга сатьяграха проводилася в 1913 р. Розмах руху змусив південноафриканські владу піти для переговорів із Ганді і прийняти «Закон про полегшенні становища індійців ». Сатьяграха Ганді Африці принесла свої перші плоды.

У 1915 р. Ганді повернувся там. Більше 20 років тому з Індії в Дурбан поїхав маловідомий гуджаратский адвокат, в 1915 р. до Індії повернувся Махатма. Пройдений бегемотів у Південній Африці довгий шлях становлення Махатми був шляхом важких духовних пошуків. Ці пошуки значною мірою мали релігійний характер, але звернені вони були до проблем людини у земної жизни.

Духовні джерела становили невід'ємну частину індійської культурної традиції. За словами Ганді, він вперше замислився над суттю істини після прочитання «Рамаяны », а вперше зрозумів, що з досягнення цієї Істини необхідно безкорисливе дію і страждання, — по прочитанні «Бхагаватгиты » .

Як і більшість інші індійські мислителі і політичних діячів (у цьому однині і Джавахарлал Неру), Ганді бачив у «Бхагаватгите «духовні основи свого життя. «Чим більший я вивчаю Гіту, тим більше коштів я переконуюся у її унікальності. Це для мене духовний словник. Коли сумніваюся, повинен або повинен я щось робити, Я звертаюся до неї, і досі пір вона будь-коли розчаровувала мене » , — писав Пауль. Він припиняв її вивчення все своє життя й дійшов висновку, що у ній закладено основи ненасилия.

З усіх священних текстів, формували особистість Ганді та її вчення, «Бхагаватгита «була основною. Але він нерідко звертався, і до священним книгам інших релігій. Велику роль зіграло у його особистості вчення джайнов, Будди, причому Ганді ніколи, з його словами, «не розглядав джайнізм і буддизм окремо від індуїзму » .

Безсумнівна вплив справила нею Біблія. Ганді неодноразово характеризував схожості багатьох духовних принципів Бхагаватгиты й Біблії. Так, звертаючись до біблійним виреченням «допоможи моєму зневіри «і «якщо скільки-небудь можеш вірувати — усе можливо віруючому «і зазначаючи мудрість їх внутрішнього сенсу, Ганді додає: «в Гіті є багато аналогічних висловлювань » .

Звертаючи увагу, що Старим і Як новий завіт є фундаментальні відмінності, наголошував, що «хоча Старий заповіт містить багато глибоких істин, не можу ставитися до нього зі тим самим пошаною, як до Новому заповіту. Я розглядаю Новий Завіт як розвиток вчення Старого завіту й те водночас у сенсі як він заперечення » .

Був Ганді знайомий з Кораном. «Я ніколи було сумнівів у тому, щоб розглядати Коран як одкровення, в мене таких сумнівів ні з відношенні Біблії, ні з відношенні Зенд Авести, ні з відношенні Грант Сахеба, ні з відношенні будь-якої іншої справжнього писання, — помічав він. — Одкровення перестав бути виняткової власністю будь-якої однієї нації чи племені «. Визначальним щодо його світогляду було переконання у цьому, що кожна з священних книжок була «найкращою для свого місця та своєї країни » .

Релігійні тексти грали величезну роль формуванні духовності Ганді. У різних життєвих ситуаціях, різними етапах своєї діяльності, він завжди звертався насамперед до священним джерелам. Що стосується індійських проповідників і реформаторів XVII-XIX ст., як-от Нанак, Кабир, Рамакришна, то багато їх одкровення Ганді ставив які з древніми священними текстами. До поглядам ж сучасних йому релігійних діячів, інтерпретаторів і популяризаторів релігійних текстів Ганді ставився дуже стримано, і нерідко зазначав схильність багатьох з яких до догматизму і схематизму. Невипадково він писав, що «шукає гуру «(вчителя), але нікого неспроможна з сучасників «назвати своїм гуру в релігійних розвідках » .

Проте трьох своїх сучасників він виділяє як особливо близьких до нього духовно і часто називає своїми вчителями. Одне з яких був його співвітчизником, як і він, гуджаратцем, інший — росіянином, третій — представником західної культури. «Три сучасника надали реальне впливом геть моє життя: Райчандбхай — безпосереднім спілкуванням зі мною, Толстой — своєю книжкою «Царство боже всередині нас «і Раскін — книгою «У останньої межі «, — писав Ганди.

Раджачандра Равджибхаи, чи, як, називав би його Ганді, Райчандбхай (1868- 1901) був відомим поэтом-мистиком. У той самий короткий час він належав до гуджаратским ділових кіл. Проте Ганді приваблювала не ділова активність і навіть поетичне творчість Райчандбхаи, а «його глибоке знання Священного писання, бездоганність характеру і палке прагнення до самопізнання ». Ганді називав би його «справжнім шукачем істини », було в его вустах найвищої похвалою. За словами Ганді, саме Райчандбхаи дозволив зрозуміти справжню сутність індуїзму; допоміг йому усвідомити, що людина може бути вільний, не звільнивши себе від уподобань до земним благ і оволодівши мистецтвом самоконтролю. Під його впливом Ганді дійшов висновку, що «людина, повністю відданий своєї дхарми і немає вільний від уподобань (до земним благ), найкраще може зосередити все свої зусилля насправді, якому він у цей час служить » .

Про вплив Л. Н. Толстого на Ганді неодноразово писало літературі. Стверджувалося навіть, що ідею ненасильства Ганді запозичив у Л. Н. Толстого. Зрозуміло, тут інше. Сам Ганді писав: «Толстой зміцнив мою любов до ненасилию ». Проте становлення Махатми Толстой справді посідає своє особливе место.

У вашій книзі «Сатьяграха бегемотів у Південній Азії «й у автобіографії Ганді докладно описав події, внаслідок чого зав’язалася його листування з великою російським мислителем. За словами, він теж знав про вчення Толстого про ненасильстві набагато раніше цієї листування і сприйняв багато її ідеї. Вирішальним було вплив книжки Толстого «Царство боже всередині нас ». «Перед незалежним мисленням, глибокої моральністю і правдивістю цієї книжки, здавалося, потьмяніли й інші «, — згадував Ганди. В першому листі Толстому (1 жовтня 1909 р.), звертаючи його на важке становище індійців бегемотів у Південній Африці і своє прагнення домогтися скасування несправедливих законів, Ганді писав: «Боротьба ще триває і невідомо, коли завершиться, але він показала, по крайнього заходу деяким людей, що ненасильницький опір може це має перемогти там, де грубе насильство безсило ». У ньому Ганді попросив у Толстого дозволу поширити серед індійців бегемотів у Південній Африці його гучне в той час «Лист до індусу » .

Толстой, який доти листи Ганді щось чула про ньому, відразу відчув у свого однодумця. Листування їх припинялася досі смерті великого письменника. Ганді посилає Толстому своє передмову для її «Письму до індусу «і книжку «Самоврядування Індії «. Толстой високо відгукнувся про цю книжку, назвав Ганді «індуським мислителем «і «борцем проти англійського панування », а листі до В. Г. Черткову (22 квітня 1910 р.) писав: «Дуже він близький нам, мені людина ». А сам Ганді протягом усього життя вважав себе однодумцем Толстого. Про це в розмовах Ганді з першою біографом Джозефом І. Доком, у його передмові до «Письму до індусу «Толстого, у його автобіографії, в листах і у виступах. До списку книжок, які Ганді рекомендував читати юнацтву, до нього ввійшли трактати Толстого: «То що нам робити », «Що мистецтво «і «Царство боже всередині нас ». 1921;го р. питанням однієї з кореспондентів про його ставлення до графу Толстому Ганді зі сторінок свого тижневика «Янг Индиа «відповів: «Ставлення відданого шанувальника, що багатьом зобов’язаний то життя ». Під кінець життя, в 1942 р., Ганді знову публічно підтвердив: «Росія надала в особі Толстого вчителя, що подав раціональну основу мого ненасильства » .

У той самий час Ганді неодноразово звертав увагу очевидно: він поділяє далеко ще не все ідеї Толстого. Головне, за його словами, полягала над тому, що великого русского письменник навчив його чогось принципово новому, суть у тому, що він зміцнив власну віру з добра в боротьбі і зла. У передмові до друку перекладу «Листи до індусу «Толстого Ганді писав: «Не обов’язково прийматимемо всі, що говорить Толстой — деякі з її положень сформульовані недостатньо точно. Але треба чітко уявити собі основну, головну істину, де грунтуються його обвинувачення сучасної системи. Істина ця у тому, аби і покласти основою своїх дій нездоланну влада душі із тіла, надзвичайну влада любові, що є властивістю душі, над грубої силою, породжуваної в нас порушенням поганих пристрастей. У цьому, що проповідує Толстой, немає жодних знахідок. Але його трактування старої істини свіжа і дійова. Його логіка незаперечна. І, найголовніше, він намагається здійснити у житті очевидно: він проповідує. Він проповідує, аби переконати » .

Ганді приваблювало те, що Толстой пропагує істини ненасильства, трудовий життя, самоконтролю, співзвучні основних принципів індуїзму — ахімса (незаподіяння зла котрі живуть), яджна (робота в ім'я хліба насущного) і йога (управління своєї душею і йде своєю тілом), і те, що Толстой пов’язує розуміння цих істин з такою поняттям, як совість. У індійських мовами немає слова, ідентичної слову «совість », але, підкреслював Ганді, заклики Толстого прислухатися голосу совісті співзвучні виреченням давньоіндійських текстів необхідність «мати внутрішній слух, щоб слухати, внутрішній голосу і внутрішнє зір і виховувати у собі самоконтроль, щоб мати усе це «[30].

Якщо Райчандбхаи допоміг Ганді дійти котрий зіграв таку великій ролі в його життя висновку у тому, що принципи індуїзму зміцнюють позиції людини у житті й у боротьбі своїх прав, то Лев Толстой переконав у тому, що цих принципів мають загальнолюдське звучание.

Що ж до Д. Раскина, то соціально-політичні утопічні ідеї цього англійського публіциста і теоретика мистецтва був у перше десятиліття XX в. співзвучні багатьом ідеям Толстого і Ганді. Книжка Раскіна «У межі «, яку Ганді перевів на гуджарати, допомогла йому сформулювати принципи спільне добро — сарводайя — і необхідності для кожної людини заробляти собі життя працею, і працею фізичним. У «Автобіографії «Ганди-писал: «Основні становища книжки Раскіна зводяться, який у мене зрозумів, ось до чого: благо окремої людини в благо всіх… в усіх однаковий право заробляти працею собі на їжу… Жити треба лише трудовий життям, як і життя земледельца или ремісника. Перший із цих принципів що робити. Другий я усвідомлював погано. До третього сам не додумався ». Саме під впливом ідей Раскіна Ганді створив Феніксі біля Дурбана колонію індійців про те, що вони заробляли собі життя фізичним працею. Це була його спроба здійснити практично з'єднання розумової праці і політичною діяльності, зі працею физическим.

Звісно, протягом довге життя Ганді його щодо окремих соціальним і політичною проблемам змінювалися залежно від мінливою історичної обстановки та інтересів тих соціальних груп, із якими була пов’язана, та його духовне кредо сформувалося у першій половині його життя. Не всі ідеї, знайдені вираження у першій книжці Ганді «Хиндсварадж «(«Самоврядування Індії «), виданій ще під час його перебування у Африці, він, ставши на чолі національновизвольного руху на Індії 20-ті роки, поділяв. Але вперше яке прозвучало зі шпальт цієї книжки осуд збагачення з допомогою народу і обмеження державою свободи людей, розуміння патріотизму як прагнення до загального благу і свободам від колоніального панування і тверда впевненість, що з соціальним злом і з насильством держави слід боротися лише ненасильницькими методами, — всі ці ідеї отримали його наступних письмових і усних виступах подальше развитие.

Вірність своїм духовним витоків він зберіг остаточно днів, що саме ця духовність, придавшая особливої сили першому ж возглавленному їм руху за права, гідність і політичну волю людей, принесла йому високий титул Махатмы.

Шлях до свободе.

Після повернення Індію на 1915 р., Ганді запровадив у Ахмадабаде ашрам (обитель), коли він і готувалися до застосування в Індії боротьбі вирішення її соціальних і розширення політичних проблем методів, принесли Ганді перші перемоги у Африці. Відповідно до цим обитель Ганді було названо їм «сатьяграха ашрам ». Ашрам існував на пожертвування багатих індійських патріотів, передусім членів ІНК. До цьому у Ганді встановилися тісні дружні відносини з багатьма конгрессистами. Видатний індійський демократ Тилак і ще радикальні представники ІНК залучили Ганді своїм зверненням до індійським традиціям, проте ближче йому були ліберальні члени Конгресу, прагнули досягти самоврядування Індії з допомогою поступових реформ.

З часу перших контактів із ІНК наприкінці 1990;х років, коли Ганді вперше приїжджав із Південної Африки до Індії, він вважав своїм гуру в політичних справах лідера поміркованого крила індійських конгрессистов Гопала Кришна Гокхале. Гокхале завжди приваблював прагненням «одухотворити політику й соціальне життя Індії «, своїм безстрашністю, жертовністю і прагненням керуватися зазначенням індійських шастр: «Справжня мудрість в тому, щоб почати якесь справа, суть у тому, аби знати, як і справа довести остаточно ». Гокхале однією з перших конгрессистов відчув велику притягальну силу Ганді, його величезне духовне вплив на оточуючих, здатність вести у себе покупців, безліч підкоряти їх своїй волі. Він надав йому велику допомогу у організації ашраму і безперечно, сприяв з того що керівники ІНК на той час побачили в Ганді майбутнього духовного лідера своєї организации.

У 1917 р. Ганді провів свої перші сатьяграхи таки в Індії (в Чампаране, в Кхедде). Значення їх важко переоцінити. Вони зіграли величезну роль пробудженні політичної активності широкої населення. Відзначаючи стан «страждань і бездіяльності «, у якому був у той час індійський народ, Дж. Неру так охарактеризував роль, яку зіграло появу у Індії Ганді: «І тепер прийшов Ганді. Він був подібний до струмені свіжого повітря, примусив нас розгорнути плечі і «глибоко зітхнути; подібно променю світла, він прорізав морок, і полуда спала з наших очей; подібно вихру, він усе сколихнув, й у першу чергу людське мислення. Ганді не спустився згори; здавалося, він з мільйонних мас індійців, він говорив їхньою мовою і приділяв їм та його жахливому становищу вся увага » .

У 1918;1919 рр., коли вся Індія була охоплена хвилюванням у зв’язку з відмовою Англії дотримати обіцянки надати країні самоврядування після закінчення Першої Першої світової, Ганді активно включився у політичну боротьбу. Він був головним редактором газети «Янг Индиа «і що видавалася на гуджарати щомісячника «Навадживан », з допомогою яких почав пропагувати свої методи політичної боротьби і «виховувати населення у дусі сатьяграхи ». Він очолив комісію ІНК із розслідування розстрілу індійців англійськими солдатами в Амрітсарі, став однією з авторів нового статуту ІНК. «Вважаю, — писав у автобіографії Ганді, — що, узявши себе відповідальність за вироблення статуту, по-справжньому пов’язав себе з політичною діяльністю Конгресу » .

Початок очолюваної Ганді ненасильницькою боротьби з панування англійського імперіалізму таки в Індії поклала масова кампанія проти закону надзвичайний становищі, чинного таки в Індії в 1919 р. Закон розроблений з урахуванням пропозицій комісії, очолюваній англійським суддею Роулеттом, і у історію під назвою «Закону Роулетта ». У у відповідь загрозу запровадження надзвичайного стану Ганді написав «Клятву сатьяграхи «і заклав «Союз сатьяграхи «для збору підписів цим клятвою. З вступом закону, у силу Ганді оголосив початок сатьяграхи і закликав до проведення хартала (закриття крамниць) і припинення будь-якої ділову активність. Заклик Ганді був підтриманий ІНК. Масові харталы і наступні по них 1919 р. революційні виступи робочих, ремісників, торговців, людей вільних професій, службовців, які у різних частинах країни спонукали Ганді розробити спеціальну поетапну програму проведення сатьяграхи.

У першому етапі передбачалися такі форми бойкоту колоніального режиму: відмови від почесних посад і звань, від участі у офіційних прийомах та інших церемоніях, бойкот англійських шкіл, коледжів, виборів у законопроектний, бойкот іноземних товарів. З другого краю етапі сатьяграхи пропонувалося можливість перейти до відмові сплати податків. Метою сатьяграхи оголошувалося досягнення свараджа — самоврядування Индии.

Програма Ганді схвалено сесія ІНК в Калькутті в 1920 р. У тому ж році ухвалили новий статут, розроблений Ганді і превращавший ІНК в масову організацію; створювалися діючі між сесіями найвищих органів ІНК — Всеиндийский комітет і більше вузький Робочий комитет.

Вчення Ганді про масових ненасильницьких методах боротьби за самоврядування Індії було винесено як офіційної ідеології ИНК.

Відтепер Ганді стала вищим духовним лідером ІНК, офіційно визнаним вождем індійського народу і почав своє ненасильницьку революцію в ім'я звільнення країни від британського колоніального панування. Як говорилося, сам Ганді розумів сатьяграху значно ширше, ніж не-співпрацю. Але той конкретні політичні сатьяграхи, які Ганді провів у Індії, були передусім кампаніями громадянського не-співпраці: сам Ганді вважав головним методом боротьби індійців за своїх прав. За словами, «не-співпрацю — це найефективніший метод формування суспільної думки », «не-співпрацю — те й дисциплінарна міра, і жертва, і висунув вимогу поваги власних позитивних поглядів », «не-співпрацю — рух, спрямоване на те що спонукати англійців працювати з нами на почесних умов або піти з Індії «.

Коли на початку свого шляху як духовного лідера й фактичного керівника організованого національно-визвольного руху Ганді бачив можливості захистити життя, гідність і право індійців й хочуть домогтися самоврядування рамках Британської імперії, то боротьбі вона до переконання, що тільки те що англійців з Індії, її повна незалежність можуть забезпечити країні вільний розвиток і розв’язання всіх громадських проблем.

Ставши на шлях політичних змагань, Ганді закликав виявляти «завзятість в істині «насамперед у боротьбі проти колоніального панування, проти імперіалістичної експлуатації, імперіалістичної системи загалом, оскільки цю систему відповідно до його уявленнями була глибоко аморальна. Саме у цьому загальному контексті слід розуміти антиимпериализм Ганді, про яке в нас написано так много.

Впевненість у справедливості боротьби з англійського панування надавала Ганді сили знову і знову піднімати народні маси з цього боротьбу (сатьяграхи 1919;1922, 1930;1932 рр., кінця 30-х і формального початку 40-х років). Його політичні противники переконувалися в усі зростаючу котячу значенні Ганді. Вінстон Черчілль писав: «Тривогу і відраза вселяє вид Ганді - бунтівного юриста, який виступає як факіра того типу, який набув значного поширення сході, поднимающегося напівголим сходами палацу віце-короля Індії про те, щоб, керуючи кампанією не-співпраці і цивільного непокори, однакові обумовити з представниками короля-императора » .

Уся друга половина життя Ганді була фактично присвячена тому, щоб що у сатьяграхе за сварадж стало моральним боргом кожного індійця, і досягнення Індією незалежності що крім усього свідчить ще й у тому, що успіху в этом.

Важливою стороною суспільної діяльності Ганді були його зусилля, створені задля досягнення соціальну справедливість. Боротьба за сварадж і соціальну справедливість були нерозривно пов’язані між собою. Так, перша ж резолюція ІНК про цивільному непокорі задля досягнення свараджа включала, на вимогу Ганді, спеціальний пункт необхідність скасування інституту недоторканності. «Ніякої сварадж неможливий так, щоб інститут цей скасували » , — йшлося у резолюции.

Після призупинення в 1922 р. першої всеиндийской сатьяграхи Ганда вважав доцільним зосередити свої зусилля на рішенні соціальних проблем: розвитку домашнього ткацтва (прядіння на ручний прядці), боротьбі з неприкасаемостью (тобто. з соціально-побутової дискримінацією індійців, що були поза кастових станів індійського суспільства) та пропаганди индусско-мусульманского єдності. З допомогою цих заходів Ганді сподівався полегшити становище найзнедоленіших верств населення Криму і виховати їх громадянське усвідомлення. Сам Ганді назвав свою програму конструктивної. У розвитку домашнього ткацтва вона бачила решенние багатьох соціальних проблем Індії, та передусім проблеми зайнятості величезних верств населення, забезпечення їхніх одягом та звільнення їхню відмінність від залежність від імпортних тканин. Невипадково прядка (чарка) виявилася до нього та її послідовників символом добробуту Індії, її економічної, незалежності від Англії. Ганді писав: «Я пов’язав мою віру з прядкою. Від нього, я переконаний, залежить порятунок нашої країни. Прядка і лише прядка може вирішити, якщо взагалі щось може вирішити, проблему глибокої злиднів Індії «. «Прядка до рук бідної вдови приносить їй незначний дохід, до рук Джавахарлала вона стає інструментом свободи Індії «, «Існує життєва зв’язок між сатьяграхой і чаркою, і більше це положення викликає сумнів, тим більше коштів я стверджуюся у ньому » .

Ці висловлювання Ганді, які стосуються різним періодам його життя, дозволяють зрозуміти ту нерозривний зв’язок, що завжди існувала між його політичної, соціальної і моральної позиціями. Прядка була тісно пов’язана з уявленнями Ганді про соціальну справедливість. Ці уявлення, що відбилися в конструктивної програмі Ганді 20-х, і весь його соціальна діяльність, яку він також характеризував як конструктивну, були спрямовані право на захист мелкособственнических інтересів і найзнедоленіших верств населення. Невипадково важливим пунктом його конструктивної програми 20-х років стала кампанія захисту недоторканних, що він не припиняв всю свою жизнь.

" Не можна обмежуватися становищем «наскільки може бути » , — писав Ганді, — коли йдеться про недоторканності. Якщо недоторканність повинна бути вигнана, повинна бути вигнана цілком і з храму, і із усіх інших галузей життя " .

Ганді прагнув як домогтися припинення дискримінації недоторканних з допомогою світських законів. Він стреемился довести, що інститут недоторканності перебуває у суперечності з індуським принципом единобытия, отже підготувати індійський суспільство до того що, що недоторканні таку ж його рівноправні члени, як й інші індійці. Боротьба Ганді з неприкасаемостью, як і із кожним нерівністю, також мала релігійну основу: Ганді вважав, що явно всіх людей, незалежно від своїх расової, кастової, етнічної і религиозно-общинной приналежності, властива вроджена божественна природа. Відповідно до цим і недоторканних став казати хариджанами — дітьми божими. Домагаючись знищення дискримінації хариджанов, Ганді діяв власним прикладом: він допускав хариджанов на свій ашрам, поділяв із нею трапезу, їздив у вагонах «третього класу лише «(його і називали «пасажир третього класу »), оголошував на захист їх прав голодування. Але він будь-коли визнавав будь-яких особливих їхніх інтересів у житті, необхідності виборювати резервацію їм місць у установах, навчальних закладах, законодавчих органах. Він був проти відокремлення недоторканних у суспільстві, в національно-визвольному русі. І це, переважно, пояснюються його глибокі розбіжності з лідером недоторканних доктором Амбедкаром, якого він дуже поважав, але з яким і не зміг об'єднатись у боротьбі проти неприкасаемости.

Проголосивши конструктивну програму, Ганді створив ряд організацій її виконання. До найактивніших належали «Чарка Сангх «і «Хариджан Севак Сангх » .

Ганді не зумів домогтися докорінної зміни становища недоторканних і важко переживав це. Проте його впливом геть політичну культуру, політичне свідомість Індії питанні недоторканності, безсумнівно. У тому, що як перша конституція Індії офіційно заборонила дискримінацію недоторканних, чимала його заслуга.

Так само велике значення надавав Ганді боротьбі индусскомусульманське єдність. Визнання рівності всіх релігійних громад, боротьба проти їх протиставлення у житті та політики, проти дискримінації щодо послідовників якоюсь однією релігії були його моральної позицією. Його вчення про Істині випливало з того, що це релігії істинними, а різницю між ними пояснюються умовами місця та времени.

Индусско-мусульманская проблема залучила його, як він повернулося на Індію із Південної Африки. Вже тоді він вів свої перші переговори із майбутнім «батьком мусульманської нації «М. А. Джинной. Вперше Ганді зустрівся з Джинной ще 1914 р. прийомі, який улаштували йому індійці у Лондоні, де зараз його зупинився шляху до Індію. У 1915 р. він разом із такою відомих у той час лідерами ІНК, як Анні Безант і Сароджани Знайду, був присутній на нарадах, організованих мусульманами з ініціативи Джини розробки угоди між Мусульманської лігою у ІНК, й відіграв важливу роль підписання Лакнау в 1916 р. Пакту индусско-мусульманского єдності у боротьбі сварадж.

Ганді узяв активну що у халифатском русі індійських мусульман. Він часто виступав на мусульманських мітингах, організованих халифатистами, і був присутній на конференції у Делі (1918 р.), де у востаннє спільно виступили проти англійської колоніальної політики Джина, керівник лівого крила Мусульманської ліги і Комітету халифатистов Мохаммад Алі, керівник мусульман-конгрессистов Абул Калам Азад і Ганді. На пропозицію Ганді халифатисты було його прийнято тактику масового громадянського не-співпраці. Проте Джина від початку був проти масових кампаній за сварадж, вважаючи, що перешкоджають здійсненню реформ, у яких бачив у той час єдиний шлях до самоврядуванню. Він відійшов від ІНК і буде відмовився визнати духовне лідерство Ганди.

Після припинення в 1922 р. першої кампанії громадянського непокори від Ганді відійшли і халифатисты, і радикальні мусульманські лідери на чолі з Мохаммадом Алі. Відтепер на сатьяграхах Ганді приймали участь лише мусульмане-конгрессисты, і було остаточно 1930;х вони становили більшість індійських мусульман, авторитет Ганді очах мусульманської громади загалом було набагато ослаблен.

Ганді не припиняв боротьбу индусско-мусульманское єдність. Вона становила, як говорилося, частину його конструктивної програми. Не коли він оголошував голодування, ризикував життям в ім'я цього єдності. Він постійно демонстрував свою повагу до ісламу, до образу життя мусульман. Але Ганді було зрозуміти й прийняти головного: мусульманам важко було осмислити його філософське обгрунтування сатьяграхи, вони шукали свій шлях розвитку, заснований на культурні цінності ісламу, і прагнули до такого свараджу, який надавав вони мають змога певної відособленості, як релігійної, а й культурної революції й політичної. Визнання специфіки окремих релігійних громад спадало в непримиренне протиріччя з прагненням Ганді єдності і згуртуванню всіх індійців, до прийняття його принципів життя і, заснованих все-таки насамперед індуській традиції. І її привело його до повного неприйняттю самої ідеї створення мусульманської держави Пакистан, до відмові хоч би не пішли компромісу щодо розділі Индии.

Не варто своїх днів Ганді вважав ідею створення Пакистану помилковою, а Джинну, по тому, як і той відмовився брати участь у общеиндийском русі за сварадж і став виборювати в окрему державу мусульман Індії, — маніяком. І тоді водночас він намагався зрозуміти, що лежить в основі общинного руху, і ідеї створення Пакистану. Недарма у своєї листуванні з Джинной в 1944 р. з цього питання він спонукала його все більшої кількості доказів необхідності рішення мусульманської проблеми до надання єдиної Індії незалежності, філософського обгрунтування ідеї Пакистану. Ганді було не визнати, що спочатку 40-х років велика частина мусульман пішла за Джинной, але вважав це наслідком їх відсталості, нерозвиненості їхньої політичної культури. Він вірив, що прагнення єдності виявиться сильніше різниці між індусами і мусульманами, і це помилка варто було йому жизни.

Та повернімося до подій 20−30-х років. Конструктивна програма Ганді була органічною частиною своєї діяльності як вождя індійського національно-визвольного руху. А уся її діяльність проникнута всепоглинаючою пристрастю до свободи Індії, та вірою з організованого народного действия.

Проте, віддаючи всі сили боротьбі гуманістичні ідеали, Ганді вважав, що мета не виправдовує засоби її досягнення і єдиним істинним засобом боротьби є відмови від насильства. Ідея ахімси — заборони завдавати зла хто живе, покладена їм у основу свого світогляду ще період його життя, коли його названо Махатмою, лягла в основа політичної та соціальній діяльності Ганді після визнання їх у самої Індії, та до її межами народним вождем. Усе життя, за словами Дж. Неру, була внутрішньої боротьбою між «принципом ненасильства », який став йому джерелом життєвої сили, змістом існування, і рухом за свободу Індії. До цього глибокому визначенню слід додати: як внутрішньої боротьбою, а й органічним єдністю ненасильства і свободы.

" Ахімса мені непросто теорія. Це — істина, джерело якої в величезному досвіді «, — писав Ганді. Будучи внутрішньо переконаний у необхідності масової боротьби за незалежність Індії, та очоливши цю боротьбу, Ганді той час постійно підкреслював, що «своєї силою маси зобов’язані виключно ахімсі, який би недосконалої і недостатньою була її практика » .

Для Ганді як вождя національно-визвольного руху головним завжди був те, що боротьба за сварадж то, можливо грунтується лише на ненасильстві: «Досягнення свараджа — це подолання всіх труднощів. Ненасильство, чи, вірніше, люди, які дотримуються ненасильства, повинні відбутися цей іспит. І вони мають знайти найкращі методи, щоб боротися, попри навколишню їх атмосферу насильства » .

Тільки зрозумівши це «внутрішня переконання Ганді, його кредо — мета не виправдовує коштів, можна пояснити, чому, витративши величезні сили на те що підняти маси боротьбі, він бачив можливості призупинити масову кампанію ресотрудничества, якщо розбуджені їм маси десь робили акт насильства. І так було при першій всеиндийской сатьяграхи (1919;1922 рр.), коли її у містечку Чаури-Чаура спалили поліцейський відділок. І так було і під час другий очоленої їм кампанії за сварадж 1930 г.

Починаючи другу сатьяграху в ім'я свараджа в 1930 р., Ганді писав: «Британська імперія була зачата за умов аморальності, оскільки він було створено посилення експлуатації індійських ресурсів… Сторінки історії, написані англійцями, переконливо свідчать, що з досягнення цієї мети де вони вважали ніяке шахрайство надмірним, ніяке насильство занадто страшним » .

Сатьяграха 1930 р. почалася які мають широкого резонансу таки в Індії і поза її межами соляним походом Ганді, продемонстрировавшим силу його на індійські маси. Разом з 78 своїми прибічниками він вирушив у берег в містечко Данді варити сіль з протесту проти проти соляної монополії англійців, переконуючи маси своїм прикладом в необхідності активної, але ненасильницького громадянської непокори англійським владі. Десятки тисяч чоловік пішли його. Біограф Ганді Луї Фішер сказав, що Ганді зробив дві речі в 1930 р.: вона змусила англійців зрозуміти, що вони жорстоко поневолювали Індію, і він переконав індійців в тому, що, піднявши голови і випроставши спини, вони скинуть із своїх плечей ярмо рабства. Англійці били індійців палицями і розстрілювали їх. Індійці не мстилися, не скаржилися і відступали. Це зробило англійців безсилими, а індійців непобедимыми.

Ганді підняв боротьбі всю Індію. Коли ж у різних частинах країни почалися масові виступу з застосуванням сили, а англійці, зрозумівши, яку грізну небезпеку становлять їхнього панування таки в Індії Ганді, пішли шляхом переговори з нею, його знову призупинив кампанію, і погодився брати участь у конференції «Круглого столу «у Лондоні (1931 р.). Невдовзі по того, як Ганді, не домігшись успіху, повернулося на Індію, кампанія непокори відновилася. Проте англійське уряд не було бажання яким би там не було поступки. Понад 100 тис. членів Конгресу заарештували січні 1932 р., був посаджений за грати і Ганді. Там кілька разів оголошував голодування (проти урядом общинного рішення, проти недоторканності). Коли Индии распространилась звістка, що таке життя Ганді перебуває у небезпеки, кампанія було припинено. Ганді випустили з в’язниці. Відчуваючи, що втрачає контроль над масовим рухом, Ганді вирішила травні 1933 р. призупинити загальну сатьяграху, і з 1 серпня 1933 р. розпочати індивідуальну сатьяграху. Він знову було заарештований. Сотні конгрессистов пішли за ним саме в в’язницю. Ганді випустили з в’язниці в 1934 р., як у очікуванні опублікування нового акта про управління Індією він прийняв рішення припинити сатьяграху. Він із ІНК і закликав своїх послідовників віддати всі сили виконання конструктивної програми: домашньому ткацтва, руху за индусско-мусульманское єдність, скасування інституту неприкасаемых.

У житті Ганді були періоди, як від відходив від безпосереднього керівництва діяльністю ІНК. І так було після припинення першої кампанії громадянської непокори в 20-х роках. І так було і в другій половині 30- x років. З одного боку, багато лідерів ІНК втрачали віру в ефективність методів ненасильства, з іншого боку, Ганді не схвалював участі ІНК в органах самоврядування, створювалися англійцями. Але вона завжди залишався духовним вождем індійського національно-визвольного движения.

Перемога і трагедія Ганди.

Коли розпочалася друга світова війна, Ганді, слідуючи своєму вченню про ненасильстві, не підтримав зусиль Англії у війні, хоча щиро співчував боротьби з фашизмом. У 1942 р. Ганді оголосив, що прийшов вирішальний етап боротьби за повну незалежність Індії. «Переконаний, — писав Пауль, — настало час повного відділення Індії від Англії. Кінцевий та негайний організований те що Британії з Індії став, нарешті, реальністю… Я вимагаю безкровного кінця протиприродного панування і наступу нової доби » .

Одночасно Ганді висунув гасло «Геть з Індії! », підтриманий ІНК на засіданні його Робітника комітету. Торішнього серпня 1942 р. Всеиндийский комітет ІНК прийняв резолюцію про негайному наданні Індії незалежності й початку під керівництвом Ганді кампанії не-співпраці з владою за задоволення цієї вимоги. Вітаючи прийняття Всеиндийским комітетом ІНК резолюції про бескромпромиссной боротьбі негайне надання Індії незалежності, Ганді вимовив історичні слова: «Дій чи помри » .

Конгрес оголосили поза законом, але зупинити масового руху протесту вже було не можна. Уся країну охопив революційним заворушеннями. Ім'я Ганді стало символом самовідданості і жертовності у ім'я незалежності. Хоча революційна боротьба які завжди йшла на руслі сатьяграхи і ненасильства, Ганді не втрачав зв’язки України із масами. Він лише підтримав повстання моряків у лютому 1946 р., що відбувалося під трьома прапорами: Конгресу, Мусульманської ліги та Комуністичною партії, а й став однієї з посередників в переговорах між повсталими і англоиндийскими властями.

У період підготовки до проголошення незалежності Індії, коли боротьба між Конгресом і його прибічниками Пакистану досягла апогею, Ганді віддавав всі сили припинення братовбивчої индусско-мусульманской різанини. Торішнього серпня 1946 р. він у Калькутті, де чотири дні тривало криваве побоїще. Ризикуючи життям, Ганді зробив миротворчу поїздку до навколишніх селами і Бихару, куди перекинулося полум’я индусскомусульманських погромів. Де-не-де у нього вдалося призупинити криваві зіткнення, але завоювати зважується на власну бік більшість мусульман не зміг, вони йшли за Джинной і готові були йти померти за Пакистан.

Для Ганді це означало катастрофа ідей индусско-мусульманского єдності. На пропозицію нового віце-короля Індії лорда Маунтбэттена він перервав поїздку в ім'я индусско-мусульманского єдності і прибув Делі до обговорення питання про надання Індії незалежності. Під час переговорів Ганді ще завзято не хотів поділу країни, але повернути назад хід історії не міг. Політичний реалізм Ганді узяв гору її світоглядної позицією щодо єдності Індії. На сесії Всеиндийского комітету Конгресу він долучився до його більшості, проголосовавшему за план Маунтбэттена про передачу влади двом незалежним державам — Індії, та Пакистану.

Перше уряд Індії за прямої підтримці Ганді очолив Джавахарлал Неру. Ачариа Крипалани, на той час головою ІНК, назвав Ганді «Батьком нашої нації «, а Джавахарлал Неру в «Посланні до нації «із нагоди незалежності Індії 15 серпня 1947 р. писав про Ганді: «Цього дня ми звертаємося подумки насамперед до архітектору нашої свободи, Батькові нашої нації, котрий втілив древній дух Індії, підняв факел волі народів і освітив яка оточувала нас темряву. Ми нерідко були його невірними послідовниками і порушували його заповіти. Та не ми, все наступні покоління пам’ятати ці заповіти і зобразять у серцях образ цього великого сина Індії, піднесеного у своїй вірі, силі, мужність і скромності, і ми будь-коли дозволимо загасити факел свободи, хоч би як були сильні штормові вітри бурі «.

Ганді провів 15 серпня 1947 р. в Калькутті, зазначаючи проголошення незалежності посадою і молитвою, уболіваючи про поділ Індії, та ті страшні жертви, що його супроводжували. Він заявив, що ні зможе брати участь в офіційних церемоній незалежності і має залишитися у Калькутті про те, аби домогтися встановлення общинного світу у місті, не раз колишньому свідком страшних индусско-мусульманских погромів. Це була нелегка місія. Ганді оголосив п’ятнадцяту у житті й дослідити першу в незалежної Індії голодування і припинив його може лише тоді, коли представники всіх що у місті релігійних громад заприсяглися у ліжку знесиленого з голоду Ганді недопущення більше коштів у Бенгалії релігійних заворушень. Справді, від цього дні, у Бенгалії протягом багатьох місяців було, тоді як і Пенджабі і спроби деяких інших провінціях Індії відбувалися индусско-мусульманские побоища.

Після встановлення миру в Калькутті Ганді визнав за необхідне вирушити у Пенджаб. Був вересень 1947 р. Дорогою Ганді дізнався, що Делі теж охоплено религиозно-общинными заворушеннями. Він вирішив, що його місце там, де можна зупинити кровопролиття. Але тут йому довелося із жалем переконатися, що його слово, що підняло боротьбі мільйони індійців, які завжди сягає свідомості людей, засліплених общинної ворожнечею. І тоді й знову до голодовки. На п’ятий її день зрозуміли, що таке життя Ганді небезпеки. Сотні представників індуській, сикхской, мусульманської, християнської і іудейської громад, індуській шовіністичної організації Раштрия севак сангх, що брали участь в погромах, офіційний представник Пакистану, голова першого установчих зборів Індії Прасад, глава уряду Дж. Неру, лідер мусульман — членів ІНК Абул Калам Азад дійшли знесиленому від голодування Ганді, заприсяглися встановити світ між громадами і гарантували письмово зобов’язання захищати життя, власність і мати віру мусульманського меншини, повернути зайняті індусами мечеті і створити безпеку ділову активність мусульманпредпринимателей.

Ганді припиняє голодування. Але це викликає невдоволення тих, хто прагне роздмухати в незалежної Індії полум’я коммунализма. Розділ залишив глибокий слід у свідомості індійців. Влада Ганді з них не безмежна. Проте люди як і збиралися біля будинку Ганді, щоб послухати свого вчителя. Його їм казав, що в ім'я життя Землі в усьому світі, і у самій Індії, повинен перемогти здоровий глузд. Незалежна Індія повинна позбутися породжує насильство нетерпимості друг до друга представників різних релігійних громад і етнічних груп, а стосунках між державами, як й у стосунках між людьми, повинен запанувати принцип взаємоповаги; великі держави має роззброюватися, щоб уникнути страшних катастроф, загальнолюдські цінності й ненасильство повинні правити миром.

Це був пророчі ідеї, глибший зміст яких почав досягати свідомості людей лише з межі XXI століття. Ганді не до цього. У ті важкі є місяці кінця 1947 — початку 1948 р. Ганді постійно піддавався смертельній небезпеці. 30 січня 1948 р. він, звісно ж, вирушив у вечірню молитву. Його чекало близько 500 молільників. Коли він підходив до маленькій дерев’яної лаві, де зазвичай сидів у час молитви, він усміхнувся, глянув руками і поєднав долоні для традиційного вітання благословення. Саме тоді щодо нього кинувся член Раштрия севак сангх Натурам Годсе і трьох разу вистрілив до нього упор. Усмішка повільно зійшла зі особи Ганді, руки впали, «О, Боже «- прошепотів він, та її не стало.

Похоронна церемонія відбулася Раджгате біля Делі, у вод святої Джамны. Понад мільйона людей стояли сонце. У кілька сотень кроків від річки був розкладено похоронний вогнище. На тонких колодах сандалового дерева, обсипаних ладаном, лежало тіло Ганді, головою на північ. О четвертій години сорок п’ять хвилин пополудні син Ганді Рамдас запалив похоронний вогнище. Мови полум’я злилися до одного вогненний стовп. Тіло Ганді перетворилася на золу і попіл. Це була його останньої жертви на вівтар волі народів і єдності Индии.

Звістка смерті Ганді миттєво облетіло увесь світ. Він був простий громадянином своєї країни, позбавленим багатств, будь-якої власності, титулів, офіційних постів, академічних звань. І, тим щонайменше глави урядів усіх держав, крім сталінського режиму СРСР, Папа Римський, архієпископ кентерберрійський, далай-лама Тибету і сотні інших релігійних і політичних діячів надіслали свої співчуття. Його пам’ять вшанував Рада безпеки ООН; прапори ООН були приспущены.

Прах Ганді почиває меморіалі в Раджкоте. Щороку його народження 2 жовтня площею перед меморіалом збираються з ручними прядками його співвітчизники — члени ІНК, старі соратники, молодь, офіційні особи, нерідко Президент або прем'єр, і протягом усієї поминальною церемонії займаються домашнім ткацтвом. Сюди, до меморіалу Ганді, щоб вшанувати його пам’ять, приходять гості Індії, представники інших держав. Життя Ганді закінчилася його великої перемогою — завоюванням незалежності Індії - і водночас його трагічним поразкою — обмеженістю впливу його місії ненасильства на людей лише у весь світ, а й у його Індії, неможливістю вирішити з допомогою свого вчення религиозно-общинную, религиозно-этнические і кастові проблеми у умовах колоніальної Індії, а й у Індії, минулої нині більше 40 років за шляху независимости.

Заключение

.

Вчення Ганді становить невід'ємну частину політичної культури сучасної Індії. Багато її ідеї відбито у її офіційної ідеології. Виступаючи у пресі й на радіо у зв’язку з святкуванням власного столітнього ювілею від народження Махатмы, Индира Ганді, у те времяф й1 я прем'єр-міністр Індії, говорила: «Махатму Ганді пам’ятатимуть як пророка і революціонера… Зараз, озираючись минулі півстоліття, ми краще розуміємо вплив особи і вчення Гандиджи, хоча повністю оцінити його ми ще може. Ми близькі його й перебуваємо на перехідному етапі. Повинні пройти десятиліття, як ми цілком зможемо оцінити усе те, що він зробив Індії, та для людства » .

До ідеям Ганді звертаються для обгрунтування офіційної концепції «індійського соціалізму ». На традиції ненасильства посилаються у зовнішньополітичних угодах, зокрема в Делийской резолюції, підписаній М. Горбачовим і Р. Ганди.

Після завоювання Індією незалежності тут набули поширення соціальні й політичні руху під сформульованими Ганді гаслами загального благоденства — сарводайя — і ненасильства. У 50-ті роки ця була очолена найближчим соратником Ганді У. Бхаве кампанія проти кастових і класових відмінностей, коммунализма, за принцип бхудан — добровільне дарування землі малозабезпеченим і незаможним селянам, а середині 1970;х років — рух сарводайя під керівництвом Дж.Нараяна. Нараян виступав за з'єднання гандизма з соціалізмом і висунув гасло «тотальної революції «, заснованої на ненасильстві. Очолені їм хвилювання в штатах Гуджарат і Біхар спонукали уряд протиставитися його трактування вчення Ганді та її действий.

У 80-ті роки більш-менш значних рухів під гандистскими гаслами таки в Індії був. У той самий час боротьба влади країни спонукала Раджива Ганді та інших керівників ІНК популяризувати ідею тому, що саме їх партія головне спадкоємцем вчення Ганді про ненасилии.

Сьогодні до розробки ідей ненасильницькою революції, ненасильства в політиці, міжнаціональних, міждержавних і соціальних відносинах звертається дедалі більше політичних діячів, публіцистів та закордонних вчених. Однак про Ганді, хоч як дивно, згадують непогані часто. Проте, то, можливо, звернення для її вченню та її життя дозволило було б зрозуміти, чому ненасильство, що виявилося настільки дієвим при завоюванні незалежності Індії, найчастіше малоефективно сьогодні у самої Індії, в інших країнах і міжнародної арене.

Звертаючись до пам’яті Ганді день власного столітнього ювілею ІНК, видатний індійський мислитель та політичний діяч, одне із президентів незалежної Індії С. Радхакришнан сказав: «Хоча Ганді вніс величезний вкладу відродження нашого народу, в відродження його інтелектуальних і моральних можливостей, тривалий час придушуваних внаслідок поневолення, але він в впродовж понад аніж одну покоління очолював і контролював національновизвольний рух, історія якого зберігає багато священних спогадів та самопожертвований, нашу національну відродження не головна і вища суть його великої діяльності «. На думку Радхакришнана, вона не має загальнолюдський значимість. На чому й перебував глибший зміст життя Махатмы.

Список літератури: 1. Конрад Н.І. Про сенсі історії. Захід і Далекий Схід. Статті. М., 1972; 2. Мартышин О. В. Політичні погляди Мохандаса Карамчанда Ганді. М.,.

1970; 3. Жуков Є. Про історичну роль Махатми Ганді. — в Новий час, 1956,.

№ 6; 4. Дьяков А. М., Рейснер І.М. Роль Ганді національно-визвольної боротьбі народів Індії. — Радянське сходознавство, 1956, № 5; 5. Комаров Э. Н., Литман А. Д. Світогляд Мохандаса Карамчанда Ганди.

М., 1969; 6. Регинин А.І. Індійський національний конгрес: нариси ідеології й політики (60-ті - перша половина 1970;х років). М., 1977; 7. Ульяновський Р. А. Мохандас Карамчанд Ганді. М. 1986; 8. Ульяновський Р. А. Три лідера великого індійського народу. М., 1986.; 9. Горєв А. Махатма Ганді. М., 1989; 10. Степанянц М. Т. Філософія ненасильства. Роздуми про Ганді та її експериментах. — Комуніст, 1990, № 13; 11. Ганді М.К. Моє життя. М., 1959; 12. Неру Дж. Відкриття Індії. М., 1956; 13. Ганді M. До. Статті, промови, інтерв'ю. М., 1975; 14. Полонская Л. Р. Махатма Ганді: сенс усього життя. Нова і Новітня История.

№ 4 1991; 15. Ганді М. До. Моя віра у ненасильство. Питання філософії. № 3, 1992 г.