Структура й третя функція міфу

Структура й третя функція мифа

С.Ю. Неклюдов.

Что таке «міф «і «міфологія » ?

В час слова «міф «і «міфологія «дуже часті в ідеологічних висловлюваннях. Складається враження, що «рівень міфологізмі «життя ми останніми десятьма роками надзвичайно зріс, і ми з царства науку й раціоналізму зробили крок у якусь «міфологічну «епоху. Забігаючи наперед, зауважу, що не зовсім так, радянське свідомість багато в чому менш міфологічне, ніж пост-советское; однак перед тим ніж звернутися до суті явища, необхідно точніше визначити саме зміст термінів «міф », «міфологія », «міфологічний » .

Когда в обиходной промови якесь повідомлення називають «міфом », це що означає, що їх визнають відповідає дійсності; в міфі бачать фантом, народжений наївністю масової людини чи свідомим наміром властолюбців.

Действительно, зміни внаслідок інформаційної (точніше — комунікаційної) революції полегшили маніпулювання масовим свідомістю із боку груп людей, контролюючих ЗМІ, і у парадоксальний спосіб гранично збіднили символічний склад міфологічних уявлень. «Давні цивілізації відрізнялися вражаючим достатком культурної символіки, проистекающим з активності і розмаїття міфотворчої діяльності, тому їм було запропоновано практикувати знаковий тип рефлексії без яких би не пішли обмежень Символічний ліс російської культури був варварськи вирубаний; обсяг символіки до рівня, що дозволяє усвідомлені маніпуляції її идеологизированными останками, але що убивав живі, природні складні зв’язок між окремими символами «1. Насправді той процес — зовсім на специфічно росіянин і не обумовлений виключно тоталітарним строєм. Традиційний символічний світ збіднюється і витоптується повсюдно в індустріальному і особливо — в пост-индустриальном суспільстві. На його місце приходять політичні міфи новітнього часу й міфи масової культури.

В наукову літературу визначення «міфологічний «додається до того що типу знання, яка на раціональних доказах, але в вірі й переконаннях (запропонованих культурної традицією, релігійної чи ідеологічної системою та ін.). Вона має особливу логічний структуру, відрізняється від позитивного мислення: порушується закон «виключеного третього », суть підміняється походженням, подій приписується обов’язкова цілеспрямованість, сусідство у часі приймається за причинно-наслідковий зв’язок тощо. 2. Особливості такий логіки продуктивно вивчалися у нашій столітті (передусім, французькими антропологами — від Леви-Брюля до Леві-Строса).

Подобного типу знання лежать у основі міфологічних уявлень, у своїй сукупності що охоплюють світобудову у всіх його природних, культурних і вимірах; застосування обох називають «міфологічної картиною світу ». Вона то, можливо реконструйована на матеріалі стародавніх пам’яток літератури і мистецтва, а також зразків «живої архаїки «(включаючи рудиментарні форми в типологічно пізніших традиціях), яка, як очікується, на свій чергу перегукується з історичної «первісної «давнини.

Значения основних міфологічних уявлень, і образів порівняти з найдавнішими відчуттями людини, з його орієнтацією в природної середовищі й у співтоваристві масі собі подібних, з його «базовими «емоціями (радість, подив, гнів, страх, голод, сексуальне потяг тощо.), із психологічними универсалиями і архетипами суспільної свідомості. Але якщо самі ці подання є загальнолюдськими, то традиції національної міфології виражаються у вигляді тексту, а лад його образів, що втілюватимуть міфологічні сенси, обумовлений саме особливостями культури. У цьому, очевидним, що найменшої ступеня національно специфічні міфологічний сюжет (зазвичай належить до числу міжнародних, про «бродячих ») і міфологічний мотив, семантика якого спирається на згадані вище архетипические сенси.

Национально неспецифічні, наприклад, сюжети добування вогню в його початкового хранителя (божественного чи демонічного), розростання земної поверхні з щіпки землі, принесеною із глибини Світового океану, боротьби міфологічного героя з чудовиськом, які уособлюють первозданний хаос. Але немає сумніву специфічні для тій чи іншій національної традиції конкретні персонажі міфу (Индра чи Геракл, Прометей чи Ворон, Сатана чи Турпан), як і його зовнішні ознаки самого міфологічної всесвіту (скажімо, китайці, осетинів чи якутів) — з усіма особливостями її «багатоярусного «устрою, рельєфу, флори і фауни.

Мифологическая картина світу і міфологічний текст

Основой «міфологічної картини світу «є ставлення до космосі і хаосі (подолання якої є центральна тема міфу), і навіть просторі і часу (тобто. свого роду «міфологічний хронотоп »).

Одно з головних властивостей міфологічного простору — його якісна неоднорідність, наявність у ньому сакрального центру і потенційно ворожої периферії; таке, наприклад, простір, описуване фольклорними текстами. Ця неоднорідність обумовлена, по-перше, можливими чи обов’язковими подіями, що відбуваються у різних сферах цього простору (полі, ліс, цвинтарі, млин, хлів, будинок, двір тощо.), по-друге, властивостями їх постійних мешканців («господарів ») і він, різними властивими їм умовами — природними, рукотворними чи міфологічними, причому останні безсумнівно переважають. Таке простір переривчасто, розділене численними рубежами, втім, хисткими, рухливими, залежними, в частковості, від добового і календарного часу (день/ночь, будни/праздник і т.п.).

В сучасному повсякденній свідомості простір також складається з фрагментів, різняться якостями фізичними і містичними, що мати квазинаучные пояснення: наличие/отсутствие/разная концентрація позитивної чи негативною «енергетики «тощо. Це означає універсальність психофізіологічних механізмів, що породжують архетипические структури такого роду. «Базовим «переживанням залишається, мабуть, егоцентрична позиція познающего суб'єкта (починаючи з дитячого освоєння світу людиною 3), простір навколо якого розташовується концентричними зонами, различающимися ступенем близости/дальности, освоенности/чуждости, защищенности/проницаемости.

На цьому так званий хорографический принцип просторових описів, характерний географічних творів давнини і середньовіччя: спостерігач подає себе які у центрі світу 4. Звідси теж виникає кардинальне для фольклорного простору поділ на «центр «і «периферію », причому до останнього категорії слід зарахувати скоріш не «чуже », а «недоосвоенное », проміжне (наприклад, полі билині), примыкающее до межі, на яких перебуває «чуже ». До речі, саме проекція на державно-політичне простір Росії міфологічної опозиції центр/периферия дає протиставлення «столиці «і «провінції «— одне з найважливіших нашій культури XVIII-XX століть.

Во тимчасової віддаленості подій, збережених пам’яттю колективу, можна побачити по меншою мірою триступінчасту градацію. По-перше, події «вчорашнього дня », справжність яких, у принципі, то, можливо прямо засвідчено оповідачем. По-друге, це «історичне «минуле, повідомлення про яку передається «непосредственно-коммуникационным «способом (приблизно п’ять поколінь: онуку від діда, чув би про неї від «живого свідка «— свого діда). По-третє, це власне міфологічне (чи мифологизируемое) «давно минуле », час народження справжнього світопорядку, живе свідоцтво про якому виключено по визначенню. Ця градація відбиває як тимчасову дистанцію між оповідачем і між подією, а й якісну неоднорідність минулого, його різний масштаб, і навіть розподіл повідомлень про неї щодо жанрів: міф — творення, космос; «історія «— війна, держава; побутової розповідь — приватне життя, сучасність 5.

Хотя на ранніх етапах пробудження історичної свідомості інколи можна спостерігати «суміщення останнього члена космологічного низки з цим членом історичного (чи навіть квазиисторического) низки «6, «хронотопы «профанической сучасності, героїчної відчуття історії і космогонічного міфу різняться, як кажуть, якісно. Зазвичай міф у своїй заключної частини фіксує стрибкоподібний перехід із однієї просторово-тимчасової системи до іншої, від одиничності подій міфологічних до повторюваності профанні. Тим самим було встановлюється співвіднесеність міфу з повсякденністю; профанне час то, можливо представлено як проекція міфологічного — в даному разі вони рівнобіжні.

Возникновение з хаосу космосу (ситуація абсолютного міфологічного минулого) прямо відтворюється в обряді (тобто. «у цьому »), коли встановлюється відповідність ритуального і міфологічного часу. Отже, відбувається повернення з «справжнього «в «минуле », причому обидві «нульові точки «— початок часу й центр простору — в окремих випадках збігаються. «Щоб відтворити акт твори в ритуалі, треба вміти знаходити «центр світу «і той час, коли профаническая тривалість часу розривається, час зупиняється і виникає лише доступне в «початку «» 7.

Таким чином, завдяки своєї постійної активності і невгасаючої актуальності міф хіба що є постійною «тут «і «зараз ». Можна уявити, що з міфологічного свідомості існує певна «інша реальність », що може актуализоваться в «нашому «просторі надавати на повсякденному житті людини істотне вплив (або сприятливий, або шкідливе — залежно від ситуації).

Для архаїчних традицій непросто характерна віра у реальність міфу — у яких ніби безпосередньо присутні втілені образи міфологічних персонажів. У сибірських народів, наприклад, вони «здатні перетворюватися на видимий міраж, затінена, хіба що матеріалізовуватися, ставати видимими, втручатися у життя людей, допомагаючи при лікуванні, в полюванні «, уселяючи в людини чи йдучи від цього; В. Я. Пропп пропонував називати цього прикрого феномена «другим виденьем «(щоб відгородитися терміна «фантазія », саме що означає те що дійсності немає, а створено творчим зусиллям) 8.

Наблюдения за ритмами щорічно засыпающей і відроджуваної природи, за періодичної зміною річних сезонів, фаз місячного місяця, дні й ночі, породжують скоріш циклічне, ніж лінійне відчуття часу. Хід його осмислюється не як необоротна послідовність, що складалася з сменяющих одне одного неповторних, але взаємообумовлених подій, учасниками яких є єдині свого роду персонажі (індивідуальні чи колективні), бо як навічно встановлений сценарій «первособытий «зі своїми циклічно воспроизводимыми випливають, та контекстами; цей сценарій знову і знову програється в обрядах та інших текстах культури.

Основой концепції «лінійного «часу є, мабуть, розуміння необоротності вікових змін у перебігу людського життя; проекція подібних узагальнених спостережень на соціальний та космічний рівні (котрі з певному історико-правовому етапі у суспільному розвиткові слабко різняться) призводить до появи ідеї «історичного «часу.

Модели «циклічна «чи «лінійна «домінують у тих чи інших традиціях (Індія й країни буддійської культури, з одного боку, християнський світ, з іншого), проте застосування обох — з попеременным переважанням, як компромісного синтезу — можна знайти практично повсюдно. Продуктом що така синтезу є, наприклад, уявлення про круговерті реинкарнируемых душ у чергуванні смертей і нових народжень всіх живих істот; цю концепцію отримала складну розробку в релігійно-філософських навчаннях Індії, але у значно більше примітивною формі її легко знайти й у багатьох архаїчних культурах.

По основним своїм спрямованості міф этиологичен, тобто. він передовсім Рижукових пояснює виникнення світу і людського роду. Як було зазначено, це оповідання про минулому, якого зводиться походження нинішнього стану речей (ставиться до космосу, до соціальної спільності, до окремої людини). Це стосується як сприятливих сторін життя (виникнення культурних надбань, включаючи предмети, тексти й звичаї), і негативних (поява смерті, хвороб, пороків тощо.), що у своє чергу передбачає початкове досконалість епохи первотворения.

Отсюда виникають ставлення до гармонійному світопорядку у минулому («золотий століття «грецької міфології, «добрі добрі давні часи «повсякденного свідомості, «благополучна радянська епоха «тощо.), про його порушенні в сьогоденні й відіб'ється про загальної деградації людського нашого суспільства та самої людини, його моральної і зниження фізичної природи.

Об очікувану майбутньому розповідають есхатологічні міфи, тобто. міфи про кінець світу. Так само як очікування що насувається космічної катастрофи, конкретні втілення якої (Страшний суд светопреставление, «теплова смерть «всесвіту, збіднення природних ресурсів, истоньшение озонового шару) вже залежить від арсеналу знань й яскравих образів, мають певну культурно-історичну обумовленість.

Эсхатологические міфи можна уявити як звернену назад космогонію: кінець світу є зворотний перехід від космосу до хаосу. Втім, «міфологічному хронотопу «символом порятунку і образ прийдешнього царства справедливості (очікування раю землі, побудови комуністичного суспільства, ісламської держави і за інші форми «правильного «світобудови і т.д.), також соотносимый з початкової гармонійністю епохи первотворения.

По своєму виникненню есхатологічні уявлення вторинні, залежать від концепцій циклічного часу й від космогонічних міфів. У плані явно невипадковою аналогії варто згадати, що у історії мови час є пізнім, вторинним з походження.

Надо додати, що есхатологічні теми які можна розробляти як у межах часу циклічного (наприклад, давньоіндійська есхатологія, передбачає періодичне руйнація і величезної тривалості космічних ер, свого роду эонов — «кальп «чи «південь »), і «разомкнутого «лінійного (така християнська апокаліптика).

Язык мифа

Глубинные сенси, укладені міфологічних уявленнях, знаходять словесне вираження у міфологічних текстах. Міфологічна картина світу чи окремий міфологічний образ можуть бути у яких в описової формі (космографія) або у вигляді міфологічного сюжету (космогонія).

Миф — це практично завжди оповідання про подіях і персонажах, які тією чи інший традиції шанують священними (міфи про створення світу, про потопі, про кінець світла; міфи про Прометея, про Кришне, про Леніна тощо.). Такі розповіді (зазвичай, у тій чи іншій ступеня сакрализованные, тобто. священні) можуть розглядатися як особливий жанр, передусім, фольклорний.

Часто міф — писав самого божества, повідомлені людям через будь-якого посередника (шамана, жерця, пророка) чи свідчення про його діяннях. Вони передаються далі від покоління до покоління спеціальними хранителями сакрального знання (тими самими найбільш шаманами, жерцями, священнослужителями). У розвиненою релігійної системі вони крім іншого опікуються збереженням і незмінністю священного тексту, вважається канонічним і протистоїть хибним, апокрифічним творів, що інколи зізнаються справжніми у будь-якій іншій конфесійної групі.

Трансляторами міфологічної інформації не є лише вербальні тексти, але й образотворчі, монументальні, архітектурні, ландшафтні та інших. Є способи «міфологічно означити «будь-якій їхній елемент (сопутствуюшей написом, іконічної емблемою, символом тощо.). Міфологічні повідомлення передаються і шляхом підтримки навколо будь-якого речовинного об'єкта (як природного, так і рукотворного) щодо стійкого асоціативного поля міфологічних значень, причому у кінцевому підсумку зміст подібного «повідомлення «може досить далеких від «прототипического тексту «(хоча кожне нове покоління, зазвичай, вважає «свою версію «цілком — і навіть найбільш — адекватної «вихідному тексту »).

Говоря про текстовій реалізації міфу, ми повинні пам’ятати, що вона є багатоаспектної, міфологічні повідомлення передаються різних рівнях традиції — до стилістики входять до неї текстів, також що містить чимале кількість міфологічної інформації.

Способ як і кодування прямо залежить від різновиду текстів культури. Наприклад, в традиціоналістських суспільствах це твори фольклору — религиозно-магического, обрядового, сказочно-эпического, ліричного, паремиологического тощо.; в культурах ж пізніх міфологічну інформацію можна знайти у дуже різноманітних текстах — від священних і художніх до наукових установ та публіцистичних. Натомість різновид тексту визначається її функціональним амплуа, тематичним виглядом, формальної структурою.

Речь йде, отже, як про словесному тексті узагалі, стосовно якому слову «міф «(«переказ, сказання ») повертається його первинне, етимологічне значення, тексті міфологічному par excellence, а й про обсяг традицій, які можуть розглядатися як міфологічні.

Хотя мову міфу має величезні потенціями символізації (а світ символів за своїми значенням найвищою мірою міфологічна), саме собою міфологічне розповідь зазвичай цілком конкретно і схильне передавати свої узагальнення через образи предметного світу. Найімовірніше, спочатку воно взагалі містив в собі алегорій і умоглядних ідей, які у складніших релігійних системах, становлячи основу теологічних навчань і лобіювання відповідних їм областей релігійного мистецтва. Проте масові, спонтанні усні традиції до певної міри зберігають конкретність свого образного ладу — навіть у тих випадках, коли нашому раціонально ориетированному зору у яких бачиться умовність і абстрагованість від реальності.

Тем щонайменше, формулювання найважливіших узагальнень й ідей різного рівня абстрагованості (час і просторі, космосі і хаосі, життя і смерть, душі і долю тощо.) через наочні образи дійсності призводить до їхнього підвищеному насиченню міфологічної символікою, і вони починають функціонувати як мову, виражає міфологічні чи мифо-поэтические сенси (особливо у текстах фольклору, давніх часів і середньовічних літератур). Це обумовлює використання таких образів передачі міфологічної інформації (і навіть вичитування їх у текстах, у яких вона спочатку була закладено) 9.

Иногда міфологічні теми лише побічно позначаються на оповідальних мотиви, метафорах, епітетах фольклору та літератури, причому їх міфологічний сенс звичайно усвідомлюється. Наприклад, як у бурятської хороводної пісні говориться про «землі [розміром] з потничек «(мають на увазі майданчик танців), це порівняння швидше за все відбиває міфологічний мотив хіба що створеної і ще зрослою землі; проте співаючі звідси, звісно, не підозрюють. Коли інший пісні танцюючі співають: «Сухожилля ніг зміцнимо, глиняні тіла полегшимо «10, вони, природно, не зв’язують цей текст з глобально поширеним міфологічним мотивом, за яким людина був виліплений деміургом з глини 11, хоча даний образ напевно піднімається саме щодо нього; порівн., зокрема, російську апокрифічну легенду про Ное Праведному, якому Бог дозволяє «ліпити людей з глини і тесту «12.

Вообще, особливо виразна у плані семантика поетичного мови, який надзвичайно навантажений міфологічної символікою, що живе в словесному тексті іноді навіть незалежно від волі її творця. Про цю боці мови поезії писали майже всі його дослідники, починаючи з А. Н. Веселовского і А. А. Потебни.

Таким чином, міф так можна трактувати як як арсенал мотивів і сюжетів для пізніших оповідальних формацій, а й як джерело їх изобразительно-поэтических коштів — чимало їх виявляються ще міфологічних текстах, хоча часом не мають там суто естетичних функцій.