Далай-лама XIV. 
Тибетський буддизм

От редакции.

Ми раді можливості вперше уявити російською твори Його Святості Далай-лами Тибета.

Перше їх присвячено буддизму, який, як та інші світові релігії, перестав бути монолітним цілим, а включає у собі ряд організаційно независичых напрямів. Північний, чи тибетський буддизм поширився у самому Тибеті, а й у багатьох інших Азії, зокрема у Монголії на території Росії - у бурятів, калмиків і тувинцев. Всі ці народи шанують Далай-ламу як главу релігії, і вищий духовний авторитет.

Хоча нарис «Буддизм Тибету », написаний дуже лаконічно, представив найбільші труднощі, щоб переведення гривень у зв’язки України із нерозробленістю буддійської термінології російською, ми вважаємо недоречним давати тут розгорнуті коментарі, але припускаємо найближчим часом видати детальніше виклад буддійського вчення тим, хто бажає ознайомитися з нею докладніше. Дане твір нехай послужить орієнтиром тим, хто цікавиться буддизмом і намагається зрозуміти його духовні цінності, составляюшие основу культури багатьох народів Востока.

Взаємна розуміння й доброзичливість — ключі до рішенню багатьох проблем, виникаючих для людей і цілими народами. Цією темі посвяшена стаття «Загальнолюдський підхід до світу Землі «, опублікований у 1984 р. У ньому, мабуть найяскравіше виражені принципи гуманізму у тому числі виходить Його Святосте Далай-лама у своїй напруженої діяльності для світу, що включає рішення тібетського питання ненасильницькими методами.

У 1989 року ця миротворча діяльність удостое;

на Нобелівської премії мира.

На закінчення користуюся можливістю висловити нашу вдячність Його Святості Далай-ламо за люб’язне дозвіл опублікувати російський переклад його найкращих робіт і поза Передмова, що він подав цих рядків; особовому посланнику Його Святості пану Лоді Гьяри Ринпоче, оказавшему вирішальну організаційну і матеріальну допомогу у виданні цієї книжки, і навіть всім іншим учасникам проекту право їх безкорисливе сотрудничество.

А. Терентьев.

Передмова до російського изданию.

Тібет і Росія мають особливі історичні зв’язку. Навіть сьогодні в.

Росії багато послідовників Будди, і під час моїх подорожей з Росією я побачив, що багато людей щиро цікавить Тібет і тибетський народ. Тому було приємно дізнатися, що буддисти Росії вперше видають російською що з моїх робіт та виступів. Сподіваюся, що читачі дізнаються з цих публікацій більше про Тибеті і тибетцах, і навіть про моє розумінні шляху до світу і щастю на Земле.

Події, які у Совєтському Союзі у останнім часом, знову підтвердили моє переконання, що наш планета йде до прекрасного майбутнього. СРСР — один із найбільш важливих держав світу, та її громадяни відповідають через те, щоб довести всім нам не поліпшився жити на Земле.

Далай-лама 20 серпня 1990 г.

Предисловие.

Це введення у тибетський буддизм адресовано початківцям. Першу половину його — це перероблений варіант докладання «Нарис буддизму в Тибеті «до моєї книзі «Моя країна та мій народ ». В другій частині коротко роз’яснюється значення Притулку, закономірне відповідність діянь П. Лазаренка та їх плодів, Три Практики і Бодхичитта.

Нехай усі, хто шукає шлях світу і цього щастя, знайдуть его.

Буддійський чернець Тензин Гьяцо.

(Чотирнадцятий Далай-лама).

Вперше опубліковано: The Buddhism of Tibet. George Allen & Unwin,.

Ltd., London, 1975. Translated by Jeffrey Hopkins with Anne Klein.

Необхідність релігійної практики у цій жизни.

Причина, через яку нам слід займатися релігійної практикою, у тому, що, яким би не був матеріальний прогрес, сам собою вона може забезпечити нам належного міцного щастя. У насправді, що більше ми преуспеваем у матеріальному відношенні, тим більше у нашому житті постійного страху й тривоги. Завдяки успіхам у нових областях знання, ми не досягли Місяця, яку окремі древні народи вважали джерелом вищої захисту. Можливо, ресурси відвідин Місяця й інших планет і буде використані в інтересах людей, проте виключено, що в результаті такі успіхи створять нам ворогів поза нашого світу. Принаймні, такі величезні кошти будь-коли принесуть людям найвищого і міцного щастя. Ці методи вони лише зовнішнє фізичне задоволення; тому, хоча завдяки їм і виникає іноді якесь духовне задоволення, вона може бути тривалим. З іншого боку, загальновідомо, що коли і людина шукає щастя лише у в духовній сфері, їй легше переносити фізичні позбавлення. Це результат занять релігійної практикою і перетворення сознания.

Понад те, навіть виникнення задоволення у житті залежить від релігійної практики. Задоволення і страждання, велике чи мале, немає від самих лише зовнішніх, поверхневих чинників; до того що мають бути і внутрішні причини. Причини ці - потенції свідомості, тобто приховані здатність до здійсненню доброчесних і дурних дій. Ці потенції перебувають у пасивному стані; вони виявляються завдяки зовнішнім причин, і тоді виникає відчуття насолоди чи болю. Якщо такі потенції відсутні, то хоч скільки було зовнішніх чинників, задоволення чи біль що неспроможні ні виникнути, ні зникнути. Такі потенції закладено діями, досконалими в прошлом.

Отже, у якій формі страждання виявлялося слідство, спочатку потрібно було через недисциплінованості розуму зробити погане діяння і тим самим «нагромадити «його. Потенція діяння закладається у свідомості, і потім, коли з’являються певні причини, випробовується страждання. Отже, все насолоди і всі страждання основу своєї є наслідком сознания.

Отже, без релігійної практики неможливо дисциплінувати розум, а через недисциплінованості розуму «накопичуються «погані діяння. Діяння ці, своєю чергою, закладають серед свідомості потенції, під упливом ростуть плоди страдания.

Необхідність релігійної практики для майбутньої жизни.

Є сфери буття, де істоти мають лише свідомістю, та більшість живих істот мають що й фізичної основою. І в тіла, і в свідомості є свої безпосередніх причин: наприклад, у разі народження із утроби безпосередньої причиною тіла служить насіння батька і кров матері. Так само свідомість має причину, споріднену він повинен. Початком потоку свідомості у житті є свідомість в останній момент «входження «їх у центр смешавшихся сімені батька і крові матері; і це початок схоже на те свідомості, яким було стає згодом. У духовної сутності неодмінно має бути попередній потік, — адже зовнішні явища що неспроможні стати свідомістю, а свідомість може стати зовнішніми явищами. Якщо ж неминуче існує потік цієї духовної сутності, те й до «входження «[на нову життя] вона може бути чимось іншим. Тим самим було доводиться існування попередньої жизни.

Оскільки свідомість є єдиний потік, отож у наші дні може бути, деякі дорослі чи діти пам’ятають свої попередні народження, є всі умови, які б збереженню такий пам’яті. І на засвідчених життєписах минулих часів є чимало прикладів збереження пам’яті про попередніх рождениях.

Хоча причина та досудове слідство — не один і той ж, повинно бути пов’язані частковим подобою. Наприклад, оскільки тіло має осязаемостью, формою і, його безпосередня причина також має мати цими рисами; і те що свідомість не має формою та інших, його безпосередня причина неспроможна облщать цими рисами. Ось і насіння солодких на смак рослин дають солодкі плоди. Тому насіння та кров батьків, які стосуються сфері фізичного, неможливо знайти безпосередньої причиною невещественного свідомості. Виходячи з цього та інших обставин, з упевненістю укласти, що попередні й наступні життя існують. Позаяк є попередні і залежать майбутні життя, зрозуміло, що тільки релігійна практика може дати користь у тому безупинному потоці существований. Саме тому необхідна релігійна практика.

Буддизм — одне з багатьох релігій світу: її Учитель.

У світі багато різних ліків на лікування різних хвороб, і як і є багато релігійних систем, службовців засобом до досягнення щастя усіма живими істотами — людьми та ін. Кожна з цих систем відрізняється методами практики і формами свого висловлювання. Але й здається, усі вони схиляються до того, що вдосконалюють тіло, і думку практикуючих, у тому, які мають добру справу. Всі ці системи поділяють думку вченні про неприйнятність поганих діянь промови, як-от брехню і лихослів'я, і навіть поганих фізичних діянь, як-от крадіжки та убийство.

Як сумно, але історія знає приклади боротьби, і ненависті між послідовниками різних релігій. Добре, аби всі це у минулому і не повторилося. Прихильники різних релігій безсумнівно надійдуть до взаємному согласию.

Загалом люди сьогодні діляться за тими, хто займається і хто займається релігійної практикою; тому важливо, щоб усе віруючі об'єдналися, відкинувши свої упередження. Не доводиться це домогтися цього, відчуваючи почуття ненависті [до тих, хто займається релігійної практикою]. Адже наш згоду як допоможе віруючим, а й самим нашої метою дслжно бути допомогу невіруючих у виробленні ними як минущого, і вічного щастя. Це могло б б бути засобом усунення їх невідання, — того невідання, яке дозволяє їм побачити, що треба прийняти, що — відкинути. І весь цей спонукало та їхні на шлях до досягнення вищого щастя. Я покладаюся те що, що це релігії об'єднаються для досягнення цього, і молюся про этом.

Книги і ще переклади, створені у минулому, безсумнівно, послужили велику службу буддизму, але з яких є лише загальним поясненням Шляхи. Щоб виправити це положення, побудоване культурний заклад під назвою Бібліотека тибетських праць та архівів. Серед інших видів діяльності цю організацію взяла він завдання перекладу англійською мовою деяких оригінальних тибетських джерел. З цією метою були спеціально сформовані перекладацькі групи з тибетських і зарубіжних провідних вчених. Задумані переклади виконуються відповідно до усній традицією і її реальним значенням всіх спеціальних терминов.

Щоб послідовники різних релігійних систем могли погодитися між собою, вони повинні мати можливість довідатися і зрозуміти одне одного. Саме із метою що й пропоную стисле введення у буддизм Тибета.

Наш Учитель Будда Шакьямуни — із тисячі Будд цього эона. Ці Будди не 6ыли Буддами спочатку, але колись так само істотами, як і ми. Буддами вони почали наступним образом.

Якщо порівняти за значимістю тіло і знепритомніла, то свідомість важливіше, бо тіло і йшлося знаходяться саме в нього на підпорядкуванні. Скверни, такі, як, наприклад, палке бажання, не затьмарюють природу свідомості, бо природа свідомості чиста і не омрачима. Скверни є периферійними чинниками свідомості, та поступово виправляючи недоліки всіх видів, такі, як, наприклад, ці скверни, можна цілком прибрати випадкові забруднення. Цей стан досконалого очищення і стан Будди; тому буддисти не вважають, що є певний спочатку прояснений Будда.

Будди завжди прагнуть благу істот, блукаючих в круговерті буття. Щогодини і щохвилини вони творять безмежну благо для живих істот шляхом незліченних проявів своїх тіл, мови і думки. Напимер, у тому эоне — т. е. періоді, що триває безліч років — вони являть себе, немов тисяча вищих Тіл Прояви (нирманакая) Будд, кожен із яких нести свій новий Учение.

Вчення Будди Шакьямуни відрізняється від Учений інших Будд тим, що його є поєднанням [методів] сутры і тантры, тоді як у більшості інших взагалі немає тантры.

[Будда Шакьямуни насправді досяг Просвітління багато эонов тому, але], із зовнішнього погляду у житті можна назвати дванадцять головних подій: його сходження з Чистій Землі Радості (Тушита), його зачаття, народження, навчання й оволодіння мистецтвами, утіхи із почтом дружин, зречення, аскетизм, медитація під Древом просвітління, перемога над воїнством зла, становлення Буддой, поворот колеса Вчення і Нирвана.

Будда прийшов у той інший світ заради істот, блукаючих в круговерті буття. Із трьох видів чудесних проявів — тіла, мови і думки — головним було чудесний прояв промови, і отже, вона прийшла заради повороту колеса Вчення [т. е. — проповеди].

Учитель Шакьямуни народився царської сім'ї та період життя провів як царевич. Коли ж вона усвідомив, що це радості круговороту буття мають природу страждання, вона від життя в палаці і почав практикувати аскетизм. Нарешті, в Бодх-Гае він зазначив шлях досягнення повного просвітління, і далі по черзі зробив три знаменитих повороту колеса Учения.

У період, в Варанаси, Будда повернув колесо Вчення, виклавши доктрину про Чотирьох шляхетних істинах; він зробив насамперед у розрахунку прихильників духовної традиції слухачів (шраваков). У середній період, в Гридхракуте, він повернув вдруге колесо Вчення, виклавши доктрину про відсутність самосущого буття всіх явищ; це зробив у основному розрахунку учнів з большйми розумовими здібностями, прихильників духовної традиції махаяны. Останній період, в Вайшали, він повернув втретє колесо Вчення, виклавши доктрину про розмежування явищ, існуючих істинно і істинно; він зробив у основному розрахунку прихильників духовної традиції махаяны зі середніми і малими розумовими здібностями. Учитель Будда також виявив себе у образі Ваджрахары і виклав тантрийские учения.

Тома перекладів на тибетський мову, які у час широковідомі як Кангьюр (Ганджур), — це що інше, як слово Будди. Сутры, які стосуються виреченням Благословенного, утворюють все три розділу цього Письма, які складено відповідно до предметом розгляду: розділ дисципліни (виная) присвячений етики (шила); розділ писання (сутранта) — медитативному зосередженню (самадхи); і розподіл знання (абхидхарма) — мудрості (праджня). Тантрийские вчення утворюють чотири класи тантр. Зазначені чотири класи тантр можна включати в «розділ писання » .

Поширення буддизму в Тибете.

Задовго до поширення у Тибеті буддизму там преобладала.

релігія бон, яка прийшла з Шаншунга; вчителя і приверженцы.

системи бон є і в наші дні. Спочатку вона, види;

мо, не вирізнялася особливою масштабністю. Однак пізніше, когда.

вчення буддизму прийшов з Індії, та одержало стала вельми поширеною в Тибеті, бонская система поглядів, медитації і ритуалів стала більш широкою і глубокой.

Буддійське вчення вперше проникло в Тібет за царювання тибетського царя Лхатотори Ньенцена (Lha-tho-tho-ri-gnyan-btsan). Потім воно поступово мало силу, і з прославлені індійські вчені, як Шантаракшита і Камалашила, і ті великі йогины, як Падмасамбхава, — перекладали і поширювали сутры, тантры і коментар. За часів правління Ландармы (gLang-dar-ma) вчення піддавалося переслідуванню протягом десятиліття, а згодом на сході й західної областях Тибету знову почалося його відродження. Це ознаменувало початок нового етапу поширення буддизму в Тибеті. Багато тібетські вчені, такі, як Ринчен Санпо (Rin-chen-bzang-po), зустрічалися із відомими індійськими пандитами і йогинами, і шляхом слухання, роздуми і медитації опановували Вченням Переможця, і зазнавали його далі. Поруч із індійські вчені - Атиша та інші - надходила Тібет і перекладали і поширювали тут сутры, тантры і коментар. Завдяки цьому багато тибетці стали знаючі в Вченні і почали самі писати численні коментарі на тибетському мові, — тоді з спливанні певного часу приплив знаменитих індійських і непальських вчених у Тібет значною мірою сократился.

Отже, буддійське вчення, яка набула поширення в Тибеті, не що інше, як індійський вчення у його чистому вигляді. Тібетські лами не змінювали його й не поєднували ні з яким інший релігією. Так було в тибетських коментарях навіть по стислого тлумачення вчення цитується джерело, чи це мова самого Будди чи іншого індійського вчителя, і лише з підставі стверджується кожне положение.

Гранично ясне підтвердження того 2004 року одержав при докладних дискусіях з сучасними індійськими вченими у сфері як буддійської, і небуддийской філософії: вони відзначали, що у тому випадку, коли деякі положення вчення важкі розуміння, їхній смисл цілком зрозуміла в тибетських перекладах, зроблених багато сторіч тому. Понад те — деякі індійські дослідники вважають, що окремі фрагменти текстів, складні розуміння на санскриті, легше зрозуміти з урахуванням тибетських перекладів. Виходячи з цього, гадаю, що занадто помиляються ті, хто, повідомивши їм про незначні відмінності тибетського буддизму від індійського, зумовлені інший місцевістю, часом чи зовнішніми умовами, називають його «ламаизмом «і підприємств бачать у ньому якийсь перетворений буддизм. Але ж і тому, хто не хоче сьогодні досконально вивчити всі погляди, способи медитації і практики шкіл хинаяны і махаяны, необхідно, мій погляд, прочитати тібетські трактати, що надають їх скрупульозний аналіз протягом тривалого часу. Можливо, що й помиляюся, але, сподіваюся, ніхто в обиде.

У свій час таки в Індії системи пояснень учених із Наланды і з Викрамашилы, совпщая сутнісно, трохи різнилися в найменуваннях й засоби наставлянь. Так само й у Тибеті виникли школи різних найменувань, висхідних до імен індійських вчених і їх учнів, назв місцевостей, часу і т. буд. Найвідоміші їх — це школи Ньинма (rNying-ma), Каг’ю (bKa «-rgyud), Сакья (Sa-skya) і Гелук (dGe-lugs). У основі своїй вони єдині, але трохи різняться в способі настанови. Проте усі вони несуть Вчення Переможця, сочетающее сутры і тантры.

Значення слова дхарма.

Слово дхарма на санскриті отже «те, що тримає «. Усі суще — це дхарми, явища, тому, що вони містять, чи несуть, своє власне сутність чи характер. Але ж і релігія — це дхарма тому, що вона утримує осіб або захищає їхню відмінність від лих. Термін дхарма розуміється тут у останньому сенсі. У грубому наближенні будь-яке високе дію тіла, мові чи думки може розглядатися як дхарма, оскільки завдяки такому дії людина вже захищається, чи утримується на всі види нещасть. Практика таких дій — це практика дхарми. Оскільки але немає можливості докладно на темі дхарми як такої, то, на доступною мовою буде коротко викладено лише буддійська дхарма.

Чотири шляхетні истины.

Благословенний говорив: «Це — істинні страждання, це — істинні джерела, це — істинні припинення, це — істинні шляху. Страждання слід пізнати, джерела їх — усунути, припинення страждань — здійснити, шляху [до визволенню] слід пройти. Страждання слід пізнати — тоді не залишиться страждань, які було б пізнати. Джерела стрщаний слід усунути — тоді не залишиться джерел які було б усувати. Припинення страждань слід осуществить.

— тоді не залишиться пресечений, які було б здійснювати. Шляхи слід пройти — тоді не залишиться шляхів, які було б проходити " .

Такі Чотири шляхетні істини з погляду їх сутності, необхідних діянь П. Лазаренка та у зв’язку з їх результатами. У поясненні ми їх будемо переважно слідувати тлумаченню системи Прасангика-Мадхьямика, вищої з буддійських філософських школ.

Справжні страждання — це явища, які виникають від омрачённых діянь П. Лазаренка та скверн і входить у поняття круговорот буття. Справжні джерела — це причини, що виробляють істинні страждання. Справжні припинення — це стану нищення і зникнення стрщаний і істинних джерел. Справжні шляху — це особливі методи досягнення істинних пресечений.

Оскільки істинні страждання творяться з істинних джерел, джерела насправді передують страждань. Також істинні припинення здійснюються у вигляді проходження істинних шляхів; тому насправді шляху передують пресечениям. Проте Благословенний змінив цей порядок на зворотний, коли вчив Чотирьох шляхетним істинам, що надзвичайно важливо. Адже спочатку людина розпізнає страждання, і і потім досліджує їх причини; тому Будда обьяснил джерела страждань після визначення самих страждань. Коли народжується упевненість у можливості знищити страждання, і його бажання припинити їх. Звідси хочеш пройти шляху [до припинення]; тому Будда пояснив істинні шляху після визначення істинних пресечений.

Круговорот буття й живі существа.

Може запитати: «Оскільки круговорот буття й його прикрощі суть істинні страждання, те, що ж вона являє собою? «.

Круговорот буття поділяється втричі сфери: світ бажань, світ форм і світ без-форм. У бажань істоти піддаються удовольствиям п’яти бажаних: форм, звуків, запахів, смаків та відчутних об'єктів. Світ форм і двох частин: в нижчою істоти не захоплюються зовнішніми задоволеннями, але відчувають насолоди внутрішнього споглядання. У вищій частини істоти взагалі відвернулися від що тішать почуттів та відчувають нейтральні почуття. У без-форм всі форми, звуки, запахи, смаки і відчутні об'єкти, і навіть п’ять почуттів, дають насолоди ними, відсутні; тут панує лише свідомість, і істоти відчувають лише нейтральні почуття, зосереджено й без отвлечений.

Є шість типів живих істот, які рухаються в круговерті буття: боги, напівбоги, люди, голодні духи, тварини мученики адов. До богам ставляться істоти в світах форм і форм, і зібрали шість типів богів світу бажань. Напівбоги подібні богам, але зловмисні і грубі. Люди — Люди — мешканці про чотирьох «материків «тощо. Голодні духи — численні різновиду істот, мучимых голодом і жагою. Тварини — ті, що у океані і землі. Мученики адов — істоти, мають різні кольору та види залежно від своїх власних колишніх деяний.

Суть висловлювання круговорот буття у цьому, що це — процес, неподвластныи нічийому контролю, яке у відповідність до омрачёнными діями і сквернами. Його сутнісна природа — туга; створює основу для страждань сьогодення й породження страждань в удущем. У принципі, круговорот буття — це осквернённые психофізичні сукупності сформовані як наслідок затьмарених діянь П. Лазаренка та скверн. Оскільки нічого немає всіх три світи, що ні входила участь у круговорот буття, то психофізичні сукупності всіх істот і вони становлять круговорот бытия.

Причини круговороту бытия.

Які коріння круговороту буття? Джерел страждання два: затьмарені дії і скверни. Скверни визначаються як периферійні чинники свідомості людини та власними силами є жоден із шести основних свідомостей [очі, вуха, носа, мови, тіла, і розуму]. Та коли проявляється якійсь із які опоганюють чинників свідомості, основне свідомість [розуму] підпадає у його вплив, йде туди, куди веде його скверна, і тим самим «накопичує «погане действие.

Є масу різноманітних скверн, але основные.

— це [егоїстичне] бажання, злість, гордість, хибні погляди й т. буд. У тому числі головні - бажання і злість. Злість з’являється через початкової симпатії до себе, коли може бути щось небажане. Потім через симпатії до собі лоявляется гордість, і достойна людина вважає себе краще за інших. Так само, ми чогось не знаємо, з’являється неправильне уявлення, що це об'єкт не существует.

Чому з такою величезну силу виникають прихильність й всі інші таких явищ? Вони творяться у силу безпочаткової зумовленості свідомості, міцно тримається за «я, я «що у сні. Ця помилкова концелция «я «з'являється через брак знання сутності речей. Те, що це об'єкти позбавлені (Літер. «порожні «. — Примеч. перекл.) самосущого буття, не є очевидним, і здається, що речі мають незалежної реальністю; тому й виникає уявлення про значимість власного «я ». Отже, концепція, що явища мають незалежної реальністю, є скверну невідання, що є первинний корінь всіх інших скверн.

Действия.

Дії, з погляду їх природи, бувають два види: наміри України і здійснення. Намір передує фізичним чи словесним діянь і становить чинник свідомості, дає імпульс до дії. Здійснення — це фізичне чи словесне дію, що відбувається і під час намерения.

З погляду що викликаються ними наслідків, дії бувають трьох видів: дають заслугу, які дають заслугу й мають неколебимое. Дії, дають заслугу, мають наслідком щасливе переродження: життя образі людеи, напівбогів і богів. Дії, які дають заслугу, мають наслідком погане переродження: життя образі тварин, голодних духів, мучеників адов. Дії, дають неколебимое, спонукають до вищим світам, т. е. до світу форм і світові без-форм.

Усі дії можна підрозділити на фізичні, словесні і розумові, і з огляду на те, як випробовуються слідства, можна назвати три виду дій: слідства діянь, «накопичені «у житті, може бути випробувані у цій самій самого життя, в следующеи життю або у будь-якому з наступних перерождений.

Освобождение.

Круговорот буття — це пута, а звільнення означає свободу від кайданів. Як пояснювалося вище, причини круговороту буття — затьмарені дії і скверни. Якщо коріння скверн усунуті, і якщо нові дії не накопичуються, то, оскільки ми маємо скверн, які б активізувати потенції затьмарених дій, збережені від минулого, цим усунуті і круговороту буття. Отже, це — свобода від кайданів. До того часу, поки що залишаються психофізичні сукупності, вироблені колишніми затьмареними діями і сквернами, — це, кажуть деякі, нірвана «із залишком ». Коли таких сукупностей більше немає, це нірвана «на всі сто ». «Без залишку «означає, що ні залишилося психофізичних сукупностей, вироблених затьмареними діями і сквернами, проте потік свідомості людини та потік неомраченных психофізичних сукупностей все-таки существуют.

Усуненням причин зводяться нанівець затьмарені сукупності, а визволення з них призводить до зникнення що з ними страждання. Таке звільнення, що може бути два види: звільнення, що полягає просто знищенні всіх форм страждання та його джерел, і, неперевершене звільнення, стан Будди. Перше — це знищення всіх обумовлених сквернами перешкод [по дорозі звільнення з круговороту буття], але з перешкод до прямому розуміння на всі об'єкти пізнання. Друге — це найвища щабель, знищення як скверн, і перешкод до всеведению.

Хинаяна («мала колісниця »).

Досягти таким, і іншого звільнення можна лише слідуючи шляху. Є шляху звичайних істот — та шляхи Вищих. Другі - це шляху істинні. Серед послідовників хинаяны різняться котрі слухають (шраваки) і единолично-пробуждённые (пратьекабудды). У та інших є по п’ять шляхів, що становить десять шляхів хинаяны.

Хоча слухаючі - нижче, а единолично-пробужденные — вище, основа вони одна. І всі та інші йдуть вченню шляху хинаяны, яке слугує методом лише індивідуального звільнення з круговороту буття. Коротко кажучи, беруть в основі звід етичних правив у поєднані із рішучим наміром вийти з круговороту буття й з урахуванням цього виробляють єдність безтурботності (шаматха) та особливого розуміння (випашьяна), устремлённого до порожнечі. Цим вони позбуваються скверн й від їхніх насіння, отже скверни що неспроможні произрасти знову. Діючи то вони досягають освобождения.

І котрі слухають, і единолично-пробужденные повинні послідовно пройти п’ять шляхів: шлях накопичення, застосування, вйдения, медитації і не-учения-более. Той, що йде цими шляхами, називається послідовником хинаяны.

Махаяна («велика колісниця »).

Послідовники махаяны передусім прагнуть досягти стану Будди, неотстраненной нірвани, вищого звільнення — заради [порятунку] інших. Відповідно до цим устремлінням до вищої просвітленню заради блага всіх живих істот, вони практикують ті ж шляху, що у хинаяне. Але ці шляху більш піднесені і дієві через інших рушійних мотивів. До того ці шляху доповнюються спеціальними методами, основні у тому числі - шість удосконалень і чотири поводження учнів. Маючи них, послідовники махаяны цілком і назавжди долають як перешкоди скверн, а й перешкоди шляху до усевіданню. Коли обидва типу перешкод подолані, досягається стан Будды.

У махаяне також є п’ять шляхів: шлях накопичення, застосування, бачення, медитації і не-учения-более. Хоча вони називаються як і, як шляху хинаяны, насправді з-поміж них величезна різниця. Коротко кажучи, відмінність між двома колісницями, хинаяной і махаяной, у їх вихідних мотиви; від того виникли розбіжності й у основний структурі шляхів, і особливо у їхні методи чи прийомах. Тому, своєю чергою, і їх значною мірою відрізняються одна від одну немов нижчу від высшего.

Коли послідовники хинаяны знаходять плід своїх зусиль, зупиняються вони у цьому? Вони ж вони переходять до махаяне?

Зрозуміло, що наприкінці кінців вони переходять до махаяне. Позаяк це їхній звільнення — це ще кінцеве досягнення, де вони задовольняються їм, але поступово кидаються до кінцевого досягненню, йдуть його шляхами і стають Буддами.

Тантраяна («колісниця тантры »).

Колісниця мантр (У тибетській традиції термін «колісниця мантри «(мантраяна) більш поширений, ніж вжите в заголовку термін «тантраяна »: це синоніми. — Примеч. відп. ред.) включає у собі чотири класи тантр: тантра дії (крия), виконання (чарья), йоги, вищої йоги (ануттара-йога). Клас тантр вищої йоги перевершує нижчі тантры. Були викладено мільйони тантр вищої йоги, але впевнено ми лише коротенько зупинимося у цьому вопросе.

Раніше пояснювалося, що різні страждання, яких ми піддаються, викликаються омрачёнными діями і сквернами; сутнісно, страждання виникають від неспроможності людини дисциплінувати свій розум. У вищій йогу методи дисциплинирования розуму у тому, щоб медитувати на благотворній об'єкті, не допускаючи зародження поганих думок та зосереджуючи на важливих точках свого тіла. Завдяки цим методам шлях вищої йоги коротше, ніж інші шляхи, — оскільки свідомість залежний від тіла. Медитирующий зосереджується в різних каналах, якими течуть у основному кров, переважно насіння або тільки потоки енергії (вітри). Потім, оскільки потоки енергії змушують свідомість рушити до об'єктів, йогин повертає ці потоки у напрямі, отже ніщо неспроможна більш порушувати його свідомість; свідомість не порушується і рухається решти об'єктах. Такі методи, що застосовуються у вищій йоге.

Бо такий досвід досягається лише внутрішньої практикою, задействующей канали і потоки енергії, а чи не у вигляді зовнішніх прийомів, свідомість має мати значної силою зосередження на об'єкті. З метою придбання такий здібності, і навіть за деякими інших причин, тексти вчать медитації на тілі божества тощо. п. Численні зображення божеств в тантре — не довільні твори, а образи, які відображатимуть методи очищення забруднених психофізичних сукупностей (скандх), елементів (дхату) і вибір джерел (аятана). У цьому мирний чи гнівний образ божества, кількість образів і рук, число головних напрямах і супутніх лідерів та т. п. відповідають розбіжностям в похилостях, образі мислення та здібностях обучаемых.

Коротше, хоч і відомі приклади, коли цих шляхах вдавалося розраховувати на плід силою віри, все-таки шляху ці знаходяться передусім силою роздуми. І тому якщо практикувати їх правильно та поступово, можна знайти безліч підстав, які полегшують набуття переконаності і міцної веры.

Дві истины.

Серед шляхів згаданих вище, шляху Вищих — це істинні шляху, інші є хіба що підходами до них. Всі шляхи укладено не більше методу і мудрості. Метод та мудрість, своєю чергою залежить від двох істин. У «Основному тексті, званому «Мудрість «(Праджня-нама-мула-мадхьямакакарика) «XXIV.8) Нагарджуны говорится:

Вчення, викладені Будцами,.

Засновані повністю двома истинах:

На істині умовної (мирской).

І абсолютної істині (высшей).

Досягнення Тіла Істини (дхармакая) і Тіла Форми (рупакая) на «стадії результату «т. е. досягнення стану Будди, залежить від практики методу і мудрості протягом шляху. Метод та мудрість, своєю чергою, залежить від двох істин, які представляють спосіб існування основи, чи базису [практики]. Поетом розуміння двох істин дуже важливо, але це дуже важка тема. Безліч розбіжностей в догматики межд буддійськими школами викликано відмінностями у трактуванні двох истин.

Тут слід сказати декілька слів про суть двох істинах відповідно до системою Прасангика-Мадхьямика. Усі явища, які ми сприймаємо, мають два засобу існування. Один — це номінальне, чи умовне, існування явищ, а другой.

— це найвищий спосіб існування, порожнинність, тобто відсутність їх самосущого буття. Наведемо приклад з іншої області: так, ручка, скажімо, має грубу форму існування, яку видно неозброєним оком, і навіть невидиму форму існування — як скупчення атомов.

Що й казати означає кожна з цих двох: «абсолютна істина «і «умовна істина » ?

Якщо говорити коротко, то грубому наближенні, абсолютна істина — це розуміння вищої природи об'єкта пізнання безпомилково який пізнає суб'єктом, а відносна, чи умовна, істина — це розуміння таким суб'єктом проявів відносної природи об'єкта. Так порожнеча та справжні припинення суть абсолютні істини, усе ж таки інше — істини условные.

Усі явища тим чи іншим чином залежні: вони або виникають, змінюються і припиняються залежно від причин, або залежно від потоків, або залежить від своїх складових частин 17-ї та т. буд. На якого б типу залежних явищ вони ставилися, вони лише залежно з інших явищ. Жоден з явищ неспроможна існувати саме собою. Тому всі вони порожні, т. е. позбавлені самосущого буття. Проте все діячі, дії і об'єкти умовно істинними. Коротко кажучи, оскільки явища позбавлені самосущого буття, вони змінюються, стаючи тим, то іншим, а оскільки явища існують умовно, те є добре і зле, корисне і вредное.

Загальні основи практики буддизма.

Вислів «практикувати релігійне вчення «не позначає суто зовнішні зміни — життя монастирі чи начитывание [священних текстів], але ці значить, що вони можуть укладати релігійну практику. У кожному разі релігійної практикою слід займатися стосовно своєму свідомості. Якщо знаєш, як запровадити вчення у власний потік, усі фізичні і словесні дії чожно узгодити з практикою. Без цього, хоч би скільки осіб), ні медитировьч, чи начитував писання, ъчи проводив життя храмі, — усе це недопоможе: бо до практики важливий саме розум. Отже, найважливіше прийняти Прихисток в Трьох Коштовностях (Будді, Його Вченні і Духовному Співтоваристві), враховувати зв’язок між діями та його наслідками, виробити у собі прагнення допомагати другим.

Колись в Тибеті жив знаменитий лама під назвою Дром. Якось Дром побачив людини, що виконував обхід ступи. Обхід стулы — добру справу, — сказав Дром. — Практика натомість ще краще " .

Людина подумала: «Ну, треба читати свяшенные книжки ». Так і зробив, але якось Дром побачив його з читанням і додав: «Читання священної книжки — добру справу, але практика — ще краще » .

Людина подумала: «Схоже, і цього досить. Тепер, якщо займуся медитацією, це вже практика » .

Застав його з медитацією, Дром сказав: «Медитація — добру справу, але практика — ще краще ». Людина здивувався і: «Які ж треба практикувати? «І Дром відповів: «Не прив’язуйся до цьому житті; примусь своє свідомість стати практикою » .

Дром сказав так оскільки практика естъ процес осознавания.

Конкретні основи практики буддизма.

У зречення цьому житті і занятті практикою заключекы величезні переваги. У Тибеті безліч людей відринули цей світ і досягли несказанного душевыого і тілесного щастя. Усі задоволення, які можна було одержати насолоджуючись цієї життям і які потребують стількох безперервних і багатьох зусиль, непорівнянні і з крупицею цього щастя. Проте більшості людей важко розпочати такий практике.

Яка ж то, можливо практика більшості людей? Аморальний спосіб життя, вимагає обману, брехні, котрі всього іншого, протилежний релігійній практиці і несумісний із ній. Однак можна говорити жити у гармонії із релігійної практикою, займаючись гідними мирськими справами — такі як виконання службовими обов’язками інформації з уряду, сприяння економічної діяльності чи вчинення будь-яких кроків, вкладених у те що забезпечити добробут іншим людям і принести їм радість. Усе це треба робити, постійно утримуючи думки на релігійній практиці. Бо сказано:

Якщо ти практикуєш, — освобожденье з тобою пребудет, хай і у світу ти живешь,.

Як було з царями, міністрами таки в Індії чи Тибеті - чи з цими, як Марпа.

Не практикуєш — підстави кепських народжень будуть із тобою, оселися хоча у пещере,.

Точнісінько бабак, котрий впав до сплячки в норі лод землёй.

Троїста Прибежище.

Які ж методами можна домогтися, щоб свідомість стало практикой?

Насамперед необхідно прийняти Прихисток і розмірковувати про дії та його наслідках. Прихисток — це Три Коштовності: Будда, Його Вчення і Духовне Сообщество.

Коли жива істота очищає своє свідомість від омрачений та його прихованих потенцій, воно звільняється з всіх недосконалостей, є перешкодами. І тоді він це й безпосередньо зазнає всіх явища. Таке істота називають «Будда », він — вчитель Притулку і подібний до врачу.

Коштовність Вчення — це вищі (арья) шляху (головні правильні шляху, які усувають омрачения та його приховані потенції) та його відсутності, т. е. стану після усунення те, що має бути усунуто. Вчення це і є справжнє Прихисток, і це подібно лекарству.

Коштовність Співтовариства — то всі ті миряни чи ченці, що виробили вищий шлях у потоці своєї свідомості. Вони — друзі, які допомагають розраховувати на Прихисток, і подібні сиделкам.

Троїста Прихисток, яке і вже існує у потоках інших свідомостей, — це хтиве Прихисток, коли покладаються на захисника, як слабкий більш сильного. Троїста Прихисток, що буде досягнуто у майбутньому, — це результативне Прибежише. Тому, хто потрібно було на Три Коштовності, знаючи, що має досягти їх, слід самому породити Троїста Прихисток серед свого сознания.

Будь-яке слідство, добре чи погане, неминуче виникає залежно від про причини і умов. Отже, вже тепер потрібно реально розраховувати на серед своєї свідомості причини, родинні Коштовності Вчення, справжньому Притулку. І тому слід просуватися шляхами, куди входять Три Практики (тришикша): вищу нравственносгь (адхишила), вище медитативний зосередження (адхисамадхи) і вищу мудрість (адхипраджня).

Практика вищої нравственности.

Хоча практика моральності має багато форм, але у основі їхньої всіх лежить етика утримання від десяти недобродетелей. З десятьох недобродетелей три ставляться до дій тіла, чотири — до дій промови, і трьох — до дій ума.

Три фізичні недобродетели суть:

1. Позбавлення життя живого сушества: від вбивства комахи до вбивства человека.

2. Крадіжка: заволодіти майном іншого без його згодою, незалежно від цінності цього майна чи то з того, було дію скоєно особисто чи через чиюсь посредство.

3. Сексуальний провина: разврат.

Чотири недобродетели речи:

4. Брехня: обманювати інших словами чи действиями.

5. Лихослів'я: вносити чвари чи розбрати, спонукаючи тих, хто був у згоді, сваритися, чи тих, хто був у сварці, зайти у ній ще дальше.

6. Грубість: ображати других.

7. Марнослів'я: вести розмови про ідіотизмах під впливом бажань, і інших [скверн].

Три недобродетели ума:

8. Заздрість: думати — «було б це моїм », бажати щось, те що другому.

9. Зловмисність: бажання завдати шкоди іншим, великий чи малый.

10. Хибні погляди: представляти неіснуючим щось існуюче, як, наприклад переродження, причинно-наслідковий зв’язок чи Три Драгоценности.

Протилежність цих десяти недобродетелей — десять чеснот; проходження їм називається практикою нравственности.

Практика вищого медитативного сосредоточения.

Розглянемо тепер, як домогтися на успіх заняттях медитативним зосередженням, яке є односпрямоване зосередження свідомості на обьекте.

Є багато видів медитативного зосередження; тут роз’яснимо безтурботність (шаматха). Суть безтурботності - це зосереджений утримання свідомості на якомусь об'єкті, без відволікань, у поєднанні з блаженної підвладністю потужні мізки і тіла. Якщо це супроводжується прийняттям Притулку, це буддійська практика, і якщо вона доповнюється спрямованістю до вищої просвітленню заради [блага] всіх живих істот, це практика махаяны. Її чудові властивості такі, що коли і досягається безтурботність, свідомість і тіло переймаються радісною блаженством; завдяки підвладності потужні мізки і тіла виявляється Можливим направити свідомість про всяк благої об'єкт за власним бажанням; купується і безліч незвичайних здібностей, як ясновидіння і эманации.

Головна мету і перевагу безтурботності у цьому, що з її допомогою можна досягнути особливого розуміння (випашьяна) з якого усвідомлюється порожнеча, і тим самим позбутися круговороту буття. З іншого боку, також інші переваги трьох колісниць (хинаяны, махаяны і тантраяны) також із більшу частину виникають завдяки безтурботності. Вона приносить безліч благ.

Досягнення безтурботності необхідні такі умови. Місце для практики має бути тихим, без шуму, бо шум для зосередження — як скалка; і місцевість і вода також мають бути відповідними. Сам медитирующий може бути невибагливий, мати удовлетворённости, вільною мирських клопоту і суєти, уникати недоброчесних фізичних і словесних дій. Шляхом слухання і роздуми він має знищити хибні ставлення до предметах медитації; повинен знати, як міркувати пагубностью бажань, про сенс непостійності і т. д.

Про справжньої практиці безтурботності Майтрея промовляють на «Розрізненні Срединного Шляхи і крайнощів «(Мадхьянтивибханга):

Причина його возникновенья — відкидання п’яти ошибок.

І застосування восьми противоядий.

П’ять помилок, потрібно отбросить:

1. Лінощі: небажання займатися медитативним сосредоточением.

2. Забудькуватість: неудерживание у пам’яті об'єкта медитации.

3. Сонливість і возбуждённость [неуважність]: переривання медитативного сосредоточения.

4. Незастосування протиотрут: призводить до сонливості і возбужденности.

5. Надмірне застосування: продовжувати застосовувати протиотруту, хоча сонливість і збудженість вже устранены.

Вісім протиотрут — це кошти на відкидання п’яти ошибок.

Протиотрути від лености:

1. Віра: бачити благі якості, що дає медитативний сосрелоточение.

2. Натхнення: прагнути розраховувати на ці благі качества.

3. Зусилля: задоволення від занять медитативним сосредоточением.

4. Підвладність потужні мізки і тіла: слідство (усилия).

Протиотруту від забывчивости:

5. Пильність: постійно зберігати зосередженість на объекте.

Протиотруту від сонливості і возбужденности:

6. Пильність: відразу помічати, що сонливість чи возбужленность виникли чи возникают.

Протиотруту від неприменения:

7. Застосування: використовувати протиотруту від сонливості чи збудженості. Протиотруту від надмірного применения:

8. Утримування від використання: послабити своє усилие.

При вживанні восьми протиотрут п’ять помилок поступово знищуються, і достойна людина проходить дев’ять станів сосредоточенности:

1. Встановлення свідомості: зібрати свідомість і подати його на внутрішній об'єкт [наприклад, на визуачизированный образ Будды].

2. Продовжене встановлення: продовжити зосередженість на об'єкті довше, ніж у предыдушем состоянии.

3. Відновлення: негайно розпізнавати отвлечечие і повертатися до объекту.

4. Посилене встановлення: зібрати свідомість до переходу від зосередженості на головних [аспектах об'єкта медитації] до дедалі більше і більше стійкого встановленню його за другорядних [рисах объекта].

5. Дисциплинирование: усвідомлювати благі якості, що дає медитативний зосередження, і черпати у яких радость.

6. Умиротворення: припинення ворожості медитативному сосредоточению.

7. Повне умиротворення: у вигляді зусилля знищуються навіть легка сонливість і возбуждённость, тільки-но вони появляются.

8. Неотлучность: медитативний зосередження постійно — отже вже несприятливе неспроможна перервати цей процесс.

9. Природність: фіксація на об'єкті відбувається сам собою, без усилий.

Ці дев’ять станів зосередженості досягаються у вигляді шести сил. Перше стан — силою слухання, друге — силою роздуми, третє і четверте — силою пильності. П’яте і шосте — силою усвідомлення, сьоме і восьме — силою зусилля, дев’яте — силою знакомства.

Дев’яти станам зосередженості відповідають чотири виду розумової діяльності [з яких свідомість оволодіває своїм объектом]:

1. Примусова фіксація: під час першого і другого стану зосередженості свідомість з натугою фіксується на об'єкті концентрации.

2. Прерывающаяся фіксація: від третього до сьомого стану зосередженість перемежовується [з рассеянностью].

3. Стабільна фіксація: під час восьмого стану свідомість здатне утримуватися на об'єкті неотлучно.

4. Самоподдерживающаяся фіксація: під час дев’ятого стану свідомість звісно ж утримується нана объекте.

Якщо удосконалювати безтурботність, правильно розуміючи сутність, лад і відмінності ступенів, пояснених вище, бездоганне медитативний зосередження можна легко виробити приблизно за год.

Тема безтурботності викладено вище стосовно об'єктах взагалі. Зокрема ж, якщо розвивати безтурботність, взявши у ролі об'єкта саме свідомість, виявляються додаткові переваги. Ми дізнаємося свій власний свідомість. Свідомість так само порожньо, як і, яке має ніяких фізичних якостей, як-от форма чи обрис. Свідомість — це щось, просто сприймає зрозуміло і чітко будь-які аспекти об'єкта, що постають проти нього. Установивши в такий спосіб, чим є свідомість, можна переходити дев’яту станам, знищення п’яти помилок, застосуванню восьми протиотрут тощо. буд., що вони пояснювалося вище під час розгляду об'єктів взагалі. Так розвивають безмятежность.

Тут було просто перераховані елементи безтурботності, як гранично стиснутого викладу наставлянь Майтреи і Асанги. Мірою досягнення безтурботності, після придбання підвладності потужні мізки і тіла, є непорушна підвладність, тобто здатність зберігати зосереджений свідомість на об'єкті. Саме тоді досягається справжня безтурботність, що входить у підготовчу стадію «першої медитації «, що належить до світу форм. (Інші троє фахівців з «чотирьох медитацій «ставляться до більш рівням «трьох світів ». — Примеч. перекл.) Після досягнення безтурботності свідомість вже слухняно, і як благої об'єкт чи думку де його направити, залишається ньому невідлучно. Через це здатність свідомості до розуміння надзвичайно возрастает.

Практика вищої мудрости.

Які ж практикується мудрость?

Загалом є п’ять видів мудрості, але головні їх — це мудрість, познающая умовне, — чи номінальне знання, — та мудрість абсолютного знання, тобто знання природи буття. Кожна їх має багато аспектів, але тут розглянута та мудрість, генерувавши що у своєму потоці свідомості, можна повністю подолати скверн і перешкоди до всеведению.

Що таке порожнеча, об'єкт цієї мудрости?

Порожнеча — це кінцева природа всіх явищ. Вона, наприклад, немає завдяки жалісливої діяльності Будд або ж завдяки діянь живих істот. Усі явища без винятку, з самого факту їх виникненню, порожні за своєю природою. Сутра говорить: «З'являються чи Татхагаты чи ні, Природа і реальність явищ просто перебувають » .

Хто ж ця «природа явищ » ?

У коментарі Чандракирти на «Четырехсотенную «Арьядевы говориться: «Тут «самість «- самобытие (свабхава) явищ, тобто їх повна незалежність чого би там не було іншого. Неіснування цього [роду самості] є безсамостность ». Отже, самобытиё (самосуще буття) — заперечується, що саме заперечення самобуття і називається пустотой.

Які ж переконатися у існуванні що така пустоты?

Хоча усі явища завжди, були порожні за своєю природою, ми були нездатні збагнути це. Зрозуміти, що таке «порожнинність », можна спираючись на міркування у стилі школи мадхьямиков.

Загалом, справжня природа явищ, або засіб існування, і те, якими вони постають нашому свідомості, протилежні і суперечать одна одній. Хоча природа явищ у тому, що вони мають самобуттям, проте, з нашої безначально зумовленої прихильності концепції самосущого буття, все явища, що мисляться нашою свідомістю, здаються з самобуттям, і уявляємо їх собі саме такими. Оскільки, через це, сприйняття явищ нашою свідомістю ж і справжня природа їх буття протилежні, та наша сприйняття явищ, як і наш відданість такого сприйняття, від початку хибні. Зокрема, розум, сприймає самобытиё, — це помилковий розум, аномальний щодо об'єкта свого сприйняття. Тому слід переконатися, що об'єкт, сприймалася розумом, — цим розумом, який досі беззастережно визнавав цю хибну видимість самобуття, думаючи: «Це істинно існує «, — немає. Щойно об'єкт концепції самобуття визнаний неіснуючим, легко переконатися у пустотности як природі буття всіх явищ, т. е. за відсутності їх самобытия.

У зв’язку з цим передусім важливо встановити, як нашу свідомість отримує неправильне уявлення [про природу речей]. Нам спочатку все явища без винятку постають як які мають самостійним бытиём. Наприклад, коли людина думає тільки про собі: «я, я », йому представляється самодостатнє «я », хоч як мене має нихакого ставлення до власному тілу, розуму, психофізичним совокупностям і потоку свідомості, чудове і немає незалежне від нього. Той, хто цілком упевнений у правдивості такого уявлення та привержен йому, нехай поставить перед собою таке питання: «Якщо це «я «існує таким, яким було представляється — повністю незалежною від психофізичних сукупностей, елементів і вибір джерел самої людини, — тоді тотожний воно совокупностям чи відмінно від нього? «.

Якби «я «і психофізичні сукупності були тотожні, неможливі було б всі ці на сукупності, елементи, джерела та т. п.; все сукупності було б єдиним цілим [як саме ця «я «]. Вони ж, аналогічно, як є сукупності, елементи і джерела, має існувати й безліч «я ». Понад те, коли, наприклад, руйнується сукупність форми цьому житті, (Тобто наше фізичне тіло. — Примеч. відп. ред.) то також мала б руйнуватися і «я ». Отже, неможливо, щоб «я «і сукупності були у тому же.

Далі, якби «я «і сукупності були самодостатні і відмінні, всі вони було б відмінні тому, що ні залежали одна від друга. Тобто, коли моє тіло відчуває біль, це зовсім означало б, що біль відчуваю «я », а коли моя шлунок ситий, це означало б, що «я «ситий. Проте справи негаразд. Біль у моїй тілі означає, що «мені «боляче І що страждання виникає у «моєму «свідомості. Отже, неможливо, щоб «я «і психофізичні сукупності були відмінні і независимы.

Але крім тотожності чи відмінності немає інших засобів співіснування «я «і сукупностей. Адже якщо є «я », яке, судячи з видимості, має самобуттям, вона має бути чи тотожний совокупностям, чи відрізнятиметься від них. І іншого способу їх співіснування, окрім однієї з цих двух.

З цього випливає, що позаяк «я », яку зручно представляється нашому розуму як що має самобытиём, не тотожний совокупностям чоловіки й не відмінно від нього, то такого «я «немає зовсім. Якщо в такий спосіб визнати його неіснування, зрозуміло, що, з одного боку, «я «- яким було представляється нашому розуму — немає, але з іншого боку, «я «перестав бути й цілком неіснуючим. «Я «залишається як умовне позначення, просто найменування. Це умовне «я », що існує суто номінально, може користуватися джерелами їжі і пиття, може мати речі і використовувати їх, наприклад одяг. Можна легко, без найменшої труднощі уявити собі цю «я «- цього мандрівника в круговерті буття, що займається релігійної практикою і становить освобождения.

Отже, воно уникло чотирьох крайнощів, які суть самобытие, повне неіснування, й інше разом, ні те ні інше. Нагарджуна у своїй «Основололагающем тексті, званому `Мудрість «» (XV.10) говорит:

" Існування «є утвержденье вечности.

А «несушествование «- воззренье нигилизма.

І ещё:

Ні існування, ні несуществование,.

Ні то-и-это, ні ни-то-ни-это.

Визнавши, що «я «уникло чотирьох крайнощів і є лише позначення, тобто є просто найменування, ми цим визнаємо неявну безсамостность, що стосується «я », є основою безсамостности взагалі. Потім поширити цей хід розмірковувань та попри всі інше, застосувати його до очей і іншому, до зовнішніх явищам — таких як форма, звуки, смаки і запахи — і навіть до самої порожнечі. Шляхом міркування можна довести, що це явища немає незалежного существования.

Що ж до сенсу те, що все явища що немає самобытиём, то насамперед слід дізнатися про порожнечі, вивчаючи великі книжки в усій їх глибині; і тоді, внаслідок почутого про порожнечі з інших, виробляється мудрість, що виникає з слухання. Потім, внаслідок багатьох роздумів про значення порожнечі, виробляється мудрість, що виникає з роздуми. Коли як слід опановують медитативним зосередженням у тому сенсі, у якому глибоко пересвідчилися, знаходять мудрість, виникає з медитації. Це відбувається, коли розум стає надзвичайно сильним внаслідок вже досягнутої безтурботності і завдяки зосередженості свідомості на сенсі порожнечі. Саме тоді виробляється блаженна підвладність потужні мізки і тіла, точно як і, як із безтурботності. Різниця, у разі безтурботності блаженство підвладності потужні мізки і тіла досягається силою зосередженого медитації, а тут це виробляється силою аналітичного роздуми. Коли досягається з'єднання особливого медитативного зосередження з блаженством що така, приходить особливе прозріння. Оскільки таке особливе прозріння виникає, коли об'єктом медитації служить порожнеча, ця медитативний зосередження й є союз безтурботності та особливого прозріння, яка осягає пустотность.

Аналізуючи цей етап з’являються ознаки шляху застосування, про який ішлося вище. Потім, коли вперше здійснюється безпосереднє розуміння пустотности, міститься шлях бачення, і крок по кроку усуваються перешкоди вроджені і інтелектуальні. У остаточному підсумку стає можливим цілком і остаточно подолати як перешкоди скверн і перешкоди до усевіданню, продовжує їх приховані потенции.

Таке гранично стисле пояснення практики мудрості. Якщо ним користуватися термінами «вище «і «нижчу », кожен наступна практика вище тій, котру їй передує. Однак що стосується порядку їхнього выра6отки серед свідомості, то попередні практики подібні контрактній основі чи опорі розробки наступних, і тому спочатку найважливіше — це практика нравственности.

Якщо з шляхами Трьох Практик, спираючись на справжнє прийняття Притулку й розуміння зв’язку діянь П. Лазаренка та їх результатів, можна досягти щаблі освобождения.

Якщо, на додаток до цьому, розвивати дорогоцінну Спрямованість до просвітленню (бодхичитта), породжувану любов’ю та милосердям, й виконувати Три Практики разом із натхненним устремлінням до вищої просвітленню заради блага всіх живих істот, можна досягти щаблі усевідання, найвищого освобождения.

Спрямованість до просветлению.

Як розвивається Спрямованість до просветлению?

Потрібно піклуватися як про своєму благо, а й благо всіх живих істот. Як ти сам, будь-які живі істоти затьмарені стражданням; навіть саме крихітний комаха, як і ти, гребує страждань і прагне щастя. Але хоч живі суті й не бажають страждань, не знають, як позбутися їх; і було вони хочуть щастя, не знають, як розраховувати на його. Оскільки самі істоти неспроможна зробити це, ти має допомогти їм, звільнити живих істот від страждань та його про причини і затвердити їх у стані счастья.

Щоб позбутися страждань знайти щастя, немає іншого шляху, інакше як усунути в потоках свідомості живих істот причини, які породжують страждання, і домовленість створювати цих потоках причини щастя. Благословенний говорил:

Водою Будди не змивають скверны,.

Страждання істот рукою не устраняют,.

До іншим не переносять прозріння свої, ;

Вони Вченням істот освобождают.

Неможливо видалити скверни, як змивають водою бруд, чи усунути страждання, як витягти занозу. Будди що неспроможні передати прозрінь зі свого потоку свідомості іншим. Але чого ж тоді усуваються страждання? Живі істоти звільняють від усіх страждань завдяки Вченням реальність, про природу явлений.

Отже, істот можна звільнити, навчивши їх, що слід прийняти, що відкинути. Але от щоб вчити, насамперед слід самому це відчути й зрозуміти. І нікого, крім Будди, хто міг би безпомилково вчити шляхах всіх живих істот, Не тільки декого з тих, відповідаючи їх схильностями, характером мислення та сферою інтересів. Отже, то неодмінною умовою досягнення цієї мети, т. е. блага всіх живих істот, буде досягнення стану Будды.

Тож якщо людина мучимо жагою, яку можна цілком прибрати питьём води та т. п. Але спочатку треба знайти посудину для пиття. Також й тут: хоча головна мета — звільнення всіх живих істот від страждань та його причин, але, щоб зробити це, потрібно колись, усвідомивши необхідність вищого просвітління, розвинути у собі бажання досягти его.

Якщо такий вироблено, вона називається Спрямованістю до просвітленню, натхненним устремлінням до вищої просвітленню заради блага всіх живих істот. Якщо, слідуючи такому підходу, займатися благими справами, великими чи малими, — такі як медитація на порожнечі, розвиток безтурботності, прийняття Притулку, відмови від вбивства, — то ці чесноти, у поєднанні з такою альтруїстичним підходом, природним чином стають причинами всеведения.