Заимствованные міфологічні образи і сюжети

Заимствованные міфологічні образи і сюжеты

О.И. Уляшев.

Наряду з сюжетами і образами, висхідними до общепермскому чи общефинно-угорскому культурним шарам, у сприйнятті сучасних міфологічних текстах к.-з. і к.-п. багато запозичень, що передусім зумовлено тісними взаємовідносинами з іншими народами: російськими, хантами, ненцами та інших. Зрозуміло, у процесі засвоєння і образи, і тексти перетерплюють певні, іноді дуже значні, зміни.

Наиболее незайманим цьому плані є узколокальный ижмо-колвинский епос, вперше записаний комі фольклористами О. К. Микушевым і Ю. Г. Рочевым в 1970;х рр. в басейні р. Колва за українсько-словацьким кордоном Усинского району Республіки Комі і Ненецького автономного округу від так. зв. колва яран (колвинских ненцев, асимільованих в ХIХ — ХХ ст. комі переселенцями), які вважають себе на изьватас (коми-ижемцам). Тексти ижмо-колвинских епічних пісень, котрі перебувають іноді з 1200−1500 рядків, є сюжети, виконуються на ижемском діалекті к.-з. мови, але імена епічних героїв, образність, мотиви і колізії даного епосу традиційні для самодийского фольклору, хоча один текст загалом не знаходять у ненецком епосі прямого аналога чи прототипу. Часто в ижмо-колвинском епосі поруч із запозиченими героями (Сэро Ёвле, Ёвлехупле, Вавлё, Тынгос, Тысъя, Сюдбей) чи дублюючи ненецькі імена трапляються й дещо власне комі міфологічні і казкові персонажі: Ёма (Юма), Гундыр-Сюдбей та інших.).

Одна з епічних пісень «Керча-ю кöзяин «(Хазяїн Керча-реки) лягла в основу однойменної музично-драматичної постановки С. Г. Горчаковой і М. Н. Бурдіна, прем'єра якої 1991 р. на сцені Комі Республіканського театру фольклору. У цій ж сюжету режисером Г. П. Маркової 1992 р. був поставлений телефільм на Комі телебаченні. Мабуть, колвинский епос прихилив увагу режисерів своєї екзотичністю, оскільки самодийские запозичення обмежені межами проживання колвинских коми-ижемцев і дуже не поширені, як і хантыйские елементи, які лише з боку зауральських коми-ижемцев.

Как в к.-з., і у к.-п., усній поезії загалом значно більше помітно вплив російського фольклору. До того ж в комі поезії закріпилися як окремі поетичні обертів, персонажі чи сюжети, але збереглися й цілі перекладні тексти билин «Ілля Муромець », «Князь Роман і Марія Юріївна », духовних віршів «Федір Тирон », «Олексій — людина божий «і т.д. Проте, на відміну текстів ліричних пісень, які переводилися майже буквально, тексти билин і духовних віршів під впливом к.-з. традицій зазнали суттєвим змінам та вчинках значної переробці. Особливо це помітно над пісенних (власне билинних), а прозових, казкових сюжетах. У світлі останніх образ Іллі Муромця цілком відповідає образу казкового богатиря, він робить характерні для казки подвиги: шукає дружину, з Гундыром, у гонитві за старичком-с-вершок спускається у підземне царство (як найсильніший з братьев-богатырей), тощо. У деяких казках образ Іллі Муромця контаминируется з чином Іллі Великого, громовержця по к.-з. уявленням. У багатьох к.-з. казок Ілля (як і, як Аника-воин, Святогор та інших богатирі) символізує богатирську силу, яку отримує безпосередньо від цього, з його останків — лы гуреб (літер. «кісток купа »). У деяких варіантах герой забирає мізинцем зі рота вмираючого Іллі піну, з якою переноситься богатирська сила. (Порівн. способи оволодіння магічною силою к.-з. і к.-п. чаклунами через виділення, блювоту тощо.: див. Тöдысь). У окремих варіантах герой збирає «червону кров «Іллі, у якій міститься життєва сила, і виливає «чорну кров ». У казках, в яких Ілля Муромець виконує лише функцію дарувальника чудесної сили, будучи уособленням богатырства взагалі, а чи не чинним богатырём, вона називається важ багатыр («древній богатир ») чи важ йöз пыкöд («древніх людей опора »), у чому безсумнівно проглядаються паралелі з уявленнями к.-з. і к.-п. мертвих предків (Важъяс, важжес, важ йöз). Ще один епітет Іллі, Роч му кутысь («Російської землі власник »), пов’язує образ з к.-п. Перой-богатырём і такими епічними образами, як Педöр Кирон і Кир’ян Варьян, які теж увійшли до к.-з. фольклор з російській народній поезії.

Образ богатиря Педöр Кирон (Педэр Тирон), героя ст. впеч. епічних пісень, перегукується з грецьким апокрифам і слов’янським духовним віршам про змееборце Тироне. У російських духовних віршах Федір Тирон (Тирин, Тиранів) подібно св. Фёдору грецьк. апокрифа б'ється з невірними, захоплює їх і призводить до царя. У російських сюжетах розвиваються переважно мотиви викрадення жінки змієм про 12-ї головах, 12-ї хоботах, звільнення її сином і рятування труни господня. У к.-з. епічному сюжеті ці мотиви відсутні, але, своєю чергою, тексти, як і пісні про Кир’ян Варьяне, збагачуються мотивами і образами к.-з. богатирських казок і к.-з., к.-п. переказів, у яких розповідають про битві з тотарами, вöрöг (ворог), немчу-тотара (немцы-татара), йöгра-яран (угры-ненцы). Герой наділяється стійким епітетом Роч му кутысь (Російську землю тримає).

Песни про Педöр Кироне і Кир’ян Варьяне сюжетно-тематически поділяються втричі групи. До першої входять, як й у сказаннях про к.-п. Пере, тексти про нападі чужинців на царя (князя). Цар шле гінців за богатырём. Звістка про їх наближенні доставляють герою віщі птахи: катша (сорока), кырныш (ворон), дзодзöг (гусак). Птахи вимовляють стійку фразу-формулу: «Тэнö корöны гымкöд воча, чардкöд паныд „“ Тебе звуть проти грому, проти блискавки ». У багатьох варіантів Педöр Кирон бачить уві сні хмари, грім, блискавку, дощ, та був птахів, за відгадку сну він обіцяє дати соболиний тулуп. Мати богатиря (Ликерина, Темруковна, Семруковна, Кемруковна), дає синові благословення на битву тільки тоді, як гінці приїжджають на 12-ї конях.

Вторая група пісень присвячується опису ратного подвигу і відтак загибелі богатиря від «сімдесяти семи ран ». У цьому гурті особливо вирізняються епізоди прощання з бойовим конем і приходу коня зі звісткою про «смерть Педöр Кирона, про якої мати, дружина, рідні заздалегідь дізнаються по прикметах, традиційним для казковою прози. Тексти другої групи зближуються з текстами к.-з. балад і історичних пісень про «смерть героя.

В третьої групи увагу акцентується на описі битви і мотиві нагородження героя царем: богатир звільняє народ від ворога, рятує країну, і царя, потім цурається царських дарів (золота-срібла) і у нагороду лише лісові угіддя. Тексти цієї групи найбільш близькі до епічним переказам про Пере.

Своеобразно перероблені в к.-з. фольклорі і росіяни духовні вірші про Алексее-человеке божому, кілька варіантів яких зафіксовано у нижневычегодских комі. Вони дуже різняться з інших епічних текстів к.-з.: з одного боку, у яких відсутня героїчне початок, властиве пісням про Педöр Кироне, Кир’ян Варьяне та інших., з другого боку, не зберігаються мотиви християнського мучеництва, сподвижництва, характерні росіян духовних віршів. Öлексей божöй в к.-з. фольклорі скоріш тяжіє до образу героя новеллистических чи чарівних казок, мотиви яких є у тексті. Навіть дружина Öлексея божа називається казковою героїні - Марпа-саровна (Марфа-царевна). Хоча розвиток сюжету відбувається зовсім по-казковому шляху. У комі тексті увагу акцентується на нещасної сімейному житті героя і героїні, що як властиво несказочным жанрам.

Из російського фольклору запозичені також образи Мича Рöман (Вродливий Роман) і Рöманича (Романица). У основі к.-з. пісень про Романа і Романице, близьких до баладам, лежить сильно перероблений сюжет російської билини «Князь Роман і Марія Юріївна ». Текст перероблений у традиціях комі балад про полонянках, тому основним персонажем, на відміну російських версій, стає Рöманича, а чи не її чоловік (наречений). Образ Мича Рöман в к.-з. баладах не містить яких би не пішли героїчних чорт, — та людина скоріш пассивно-страдательное: Роман видає дружину ворогам, не витримавши катувань, та був плаче до того часу, поки Рöманича, втікши з полону сама не повертається до нього. Пагін героїні, перехід через водні перепони описуються в традиціях чарівних казок й пісень про полонянках.

В фольклорі к.-з. і к.-п. трапляються й інші запозичення, як і обрядової і ліричної пісенних жанрах, і у казковою і несказочной прозі. Проте, найопуклішим, попри всі зміни сюжетів і переосмислення образів, їх подано в епічних жанрах, що, мабуть пов’язаний із специфічним характером контактів із сусідніми народами.

Список литературы

Для підготовки даної праці були використані матеріали із сайту internet.