Спіноза

Спиноза

И.Вороницын.

В тієї самій Голландії, яка надала притулок гнаному Бейлю, народився, жив і помер один з найбільших філософів нової доби Барух Спіноза (1632—1677).

Голландия тоді була найпередовіший країною. Ще XVI столітті, завдяки сильному розвитку ній торгівлі, і в промисловості й надзвичайному впливу, яке як наслідок придбала буржуазія, вона цього домоглася незалежності він Іспанії і стала найвільнішою політично країною. Переслідування за віру і здійснювати релігійні переконання у ній хоч і траплялися, але з носили такого жорстокого характеру, як усією Європою. Гнані релігії знаходили у ній притулок. Свобода друку, у ній також була щодо велика.

Эти обставини великою мірою позначились в філософії Спінози, головним чином у тому, що його світогляд знайшло собі безперешкодне майже вираження у його працях. Тільки Голландії могло статися, що людина офіційно стояв поза будь-якої релігії. У другій країні Спіноза було б, визнавши забобоном, незгодним зі здоровою філософією, ту іудейську релігію, у якій він був, перестати виконувати її обряди. Або, якщо він це у іншій країні, він повинен б сотворити під прапором переходу в християнство. Його прокляла синагога, це певна річ. Але його різко гудили ще й християни, і непросто християни, але християнські філософи. Навіть у середині ХІХ століття із цих, з дозволу сказати, філософів, Віктор Кузен, вибухнув наступним жахливим закидом проти вільнодумного єврея: «Більше зріла й вища філософія навчила його вважати великий помилкою непотрібне образу вірування, гідних на повагу; без надмірної побожності, як і без презирства, відчуття вельми мало філософського, він тоді приходив б іноді у синагогу і молився б Богу разом відносини із своїми, даними йому долею, братами». Натомість Спіноза зі зневагою поставився як до умовлянням і навіть до підкупу з боку своїх одновірців, але і до того що прокльону, яким затаврувала його релігія, і до виключення з єврейської громади. Він обертався серед вільнодумних людей, яких тоді було багато років у Голландії, і перешкоди віддавався тому покликанню, заради чого відмовився від земних благ, — роздумів, философии.

Философия Спінози — струнке готичне будинок, архітектурно скоєний під багатьох своїх частинах. Однак у ній набагато менше земного змісту, так який залучає нашій поглядах багатьох менш геніальних і обдарованих людей. У його творах немає всеотрицающего сумніви, немає руйнує іронії, не чутно стогонів гнаних і пригноблених, відчувається полум’яною віри у майбутнє людства. На цьому не слід, що спінозизм у відсутності просвітницької значення. Цілком відірваної від життя ніяка філософія не може. І те соціальне середовище, з якої міг стикатися Спіноза, була насичена елементами просвітництва. Політичними обставинами, зокрема, продиктований його «Богословско-политический трактат», коли він виступає захисником волі у області релігії. Але найбільш система філософії Спінози безпосередньо просвітницької впливу майже мала, а своє філософське значення вона придбала набагато пізніше. Завдяки свою складність і абстрагованості, вона в всім обсязі можна було засвоєна тоді тільки дуже невеликим колом учених людей. Вольтер навряд чи помилявся кажучи, що в усій Європі бракуватиме та 10 людей, які прочитали б із початку остаточно «Етику» Спінози, його головне твір. І це дійсно, придивляючись уважно до просветительному руху, ми бачимо у ньому лише непряме, а відбите вплив ідей Спінози, і тим більше саме тих ідей, що цьому руху, — то, можливо, менш скоєному вираженні, — вже були присущи.

Один із перших, які вказали на Спинозу передового французького суспільства, був Бейль. У своєму продовженні «Думок про кометі», перераховуючи атеїстів, вирізнялися своїми моральними достоїнствами, і стверджуючи з допомогою цих прикладів, що атеїзм слід віддати перевагу марновірству, він каже: «Аби їх дати вам новий термін і більш разючий приклад, хочу попросити вас кинути погляд на вчення Спінози про моральності; там ви знайдете і відвертий атеїзм, який коли-небудь викладався, й те водночас більше прекрасних правил обов’язки чесної людини». У його словнику Спінозі присвячена також велика критична стаття. Без упину в цій критиці, ми мусять чесно вказати, проте, що позиція Бейля зовсім на може розцінюватися, як заперечення сутнісно. Він сперечається не проти вільнодумства Спінози, сварить сутнісно на її атеїзм, а саме відносну слабкість його атеїзму, як зброї вільнодумства. Як каже Маутнер, докладно зупинений у цьому питанні, «Бейль відкидає систему Спінози оскільки системи інших атеїстів краще пристосовані до знищення віри». У системі Спінози він вбачає містицизм і пієтизм, містять у собі небезпечні насіння віри, і догматизм, затримуючий всяке прояв критики, яка так необхідна боротьби з предрассудками.

Эта негативна оцінка Спінози мала у вісімнадцятому сторіччі у французьких философов-атеистов великим кредитом. Ла Меттри, наприклад, прямо називає Бейля, кажучи, «що цей добряга Спіноза (бо хоч і був атеїстом, але його м’яким й людиною) все змішав і заплутав… Його атеїзм дуже нагадує лабіринт Дедала, так багато у ньому звивистих ходів і оборотов».

С з іншого боку, саме Вольтер, попри свою негативне ставлення до Спінозі над його атеїзм, вважало за потрібне в похвалу йому відзначити саме те, що гудив Бейль. Він наводить («Філософ. словник» ст. «бог, боги») «сповідування віри Спінози, у якому цей «атеїст» повстає не хочуть виведення з його системи, ідея бога, у ідеї нескінченності всесвіту, рятує від покори, кохання, і культу. Він порівнює його з благочестивим Фенелоном і вистрибуватиме і відіграє у тому, що ці дві настільки несхожі між собою людини могли зійтися в ідеї любові до Богу заради нього. «Вони обидва, каже він, йшли лише до й тієї мети, один, як християнин, інший, як людина, який має нещастя же не бути їм; святої архієпископ, як філософ, переконаний, що бог різниться від природи, а інший, як дуже мандрівний учень Декарта, воображавший, що бог є вся природа». Піддавши своєю чергою критиці основну думку Спінози, існує лише єдина субстанція, і довівши, як і вважає, з повним очевидністю, що цим субстанції для пояснення руху недостатньо, потрібна що й порожнеча, тріумфуючий Вольтер укладає, що Барух Спіноза, як атеїст, не небезпечний. І він мав рацію почасти. Спіноза, як атеїст, через недостатню доступності та труднощі свого філософії не справила значного впливу розвиток атеїзму, що у цю епоху повинен був зайняти позицію могутнього ідейного зброї у соціальній борьбе.

Но був чи Спіноза справді атеїстом, і чи був XVIII століття, употреблявший слово «спинозист», як синонім слова «атеист»?

Из своєї системи, він цілком виключає поняття надмирового бога. Він бог — це субстанція, т.-е. остання основа всього. «Під субстанцією, — говорить він про, — я розумію, що є у собі розуміється через себе, т.-е. то, поняття чого вже не потребує понятті інший речі, від якої його б утворити». «Під богом я розумію безумовно нескінченне істота, т.-е. субстанцію, що складається з нескінченних атрибутів (властивостей), із котрих кожен висловлює вічну і безмежну сущность».

Спиноза вважається пантеїстом, яке система називається пантеїзмом. У прямому своєму значенні це слово може бути передане, як обожнювання всього, всеобожествление. Найчастіше говорилося, що він вчить, що це існуюче — це бог. Правильніше було б сказати, що, на думку Спінози, бог — усе це, що поза нею немислимо ніяке існування, проте існуюче — це форми бога-субстанции, бога першооснови. Форми переходять, субстанція вічна і неизменна.

Говорилось також, що йому поняття бог равнозначуще поняттю природа. Проти цього ототожнення заперечував Бейль. Насправді для Спінози природа, як сукупність кінцевих речей, — лише форми розвитку божественної субстанції, лише його прояви. У тому ж сенсі як субстанція є основою всього існуючого, він є основа з природою. Принаймні, поняття субстанції значно більше абстрактне поняття, ніж матерія, і наділення її високим ім'ям бога не є одна гра словами. Бог Спінози не конкретне істота, а найвища мислима причина, причина у собі. «Я стверджую, — каже Спіноза, у одному з своїх листів, — що бог є причиною, кажуть, у собі що перебуває, а чи не переходить. Маю на увазі, що світло є у бога, і рухається в бога». Як така причина, бог безпосередньо не бере участь у зв’язку природы.

Совершенно справедливо вказувалося (Ибервег-Гейнце «Історія нової філософії», 111), що застосування слова бог до такої відверненому поняттю неприпустимо. «Бог чи існує у сенсі релігійним усвідомленням, як особисте істота, або існує. У жодному разі не можна перетолковывать слова Бог і добрі проте в настільки інородне, як субстанція. Якщо є особисте істота, творець світу, з безумовним могутністю, мудрістю і добротою, то виправданий теїзм. Якщо такого істоти немає, то обов’язок честі — чи исповедывать атеїзм, допускати уявлення бога, лише як вигадку і заміняти його науково, наприклад, поняттям вічного світового порядку, чи укладати богословські питання не інакше, як історично. А перетолковывание Спінозою релігійних термінів мимоволі виводить на заблуждение».

Религиозный характер своєї системі Спіноза додав зовсім на з обережності, задля того, щоб замаскувати атеїзм, але внаслідок релігійної потреби своєї натури, чи правильніше сказати, внаслідок збережених у ньому, попри вільнодумство пережитків релігійного виховання. Ці пережитки були такі сильні, що все теорія відносини людини до Богу носить в нього яскраво виражений характер мистицизма.

Мистицизм взагалі — це устремління людського розуму на таємничу зв’язок, яка нібито між божеством і людини. У його крайньому вираженні він заперечує всякі права за розумом розуміння найважливіших речей і передає ці права вірі, безпосередньому спілкуватися з ніж те вищим, лежачим за межею конкретної людської дійсності. Віра противополагается знання. Суспільне життя відходить другого план, але в першому плані, заступаючи все інше, стають питання особистого вдосконалення. Містицизм тісно пов’язані з релігією, це — форма з так званого релігійного почуття. А якщо ж містицизм узгоджується з атеїзмом чи взагалі з раціоналістичним підходом до охоплюваним религиею питанням, він призводить до волаючим протиріччям як логічним, а й практичним. Це — круглий квадрат чи дерев’яне железо.

Любовь до Богу, яку і багато говорить Спіноза у своїй «Етиці». це — інтелектуальна, т.-е. нечувственная любов. Вона найсильніше із усіх людських почуттів, найдосконаліше їх, й прагнення до вищої досконалості духу у коханні до Богу має бути найвищою метою людини. Людський дух не цілком руйнується разом із тілом, щось у ньому є вічне, що з любові до Богу, отже що більш дух наповнений цієї любов’ю, тим більше ньому безсмертного. Спіноза свідчить і про кохання бога до людей, говорить про благочесті тощо. буд. Щастям, куди ми повинні прагнути, він називає духовне задоволення, супроводжує чеснота, т.-е. саму чеснота. Не нагорода і результати, саме чеснота, обуздывание страстей.

Этот містицизм — невід'ємний елемент миросозрцания самого Спінози. Якщо ми здумаємо очищати від цього його теорію, ми підемо від Спінози, яким він був. А він, безсумнівно, не атеїстом, а своєрідним деистом і містиком. Можна називати його і пантеїстом, не пам’ятаймо у своїй, що у пантеїзмі Спінози зберігалися релігійні елементи. Знаменитий німецький богослов Шлейермахер в своїх «Речах про релігію» недаремно каже, що Спинозу як не можна називати атеїстом і нечестивцем, але вона має належати до обличчя святих! Він був справді п’яний своїм богом, як інший німець, цього разу поет, Новалис.

В історії атеїзму, в такий спосіб, місце «атеїста» Спінози на повинен преувеличиваться.

Как просвітитель, він поставав проти всіх поширених забобонів і забобонів у сфері релігійного мислення. «Віра, — розмовляв, наприклад, — нині є лише забобони і легковір'я. І які забобони, великий Боже! Забобони, які роблять людей з розумних істот в тварин, відбираючи в них вільне користування їх судженням, роблячи їм неможливим отличение істинного від помилкового, і забобони, які наче навмисне було створено у тому, щоб загасити, щоб заглушити полум’я людського розуму. Благочестя, релігія звернулися на купу безглуздих таїнств, й ті, хто лише більш зневажає розум, хто відкидає, відштовхує людський розум, як зіпсований у своїй основі, ті ж люди — дивовижна річ! — виявляються тими, кого вважають просвітленими божественним сиянием».

Такие ж передові погляди висловлює Спіноза й у питаннях політичних. Його «Богословско-политический трактат» був з книжок, котрі справили наймогутніше впливом геть уми освіченого суспільства Європи кінця XVII й конкуренції початку XVIII столетий.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із російського сайту internet.