Атеизм у 18-ти столітті

Атеизм у 18-ти веке

Антиклерикализм і деїзм Вольтера

Одним із перших видатних французьких просвітителів, виступили проти релігії, і церкви, був Вольтер (1694−1778). У 1722 р. Вольтер пише філософську поему «За і боротьбу проти », у якій дає урочисте зобов’язання «священний розвінчати обман ». З на той час до останніх днів життя філософ не припиняв титанічній боротьби з релігією, створивши десятки антиклерикальних творів всіх жанрів.

Произведения Вольтера неодноразово конфисковывались і спалювалися. Його двічі укладали до Бастилії, довгі рік він провів у вигнанні, наражаючись безперервним нападкам із боку духівництва та позиції влади. Майже до смерті в'їзд до столицю Франції Вольтеру було заборонено, і останнє двадцятиліття життя він провів у садибі Ферне, розташованої на франко-швейцарській кордоні.

Трудно переоцінити заслуги Вольтера в критиці релігії, але не слід забувати про історичної обмеженості цієї критики, її непослідовності. Борячись із релігійними забобонами, Вольтер як не заперечував існування бога, а й вимагав поклоніння йому. Але бог Вольтера, зрозуміло, нічого спільного у відсутності з триєдиним богом християнства. Це таке собі вище, розумне істота, яке «існує вічно саме собі й є причиною усіх інших істот ». Бог виступає у Вольтера як кінцева першопричина світу, як активна сила, сообщившая матерії рух і упорядочившая її.

Вместе про те деїзм Вольтера мав яскраво виражену етичну і соціальну підгрунтя. Віра в бога повинна, на його думку, бути основою моральності. Релігія, ідея бога, стверджував він, необхідні як і, як необхідні закони. «Це вузда », -не раз підкреслював Вольтер. Причому головне призначення вуздистримувати народні маси, «чернь », як висловлювався Вольтер, від зазіхань на власність й інтереси імущих класів. Фраза, кинута Вольтером: «Якби бога був, його було б вигадати » , — гранично коротко висловлює сутність його двоїстої і суперечливу позицію стосовно релігії, недоліки його вільнодумства.

Атеизм французьких материалистов

Вольтер належав старшого покоління французьких просвітителів. Розпочату їм боротьбу з релігією продовжив середнє поколінняДідро (1713−1784), Гельвеции (1715−1771), Гольбах (1723−1789). У тому працях філософський матеріалізм стає цільним світоглядом, що охоплюють вчення про природу і теорію пізнання, набуває яскраво виражений атеїстичний характер. Атеїзм французьких матеріалістів був войовничим і безкомпромісним, він був вищу форму буржуазного атеїзму, вирізнявся непримиренністю всім захисникам релігії, і церкви- «Я ненавиджу, — писав Дідро, — всіх помазаників божиих, хоч як обстоювалися… і ми непотрібно ні священиків, ні богів » .

Дидро був засновником знаменитої «Енциклопедії наук, мистецтв, і ремесел », що об'єднала навколо себе кращі уми тієї епохи, стала найбільшим пам’ятником вільного мислення XVIII в. Дідро належить також безліч чудових матеріалістичних і атеїстичних творів: «Листи про сліпих караючи зрячим », «Думки про поясненні природи », «Сон Даламбера », «Розмова з абатом Бартелеми », «Племінник Рамо «й інших. За свої думки Дідро піддавався переслідувань і репресіям. Його «Філософські думки «було спалено, а сам мислитель посаджений в Венсенский замок. Соратник Дідро по «Енциклопедії «- Гельвеции також зажив слави однієї з рішучих противників релігії. Ця слава збереглася за Гельвецием після виходу у його твори «Про умі «, перейнятого духом матеріалізму і атеїзму. Король, архієпископ Паризький і саме тато засуджують і забороняють книжку Гельвеція, як що містить «мерзенне вчення, що прагне порушити основи християнської віри ». У 1760 р. книгу було публічно спалена у підніжжя головною драбини парламенту. Друге велике твір Гельвеція, «Про людині «, може бути надруковано тільки після смерті автора. У ньому філософ доводить згубність релігії «для національного блага », виступає проти релігійну нетерпимість, захищає свободу совісті, викриває духовенство.

Выдающуюся роль боротьби з релігією зіграв Гольбах. Їм було написане більше двох десятків творів, як обгрунтовують філософський матеріалізм і атеїзм. Всесвітню популярність здобули такі твори Гольбаха, як «Система природи », «Листи до Євгенії «, «Галерея святих », «Кишенькове богослов’я », «Викрите християнство », «Священна зараза «та інших. Антирелігійні роботи Гольбаха піддавалися особливо жорстоким переслідувань, за читання або поширення їх загрожувала в’язниця. Тому невипадково книжки Гольбаха виходили, зазвичай, анонімно. Попри обережності, філософ постійно знаходився під пильним оком таємницею поліції та вважався духовними і світськими владою однією з «зловмисних атеїстів «в усій Франції.

Каков ж конкретний внесок французьких матеріалістів в обгрунтування та розвитку атеїзму? Зіставляючи все звані історичні релігії, Дідро, Гельвеции, Гольбах дійшли висновку про їхнє неспроможності і шкідливості, ворожості людським прагненням. «Усі релігії однаково хибні «— ось теза, який втомилися доводять і пропагують просвітителі. Брехливій їм є передусім стрижневу ідею будь-якої релігії - ідея бога. Французькі матеріалісти, спираючись на дані природознавства, повністю відкидають ідею бога—творца і вседержителя. У цьому плані роблять значний крок уперед проти англійськими деистами, порівняно з своїм старшим сучасником — Вольтером. Матеріальне єдність світу, вічність всесвіту, загальний характер руху матерії виключають, по твердому переконання французьких філософів, «припущення щодо якомусь суть, що стоїть поза матеріальної всесвіту », перетворюють поняття бога в фікцію, химеру, плід людського уяви.

Немало нові й глибоких думок було висловлено французькими матеріалістами про походження релігії, її суті Доповнень і соціальної ролі. Релігія породжується незнанням природних причин, страхом, перед невідомими і могутніми силами природи, непевністю людей щодо свого існування й своєї долі. Разом з гем виникнення релігії, її затвердження Кабміном і поширення, відзначали французькі матеріалісти, обумовлені її роллю у суспільстві, інтересами тих, яким вона вірно служить. Французькі философы-материалисты впритул наблизилися до з’ясування соціальних коренів релігії, її земних джерел. Однак у цілому вони переважав ще просвітницький підхід до релігії. Оскільки віра у бога корениться головним чином невігластві і обмані, остільки знищення релігії планували шляхом поширення знань і викриття забобонів.

Главную відповідальність збереження релігійних забобонів має нести, на думку Дідро, Гельвеція, Гольбаха, духовенство. Церковники і богослови були постійної мішенню їх разючої критики. Жоден з атеїстів минулого не кинув межи очі захисникам релігії стільки гнівних, викривальних обвинувачень, хто б піддав їх настільки нещадного осміянню і викриття, як це зробили французькі матеріалісти XVIII в. «Критика неба », говорячи Маркса, була пов’язана французькими атеїстами з «критикою землі «. Їх боротьба проти релігії невіддільні від боротьби з деспотизму та свавілля абсолютної монархії, всієї соціальної системи феодалізму.

Ценным внеском у розвиток атеїстичної думки стала критика французькими матеріалістами релігійної моралі. Їх релігія і моральце антиподи. Розвінчання вкоріненою легенди корисність релігії для насадження створення та зміцнення моралі - історична заслуга французьких матеріалістів.

Со всієї рішучістю виступали Дідро, Гельвеции, Гольбах проти релігійну нетерпимість і фанатизму. З особливою силою і наполегливістю вони викривали християнську релігію й власну церкву. Воістину нищівної критики піддаються ними євангельські міфи про Христі, про його народженні, дива, страждання, смерті Леніна і воскресіння. Їдко висміюються християнські таїнства і обряди. Розкривається лицемірство християнської моралі, її антигуманізм. Християнство, як і будь-яка релігія, калічить людини, перетворює їх у раба, сковує його сили та здібності, придушує його волю і.

Никто з середнього покоління французьких матеріалістів не до буржуазної революції 1789−1794 рр. Проте їх ідеї мали виняткового значення для успішної тієї рішучої історичної битви між що віджило свій термін феодалізмом і новим буржуазним строєм, яка розігралася у Франції кінці XVIII в. Сучасниками революції стало молодше покоління французьких просвітителів: Нежон (1738−1810), Марешаль (1750−1803), Вольней (1757—1820). У тому творах містилася як всебічна критика релігії, і церкви, а й талановита пропаганда атеїзму.

Главное атеїстичне твір Нежона — «Воин-философ «— є гострий памфлет проти християнської релігії. У світовій атеїстичної літературі важко знайти так само глибоку по змісту і виразну формою характеристику християнства. Непримиренний противник релігійних забобонів, Нежон запропонував одружитися Установчому зборам, скликаному у роки революції, вилучити з «Декларації прав чоловіки й громадяни «усяке нагадування про релігію і бога. Він рішуче заперечував проти встановлення культу «верховного істоти », яким французька буржуазія намагалася замінити ненависний масам католицизм.

Убежденным і діяльним атеїстом був Марешаль. Його перу належить ряд чудових антирелігійних творів «Французький Лукреций », «Книжка, врятована від потопу », «Альманах чесних людей ». Останнє твір, яке побачило світ в 1787 р., було спалено по рішенню паризького парламенту, а автор підданий тюремного ув’язнення.

Основой атеїстичних поглядів Марешаля був філософський матеріалізм Природа, вчив Марешаль, непотрібні у жодному творця. Бог — це химера, фантом. Скасування релігії він пов’язував з впровадження майнового рівності на кшталт утопічного комунізму. Справжнім гімном атеїзму звучать його: «Піднімися, людина! Вставай в позу пана! Піднімися! Шануй себе! Пізнай ціну собі! Не поклоняйся якомусь Богу. Перед тобою лише рівні тобі. Ти не син миті, твій рід вічний. Не якийсь бог створив тебе колись зі свого зразком. Вихідні елементи твого істоти назавжди служитимуть вічними основами всесвіту «.

Французский історик і просвітитель Вольней ні настільки войовничим атеїстом, як Марешаль. Проте головне твір Вольнея -«Руїни, чи Роздуми про революціях імперій «— залишило помітний слід історії атеїстичної думки. Вольней намагається простежити розвиток релігійних уявлень від культу стихій й снаги природи до християнства. Коріння релігії він вбачають у спотвореному свідомістю людей відображенні реального світу, «фізичних сил всесвіту ». Розкриваючи зміст ідеї бога, Вольней писав: «Не бог створила людину, а людина створив бога за образом і подоби своєму. Людина дав Богу свій розум, наділив його своїми схильностями, приписав йому свої судження.. «Наближаючись до атеїзму, до матеріалістичному розумінню природи, Вольней віддавав до того ж час данина деизму і визнавав існування «таємницею сили », одушевляющей увесь світ.

Но він вимагав відмовитися від всіх релігійних систем і вважав, що справжнім божеством є закони природи.

Борьба німецьких просвітителів з релігією і церковью

Развитие вільнодумства і атеїзму відбувалось і в Німеччини. У цьому слід враховувати економічне й політичне відсталість Німеччині з порівнянню з Англією і Францією, яка могла не позначитися на історії духовного життя німецького народу.

В умовах феодально-абсолютистского ладу, який панував в німецьких державах XVII-XVIII ст., пропаганда подібних ідей наштовхувалася на неймовірні труднощі. Сваволя влади, засилля князів і дворянства, пригноблювали і грабивших народні маси союзі з Кримом духівництвом, роз'єднаність і слабкість прогресивних елементів суспільства на Німеччини тривале час заважали розвитку атеїстичної думки. Проте й умовах ми зустрічаємо окремі паростки матеріалізму і атеїзму.

Существование у Німеччині XVIII в. серйозної матеріалістичної і атеїстичної традиції заборонена жодному сумніву. Ця традиція перегукується з чудовому німецькому атеїсту і революційному демократові XVII в, Маттиасу Кнутцену (1646−1674), автору низки листівок антирелігійного і антиурядового змісту. У одній їх, зокрема, говорилося: «Я не дуже вірю у бога, ні з гріш не ставлю Біблію, і це заявляю вам, що треба прогнати попів і і підлеглі, оскільки без на них можна чудово прожити ». Кнутцен відкидав богословська вчення про безсмертя душі, існуванні раю й пекла, надприродних силах, дива. Єдине реальним є зовнішній матеріальний світ, земне життя. Німецький атеїст заперечував також богодухновенность Біблії і вважав її суто людським твором, у яких лише певну історичну цінність.

В Німеччини на той час ми бачимо таких критиків пануючих релігійних уявлень, як Т. Лау (1670−1740) і Р. З. Реймарус (1694−1768). У книжці «Роздуми про бога, світ і людину «Лау заперечував створення світу, стверджував його вічність, відкидав релігійні догмати. Реймарусу належить заслуга критичного дослідження Біблії з позицій раціоналізму і вільнодумства. Проте Реймарус не зважився опублікувати за життя свої дослідження, і вони були вперше видано після смерті Леніна видатним німецьким письменником і філософом Лессингом. Приєднуючись до англійським і французьким деистам, Реймарус протиставляє офіційної християнської релігії, і іншим релігій одкровення «природну релігію », засновану на даних розуму і науки. Реймарус вважав, Біблія перестав бути не може бути «богодухновенной «книгою. Старий і Новий заповіти — твори численних авторів, мешканців час і котрі мали різні погляди. Різко засуджує Реймарус біблійну мораль. Критичний аналіз Нового завіту, пройдений Рейма-русом, наводить його висновку, що Ісус Христос Христос був лише лише месіанським проповідником, який мав наміри засновувати нову релігію замість старої, а домагаючись з допомогою своїх учнів, і послідовників захоплення влади й оголошення себе царем ізраїльським.

Оставляя осторонь питання правомірності такого тлумачення євангелій, слід підкреслити, що воно цілком розходилося з церковної концепцією Нового завіту. До того ж Реймарус заперечував божественну сутність Христа, не допускав можливості чудес, які приписувалися «синові божого », воскресіння ж Христа оголошував вигадкою апостолів.

Если Реймарус критикував релігію з деистических позицій, то Ф У. Штош виступив як матеріаліст і атеїст. У анонімно виданій книзі «Згода розуму і «(1692) Штош, слідуючи філософської теорії Спінози, стверджує, що є єдина матеріальна субстанція. Відкидаючи положення про нематеріальності душі, Штош відстоював вчення зв’язок свідомості з мозком і доходив висновку, що жоден відмінній від тіла безсмертної душі не існує: «Зрозуміло, що душа, чи Дух, собі й за своєю природою не безсмертна і немає поза людини ». Штош відкрито критикував основні догмати християнського віровчення: про створення світу, про воскресіння з мертвих, про потойбічному воздаянии. Біблію вона як історичний докуменг і заперечував її священність. Книжка Штоша було заборонено, і її нелегальне поширення стягувався штраф. У 1694 р. у неї публічно спалена на палацевої площі Берліні.

К німецьким спинозистам належав також І. X. Едельман (1698−1767). Під упливом Спінози він працює пантеистом-материалистом і доводить, що бог немислимий без матерію та не існує до природи. «Боже, і матерія є єдине, нерозривне ціле, без матерії бог ніколи не зміг створити матеріального світу » , — писав Едельман. Критичний вивчення Біблії й історію релігії наводить Едельмана до відмові християнства. Не відкидаючи історичності Христа, Едельман вбачав у ньому звичайного проповідника, а євангелія розглядав як своєрідні літературні твори. Німецький атеїст відкидав церковних обрядів, називав церква служницею світської влади. За свої думки Едельман піддавався гонінням і був багато років поневірятися на Німеччини. Його книжки спалювалися.

В захист вільнодумства виступав у Німеччині, й пастор І. Р. Шульц (1739−1823). Його анонімний твір «Філософське розгляд теології і релігії і іудейської зокрема «містить спробу матеріалістичного пояснення походження релігійних вірувань. Поняття бога, на думку Шульца, є плід фантазії. Релігія, за його словами, неспроможна бути підставою моралі. «Людині досить природною моралі у тому, щоб допомагати і гідним членом суспільства ». Релігійна ж мораль — це мораль, перекручена і перекручена богослов’ям. Шульц вимагав повної свободи совісті. Кожна молода людина вільний сам вирішувати питання своїй вірі чи невірства, і держава повинна втручатися у ці справи. За антирелігійну діяльність Шульц позбавили духовного сану і притягнутий в суд.

С позицій філософського матеріалізму підходив до критики релігії І.А. Эйнзидель (1754−1837). Походження релігії він виводив з безкультур’я й неуцтва, пов’язував з Драбским свідомістю «людей. Релігія абсолютно некорисна: «Народ її розуміє, вона може нічого допомогти йому ». Особливе обурення викликала в Эйизиделя християнська релігія. «Будь-яка релігія має дурості, але це містить в чудовою ступеня ». Німецький філософ характеризує християнство як релігію рабів, розраховану на приниження і людини. Зло і дотепно висміює він віру в дива, євангельські і біблійні міфи. Гострою критиці під- «вергал Эйнзидель і релігійну мораль. Тільки безрелігійність відкриває можливість становлення Дистинной моралі «. Свої твори Эйнзидель не публікував, до нас дійшли лише виписки із них, зроблені відомим німецьким гуманістом і демократом І. Р. Гердером (1744−1803), з яким Эйнзидель був у дружніх стосунках.

К кінцю ХУНТ в. належить так званий Дспор про атеїзм ", що характеризує ідейну обстановку, сформовану у Німеччині на той час. Суперечка була викликана статтею Ф. До. Форберга (1770−1848) ДРазвитие поняття релігії «, що у 1798 р. зі сторінок Йенского ДФилософского журналу », який видавався Фіхте. Стаття Форберга носила атеїстичний характер, хоча автор не заперечував значення релігії. Однак у розумінні Форберга релігія не в шанування божества, вона виникає з прагнення людини на добро та справедливості яких. Традиційне ж уявлення про бога як нескінченному, абсолютному суть Форбергом фактично заперечувалося і буття бога оголошувалося недовідним.

Лишь деякі німецькі мислителі виступали проти релігії з відкритих атеїстичних позицій. Більшість їх критикувало релігію з позицій вільнодумства, не розриваючи цілком згодна з релігією. Це стосується до таких видатним представникам німецького Просвітництва, як Готхольд Эфраим Лессінґ (1729−1781) і Йоганн Готфрід Гердер (1744−1803).

Первый їх вважав себе послідовником Спінози і стверджував, що бог існує поза світу, а неї саму. ДОртодоксальные поняття про божестві не існують більш мені «, — писав Лессінґ. До проблемі релігії він підходив історично, стверджуючи, що релігія з необхідністю виникає на певному щаблі розвитку людства і з той самий необхідністю зникає. Важливе значення мали твори Лессінга, присвячені боротьби з церковної ортодоксією. У драмі ДНатан Мудрий «він відстоював віротерпимість, рівність людей незалежно від своїх віросповідання і станового походження. Язичництво, іудаїзм і західне християнство Лессінґ розглядав як послідовні щаблі моральної еволюції людства, кінцевою метою якої є торжество розуму та справедливості яких.

Младший сучасник Лессінга Гердер також жадав історичному поясненню релігії. Він вважає, що виникнення релігійних уявлень пов’язані з труднощами і стражданнями, із якими зіштовхувалися люди біля підніжжя свого існування й які викликали до них Дстрах і навіть жах ". У свій твір ДБог «Гердер виступає на захист вчення Спінози і, слідуючи ідеям голландського матеріаліста, ототожнює бога зі світом, відкидає акт божественного твори, створення світу з нічого. Хоча Гердер був протестантським пастором і зміг повністю від релігії, ввійшла в історію німецького вільнодумства як рішучий противник клерикалізму і християнської ортодоксії, як видатний просвітитель і гуманіст. Велика роль розвитку вільнодумства у Німеччині чудових німецьких поетів і письменників Йоганна Фрідріха Шіллера (1759−1805) і Йоганна Вольфганга Гете (1749 — 1832). Шіллер відкидає офіційну релігію, попівські казки про рай і пекло, висміює і викриває священиків і чернецтва. Поет прославляє вільного та образу сильної чоловіки й оголошує єдино істинної релігією прагнення людей на щастя, радості, і любові.

Идеал цілісного, гармонійно розвиненого людини обстоював й проповідував Гете. Гуманізм великого поета сполучився з філософським матеріалізмом, що й призводило його до заперечення релігії. У межах своїх творах він постає як противник религиозно-идеалистического світогляду, як прибічник того життєствердного погляду, за яким природа — самодостатнє єдине ціле, а людина — значна її частина, її творіння. Усі творчість Гете перейнято антиклерікальною духом, ворожістю до релігійним догмам і обрядам, презирливим ставленням до церковникам. Початок ХІХ ст. в Німеччини пов’язане зі зростанням демократичного руху на країні, посиленням опозиційних настроїв на колах що піднімається радикальної буржуазії. ДРечь прямо йшла, — підкреслював Ф. Енгельс, — вже про знищення успадкованою релігії, і існуючої держави ". Два обставини в ідейній життя Німеччини сприяли розгортання боротьби з релігії. Це, по-перше, розвідки з історії початкового християнства, пророблені групою німецьких либерально-протестантских богословів з університету Тюбінгена (тюбингенская школа). І, по-друге, оформлення лівого крила гегелівській філософської школи — про младогегельянцев, виступили з театром ще більш рішучої критикою християнської релігії, і виготовили грунт затвердження атеїзму. Представники тюбингенской школі основі аналізу Нового завіту дійшли висновку, що Двсе чотири євангелія не є розповідями очевидців, а пізнішими переробками загублених писань й з послань, приписуваних апостолові Павлу, справжніми не є більше чотирьох тощо. буд. «(Енгельс). Тю-бингенцы виявили у книжках Нового завіту численні протиріччя, зіткнення і боротьбу протилежних точок зору. Вони відмовлялися визнавати достовірними євангельські дива, відхиляли багато речей Новому завіті як неисторическое чи підроблене. Водночас повністю залишалося ще на релігійному грунті й намагалися, як Енгельс, Дспасти те, що можна врятувати » .

Из тюбингенской школи вийшов відомий німецький філософ і історик, одне із відомих младогегельянцев Д. Ф. Штраус (1808−1874). Він придбав широку популярність у Німеччини, а й у всій Європі завдяки їхній книзі ДЖизнь Ісуса ", що вийшла 1835 р. У цієї книзі теорія виникнення євангельських міфів повністю розходилася з церковним вченням про Христі. Критично проаналізувавши новозавітну літературу, Штраус показав, що відсотковий вміст євангелій є продукт міфотворчості, що, ні з особистості, ні з діяльності Ісуса нічого немає надприродного ". Штраус розглядав Христа як звичайну історичну особистість і намагався звільнити життєпис легендарного засновника християнства від будь-яких фантастичних нашарувань. Важливим пунктом теорії Штрауса було, що євангельські притчі створювалися надрах релігійно налаштованих мас і тільки згодом було записано їх авторами. Саме проти і інший видатний представник младогегельянского рухуБ. Бауер (1809−1882), який вважав, що низку євангельських оповідань складений самими євангелістами, черпавшими матеріал у власному фантазії. Бауер, на відміну Штрауса, заперечував історичність Христа і доводив, що це те, що в Новому завіті про Ісуса Христа, Дпринадлежит до світу уявлень, і, отже, немає нічого спільного з людиною, що належить до дійсному світу ". Заслугою Бауера стало обгрунтування положення про виникненні християнства надрах греко-римського світу про історичної і соціальної зумовленості нової релігії. Попри те що що загальфілософські погляди Бауера понесли гострої критики із боку основоположників марксизму, тим щонайменше його роботи з історії раннього християнства отримали гарну оцінку Ф. Енгельса, який зауважив, що дослідження Бауера розчистили грунт, де можливо вирішення питання: ДОткуда відбуваються уявлення і ідеї, які у християнстві склалися на свого роду систему, і як вони світового панування? «.

Атеизм Л. Фейєрбаха

Существенный внесок у розв’язання цього питання вніс видатний німецький філософ — матеріаліст і атеїст Л. Феєрбах (1804−1872). Свої сумніви щодо істинності християнської релігії Феєрбах висловив вже у роботі ДМысли про «смерть і безсмертя «(1830), де стверджувалося, що безсмертні лише великі діяння людського розуму, а чи не окрема особистість. У 1841 р. виходить головний працю Фейєрбаха — ДСущность християнства », де у історії атеїстичної думки демонструвалися з позицій філософського матеріалізму земні коріння релігії як фантастичного відображення сутності людини. ДВсякий бог, — писав Феєрбах у ДЛекциях про сутності релігії «, — є істота, створене уявою, образ, до того ж образ людини, але спосіб, який людина вважає просто у нестямі і становить у вигляді самостійного істоти » .

Немецкий філософ пов’язував виникнення релігії з безпорадністю й невіглаством первісної людини, його повної залежності від стихійних сил природи. Людина обожнював усе те, чого вона залежав, що здавалося йому чужим та утаємниченим. Так виникли й культ явищ природи (Дестественная релігія "), і культ людини (Ддуховная релігія "). Остання з’являється більш пізньої стадії історичного поступу як результат превратного висловлювання почуттів, потреб і прагнень самого людини.

Наряду з, емоційної основою релігії Феєрбах зазначав наявність в релігійних уявлень гносеологічних коренів. Він вбачав в відриві мислення від буття, у розвитку абстрактного мислення, який приховує у собі здібності відійти від сприйняттів органів почуттів та створення понять, що спотворюють дійсність. Саме такою шляхом і виникає поняття бога — цей центральний пункт між всіма релігіями. Ми вважаємо у Фейєрбаха спроби розкрити і соціальні причини релігії, її громадську функцію. Приміром, наголошував, що перехід від язичницької релігії (політеїзму) до монотеїзму пов’язані з зростанням залежності від своїх земних владик, від царської влади. Вивищення монархів зумовило, по Фейєрбаху, виникнення ідеї єдиного, всемогутнього бога.

Большое значення мала критика Фейєрбахом релігійної моралі, викриття моральними принципами християнства. Щоб бути етичними та праведними, люди й не потребують вірі в бога, підкреслював німецький атеїст. Понад те, релігія є Дисточником аморальних дій ", Дмораль і релігія, віра і любов прямо суперечать друг другу ". Особливо різко він відгукувався про його релігійну нетерпимості і фанатизмі, вбачаючи у них джерело незліченних злочинів.

Исторической заслугою Фейєрбаха було розкриття внутрішнього зв’язку релігії з ідеалістичної філософією, єдності релігійного і ідеалістичного світоглядів. З позицій матеріалізму і атеїзму Феєрбах розвінчує об'єктивний ідеалізм Гегеля, агностицизм Канта, містицизм Шеллінга.

Немецкий філософ-гуманіст мріяв про звільнення людини пут релігії, про торжестві знання. ДНикакой релігії! — така моя релігія " , — вигукував він. Основоположники марксизму дали гарну оцінку фейербаховскому атеїзму, використовували її критику релігію у процесі формування власних атеїстичних поглядів Матеріалізм і атеїзм Фейєрбаха з’явилися однією з теоретичних джерел марксистського атеїзму. Разом із цим у працях класиків марксизму міститься всебічний аналіз обмеженості матеріалізму і атеїзму Фейєрбаха. Характеризуючи релігію як продукт і породження людини, стверджуючи, ідея бога є відчуження людської сутності, Феєрбах мав на оці не певного Дисторического «людини, а людини абстрактного. Такий підхід до людині, ізолюючий його від конкретних громадських відносин, який би розглядав людину тільки як природне істота, як біологічний тип, отримав назву антропологічного принципу Саме це принцип і заважав Фейєрбаху виявити і розкрити повною мірою соціальні коріння релігію у класове суспільстві, знайти й вказати дієвий шлях до визволенню від релігійного дурману. Подолання релігії планували Фейєрбахом виключно шляхом освіти мас, поширення освіти Дпо всім класам і станам ». Німецький філософ-просвітитель не сягнув розуміння необхідності докорінних змін життя, що невблаганно призвело до би й усунення релігійних забобонів у свідомості людей.

Ограниченность фейербаховского атеїзму виявилося і в питанні, чи є майбутнє у релігії. Рішуче відкидаючи релігійні уявлення, існування потойбіччя і надприродних сил, Феєрбах обстоював нову, Дразумную «релігію — релігію любові. По вченню Фейєрбаха, любов людини до людини повинна вичавити традиційну релігію і може стати істинної релігією. Будучи ідеалістом у сенсі відчуття історії і відкидаючи революційному шляху перебудови суспільства, Феєрбах дійшов переоцінці ролі релігії, до перетворенню їх у панацею від усіх соціальних проблем.

Атеизм російських революційних демократов

Яркую сторінку до історії атеїстичних навчань вписали російські революційні демократи — А. І. Герцен, У. Р. Бєлінський, М. Р. Чернишевський, М. А. Добролюбов. Особливість їх атеїстичних поглядів в остаточному підсумку обумовлена тій історичній ситуацією, що склалася в Росії у першій половині в XIX ст.

В той період у Росії у надрах феодально-кріпосницького господарства дедалі виразніше виявлялися нові, буржуазні відносини, загострювалися класові протиріччя, та класова боротьба. Цей криза сприяв зростанню політичної свідомості передових верств російського суспільства. Революційні, антикрепостнические настрої російського селянства знайшли собі вираз поглядів революційних демократів, що зумовило радикалізм їх поглядів, велику, ніж у західноєвропейському атеїзм, послідовність поглядів. Саме тому атеїзм російських революционеров-демократов є вищий щабель у розвитку домарксистського атеїзму.

Официальная ідеологія помещичъе-крепостнической Росії виходила з триєдиної формулі: ДПравославие, самодержавство, народність ". Російська Православна Церква виступала як із основ самодержавно-кріпосницького ладу. Зрозуміло, що, висловлюючи інтереси революційного селянства, й борючись проти яка була у Росії режиму, революціонери-демократи виступали й дочку проти церкви, оскільки церква Косьми і самодержавство перебувають у тісному союзі, підтримуючи одне одного у збитки інтересам народу, що вони спільно гнітили. Ідейній основою їх атеїзму була матеріалістична філософія. Для революционеров-демократов характерна спроби створення стрункої атеїстичної концепції, що охоплює як походження релігії, формування та роль найважливіших релігійних напрямів, і викриття соціальної функції релігій, зокрема і православ’я.

Революционеры-демократы вважали, що релігія виникає внаслідок безсилля людини перед стихійними силами природи, стосовно яким він раб, який вміє ні зрозуміти, ні пояснити навколишнє. Оскільки ці зовнішні сили виступають як ворожі, людина звертається до них із жертвопринесеннями, прагнучи їх умилостивити. Відкрита пропаганда атеїзму тоді була неможлива, тому революційні демократи, не в стані прямо критикувати православ’я, викривали інші релігії, натякаючи цим на православну церква. Так, М. А. Добролюбов, аналізуючи походження ісламу і буддизму, справедливо вказував, було неправильним розглядати релігію лише як дурість чи навмисний обман. Релігія — це продукт певної епохи, суспільства. Революціонери-демократи чітко розуміли пряме сполучення релігії із будь-якими формами деспотизму (а історія православ’я давала при цьому значний матеріал). Так, Герцен писав, що релігія змушує людей піднімати погляди до небес, ніж бачити те, що коїться землі. Бєлінський у листі до Гоголя, названий Леніним однією з найкращих творів безцензурної демократичної друку, розкрив пряме сполучення церкви з самодержавством, з крепостническим строєм Росії. Він стверджував, що тільки цивілізація і просвітництво можуть забезпечити світлу будучину.

Герцен говорив, що проповідь покори та смиренності глибоко реакційна шкідлива, вона допомагає приниженню, обмеження народних мас. Росіяни революціонери-демократи розуміли, що релігійні казки про потойбічному світ із його пеклом і раєм використовуються церквою у сфері панівних класів, вчать уникати земних радостей, терпіти страждання, злидні - і всі тільки для посмертного спокутування.

Страстное викриття релігії, і духівництва, боротьба проти офіційної ідеології православ’я та її союзників, прагнення зрозуміти соціальні коріння релігії - ось історичні заслуги атеїзму російських революционеров-демократов. Проте завдання розкрити соціальні коріння релігії виявилася для революційних демократів нерозв’язною, хоча які й підійшли впритул до її рішенню. У поясненні походження релігії вони, висловлюючи багато справедливого, іноді допускали формулювання ідеалістичного характеру.

Ограниченность поглядів революционеров-демократов виразно позначилася щодо шляхах подолання релігії. Однією із визначальних коштів боротьби з релігією революціонери-демократи вважали просвітництво, не розуміючи те, що при антагоністичної класову структуру суспільства просвітою будь-коли подолати релігії, оскільки її існування закріплюється і підтримується пануючими експлуататорськими класами. Створення наукового атеїзму виявилося завданням, яку ідеологи революційного селянства вирішити ми змогли. Вона стала вирішена лише ідеологами робочого класу.

Список литературы

Маркс До, Енгельс Ф., Ленін У. І. Про релігії. М., 1983.

Деятели Жовтня про релігію і Церкви. М., 1968.

Кубланов М. Мислителі давнини про релігію. М., 1960.

Ламонг Корлисс. Ілюзія безсмертя. М., 1984.

Лункевич У. Герої і подвижники науки. М., 1961.

От Еразма Роттердамського до Бертрана Рассела. М., 1969.

Черный туман. М, 1976.

Для підготовки даної праці були використані матеріали із російського сайту internet.