Русская святість у роки монголо-татарського панування

Русская святість у роки монголо-татарського панування

Перевезенцев З. У.

Татарское навала зіграло значної ролі у цьому, що у давньоруському свідомості значно зміцнилося християнське світогляд. Починаючи з XIII-XIV ст., православ’я стає складовою всієї загальнонаціональної ідеології, грає визначальну роль для формування всіх значимих громадських ідеалів. Адже збереження власної віри, на переконання мудреців тих часів, означало і збереження незалежності народу. А незалежність духовна необхідно мусила призвести і до відновлення незалежності політичної. Тому ідея захисту православ’я міцно так і безпосередньо стала зв’язуватися в свідомості нашого народу із тим національно-державної незалежності. Не даремно ж саме цей період поняття «російський «і «православний «стають синонімами.

В такому випадку вкрай важливим є нове осмислення російської святості. Житія російських святих, написаних близько невиразні XIII-XIV століття, спочатку виглядали переважно стислі сухі записи, схожі на більшою ступеня «пам'яті «святого, ніж справжні житія. Однак у літературно-філософських пам’ятниках XIII-XIV ст. з’являються нові герої, чиї образи стали розглядатися як і найважливіші общественно-значимые ідеали, як і приклади для наслідування у особистому житті. Найважливіша місце серед героїв займають нові мученики, загиблі за віру. Такими, приміром, невдовзі стали шануватися загиблі рукою загарбників князі Юрій Всеволодович і Василька Костянтинович.

Под 1239 роком, у Лаврентьевской літописі з’являється справжній гімн убієнному в битві річці Сіті великому князю Юрію Всеволодовичу. Ця скорботна пісня, по суті, стала прологом до церковної канонізації князя: " …Бог карає різними бідами, щоб постали як золото перевірене в горнилі, християнам через багато біду ввійде в Царство Небесне; бо Сам Христос Бог сказав: важкий шлях у Царство Небесне і подолали труднощі знаходять його. Юрій, мужності соименный! Кров’ю омылись твої страждання; бо, а то й напасти, то ми не вінець, а то й борошно, то ми не воздаяние; бо всякий котра дотримується чесноти неспроможна без багатьох ворогів бути… «Пізніше великий князь Юрій Всеволодович був канонізованим. День пам’яті — 4 (17) лютого.

Еще більшої уваги літопис приділяє подвигу князя Василька Костянтиновича Ростовського, який перший від росіян людей став саме новомучеником за віру, відмовившись підкоритися татарським поганським обрядам.

Лаврентьевская літопис повідомляє: «А Василька Костянтиновича вели з їх постійним спонукою до Шерньского лісу, і коли почали станом, примушували його багато безбожні татари прийняти звичаї татарські, бути, у їх неволі і воювати них. Він також неможливо скорявся їх беззаконню, і багато картав їх, кажучи: «Про глухе царство, осквернене! Нічим не змусите вами зректися християнської віри, хоч і перебуваю зробив у великої біді; як дасте відповідь Богу, багато душі погубивши без правди? За їх борошна мучитиме вас Бог, і врятує душі тих, кого погубили ». І саме скреготали нею зубами, бажаючи насититися його крові. Блаженний ж князь Василька помолився… І на востаннє помолився: «Боже Ісуса Христа Вседержителя! Прийми дух мій, та й я почию у славі Твоєї «. І сказав те й відразу ж без милості було вбито. І було кинутий в лісі, і побачила його якась вірна дружина й повідала у тому богобоязненному чоловіку поповичу Андріанові. І він тіло Василька і оповив його саваном і поклав їх у таємній місцині. Дізнавшись звідси, боголюбивый єпископ Кирило та княгиня Василькова послали за тілом князя і піднесли їх у Ростов. І коли понесли їх у місто, безліч народу вийшло назустріч йому, сумні сльози проливаючи, втративши такого розради. І безліч народу правовірного ридали, бачачи, що відходить батько сиротам і годувальник… І цього блаженного князя Василька сопричислил Бог смерті, подібно Андрєєвої, кров’ю мученицькою омылся він від гріхів своїх, з братом і батьком Юрієм, великим князем. І це були дивовижним, адже й по смерті поєднав Бог тіла їх: Василька завдали й поклали у церкві Святої Богородиці в Ростові, що й мати його лежить…

Был ж Василька обличчям гарний, очима світлим і грозен, безмірно хоробрий на полюванні, серцем легкий, з боярами ласкавим. Хто з бояр йому правила і хліб його їв і чашу його пив, той іншому князю, з любові їх міг служити; особливо сильно любив Василька слуг своїх. Мужність і у ньому жили, щоправда і істина з ним ходили, в усьому був вправний, все вмів. І сидів він у доброденствии на батьковім столі і дідівському, і помер оскільки чули ". За свій мученицький подвиг князь Василька були прославлені Російської Церквою. День пам’яті: 4 (17) березня.

А вже незабаром Русь явила іще одна подвиг мучеництва. У 1246 р. чернігівський князь Михайло Всеволодович, тесть князя Василька Ростовського, приїхав до Золоту Орду, певне, у тому, щоб отримати ярлик на Чернігівське князівство. Проте це і відвідування закінчилося трагічно — князь Михайло Сятиня й його боярин Феодор були вбиті по ханського наказу.

Через недовго було встановлено церковне шанування без вини вбитих, й ті ж таки роки (у разі — до 1271 р.) склали стисле «Сказання «про Михайла та її боярине Феодоре. Пізніше, вже в основі цього «Сказання », народилися й інші розповіді, зокрема і Житіє Михайла Чернігівського. Сюжет, пов’язані з загибеллю Михайла Всеволодовича, став вкрай популярним у Стародавній Русі, адже Михайло Чернігівський та її боярин Феодор стали розглядатися як одні із перших новомучеників за православну віру.

В тексті «Сказання «дуже важливий той час, що емоційний Михайло сам виявляє ініціативу зробити подвиг задля слави Христового і спокуситися «славою світла цього ». Дізнавшись про звичаї хана Батия змушувати християн поклонятися поганським ідолам, він, натхненний Божою благодаттю і як дарунок Святого Духа, сам викликається поїхати у Орду, що викрити батыево «прельщение «і довести йому всьому світу, що віра християнська живе у серцях російських людей. Отримавши благословення духівника, Михайло каже: «По молитві твоєї, отче, як Бог захоче, і буде. Я хотів кров свою пролити за Христа і поза віру християнську ». У цьому вся бажанні князя підтримав та її боярин Феодор.

Оказавшись в Орді, Михайло Потебенько та Феодор не піддаються і домовленості царя, і прохання бояр. Вони непохитно чекають своєї долі, вибраної ними самими. І коли посильний татарського царя каже князю: «Михайло, знай — ти мертвий! », то Михайло твердо відповідає: «Я цього й хочу, щоб мені за Христа мого постраждати і поза до православної віри пролити кров свою ». А своїм боярам покинув серед кімнати свій князівський плащ, вважається символом відмовитися від земного життя: «Візьміть славу світла цього, якої ви прагнете! «.

Смерть князя Михайла Бєлоусова й боярина Феодора була страшна: спочатку довго чекати і жорстоко били, та був відрізали голови. «І, вихваляючи Бога, постраждали і зрадили святі свої душі до рук Божии обидва новосвятых мученика «— укладає свій виступ автор «Сказання » .

Таким чином, якщо літопис в сюжеті про князя Василька Константиновиче намітила, то «Сказання «повністю сформулювало новий російського релігійно-філософського свідомості ідеал — мученика за віру, свідомо выбирающего смерть в ім'я Христа. Стурбовані погибеллю Русі і які шукають її порятунку, давньоруські книгарі бачили шлях порятунку через мучеництво в ім'я віри. Героїчна смерть Михайла Чернігівського — це свого роду жертва, принесена російським народом у спокута своїх гріхів. Ідея жертовності стає вкрай поважною бізнес-вумен у XIII-XIV століттях. Адже добровільна і мученицька смерть — це наслідування мученицьку смерть Христа, а й вираз Русі свою готовність пройти будь-які випробування, винести будь-які тяготи в ім'я Боже. І, у результаті, заслужити порятунок. Цікаво, що згодом, в XVI столітті, мученицька смерть Михайла Чернігівського трактувалася вже з релігійно-містичних позицій. Так, з’являються редакції Житія, у яких відрублена голова князя дивним чином залишається живої по смерті. Голова, уподобленная голові Іоанна Христителя, стає промовляючої і вимовляє слова: «Я — християнин ». Дні церковної пам’яті Михайла Чернігівського — 14 (27) лютого і 20 вересня (3 жовтня).

В ті роки своєї праведною життя прославилася дочка князя Михайла Чернігівського — преподобна Евфросиния Суздальская. Преподобна Евфросиния Суздальская (в світу — Феодулия Михайлівна) (1212−1250) народилася Чернігові і було старшої дочкою князя Михайла Всеволодовича і княгині Феофанії. З дитинства Феодулия була знаюча у книжках, читала Аристотеля, Платона, Виргилия і Гомера. Особливо цікавилася «лікарської філософією» античних медиків Галена і Ескулапа. У 15 років було засватана за однієї з синів володимиро-суздальського князя, але напередодні весілля її наречений несподівано помер. Після цього Феодулия постриглася в черниці Суздальського Ризоположенского монастиря під назвою Евфросинии. Вже у лютому 1237 р., коли на Суздаль обрушилися орди Батия, Евфросиния залишилася в монастирі. Невдовзі зайнялася лікуванням у монастирській лікарні, врятувала від тілесних душевних недуг багатьох тяжкохворих людей. У 1246 р., дізнавшись про поїздці батька Орду, вирішила підтримати таке його й у посланні переконувала не піддаватися на які домовленості, не змінювати щиру віру і поклонятися ідолам. Після після смерті батька, підтримала намір своєї сестри Марії скласти «Сказання» про мученицькому подвиг Михайла Чернігівського. Після смерті преподобна Евфросиния було поховано в Суздале в Ризоположенском монастирі відразу ж почалося церковне шанування черниці. У 1570 р. знайшли древнє Житіє Евфросинии Суздальській. У 1571 р. преподобна була офіційно зарахована до лику святих, а в 1699 р. були знайдені її нетлінні мощі. День пам’яті: 25 вересня (8 жовтня).

Вот так, XIII століття явило світу дивовижне диво російської святості — троє святих виявилися пов’язані узами кревності: Михайло Чернігівський, його зять Василька Ростовський і його донька Евфросиния Суздальская.

Но російська святість в XIII столітті обмежувалося лише образами новомучеників за віру. Водночас у народному і церковному свідомості з’являються і образи князей-спасителей, здатних мудрістю своєї зрілості й силою звільнити, врятувати Русь від іноземного «полону ». І вже у роки монголо-татарського завоювання, серед інших російських князів виявився князь, який, став зримим символом майбутнього відродження Русі. Це син великого князя Ярослава Всеволодовича і онук великого князя Всеволода Велике Гніздо — Олександр Ярославович Невський (прибл. 1220−1263), який одержав своє прозвання на перемогу над шведами річці Неві. Олександр Невський цей був видатним воєначальником, а й мудрим політичним керівником, неодноразово який зумів шляхом дипломатичних переговорів рятувати Російське держава від руйнівних татарських набігів і поборів. Вже за життя він користувався великою повагою своїх підданих, а невдовзі по смерті було написане перше Житіє великого князя, що підкреслювало справжню святість Олександра Невського і що було початковим ланкою у дальшій канонізації його, як російського святого.

Самый ранній варіант Житія Олександра Невського немає стійкого назви й у різних рукописах іменується «житієм », «словом «чи «повістю про житії «. Упорядкування Житія належать до 80-х років XIII в., а ініціаторами його складання вважають князя Дмитра Олександровича, сина Олександра Невського, і митрополита Кирила. Першим центром вшанування Олександра Невського, як святого, ті ж роки став монастир Різдва Богородиці у Володимирі, де була похований князь і, певне, виникла перша редакція Житія. Автор цієї редакції невідомий, але, судячи з усього, він був книгарем з оточення митрополита Кирила і сучасником життя великого князя. А загалом, з поширенням вшанування Олександра Невського, склалося понад п’ятнадцять редакцій його Житія.

В цьому Житіє немає докладного викладу біографії Олександра Невського, що, судячи з всьому, і належало до завдання невідомого автора. Зате нині він концентрує увагу до основних епізодах піти з життя князя, що дозволяють відтворити, з одного боку, її спосіб героїчного князя-воина, з другого боку, образ князя-христианина.

Решению першого завдання служать розповіді про військових подвиги Олександра Невського, з яких особливо вирізняються перемоги над шведами і німецькими лицарями на Чудському озері.

Для розв’язання другої завдання автор вдається до виразнішим засобам. Перш всього, описуючи великого князя, він широко використовує біблійні образи, порівнюючи якості Олександра Невського з красою Йосипа, силою Самсона, мудрістю Соломона. Сам великий князь постає перед читачами істинно віруючим людиною. Він виявляє повну стійкість перед спокусою прийняти католицтво в обмін військово-політичну допомогу Риму: «А від вас вчення не приймемо » , — гордо відповідає князь папським посланцям. Вірний православному віровченню, Олександр Невський кожен крок висвітлює молитвою і сподіванням на Божу допомогу. І Господь немає його без Своєї ласки.

В Житіє наводиться оповідання про кількох дива, виявлених Господом на допомогу великому князю. Так, перед битвою шведам, старійшино землі Іжорській, якомусь Пелугию з’явилися святі брати Борис і Гліб, говорили: «Так допоможемо сроднику своєму князю Олександру ». Під час Чудського бою допоможе великому князю прийшло «воїнство Боже », яке вбачали у повітрі. І недарма сам Олександр Невський, неодноразово проявлявший виняткову рішучість, говорив: «Не силі Бог, але у правді «. Адже, якщо Господь зримо являв свої послуги, це означало, що, втім перебуває в боці російського великого князя і відомою їм держави.

Образ святого князя-воина Олександра Невського стало дуже популярний у Київської Русі, а сам святої славився як із заступників за Російську Землю. Пізніше різні час і у різних пам’ятниках будуть записані численні свідоцтва чудес, виявлених святим Олександром Невським. Він являв дива у час найважчих і рішучих періодів історія Русі — під час Куликовської битви, під час взяття Казані. Іноді дива він робив один, часом зі своїми «сродниками «святими Борисом і Глібом та інші князями, визнаними святими. До Олександра Невського поводилася з молитвами про зціленні хвороб. У 1547 р. було встановлено общероссийский свято на вшанування святого Олександра Невського — 23 листопада, а 1724 р. встановили і розпочнеться новий свято — 30 серпня, на вшанування перенесення мощів благовірного князя з Володимира Санкт-Петербург. Мощі святого князя-воина, покровителя за Землю Російську і з цей день зберігаються у Санкт-Петербурзі, в Олександро-Невської Лаврі.

А вже після монголо-татарського навали в сучасного російського людини виникає потреба у осмисленні причин падіння Русі. Серед перших по цій проблемі став говорити чернець Києво-Печерського монастиря, та був єпископ Володимирський, Суздальський і Нижегородський Серапіон. Сьогодні відомо п’ять його «Слів», що, швидше за все, становить лише малу частину його творчого доробку.

В основі релігійно-філософської концепції Серапиона Володимирського (розум. в 1275 р.) лежить ідея величі людини, створеного Господом: «Господь створив нас великими…». І це велич проявляється у заповіді любові, закладених у серця людей Самим Господом, як найголовнішим: «владики нашого найважливіша заповідь — любите одне одного, милість майте до кожного людині, любите ближнього свого як найбільш себе». І тільки любов’ю можна влаштувати нормальну людську життя: «Завжди й у любові, спокійно ми заживемо!».

Если самі зможуть дотриматися Божии заповіді, то Господь дарує їм і радісну життя землі, й вічне порятунок і життя Царство Небесному по смерті, заради якого, власне, і були створені люди: «І милість Господнього на нас виллється, і всі великому успіхові поживемо на землі, по уникнути світу цього прийдемо радісно, як діти до Батькові, до Бога своєму і наслідуємо Царство Небесне, заради чого Господом створено були».

Однако люди й не здатні мати Господньої благодаті й виконувати Його заповідності. Не справляющиеся із багатьма спокусами, люди впадають у гріхи. Саме моральному збідненні російського народу, в забутті їм християнських заповідей Серапіон Володимирський бачить головної причини нового, рабського, приниженого становища Русі, завойованої татарами. «Отож Європа нас до цього довів? — задає він риторичне питання, і відповідає: — Наше безвір'я і наші гріхи, наше непослух, нераскаянность наша!». І Серапіон з і болем перераховує гріхи російського народу: брехня, наклепу, грабежі, злодійство, розбої, лихослів'я, прелюбодейство, заздрість, злість, ненависть, жадібність… Серапіон Володимирський не стає в перерахування тільки цих, моральних, гріховних якостей. До гріхів він зараховує і кепські і немилостивые суди, і несправедливі хабарництва, безжалісне лихварство, тобто. соціальні явища. Так само гріховним вважає Серапіон відродження поганських звичаїв — чаклунства, гадань. А тяжке вразити нього виробляє відродження людських офірувань: «Але ще поганських звичаїв тримайтеся: в чаклунство вірите, і у вогні спалюєте безневинних покупців, безліч тим насылаете протягом усього громаду і вбивство».

По переконання Серапиона Володимирського за ці гріхи Русь і покарана Господом. У «Словах» Серапиона постає яскрава картина «страт Божиих», яким вона піддалася, найстрашнішим у тому числі стало татарське навала. Причому, на думку мислителя, Господь заздалегідь попереджав російський народ про Своєму гніві. Серапіон перераховує багато передвістя, що сталися набагато раніше татарського завоювання: голод, мор і землетрус, які тепер обсіли Русь в 1230 року, сонячне затемнення 28 лютого 1206 р., затемнення місяця 3 лютого 1207 р., поява комет в 1223 і 1230 рр. Всі ці природні явища і було попередженнями Господніми про гріховності російського народу.

Как можна побачити, в релігійно-філософських поглядах Серапиона Володимирського саму великій ролі грає ідея страху Божиего, як покарань гріхи. Проте випробування страхом Божим — те й шлях до порятунку. У межах своїх проповідях він постійно звертається до пастві, пояснюючи, що гнів Господній до того часу буде обрушуватися на Русь, поки самі російські люди й не покаятся і повернуться до Господа: «Благаю вас, брати, кожного хто: уникніть в помисли ваші, побачите очима серця ваші справи, — возненавидьте їх і отриньте, до каяття прийдіть». І що щире каяття, то швидше Усемилостивий Господь вибачить російських покупців, безліч поверне отримати свою заступництво. Не даремно ж Серапіон впевнений, що Господь «чекає нашого покаяння, милувати нас хоче, хоче позбавити біди, хоче зла врятувати!».

В цьому плані Серапіон Володимирський чітко усвідомить і формулює завдання, які стоять перед Руссю — необхідно покаяння, звільнення від гріхів, духовне відродження, якого неможливо подолати внутрішні чвари воєдино сили у боротьбі з ворогом.

В вченні страх Божим, якого дотримується Серапіон Володимирський, цілком природно можна побачити вплив візантійської трактування християнського віровчення. Проте, російський мислитель, згідно з реальної історичної обстановкою, цілком творчо наближається до деяким християнським положенням. То як він у одній з проповідей перераховує заповіді Господні, він, певне, цілком свідомо не згадує заповідь «люби ворога свого» — у реальному життя такий заклик можна було б розглядати як зраду. Отже, для Серапиона головним не просто заклик до християнському благочестю, але духовне зміцнення російського народу боротьбі відродження Руської держави.

Несомненно, своїми виступами Серапіон сприяв духовного очищення народу, зміцненню у ньому почуття патріотизму. Понад те, проповіді Серапиона Володимирського навівали в серця людей міцну сподіватися порятунок і неминуче визволення з тяжкого іноземного ярма. Адже, з його щирою вірі, всіх які повернулися до Христовим заповідей, Господь вибачить і знову наділить Своєю Благодаттю. Не даремно ж у народі до ХIХ століття Серапиону Владимирському поклонялися як одного з заступників у важкі життєві часи. А Російська Православна Церква прославила їх у Соборі Володимирських святих.

Для російського свідомості часів монголо-татарського навали, та й у пізніші часи, вкрай важливими свідомість той факт, що Господь не залишив Русь в її бідах, що Він відвернувся від своїх дітей. І це відношенні знаменними стають свідчення про заступництво російських людей Пресвятої Богородиці. І російські серця раділи, коли впізнавали, що у XIII в., у роки татарського руйнування, Богородиця, показуючи російським людям Свій Благодатний Покрову, кілька разів рятувала російські міста від руйнування. Так у Смоленську. У 1238 р. до Смоленську підійшов одне із загонів Батия і зупинився в 32 кілометрів від міста. Вночі у церкві здійснилося диво від Смоленської ікони Божої Матері. Богородиця стала паламарю і веліла призвести до ній воїна Меркурія. Який Прийшов Меркурію Божого Матір повеліла виступити право на захист міста Київ і обіцяла йому перемогу. Та ця перемога буде досягнуто великої ціною самих Меркурія — його спіткає мученицька смерть. Таки сталося. Меркурій переміг ворогів, а чужоземці, злякані чудесним явищем Самій Божої Матері над містом, в страху бігли від міста. Проте якийсь варварин відсік Меркурію голову. Обезголовлений Меркурій взяв свою голову, повернулося на Смоленськ та повідомив про перемозі. Тіло воїна поклали у церкві. Незабаром він з’явився на баченні паламарю і повелів повісити свій щит і спис над труною. У окремих випадках розповідали, що тіло Меркурія дні лежало без поховання, поки його з’явилася Сама Богородиця і поклала в гробницю у соборній храмі.

С тієї пори починається шанування чудотворною Смоленської ікони Божої Матері. Ця ікона написана в иконографическом типі «Одигитрия «(Путеводительница): Богоматір вказує рукою на Немовляти Христа, показуючи всім віруючим, що істинний шлях кожної людини — це до Христа. По церковному переказам писана ікона Святим Євангелістом Лукою.

Смоленская ікона Божої Матері — один із найбільш загадкових ікон історія Російської православної церкви. Перенесена з Єрусалима, вона шанували в Візантії як захисниця Константинополя ворогів і путеводительница у військових походах. На Русь ікона потрапила до 1046 р. як посаг за візантійської царівною Ганною, дочкою Костянтина Мономаха, вийшла заміж за князя Всеволода Ярославовича Чернігівського. Його син Володимира Мономаха переніс ікону в Смоленськ. Після цього ікона отримує називати Смоленської.

О чудотворениях від ікони відомо з середини ХІ ст. Наприкінці XIV — початку 15 століття Смоленська ікона віддали до Москви і поставлено кремлівському Благовєщенському соборі. У 1456 р. єпископ Смоленський Мисаил прибув Москву і просив великого князя Василя II Васильовича Темного відпустити ікону в Смоленськ. За порадою бояр і митрополита великий князь відпустив ікону, залишивши в Благовєщенському соборі список з неї. У цьому ікону несли хрещеним ходом, великий князь і княгиня з синами проводжали до монастиря Сави Освяченого на Дівочому полі.

В 1514 р., після приєднання Смоленська до Москви великим князем Василем III Івановичем, ікона стала шануватися символом єдності Російських земель. У 1524 р. у Москві, на вшанування звільнення Смоленська від зміни влади Литви, побудували Новодівичий монастир. Головний храм монастиря присвятили Смоленської іконі — собор Смоленської Божої Матері.

В 1642 р. завдяки молінню перед Смоленської іконою отримав зцілення архімандрит Троїце-Сергієва монастиря Адріан. Ікона, виявлена на селі Словинке в 1628 р., допомогла Титові Гаврилову і батьку Евдокиму відшукати шлях занепалому храму.

Почитание Смоленської ікони тривав і пізніше. У 1812 р. чудотворний образ привезли з Смоленська у Москві. У день Бородінської битви ікону обнесли навколо Білого міста, Кита-міста і Кремля, та був носили з військового табору на Бородінській полі, і служили перед ній молебні. Після закінчення ікону повернули в Смоленськ, де й зберігалася до ХХ століття в Успенському соборі.

К жалю, найдавнішого списку ікони немає. Не збереглася б і ікона, та що зберігалася в Успенському соборі Смоленська. Вона стала вилучено у роки ХХ століття в музей і безслідно зникла близько 1939 р. Святкування на вшанування Смоленської ікони відбувається 28 липня (10 серпня).

В роки ординського ярма відбулося одне знаменна подія — під Курськом здійснилося чудесний набуття ікони Божої Матері. Про цю подію розповідає церковне переказ, збережений в рукописної «Повісті розмову про явище чудотворною ікони Пречистыя Богородиці Честнаго і Славнаго Ея Знаки», написаної XVII в. і хранившейся в Курськом Знам’янському монастирі. За переказами, 8 (21) вересня 1295 р. щодня свята Різдва Пресвятої Богородиці, «якийсь благочестивий чоловік» з м. Рыльска промишляв лісом під колишнім містом Курськом, розореному на той час татарами, березі р. Тускарь. Тут під корінням великого в’язу знайшла ікону, що лежала ликом до землі. Як він взяв ікону до рук, як у цьому самому місці відразу ж потрапити забив джерело води. Знайшов ікону мисливець помістив образ в дупло дерева, та був разом із товаришами спорудив поруч із джерелом дерев’яну капличку. Знайдена ікона була дуже малою за величиною, а у ньому вміщено зображення Божої Матері в иконографическом типі «Знамення». Тому, що ікона було знайдено біля коренів дерева, він і набула свого називати — Курська Докорінна чудотворна ікона «Знамення».

Вскоре про знайдену іконі дізнався рильський князь Василь Шемяка і наказав перенести образ в Рильськ. Двічі переносили ікону в Рильськ і двічі вона дивним чином поверталася на попереднє місце. А сам князь було навіть покараний сліпотою за своє упертість. І зцілився тільки тоді ми, коли погодився залишити ікону своєму місці. Місцеві жителі дуже оточили ікону особливим шануванням.

Прошло майже років. У 1383 р. курські землі знову зазнали розкрадання татар. Пограбували й спалили які й каплицю із чудотворною іконою, а сам образ, розрубавши надвоє, кинули на різні боки. Тоді в каплиці виступав рильський священик на прізвисько Боголюб. Його татари захопили в полон, з яких йому вдалося звільнитися тільки кілька років. Боголюб повернулося на рідні краю і знову знайшов розрубану ікону. Він склав дві половинки, і вони відразу ж зрослися. Відтоді і самі ікона, і важливе місце, де перебувала й перебуває здійснювала дива, стало великим центром православного паломництва.

В кінці XVI в. про ікону дізнався цар Шаляпін. У 1597 р. він повелів привезти ікону до Москви і сам зустрічав її з хрещеним ходом. Тоді ж государ повелів помістити ікону в кипарисову раму, де було зображено Боже, і старозавітні пророки. З іншого боку, для ікони було зроблено дорогий оклад, а цариця Ірина вишила нею дорогоцінну пелену. У тому ж 1597 р. за вказівкою царя Федора Івановича почалася відбудова міста Курська, але в місці здобуття ікони грунтувалася Курська Докорінна Рождественно-Богородицкая пустель.

Сначала ікона зберігалася Воскресенском соборі р. Курська, а роки часів Смути вона опинилася у Москві. У 1612 р. в Курську грунтувався Знаменський монастир на вшанування Курській Корінний ікони і з 1618 р. чудотворний образ зберігався в Знам’янському соборі цієї монастиря. У тому ж року, відповідно до церковному переказам, відбувся перший хрещений хід з іконою з Курська в Курську Корінну пустель. Згодом ці хресні ходи увійшли до традицію і вони серед найвелелюдніших і знаменитих у Росії. У його хрещеного ходу в Корінний пустелі, і з 1878 р. й у самому Курську справді діяла сама із найбільших у Росії ярмарків. Як можна було помітити, саме шанування чудотворною ікони призвела до відродження Курська, а пізніші роки Докорінна і Курська ярмарок забезпечували економічне процвітання губернії. Не даремно ж художник И.Е. Рєпін зі своїх самих відомих картин і назвав «Хрещений хід» у Курській губернії".

Икона являла безліч чудес, тож під кінець в XIX ст. ікона випустила в світ нове диво. 8 (21) березня 1898 р. у дні Великого посади эсеры-террористы, вирішивши похитнути народну віру в курську святиню, підклали під неї потужну бомбу (за деякими даними підготовкою вибуху брав участь письменник М. Горький). Вибух неминуче мав знищити і ікону, і погубити безліч віруючих. Проте сталося диво — бомба вибухнула вночі, як у храмі нікого був, а сама ікона не постраждала, не отримавши жодної подряпини, хоча вибух повністю розвернув чавунну затінок, у якій зберігався образ.

Но в хвацькі роки громадянської війни, в 1919 р. Курська Докорінна ікона була вивезена білими військами спочатку з Курська, та був і із Росії. Чудотворний образ Божою Матері став шануватися як небесна заступниця російських емігрантів, Одигитрия Російського Зарубіжжя. До 1944 р. ікона разом із росіянами емігрантами лежить у Югославії, з 1945 р. — у Мюнхені, та був — США, де зберігається і нині.

Дни церковного святкування Курській Корінний ікони Божої Матері «Знамення» — 8 (21) березня, 8 (21) вересня, 27 листопада (10 грудня).

А в XIII столітті в народному свідомості дуже впливової стала мрія про «земній рай ». Зрозуміло, що втрачена державна самостійність, що супроводжувалась посиленням поборів, як з боку своїх князів, і зі боку завойовників, крім іншого позначалася і духовному житті людину на той час. У у відповідь всі труднощі і виникає ідея «земного раю ». Втім, щодо причин появи цієї ідеї варто вбачати і ще одне, а саме — дедалі більше глибоке освоєння у російській релігійно-філософської традиції християнської міфології і есхатології. Адже складова цієї ідеї — надія у вічне порятунок. «Земний рай «у разі опинявся матеріальним втіленням народних уявлень про сутність порятунку. Крім того, міркування «земній рай «— це що й прагнення зрозуміти Божий задум щодо Русі, бо «загибель Русі «, що сталася у роки татарського завоювання, мала мати пояснення сенс. Сенс ж «загибелі «міг бачитися лише у Божому Промисел.

Одним із найпопулярніших сюжетів по цій проблемі стала «Легенда про граді Кітежі «. Пізніше ця легенда особливо шанували серед старообрядців — саме у старообрядницької «Книзі глаголемой літописець «до нас дійшов найбільш древній варіант цієї легенди. У його остаточному вигляді «Книжка глаголемая літописець «усталилася у у вісімнадцятому сторіччі, хоча коріння її сягають віці XIII-му.

Сама «Книжка «і двох частин. У першій частині розповідається про великого князя владимирському і суздальском Юрія (Георгія) Всеволодовиче, який загинув у час битви з військами Батия річці Сіті. По легендарної версії, саме князь Юрій князював у Малому Кітежі на Волзі і заснував Великий Кітеж біля озера Светлояр. Під час нашестя Батия Юрій спочатку переховувався в Малому Кітежі, а потім перейшов у Великий Кітеж. Тут князь було вбито, а місто розорений. І тоді Великий Кітеж став невидимий і зник.

Интересно, що легендарні відомості мають під собою цілком історичну основу. З 1216 р. по 1219 р., ще до його заняття великокняжого столу, Юрій Всеволодович справді був питомим князем в землях, де було розгорнуто Малий Кітеж. На 1237 р. князь Юрія переховувався від татар в Ярославських землях, у яких і глядачі знаходилися обидва міста — Великої і Малий Кітеж, і відбулася програна російськими битва.

Вторая частина, — «Повість і про граді сокровенне Кітежі «, — це легендарне розповідь про зниклому Великому Кітежі, позбавлене вже будь-якого історичного фону. По формі ця розповідь належить до типу апокрифічних пам’яток, що розповідають про «земній рай » .

Невидимый Кітеж — цю пам’ятку, яке Господь «сокрыл «від «загибелі «у час Батиєва навали. Саме Кітежі підкорена татарами і «загинула «Русь все-таки зберегла свою святість і свій красу, укривши, по Божою волі, і те, й те в «сокровенне «граді. «І цей град Великий Кітеж невидимий став оберігаємо рукою Божиею » , — в легенді.

Однако образ граду Кітежа набув у свідомості давньоруських людей значно більше широке значення, — він став символом російської святості взагалі. Певне, і неможливо було інакше. Адже, якщо татаро-монгольське навала розглядалося як Божого кара за гріхи російського народу, то, отже, російська святість мусить бути укрита тільки від іноземних загарбників, а й від російської ж гріховності.

Поэтому й утверджується в легенді, що град Кітеж ніколи доступний людям гордим, корисливим, розпусним, брехливим, Понад те, через одвічною гріховності людини, град залишиться невидимий остаточно земної історії: «І невидимий буде Великий Кітеж до пришестя Христового » .

И, тим щонайменше, град Кітеж відкриває свої врата — тим небагатьох, хто «хоче, і хоче врятуватися «всім серцем, хто «ніякого помислу «немає «лукавого і розбещеного, який бентежить розум і уводящего набік думки ». Тож у невидимому граді лише праведники, гнані злим світом, але які зібралися у одному місці ми чекаючи другого пришестя Христа.

Итак, невидимий град Кітеж — це символ російської святості, образ «земного раю », куди може потрапити кожна людина, всім серцем віруючий в Бога і прагне порятунку души.

Список литературы

Для підготовки даної роботи було використані матеріали із сайту internet.