Православ'я у Верхотур'ї

Православ’я в Верхотурье «Влаштував монастир зі свого обіцянці «.

Девятнадцатого липня 1604 року стрілець З. Карпов привіз верхотурскому воєводі М. Плещеєву державну грамоту. То справді був у відповідь чолобитну чорного попа Іони, де він повідомляв царю Борису Федоровичу, що дав обітницю «устроити на Верхотурье монастир в ім'я святого чудотворця Миколи і святих страстотерпец Бориса і Гліба ». Старець вже почав будівництво храму з казенного лісу, взятого в борг у воєводи.

В Москві поставилися прихильне ініціативи чорного попа заснувати монастир у далекій сибірської боці. Грамота, привезена С. Карповым для Іони означала государеве благословення подальшу діяльність. Вже наступній суплікою він сміливо писав, що храм воздвигнул по царському указу.

Строительство церкви завершили через рік. Іона істотно розширив список прохань й у 1605 р. сам поїхав із суплікою в Москву. У результаті поїздки Верхотурский Микільський монастир отримав усі необхідне богослужіння: церковне начиння, книжки, віск, ладан, вино і грошове платню ігуменові - 6 карбованців і дячку- 3 рубля. Замість хлібної руги верхотурским владі наказувалося «влаштувати [монастир] пашнею і сінешніми покоси й усякими угодьи, як він мочно прогодуватися » .

Впоследствии старцям вдалося домогтися як закріплення за монастирем земель, а й виділення платні хлібом. З 1651 р. хлібне зміст не було призначене всієї братії (по 4 чверті жита і 4 чверті вівса).

Вот і виник лівому березі річки Тури між острогом і Ямський слободою перший Сибіру чоловічої монастир, який пережив багато перипетії і який проіснував майже чотири століття.

Монастирські насельники

Верхотурский Миколаївський монастир був общежительной обителлю. У 1621 р. у ньому мешкало 6 старців, в 1651 р. — 12 ченців. У 1700 р. монастирська братія налічувала 16 людина, а перед запровадженням штатів для монастирів в 1763 р. в Миколаївському монастирі було вісім іноків. На чолі чернечій громади стояв настоятель. Монастир щось міг зробити без його благословення, але вона має був радитися з собором з кращої братії. Настоятель відповідав за дотримання чернечого життя у приміщення, був у курсі всіх хозяйствен ных справ. Спочатку Верхотурский монастир очолювали ігумени, і з 1669 р. — архімандрити.

Хозяйственными справами у монастирі управляв келар. Він відав монастирськими вотчинами, грошовими і хлібними зборами, усіма статками і расходами. У келаря були помічники. За монастирську скарбницю відповідав скарбник. Вона зберігалася особливої келії за монастирської печаткою. І ключ від цього келії був тільки в скарбника. Настоятель і келар у присутності кількох старців регулярно заслуховували доповідь про парафіях і витратах монастиря і записували в спеціальну книжку.

В монастирські села посилалися посельные старці. Вони стежили за справністю робіт на монастирської запашке, вели облік селянських повинностей на користь монастиря.

Прием до монастиря був вільний. За існуючою здавна традиції «ніякої попередній спосіб життя не перешкоджав християнинові розпочати чернецтво ». Проте рішеннями церковних соборів XVI — XVII ст. заборонялося стригти «рабів (холопа) без волі його пана і вчасно приймати того, хто сплатив податі і Крим облишив їх у своїх родичів ». На протязі всього XVIII в. державні органи влади намагалися обмежити доступ в чернецтво шляхом введення соціальних і вікових ограниче ний. Але наприкінці кінців було дозволено брати участь у чернецтво всіх охочих за наявності документів, котрі підтверджували їх визволення з державних повинностей і зборів.

Во за всіх часів неодмінною умовою постригу вважалася його добровільність. У самій процедурі постригу було передбачено обіцянку, що у чернецтво виходять через потребу, і спокуса — термін перевірки обдуманості прийнятого рішення.

Но життя вносило свої поправки. За існуючою на Русі традиції багатьом людей монастирі ставали останнім пристановищем в разі каліцтва, немочі й у старості. Саме такими сприймали монастирі служиві люди, яким доводилося нести службу суворого, ще необжитому, сибірському краї, за умови постійної військової небезпеки.

Верхотурским служивим людям потрібен мали певний монастир. Тому й підтримали починання старця Іони і зробили посиль ную допомогу. У монастир приходили як військові, а й гулящі люди, селяни, овдовілі церковнослужителі. І хоча Стоглавый собор 1551 р. наказав брати участь у монастирі «які приходять з вірою і навіть острахом Божим «і внесення вкладу, проте, попри практиці внесок був желательно-обязательным, було встановлений і його мінімальний розмір. Проте в повному обсязі могли вкласти необхідну суму чи замінити її майном. У разі доводилося внесок відпрацьовувати в монастирському господарстві.

Внесение вкладу надавало жити у монастирі бельцом — вкладником, тобто не приймаючи постриг. Так було в 1679 р. в Верхотурском монастирі мешкало 26 вкладників.

У монастирської вотчині

Возвести монастирські будівництва та обнести їх огорожею були лише половиною справи. Щоб обитель могло йтися і далі існувати в малоосвоенном краї необхідно мати своє господарство: ріллі, покоси, скотний двір і промислові угіддя.

На протязі всього XVII в. Миколаївський монастир буквально з крупинок збирав вотчину. Тому в Нікольського монастиря постійно виникали конфлікти з новими сусідами через земельних угідь. Монастирські старці змушені були виявляти дивовижну винахідливість, щоб збільшити свої володіння. Вони брали на оброк запустевшие селянські заїмки, домовлялися спільну користуванні землею зі слобідськими селянами, купували і захоплювали земельні ділянки, обмінювалися з мирянами сінешніми покосами та інші непахотными угіддями, прагнучи зосередити свої володіння ближчі один до монастирським селами.

В 60−80 рр. XVII в. монастирські володіння росли в ос новном з допомогою заставних земель. Основними закладчиками уго дий до монастиря були вогулы. Так, монастирські рибні промыс лы на річках Сосьве і Юрі, Юринском озері виникли саме на землях ясачних вогул (мансі), які зможуть повернути монастирю грошові борги. Траплялося, коли старці хитрістю домагалися у боржників підписання документів передати земельних владе ний монастирю.

Сначала, поки монастирське господарство була невеликою, верхотурские старці самі обробляли ріллю і доглядали за худобою. Їм допомагали котрі оселилися в монастирі вкладники. Але в міру збільшення монастирських володінь нечисленної братії вже було у змозі справитися з всім господарством і вони ста чи наймати працівників за плату.

Найм термінових працівників не вимагав від монастиря істотний ных витрат. Тому старці шукали й інші способи залучення работчих рук в монастирське господарство.

По-разному складалися долі переселенців за Уральским хребтом. Хтось пояснювався як у державних слободах вір хотурской округи, хтось збирався рухатися на вос струм, інший хотів спочатку озирнутися, щоб зробити пра вільний вибір, і може бути, і поправити своє матеріальне становище, не пов’язуючи себе зобов’язань на термін.

И таку можливість давав монастир, запрошуючи в монас тырские ополоники. Вони селилися в монастирі по порядной запи сі і могли піти по закінченні терміну поряда. Вони обробляли монастирську ріллю, залишаючи собі частина уро жая.

Вплоть на початок 70-х рр. XVII в. ополоники були головною робочої силою на монастирської ріллі. Та поступово їх значення падало. У переписні книжки 1680 р. вони вже було внесено як селяни.

В пышминской вотчині монастиря було 21 селянське господарство. На де ревне Лошкиной річці Тагілі, друге за величиною монастырс дідька лисого селі, налічувалося 15 дворів селян.

Поселяясь за монастирем, селяни як і ополоники укладали з обителлю договір, та його умови були вже іншими. Монастир, вкрай зацікавлений у закріпленні селян на господарстві, надавав їм пільги. Перші 2−4 року новопосе ленцы звільнялися від монастирських повинностей й отримували позичку насінням і земельний наділ.

После закінчення пільгових років селяни мають були виконувати ряд повинностей на користь монастиря. Головними обов’язками селян були сплата хлібного (у вигляді п’ятого снопа) чи грошового оброку і заготівля сіна. Лише поодинокі як повинності обробляли монастирську оранку.

Кроме цих повинностей монастирських селян привлекати до різним «издельям «в монастирі - будівництва господарських і житлових будівель, заготівлі лісу й до дров, извозу, риболовлю і іншим.

Крестьяне були самим сталим та надійним джерелом отримання доходів у монастирської вотчині. На початку XVIII в. більшу частину монастирських хлібних припасів становив селянський хлібний оброк. Тому старці прагнули будь-якими спосо бами завадити догляду селян юридично закріпити за мо настырем.

С 1719 р. в Верхотурском Миколаївському монастирі, як і всій країні, стали проводитися ревізії - облік не селянських дворів, а душ чоловічої статі. Відповідно до першої ревізії монастир володів монастирськими селянами у кількості 450 душ чоловічої статі, а, по третьої ревізії 1762 р. у монастиря було 550 душ чоловічої статі монастирських селян.

Монастирське господарство

Главным заняттям жителів монастирської вотчини було землеробство. У 1624 р. ріллею працювали 61,5 десятин монастирської землі. До 1680 р. внаслідок нових земельних придбань і заселення монастирської вотчини селянами вона виросла до 361, 5 десятин. Пізніше монастир не мав можливості збільшити свої володіння, але до середині XVIII в. монастирська рілля становила 560 десятин. Це завдяки освоєння «лесопорослых «і перелогових земель, яких багато значилося за монастирем наприкінці XVII в. На монастирських полях переважно вирощували овес і жито, а також ячмінь і пшеницю.

Собранный врожай надходив у монастирські житниці. А вже з монастирських комор воно видавалося «собі на хліб і квас «старцям, найманців і приїжджим, у годівниці худобі й у посіву на монастирську ріллю.

Муку отримували на монастирських млинах. Перша мутовчатая млин було побудовано Верхотурским монастирем річці Калачике відразу після заснування. Наприкінці XVII на в. її перебудували в колесчатую з двома жорнами. На той час у монастиря були ще чотири млини, працювали навесні і вони влітку. Млини працювали як «про монастирський ужиток », а й приносили грошовий дохід, обслуговуючи жителів монастирської вотчини і округи.

Иногда верхотурские старці вивозили продаж залишки хліба від попереднього врожаю. На монастирських городах вирощування овочів здійснювалося.

В селі Лошкиной річці Тагілі і селі Родничной «палаци «були невеликі - скотарня і хата, де його посельные старці і вкладники «для корми худоби ». Скотарство було важливою складовою монастирського господарства. Воно давало тяглову силу для обробки землі і перевезень, обеспечовало продуктами харчування і сировиною.

У Верхотурского Миколаївського монастиря було кілька рибних ловель річці Сосьве, Юрі, Тагілі і Ирбитском озері, близько Пышминской заїмки. Частиною цих ловель монастир користувався за грошовий оброк. У далеких рибних промислів було побудовано монастирські хатинки, де наїздом жили работники-рыболовы. Риба була однією з головних продуктів харчування монастирі. Рибний промисел приносив ще й чималий грошовий дохід. У вдалі для рибальства роки верхотурские старці могли вивезти ринку відразу до 210 пудів свіжих і солоних щук. Іноді вони споряджали рибні обози на продаж в Сіль Камську. У той водночас до святкової монастирської частування ченці воліли купувати червону рибу, стерлядь, осетрів і ікру.

Жители монастирської вотчини займалися різними ремеслами. Виробляли шкіри, тканини, полотно і сукно, пряли шерсть, шили взуття та одяг, робили свічки. Ковалі виготовляли сокири, сошники, серпи, коси і «будь-яку монастирську дріб'язкову поковку ». Частина виробів йшла на продаж.

Продукция свого господарства була головною джерелом існування монастиря. Більшість грошових доходів надходила в монастирську скарбницю від продажу те, що вироблялося у монастирській вотчині. Вже 1624 р. на посаді Верхотурья монастир мав три крамниці і платив них річний оброк по 30 копійок до державної скарбниці. Але представником монастиря виїжджали з товаром і Ирбитскую ярмарок, й у Тобольск. На Ирбите верхотурская обитель мала своє подвір'ї.

Монастырь ні якимось замкнутим співтовариством, ізольованим у світі. Сотнями невидимих ниток він був із життям міста Київ і округи.

Указ Катерини II від 26 лютого 1764 року круто змінив життя Миколаївській обителі. Усі монастирі Росії було розділені втричі класу тут і у яких було встановлено норму штатних ченців. Верхотурский монастир став третьеклассым зі штатом 12 іноків. Братії визначалося державне зміст — штатна сума.

Монастырские землі на результаті секуляризації були отписаны на держава, а монастирські селяни переведені у ведення колегії економії. Тепер усі монастирське господарство вміщувалося на 20 десятинах землі - і рілля, і город, і пасовище, і покоси. Монастир втратив всіх рибних ловель. З млинів залишилася лише одне річці Калачике, та й та через маловодья бувала в дії трохи більше місяця. Важкі часи настали для монастирської братії.

Но з царювання Миколи I становище монастирів стало поліпшуватися. Cогласно імператорським указам обителі передали 78 десятин ріллі, 37 десятин косовиць, 150 десятин лісу й до озеро Урай.

Немного поправивши своє матеріальне становище Верхотурский Миколаївський монастир звернувся до Святійший Синод про переведення його у второклассный монастир. І на 1853 року було вирішено про визначення Верхотурской обителі в другий клас, але додаткове число братії має було утримуватися зарахунок власні кошти монастиря. Монастирям другого класу належало мати 17 ченців.

На уклін до святим мощам

Поворотным подією життя обителі стало набуття мощів святого Сімеона Чудотворця. 12 вересня 1704 року його останки із сіл Меркушино було перенесено в монастирську дерев’яну церква в ім'я Покрови Пресвяті Богородиці. Відтоді щорічно 12 вересня у монастирі стало відбуватися святкове богослужіння у його пам’ять. У 1738 р. завершилося будівництво кам’яного Миколаївського храму й святими мощами помістили на нову церква.

Более 100 років монастирська братія домагалася офіційної канонізації святого. За дорученням Синоду приїжджала одна перевірка за інший для огляду мощів. Та лише 1825 р. було винесено остаточне рішення.

Видимо, перші прочани відвідували могилу святого Сімеона на селі Меркушино ще 90-ые рр. XVII в. Після перенесення мощів з кожним роком усе більше людей стало приходити до монастиря, щоб поклонитися преподобному Симеону. У 1824 р. архімандрит Афанасій повідомляв єпископу Пермському і Екатеринбургскому: «Для поклоніння цією мощам з Верхотурского повіту і з деяких інших повітів пермської губернії, але й інших губерній імперії Російської за часом навмисне буває збіг християн » .

В початку сучасності храми Верхотурского монастиря посещалодо 60 тисяч парафіян на рік. 12 вересня особливо урочисто і багатолюдно був у обителі у зв’язку з святкуваннями пам’яті святого Сімеона Верхотурского. Починаючи з 1883 р., цього дня богослужіння вели єпархіальні архієреї. З 1846 р. після пізньої літургії відбувався хрещений хід навколо Миколаївського храму. Багато народу збиралося в монастирі і сьогодні великих церковних свят. Іноді перед дні Святої Трійці відбувався хрещений хід від Єкатеринбурга до Верхотурья.

С збільшенням потоку прочан з далеких місць стала проблема розміщення в монастирі. У 1855 р. цих цілей був пристосований братерський корпус на південно-східному розі монастирської огорожі. Але цього було досить.

Сначала в 1863—1865 рр. за монастирської огорожею була побудована дерев’яна готель. На 1889 і 1892−1894 рр. монастир за свої кошти збудував двоповерхові полукаменную і кам’яну готелю. Зупинятися у яких дозволялося трохи більше три доби. За проживання і обід плата не бралася, але передбачалося, що прочани відповідно до своїм станом і бажанням робили внесок у гуртки, встановлені на папертях монастирських храмів.

Между 1910 і 1914 рр. в монастирі було також побудовано дерев’яний барак на 500−600 постояльців та будинок для почесних відвідувачів. Дорогою до монастиря і навпаки прочани могли зупинитися на нічліг на монастирської заїмці «Октай », відведеної монастирю в 1852 р.

На території монастиря можна було купити свічки, хрестики, образки, ікони, духовну літературу. Книжно-иконная лавка перебувала поруч із святими воротами. Тут продавалася продукція московської Синодальної друкарні. На замовлення Верхотурского монастиря ця друкарня друкувала «Докладний сказання про життя і дива святого праведного Сімеона Верхотурского », присвячені йому акафіст і службу. Такі самі замовлення робилися й у друкарню Києво-Печерської лаври. Ця література була ходовим товаром у монастирській книжно-иконной лавці. Так було в 1864 р. продали 2524 книжки про Симеоне Верхотурском у сумі 679 рублів, а 1883 р. — 2755 брошур на 1308 рублів.

В тієї ж лавці можна було купити ікони за ціною від 4 копійок до 5 рублів, було із засобів і бідним прочанам. Причому попит на ікони постійно зростав. Так було в 1864 р. продали 1591 ікона у сумі 522 рубля, а 1883 р. 9702 ікони у сумі 1024 рублів. Ці зростаючі потреби задовольнялися переважно з допомогою дешевих літографічних ікон.

Благодаря чимраз зростаючої популярності культу Сімеона Верхотурского, увеличивающемуся потоку парафіян у монастиря з’явилися значні кошти. Це вже були рублі, алтини і, які зберігалися в окремої келії, а казначейські квитки, вклади, вміщені під відсоток розлучень у Екатеринбургскую контору Державного банку і Сибірський банк.

С початку ХIX в. власні кошти монастир вів із розмахом кам’яне будівництво. Через 100 років за свідоцтву сучасників Верхотурский Миколаївський монастир «вражав красою, багатством і розкішшю », а повітове місто Верхотурье виглядав, як «якийсь посад при Миколаївському монастирі «.

Бібліотека й школа

Первые книжки з’явилися торік у монастирі в 1605 року. Шість друкованих ЗМІ та дві рукописних книжок для церковного богослужіння привезли ігуменом Іоною з господарів Москви разом з іншими царськими дарами. Ченці бережно зберігали государева подарунок. Книги поднослялись, змінювалися халепи, проте з часом від частого використання вони надходила старіння. І на початку XVII століття ці книжки було замінено налаштувалася на нові.

В 1726 року монастирська бібліотека полягала вже з 67 книжок. Було зокрема і 12 рукописів. Наприкінці XVIII століття описах монастирського майна зазначалось 95 томів, зокрема 8 рукописних. На початку XIX століття моанстырское книжкове збори налічувало вже 3500 примірників. Як і будь-який монастирської бібліотеці переважала богослужбова література, в теж час були й книжки священного писання, духовно-морального змісту, твори батьків церкви.

Гордостью монастиря були напрестольные Євангелія в дорогих окладах, які зберігалися біля вівтаря церкви. На початку ХХ ве ка в монастирі зберігалося Євангеліє в серебрянном окладі, по даренное боярином Ф. А. Лопухиным в 1690 р. Ще один Євангеліє вклали до монастиря екатеринбургским купцем Сусловим наприкінці XVIII в. Помітним подією монастирі була купівля на початку 80-х рр. XVIII в. напрестольного Євангелія в «сребропозлащенном «окладі, весившее 1 пуд 10 фунтів вартістю 1300 рублів.

***.

В 1702 р. тобольским митрополитом призначили діяльний і енергійний Филофей Лещинський. Його особливої турботою було духовне просвітництво неросійського населення краю. З ініціативи Филофея в монатырях почали створюватися школи росіян і иногородцев.

Опираясь ось на підтримку Петра I і сибірського губернатора М. П. Гагарина, Филофей почав активну місіонерської діяльності, складовою частиною якого було навчання інородців.

В 1716 р. архімандрит Верхотурского монастиря Сільвестр отримав розпорядження «з новохрещених набирати дітей і їхніх вчити грамоті…, в Верхотурском повіті, де знайдуться хлопці, придатні до вченню, брати і учити їх старанно, а якщо можлива й у Тобольск надсилати будинок архієрейський з вернымиездоками до вченню » .

В кінці 50 рр. XVIII в. тобольский митрополит Павло Конюскевич розпорядився відкрити при монастирях, зокрема і Верхотурском, «латинські «школи, щоб розвантажити перші класи Тобольской семінарії. У цих школах навчалися тільки священиків «славянороссийской грамоти та латинської діалекту ». У 1779 р. «латинські «школи було на «російські «. У цьому року провели огляд учнів, які навчалися в «російської «школі при Верхотурском монастирі. У його розпорядженні наказувалося дітей, «непотрібних для занять у ній, визначати в канцелярські служителі «.

В 1825 р. в Верхотурском монастирі було створено парафіяльне духовне училище. Невдовзі під училище було віддано великі кімнати в нижньому поверсі нового кам’яного братнього корпусу. вона мала чотири класи, котрі поступали мали вміти читати, писати, знати чотири дії арифметики, молитви і заповіді. У 1888 р. училищі були перетворено на церковно-парафіяльну школу з ремісничими класами. У 1903;1905 рр. нею було побудовано спеціальне училищне будинок. У монастирської школі навчалися хлопчики в сновном із бідних сімей. Вони одержували від монастиря стіл, квартиру, одяг і взуття. У 1912 р. школу відвідувало 117 учнів.

«Старицам для притулку «

В 1621 р., проїжджаючи через Верхотурье до Тобольська, перший архієпископ Сибірський і Тобольский Кипріян розпорядився побудувати «за острогом церква в ім'я Покрови Пресвятыя Богородиці, а десяти старицам для притулку велів поставити одну келію ». І так було належить початок Верхотурскому Покровському жіночому монастирі.

Согласно царським указам черниці Покровської обителі отримували хлібне і грошове платню. Однак було вдвічі менше, ніж в старців Миколаївського монастиря. Отже, протягом XVII-XVIII ст. покровські стариці жили, в основному з допомогою государевої руги, милостинь, дуже скромних вкладів і власної праці на городі і рукоділля.

В 1782 р. Покровський жіночий монастир було скасовано. Але є дані, що черниці не залишили Верхотурье, а продовжували жити громадою. У 1853 р. обитель було відновлено як богадільні, а 1895 р. перетворять на жіночу громаду. Визначенням Святійшого Синоду від 17(30) жовтня 1907 року його було зведено на ступінь монастиря. У 1915 р. в монастирі жили 8 черниць і 187 послушниць. Ведення Покровського монастиря підпорядковувалося Бобровское жіноче гуртожиток, яке засноване 1890 р. У монастирському храмі в ім'я Покрови Пресвятої Богородиці перебували дві местночтимые ікони Божою матері: Скоропослушница і Иверская.

В XIX — початку ХХ ст. монастир у відсутності змісту від скарбниці, а отримував гроші на прожиття від відсотків із капіталу, завещенного обителі настоятелем Верхотурского Миколаївського монастиря Григорієм (25 тисяч рублів), від рукоділь і хліборобства на монастирських землях (150 десятин). Після встановлення радянської влади монастир закрили довгі роки і знову відновлений лише 1991 р. 1995 року у приміщення було 17 насельниць.

Друге народження

После бурхливих подій 1917;1920 рр. — революцій і громадянську війну нова влада почала боротьбу ви з церквою. Монастирі були оголошено опорами реакції і чужої ідеології, розпочався їхній закриття, розграбування святинь, арешти духівництва. У храмах влаштовувалися склади, клуби, музеї, заводські цехи і навіть колонії для преступников. Такая ж доля спіткала і Верхотурский Миколаївський монастир.

В 1920 р. останній архімандрит Верхотурского монастиря Ксенофонт (у світі Костянтин Петрович Медведєв) був заарештований і відправлений на виправні роботи у Свердловськ за співробітництво із білою армією Колчака. Проте, в верхотурском монастирі релігійна громада продовжувала діяти. Згодом Ксенофонтові вдалося повернутися до обитель, але ненадовго. 1925;го р. його знову був заарештований і обвинувачений за 57-ю статтею 72 КК СРСР за поширення антирадянської літератури. Ксенофонта засудили до двох років позбавлення волі і до трьох років позбавлення права проживання, у Уральській області як соціально небезпечного елемента. Ці рік він провів у Казані. Як і більшість тисячі священнослужителів, Ксенофонт потрапив у «жорна «радянської системи та його подальшу долю цих була визначена. 1932;го р. знову пішов арешт, обвинувачення у антирадянської роботи і вирок- 5 років таборів. Певне, повернутися від цього укладання останньому верхотурскому архімандриту не вдалося. Він був повністю реабілітований посмертно 1989 р.

После арешту Ксенофонта в 1925 р. Верхотурский монастир як культовий центр закрили. Але ченцям вдалося зорганізувати скит на заїмці Октай. Проте, в 1928 р. влади добралися до нього — останнє притулок іноків було розгромлено.

В 1920 р. було опечатано владою мощі святого Сімеона Верхотурского. Проте наприкінці 20-х рр. почалася нову хвилю боротьби з релігією. Як відомо у доповідній записці Уралкома ВПК (б) 1929 р., в Верхотурье стало відновлюватися паломництво і «духовенство повело агітаційну роботу поза зняття друку з мощів, щоб віруючі могли побачити останки праведника » .

В травні 1929 р. провели изьятие мощів, і вони були передано у Тагільський музей «від використання в антирелігійної роботі «. Згодом мощі святого праведного Сімеона виявилися в запасниках обласного краєзнавчого музею є також повернули церкви лише у час святкування 1000-ліття хрещення Русі. У 1992 р. мощі повернулися на Миколаївський монастир.

В роки радянської влади в монастирі розміщалася колонія для неповнолітніх злочинців. У 1990 р. Верхотурский Миколаївський монастир було відроджено до духовного життя. Священоархимандритом і настоятелем монастиря є правлячий архієрей Єкатеринбурзькій і Верхотурской єпархії Російської православній церкві. Намісникігумен Тихін виявляє велике піклування про відновлення відновлення всього комплексу монастиря. Під його керівництвом за стислі терміни відновлено надбрамна і Преображенська церква, капітально перебудовані за радянських часів, відремонтовані братерський корпус, готель для прочан, настоятельский будинок, почалися роботи з відновленню Хрестовоздвиженської собору.

Важнейшим подією 1994 р. стало прославляння по благословлению Патріарха Московського й усієї Русі Алексія II местночтимых подвижників ще віри і благочестя: преподобного Арефы Верхотурского і блаженних Иоана і Косьми Верхотурских, чесні мощі яких будуються в Свято-Миколаївському чоловічому монастирі.

Св. Симеон Верхотурский — реальна людина: життя, житійна легенда, шанування

К початку ХХ століття св. праведний Симеон Верхотурский чудотворець став однією з найшанованіших на Русі святих.

Среди багатьох десятків тисяч прочан для її мощам, крім урало-западносибирского регіону, були дуже представлені жителі європейського Півночі, Поволжя і навіть західних губерній Російської імперії.

Гроб з нетлінними останками Сімеона вийшов із землі в Михайло-Архангельской церкви на селі Меркушино Верхотурского повіту в 1692 року. Відразу зчинилися дива зцілення від мощів. Наступного року при могилі встановлено дерев’яна надгробница як зрубу («голбчика »). У грудні 1695 року мощі двічі освидетельствовались митрополитом Сибірським і Тобольским Ігнатієм (Римским-Корсаковым). Його «Повість відома і свидетельствованная про виявлення чесних мощів й почасти сказання про дива святого і праведнаго Сімеона новаго сибирскаго чудотворця «є найбільш раннім й, із єдиним джерелом даних про життя Сімеона.

Митрополит писав, що його інформатором був 70-річний старий під назвою Афанасій, який вийшов із натовпу народу, котра зібралася у надгробницы під час перших відвідин владыкою села Меркушина, та повідомив йому інформацію про Симеоне. Це оброчний меркушинский селянин Афанасій Тимофєєв син Чашегоров. У 1695 року справді було виплачено близько сімдесяти. (Зауважимо спеціально: в усьому, стосовно піддаються перевірці описів місцевості, згадувань конкретних осіб, дат тощо. «Повість «Ігнатія вирізняється високою влучністю і конкретністю.) Імені покійного, повідомив Чашегоров, «неможливо памятовать «(не пам’ятає), але пам’ятає, що покійний «христолюбец », старанний до Бога й часто ходив до церкви, був хворий «чревом «й першим похований поруч із новопостроенным храмом у раніше існували з південної боку трапезній дверей в трапезну.

Одно з переказів про св. Симеоне Верхотурском говорить, що він був і активний учасник будівлі храму в Меркушино. Це добре пояснює почесне для мирянина місце поховання Сімеона. А Михайло-Архангельская церква, безсумнівно, належала до звичайних для Сибіру середини XVII століття, створених з ініціативи «світу «храмів, які наказувалося будувати «собою і попа закликати, а попові дати государеві землі, … і дячку, і паламарю, … йдеться про антиминсе бити чолом в Тобольск архієпископу » .

О життя покійного праведника Афанасій повідомив таке: «Людина тієї в сибірську країну з Русі прибулець, дворянскаго роду народженням. Жительствоваша в нас у странничестве ». Відомий історик Сибіру С. В. Бахрушин свого часу про св. Симеоне Верхотурском мигцем зауважив, що той втілив у собі «тип гулящого людини, яких багато забредало в Сибір через Верхотурские ворота ». Саме назва цієї категорії населення свідчить про можливість переміщень («гуляння »). Гулящі безперешкодно могли пересуватися й вибирати нам заняття з свого власного розсуду.

Специальное дослідження стану та життя гулящих людей, переважно на матеріалах Верхотурского повіту, розпочато А. А. Преображенським у книзі «Урал і Західна Сибір наприкінці XVIпочатку XVIII століття «(М., 1972).Он пише, щодо того, як можна стати хліборобами, городянами чи служивими, осісти у якомусь поселенні і завести сім'ю, багато новоприходцы були «гулящими людьми ». Юридично гулящих людей розглядали як вільних, незакрепощенных, котрі опинилися поза свого стану. Перед судом гулящий людина виступав як рівноправна, дієздатна сторона. Старе громадське становище гулящих людей може бути різним. У основному гулящі люди, потрапляли на східні околиці Росії, походили з селянських громад і посадів російського Півночі (Помор'я). Найчастіше в документах зустрічається вказівку, що гулящий Батьківщині був селянським чи посадским сином. Джерела проводять різницю між гулящими і пішли налаштувалася на нові місця селянами, якщо останні мали сім'ї.

Гулящий найчастіше був самотнім, холостим людиною. У на відміну від нього селянина, який поселяється чи підготовки до оселитися на ріллю і привіз з собою сім'ю, називали «семейщиком ». Гулящий міг стати «прописаний «у цій місцевості багато років, але з був членом громади. Понад те, міг стати володарем земельних ділянок на щодо термін, але це не перетворювало їх у селянина. Не змінювало статусу гулящого та наявність власного двору.

Государственная влада свої відносини з гулящими регулювала досить просто. У Сибіру з гулящих людей стягували два виду податків — явчую (від слова «бути ») головщину і обсяг річного оброк. Якщо гулящі люди йшли через застави Верхотурского повіту (Лялинский варта та інших.), вони платили явчую по 3 гроші (1,5 коп.) з людини (голови). Річний оброк з гулящого зазвичай становив чверть рубля (25 коп., чи полполтины, чи 8 алтин 2 гроші). У самому Верхотурье збирали трохи більше: 10 алтин (30 коп.). 116.

Гулящие люди могли іноді досягати високого матеріального статку, приторговуючи чи прирабатывая будь-яким майстерністю. Тому межа між гулящими й дуже званими промисловими, торговими людьми, які мали більш високого статусу і котрі платили вдвічі більшу ставку явчей головщины і річного оброку, було досить хиткою. Промисловий людина могла теж жити «гулящим побутом, переходячи », що означає холостяцьке і бездворное існування. Але найчастіше долею гулящих було важке чорна робота, не вимагала певної кваліфікації.

Поэтому джерела часто ототожнюють гулящого людини з найманим ярыжкой (тут є тонкість, підкреслює А. А. Преображенський: поки гулящий не визначився до когось в працівники, він залишається гулящим; ярыжкой його робила узята він робота). Річний оброк з гулящих справляли незалежно від своїх зайнятості на будь-якої роботі. Крім цього у першій половині XVII століття вони вносили «рубльову «мито в розмірі 5% уговорной і щодо оплати роботу. У Верхотурском повіті в 1620-е роки велися спеціальні книжки на яких реєструвалися «найми «ярыжных. Гулящий XVII столітті став постійної, звичної постаттю будь-якого уральського повіту.

Повторим вкотре одне з найважливіших висновків А. А. Преображенського з його нарису про гулящих: «Не можна в першій-ліпшій нагоді розглядати гулящого як певна перекоти-поле… Тимчасовість перебування гулящих того чи інший території дуже відносна. Формується шар майже постійного населення з гулящих, залишених поза селянських і посадских громад. Вони розміщуються у містах, а й у сільських місцевостях » .

Как раз до цієї категорії гулящих і належав що в Меркушине Симеон Верхотурский. Заняттям його, за словами старожила села Панаса Чашегорова, було гаптування шуб з овчины, тобто. він був кравців. (У джерелах XVII в. згадуються шуби і баранячі каптани.).

Новый етап у формуванні житійної біографії св. Сімеона пов’язані з появою «Виписки з наявних у Верхотурском Миколаївському монастирі Пермської єпархії записів та інших документів святого і праведному Симеоне Верхотурском чудотворці, якого нетлінні мощі спочивають в такому монастирі «. Її було створено, мабуть, в 1846 року, коли було здійснено перенесення мощів св. Сімеона з мідної на нову, срібну, раку.

Именно «Виписка «лягла основою Житія св. Сімеона Верхотурского, вперше виданого 1856 року. Згодом воно багаторазово перевидавалося.

Существенно новими щодо життя Сімеона і «Виписці «, проти «Повістю «митрополита Ігнатія, є лише дві моменту: тривалість земного житія праведника і те, що, крім кравця ремесла, він займався ловлею риби.

Но й у першому, і друге разі, як прямо вказує невідомий упорядник «Виписки », ці дані засновані на місцевих переказах святого.

Впрочем, перекази також можуть гідно служити джерелами про життя Сімеона Верхотурского. З одного боку, є виключно стійкими. Перекази (былички) про Симеоне, записані рукописної «Літопису Меркушинской церкви «в середині ХІХ століття, в практично незмінному вигляді фіксувалися учасниками фольклорних експедицій УрГУ і історико-етнографічних експедицій НДІ російської культури УрГУ в Верхотурском районі у кінці 1960;х — початку 90-х років.

В цих переказах з точністю позначилися реалії XVII століття. Обмежимося лише двома прикладами. Іконографія образу св. Сімеона Верхотурского, що він на іконах зображувався березі Тури з вудками, при цьому часом у загородження (еза) річці, склалася, безсумнівно, з урахуванням переказів й укоренилася задовго до їх записи. Цей єз існував, судячи з документів, приблизно від 1620-х років! А 1991 року одне із информантов историко-этнографической експедиції (А.Д. Дружинін із села Злыгостево), розказавши переказ про св. Симеоне, наприкінці розмови назвав би «вольношляющимся «і «Богу племінником ». Тобто, по-перше, «гулящим «за висловом XVII століття, друге визначення буквально повторює частина традиційної формули, через яку влади тоді запрошували нових поселенців у Сибір: «нетяглых охочих людей: від батьків-дітей, від братьев-братьев, від дядьев-племянников » .

Учитывая, що з часом смерті Сімеона до виходу труни з мощами з землі та початок зцілень від нього минуло, по найбільш поширеної версії, лише близько 50 років, можна припустити, що людська пам’ять зберегла справжнє ім'я святого — Семен. Описані в «Повісті «митрополита Ігнатія обставини встановлення імені праведника теж, на кшталт б, підтвердженням цього припущення. Звісно, відповідно до правилами агіографічного (житійного) жанру їх подано як чудесних видінь в снах.

Надо сказати, що сибірський владика Ігнатій був, як кажуть, висококваліфікованим експертом по канонізації, і чудово розумів важливість встановлення максимально точних деталей і обставин життя, необхідні прославляння святого, включаючи ім'я. Ще бутність уставщиком Соловецького монастиря, в 1677—1678 роках, він брав участь у роботі слідчої комісії з «огляду «Житія Анни Кашинской.

Комиссия встановила багато «незгоди і непристойності «з літописними новинами, внаслідок канонізація Анни, здійснена за царя Олексієві Михайловичу, була фактично анульована, та її ім'я виведений із святцев. (Вдруге Ганна Кашинская була канонізована 1990 року). Очевидно, Ігнатій мав також ставлення до написання Житія Йоакима патріарха, що у 1690 року, і спробі його канонізації.

Не спробувати знайти ім'я майбутнього Сімеона Верхотурского в документах? По самим раннім збережені дозорцем книгам Верхотурского повіту (1624 р.), складеним М. Тюхиным, у селі «Меркушовой «було три двору посадских людей з Верхотурья, а розташованої навпаки іншою, правому березі Тури «селі на камени Меркуши Федотова «- ще чотири: три двору орних селян двір який живе тут верхотурского пушкаря. В межах повіту це поселення по числу жителів, крім Верхотурья, поступалося лише знову заселеній пашенной Невьянской слободі. Концентрація в Меркушине і довкіл населення, причому як селянського (поруч — ще села верхотурских посадских), викликало те, що саме перебувала пристань, звідки відправлялися судна у Сибір, й тут-таки вони будувалися. У 1624 і 1625 роках «до порожнистої воді під государева хліб «жителі Меркушиной та частину сусідніх сіл отримали ролі підрядників гроші за будівництво лодей, дощаников і струга. Для будівництва, спорядження і обслуговування судів, як і обслуговування сотень щорічно отплывавших у Сибір служивих, гулящих і промислових людей вимагалося й чимало робочої сили в, і майстрів. Отож вибір св. Сімеоном Верхотурским місця, де зараз його оселився, обумовлений зовсім не від втечею від мирської суєти. Останній сюжет, до речі, потрапив у житийную легенду пізно, в ХІХ столітті, коли Меркушино втратило колишнє транспортне значення. У XVII столітті у тому велелюдному місці гулящий мав більші можливості прогодуватися.

Совсем невипадково «Книги, що взято державну отрокові із гулящих покупців, безліч з найманих ярыжек нинішній на [7]134 рік вниз по Туре річці «зафіксували безпосередньо «в Меркушине селі «цілих 13 людина гулящих. Дані ставляться до літа 1626 року, коли судна у Сибір які вже пішли.

Следовательно, у книзі відзначені гулящі, котрі або затрималися спогадами у Подгородной волості Верхотурского повіту, чи, як ми побачимо, фактично осіли у Меркушине.

В цій книжці збору оброку з гулящих і ярыжных в Подгородной волості за 1626 рік «в Меркушине селі «записано якийсь Сімейка (Семен) Пинежанин, котра заплатила 20-алтынный оброк! Торішнього серпня 1624 року у самому Верхотурье «взято із гулящево з Сімейки Пеняженина п’ять алтин «(15 коп. — половина оброку протягом року, оскільки щойно прийшов?). А 5 вересня там-таки, в «Книзі збору указної оброку з гулящих людей », на новий 1624/25 рік, куди записувалися гулящі, колишні в оброке і попередньому року, зазначено: «Взято із гулящих ярыжек Сімейки Пинежанина, і з Пронки так Васки Макарьевых оброку тридцять алтин (по 30 коп. з людини), і з племінника їх Ларки взято десять алтин ». Зазначимо, що вони названі «гулящими ярыжками ». Можливо, це артіль кравців. Етнографічні дані і дослідження з соціально-економічної Росії VXII століття свідчать, що минулої осені кравці об'єднувалися до груп і відправлялися селами шукати замовлення. Вони мали учнів, яким у разі міг виступати племінник Макарьевых.

Похоже, що наведені документи зафіксували момент появи у Верхотурском повіті майбутнього праведника, якщо, звісно, і є. Сімейка Пинежанин. Отже, Семен прийшов у Верхотурье в 1624 року. І на 1624 — 1625 року він був у повіті, а через рік був відзначений як постійно що облаштувалася в Меркушине і сплачує високий оброк, вище навіть ніж звичайний збір з «перехожого «промислового людини. Порівняйте: той самий оброк в 20 алтин з людини платили на початку 1620-х років бобирі (жителі, які володіли лише дворами).

Портному, при цьому що спеціалізується на гаптування шуб, перебування на Меркушине забезпечувало можливість отримання замовлень від численного проезжего служивого, торгового, промислового й гулящого люду, місцевих податків та околишніх селян, посадских, служивих тощо.

На протязі XVII століття, і особливо у першій половині століття, серед гулящих переважали це з поморських повітів. Струмінь вихідцями з центральних і поволзьких повітів, за словами А. А. Преображенського, «ледве жевріє, не піднімається вище 1%… ». Однак у Помор’я практично був «служивих людей по батьківщині «- дітей боярських, чи, як його почали називати пізніше, дворян. Як тоді бути з преданьем про дворянському походження св. Сімеона Верхотурского? Пояснення тут може бути такими.

Одно у особливостях традиційного, середньовічного свідомості. «Сила традиції набувала особливу міць… гарантією поважності була передусім давність роду… — внаслідок, помічає французький дослідник Ж. Ле Гофф, — благородне походження приписувався багатьом святим, насправді їх які мали » .

Другое пояснення виникає з особливостей соціально-економічного розвитку Пінеги. Ця територія історично входило у склад Двінській землі, потім — Двінського повіту. Тільки з 1614 року Пинегой стало управляти особливе Кеврольское воєводство. Вже XIV — XV століттях концентрація земельної власності привела тут до виділення з волостных селянських світів «двинских бояр ». Після приєднання Подвинья в кінці 15 століття до Москви їхньої землі конфіскували. Потім, в XVI столітті, подібні ж процеси зумовили виникнення серед крестьян-общинников Двінській землі кількох великих володінь про «своеземцев », які використовують працю залежних селян. Скарбниця не санкціонувала перетворення частини двинских чорних (державних) в феодальну власність місцевих власників. Але Сімейка Пинежанин цілком міг стати нащадком чи двинских бояр, чи своеземцев — цих своєрідних північних «селянських дворян ». А пам’ять уявний чи дійсному благородному походження в селянському середовищі зберігалася дуже довго. Прикладів можна навести десятки. Так, одне із нащадків верхотурских дітей боярських Албычевых й у 1838 року у офіційних документах (з селян бралися підписки про оголошення їм «найвищої волі «імператора Миколи I) гордо підписувався за своїх неписьменних односельців з Камышловского повіту: «Син боярської Андрій Албычев », хоча її предки втратили це звання і перетворилися на звичайних державних селян ще першій половині XVIII століття.

Таким чином, переказ про дворянське походження заходів кушинского праведника можна пояснити Могло мати як фантастичні, і реальні підстави.

Предположение про тотожності меркушинского гулящого у першій половині ХУ11 століття Сімейки Пинежанина і св. Сімеона Верхотурского може підтвердитися, може залишитися гіпотезою. У кожному разі житійна легенда про праведнику, втілена у скупих рядках «Повісті «митрополита Ігнатія і численних переказах про неї, демонструє високий рівень відповідності урало-сибирским реаліям XVII століття, народної життя дореволюційної Росії. Характерно, що у переказах (быличках) про св. Симеоне праведність його трактується скоріш над релігійному, а нравственно-бытовом сенсі: згадати розповісти про тому, як і йшов із будинків замовників, трохи не закінчивши роботу, щоб уникнути отримувати оплату ми за неї; як він повернулося на Ирбит за 100 верст, щоб віддати через забудькуватість віднесену хазяйчину голку, тощо.

Эта впізнаваність, демократизм образу бродячого кравця багато в чому зумовили широку популярність св. Сімеона Верхотурского у селянства, міщанства, купецтва і близьких до них соціальних верств. На Уралі завжди було чимало проезжего, перехожого і прихожего люду. З кінця ХІХ століття додалися нові чинники: переселенське рух, поява залізниць, а з 1914 року, з початком війни, — евакуація населення із західних губерній Росії.

Этим, певне, багато чому пояснюється справжній вибух вшанування святого, що виник початку двадцятого століття: 50 тис. прочан щорічно наприкінці ХІХ століття і 90 — 120 тис. у роки першої Першої світової. Безсумнівно, що люди, залишаючи насиджених місць зі своєї і не своїй волі, у чомусь асоціювали себе з мандрівником XVII століття, гулящим людиною Сімеоном Верхотурским.

Для підготовки даної праці були використані матеріали із російського сайту internet.