Мифы древніх славян

Рязанська державна радіотехнічна академия.

Кафедра минуле й культуры.

Реферат.

на тему.

" Міфи древніх слов’ян «.

Выполнил:

Проверила:

Рогачёва А. Г.

Рязань, 2000 г.

Содержание Содержание 2 ЗАПРОВАДЖЕННЯ 3 1. Ставлення до земній улаштуванні 4 2. Рівні слов’янської міфології 5 3. Верховні Боги слов’ян 6 3.1. Мати Земля і Батько Небо 6 3.2. Даждьбог Сварожич 6 3.3. Перун Сварожич 8 3.4. Вогонь Сварожич 10 4. Інші Боги древніх слов’ян 12 4.1. Рід і Рожаницы 12 4.2. Яріла 13 4.3. Змій Велес 13 4.4. Темні Боги 15 5. Боги і парфуми нижчого рівня 15 6. Центральний міф древніх слов’ян 16 7. Релігійні свята 18 ВИСНОВОК 19 Список використовуваної літератури 20.

Найдавніша історія східних слов’ян, подробиці побуту і вірувань остаточно ще з’ясовані істориками, різноманітні аспекти життя і багато фактів не установлены.

Усі дані про древніх слов’ян вилучено з убогих рядків історичних і географічних творів, що належать давньоримським і візантійським авторам, і навіть літописам пізнішого християнського періоду, що створювалися, звісно, ні з метою описати поганські міфи. На події пролили світло археологічні знахідки, та їх тлумачення іноді викликає безліч думок і точок зору. На малу краплю твердого знання доводиться з цілого океану припущень і здогадів. Таким чином, рання історія та культура східних слов’ян щонайменше загадкова і таємнича, ніж історія Атлантиди. Саме тому мене залучила тема «Міфи древніх славян».

Мені захотілося вивчити цей бік нашої багатогранної історії, вкопатися під цю тему і звернутися до початків нашого далекого прошлого.

Вивчивши матеріали з приводу цієї проблеми, я переконався, що східні слов’яни залишили нам найбільше духовну спадщину, і, можливо, у своїй поклонінні і єднанні з дикою природою вони було навіть вищою, і розумніше нас — «царів «всього живого. Давня релігія предків, яку окремі вважають забутої, до сьогодні продовжує жити у наших звичаї. Адже саме цих звичаї корениться наше світогляд. Отже, щоб краще зрозуміти все нинішні події, необхідно вивчити і проаналізувати наше прошлое…

1. Ставлення до земній устроении.

Вісті літописів, знахідки археологів, записи стародавніх повір'їв і звичаїв дозволяють буквально з крупинок відтворити складну і оригінальну релігійну систему східних славян.

Уявлення славян-язычников про земній улаштуванні були дуже складні, і запутаны.

Ученые-славяноведы пишуть, що воно здавалося їм схожим на велике яйце, в міфології деяких сусідніх і родинних народів це яйце було знесено «космічної птахом ». У слов’ян ж збереглися відгомони легенд про Великої Матеріматері Землі та Неба, праматері Богів і. Ім'я був Живе, чи Живана. Але неї відомо небагато, оскільки, судячи з легенді, вона пішла після народження Землі та Неба.

Посередині слов’янської Всесвіту, подібно желтку, розташована сама Земля. Верхня частина «Жовтка «- наш живої світ, світ людей. Нижня «исподняя «сторона — Нижній Світ, Світ Мертвих, Нічна Країна. Коли біля нас панує ніч. Щоб туди, треба перетнути Океан-море, що оточило Землю. Або прорити криницю наскрізь, і камінь падатиме у цей криницю дванадцять днів і ночей. Хоч як дивно, але, випадковість чи ні, древні слов’яни мали уявлення форму Землі та зміні дні й ночи.

Навколо Землі, подібно яєчним желткам і шкаралупі, розташовані дев’ять небес (дев'ять — тричі три — священне число в найрізноманітніших народів). Ось чому до цього часу говоримо як «небо », а й «небеса ». І з дев’яти небес слов’янської міфології має власне призначення: одне — для Сонця і зірок, інше — для Місяця, ще одне — для хмар і вітрів. Сьоме за рахунком древні вважали «твердю », прозорим дном небесного Океану. Там зберігаються запаси живої води, невичерпний джерело дощів. Пригадаємо, кажуть про сильному зливі: «разверзлись болота небесні «. Адже «сльота «- це морська безодня, водний простір. Ми ще багато пам’ятаємо, тільки знаємо, звідки ця пам’ять і до чого относится.

Слов’яни вважали, що у будь-яке небо потрапиш, видряпавшись по Світовому Древу, яке пов’язує між собою Нижній Світ, Землю і всі дев’ять небес. На думку древніх слов’ян, Світове Древо схоже величезний розлогий дуб. Однак цим дубі назрівають насіння всіх дерев і трав. Це дерево було дуже важливим елементом давньослов’янською міфології - воно пов’язувало все рівні світу, простиралося своїми гілками чотирма боку світла, і своїм станом «станом «символізувало настрій покупців, безліч Богів у різних обрядах: зелене дерево означало статок і хорошу частку, а всохле символізувало зневіру та використовувалося в обрядах, де брали участь злі Боги.

І, де вершина Світового Древа піднімається над сьомим небом, в «сльотах небесних «є острів. Острів цей називали «ирием «чи «вирием ». Деякі учені гадають, чого від нього відбувається нинішній слово «рай », так міцно пов’язане у житті з християнством. А ірій називали островом Буяном. Цей острів відомий нас у численним казкам. І тому острові живуть прабатьки всіх птаство та звірину: «старший вовк », «старший олень «і т.д.

Слов’яни вважали, що саме небесний острів летять восени перелітні птахи. Туди ж височіють душі звірів, добутих мисливцями, і відповідають перед «старшими «- розповідають, як з ними люди. Відповідно, мисливець мав дякувати звіра, що дозволив взяти свою шкуру і м’ясо, і у жодному разі не знущатися з ним. Тоді «старші «скоро відпустять звіра тому за Землю, дозволять знову народитися, ніж переводилися риба і дичину. Якщо ж людина завинив — не оберется біди… (Як бачимо, язичники зовсім на вважали себе «царями «природи, яким дозволено грабувати її скільки завгодно. Вони жили, в природі й разом із природою, і розуміли, що кожного живої істоти незгірш від права на життя, ніж в человека.).

2. Рівні слов’янської мифологии.

Слов’янська мітологія мала рівні: вищий, середній і низший.

На рівні розташовувалися Боги, чиї «функції «були важливі для слов’ян і який брали участь у найпоширеніших сказаннях і міфах. Це Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичи (діти Сварога і Землі - Перун, Даждьбог і Огонь).

До середнього рівня могил належали божества, пов’язані з господарськими циклами і сезонними обрядами, і навіть боги, втілюючи цілісність замкнутих невеликих колективів: Рід, Цур у східних слов’ян і т.п. Можливо, що до цього рівню відносилося й більшість жіночих божеств, обнаруживающих близькі через відкликання колективом, іноді менш уподобленных людині, ніж боги вищого уровня.

На нижчому рівні перебували різні вузькоспеціалізовані істоти, менш уподібнені людині, ніж Боги вищого щабля. До них ставилися домові, лісовики, русалки, упирі, банники (баенники) тощо. д.

З позначенням частки, удачі, щастя, мабуть, була пов’язана і спільнослов'янське слово «Бог »: можна порівняти слова «багатий «(має бога, частку) і «убогий «(протилежного значення), українській мові — небог, небога — нещасний, жебрак. Слово «Бог «належало до імена різних божеств — Даждьбог, Чорнобог та інші. Слов’янські дані й свідчення інших найдавніших індоєвропейських міфологій дозволяють вбачати у реформі цих найменуваннях відбиток древнього шару міфологічних уявлень праславян.

Для наочності можна зобразити схему рівнів Богів славян:

[pic].

3. Верховні Боги слов’ян 3.1. Мати Земля і Батько Небо.

Давні слов’яни вважали Землю і Небо двома живими істотами, більш того — подружньої парою, чия любов, і породила все живе світ. Бога Неба, Батька всього сущого, називають Сварогом. Це ім'я перегукується з древньому слову, що означає «небо», і навіть «щось сяюче, блискуче». Вчені відзначають, що інше ім'я Неба було Стрибог— перекладу сучасна мова «Отец-Бог». Легенда розповідає, що коли Сварог подарував людям ковальські кліщі, навчив виплавляти мідь і залізо, а колись, по уявленням слов’ян, — і це на сучасні уявлення — Землі панував кам’яний століття, люди користувалися палицями і каменями. До того ж Сварог встановив найперші закони, зокрема, велів кожному чоловікові мати не лише одну дружину, а жінці — одного чоловіка. У «Слові про похід Ігорів» — знаменитому пам’ятнику словесності, створеному кінці XII століття, — серед багатющої язичницької символіки можна знайти алегоричне назва вітрів: «Стрибожьи онуки». Отже, вітри вважалися онуками Неба.

Землю до цього часу називаємо Матір'ю, і важко оспорити. Тільки які завжди люди звертаються із нею, як водиться шанобливим дітям. Язичники ж ставилися до неї з величезною любов’ю, і всі сказання кажуть, що земля платила їм тим самим. У одній з билин героя застерігають, щоб не бився поруч з таким-то богатырём, оскільки він непереможний— «його ЗемляМатінка любит». .

Десятого травня справлялися «іменини Землі»: цього дня її не міг турбувати — орати, скопувати. Земля була свідком урочистих клятв; у своїй її стосувалися долонею, іноді виймали шматок дёрна і покладали собі на голову, містичним чином роблячи брехня неможливою. Вважалося, що земля стане носити брехуна. Деякі вчених вважають, що Богиню Землі звали Макошь (втім, інші, щонайменше авторитетні, із нею затято сперечаються.) Можна спробувати рахобрать слово за складом. «Ма-» — означає мати, мама. Що й казати означає «кошь »? Пригадаємо слова «КОШелек », де зберігається багатство, «КОШара », куди заганяють живе багатство — овець. «КОШевым «називається ватажок козаків, «КОШем «ще називали жереб, долю, щастя. До того ж і короб, велику кошик, куди складають зібраний врожай — земні плоди, адже саме він становив багатство, долі й щастя древнього людини. От і виходить: ЗемляМакошь — Загальна Мати, Господиня Життя, Дарувальниця Урожая.

3.2. Даждьбог Сварожич.

Давні слов’яни вважали Сонце, Блискавку і Вогонь — два небесних Полум’я родовищ і одне земне— рідними братами, синами Неба і Земли.

Бога Сонця називають Даждьбогом (чи, й інші вимові, Дажьбогом). Ім'я його відбувається від слова «дощ », що інколи помилково думають. «Даждьбог «отже — «дає Бог », «подавач всіх благ ». Слов’яни вірили, що Даждьбог їздить небом на чудесної колісниці, запряжённой четвёркой білих златогривых коней із «золотими крилами. А сонячне світло походить від вогняного щита, який Даждьбог возить з собою. Вночі Даждьбог із Заходу Схід перетинає нижнє небо, світячи Нижнього Світу. Двічі на добу (уранці й увечері) він перетинає Океан на турі, запряжённой водоплавающими птахами — гусаками, качками, лебедями. Відтак, наші предки приписували особливої сили оберегам (це слово походить від іменника «берегти », «оберігати «і позначає амулет, талісман) як качки з головою коня. Вони вірили, що Бог Сонця допоможе їм, де б перебував — в Денному Світі чи Нічному, і навіть із дорозі зі самого інший. У «Слові про полку Ігоревім «російські люди названі «Дажьбожьими онуками «— онуками Сонця. Хоча розповідається там про події, що відбулися майже через років після офіційного прийняття християнства. Це свідчить, що язичництва зберігалося ще довго навіть за умов християнства, і деякі елементи язичництва глибоко увійшли до російське православие.

Ранкова і Вечірня Зорі вважалися сестрою і братом, причому Ранкова Зоря була Сонцю дружиною. Щороку, під час великого свята літнього сонцестояння (нині відомий як Іванов день), урочисто святкувався їх брак.

Слов’яни вважали Сонце всевидячою оком, яке суворо доглядає за моральністю людей, за справедливим дотриманням законів. Недарма у за всіх часів злочинці очікували ночі, ховаючись від правосуддя — як земного, а й небесного, а затемнення у тому самому «Слові і полку Ігоревім «приймається за страшне знамение.

А священним знаком Сонця з прадавніх часів був… Хрест! Його неважко побачити, якщо, примружившись, на Сонце. Не тому християнський хрест, так схожий на найдавніший язичницький символ, і прижився настільки добре на Русі? Іноді Сонячний Хрест обводили кружечком, інколи ж малювали катящимся, як колесо сонячної колісниці. Такий як снігова лавина хрест називається свастикою. Вона бувала звертається до однієї чи інший бік, дивлячись у тій, яке Сонце хотіли зобразити — «денний «чи «нічне ». Між іншим у слов’янських легендах чаклуни, творячи свої заклинання, ходять «посолонь «(тобто за Сонцю) або «противосолонь », залежно від того добрим чи злим буде їхнє чарівництво. На жаль, свастика була використана в фашистської символіці і більшості людей викликає тепер відраза, як фашистський знак. Однак у давнини вона дуже шанували і поширили від Індії до Ірландії. Часто зустрічається він і на давньоруських прикрасах, знайдених археологами. Її можна побачити навіть у орнаменті і візерунках на одязі в Рязанському краєзнавчому музеї. Що й казати стосується «фашистського знака», неважко переконатися, що він зображує саме «нічне «Сонце, катящееся по внутрішній стороні нижнього неба. Таким чином, справжнім предметом «поклоніння «фашистських містиків виявляється не Сонце, а скоріш його відсутність — нічний мрак.

Цікава трактування свастики в буддійської традиції. Вона називається «мандзи «й вважається символом досконалості. Вертикальна риса свідчить про взаємозв'язок Неба і Землі, горизонтальна — боротьбі споконвічних протилежностей Інь і Ян, сутності що їх тут розглядати не будемо. Що ж до поперечних штрихів, — якщо вони спрямовані вліво, то цим, з погляду буддистів, уособлюється рух, м’якість, жаль, добро; вправо—твёрдость, сталість, розум і сила. Таким чином, чи два різновиди мандзи доповнюють одне одного: любов, і жаль безпорадні без сили та твердості, а бездушний інтелект, і сила без милосердя ведуть тільки в множенню зла. Загалом, «добро має бути з кулаками », но—именно Добро.

3.3. Перун Сварожич.

Перун — слов’янський Бог Грози, Бог грому й блискавки. Слов’яни представляли його літнім розгніваним чоловіком з рыже-золотой клубящейся бородою. Відразу відзначимо, що руда борода — неодмінна риса Бога Грози в найрізноманітніших народів. Зокрема, рыжебородым вважали свого Громовержця (Тора) скандинави, сусіди і родичі слов’ян по індоєвропейській сім'ї народов.

Волосся ж Бога Грози уподібнювалися грозової хмарі. Скандинавські сказання відзначають, що розгніваний Тор «розмахував волоссям ». Якого кольору були волосся у Тора, виразно не сказано, тоді як у слов’янського Перуна вони справді як грозова хмара — черно-серебряные. Недарма статую Перуна, стояло колись, у Києві, описано у літописі так: «Голова сєрєбряна, вус злат ». Слов’яни бачили свого Бога мчить серед хмар верхом конем або у колісниці, запряжённой крилатими жеребцями, білими і вороними. Між іншим, сорока було одним із птахів, присвячених Перунові, саме через свою чорно-білої окраски.

Ім'я Перуна дуже древнє. У переведенні на сучасна мова воно «Той, хто сильно б'є «, «Нищівний ». Деякі вчені вбачають зв’язок імені Бога Грози з цими словами, як «перший «і «правий ». Що ж до «першого », то Перун справді був найголовнішим Богом у язичницькому пантеоні Київської Русі і, мабуть, старшим сином Сварога. Не втрачає сенс і зближення його від імені з «правим »: Перуна древні вважали засновником морального законом і найпершим захисником Правды.

Відчайдушно гримить по нерівностям хмар що долітала Перунова колісниця — ось звідки грім, тож він «прокочується «по небес. Втім, цей рахунок існували різні думки. Ще казали, що грім і блискавка — відлуння і відблиск ударів, якими Перун нагороджує Змія Велеса, прагне пограбувати Богів і — викрасти Сонце, худобу, земні і небесні води. На віддаленої давнини вважали, що у насправді грім — це «клич любові «на святі весілля Неба із Землею: відомо ж, як гарно дедалі зростає після грози… Згідно з деякими джерелам, блискавки у Перуна були двоякого роду: лилово-синие, «мертві «, разючі до смерті, і золоті, «живі «, будують, пробуджуючі земне родючість і жизнь.

Давно помічено, як чистий свіжий повітря після грози. Славяне-язычники і до цього знайшли пояснення. Справа у цьому, говорили вони, що нечиста сила в страху розбігається перед гнівом Перуна, ховається до нір багато часу не сміє видатися наружу.

Перун, значною мірою «відповідальний «за родючість, має особливе ставлення до хліба. Збереглася легенда у тому, як собі жінка вирушила на полі працювати у свято Перуна (20 липня), чого звичаєм робити було не можна. Рассердившийся Перун дотримав спочатку свій гнів. Але коли його дитина, залишений на межі, обмарал пелёнки й мати витерла його пучком хлібних колосків (за іншою версією, опоганенню піддався шматок печёного хліба), піднявся вихор і забрало в хмару весь врожай. Частину його ще усе ж вдалося отмолить назад, але «стоколосым «(по сотні колосків кожному стеблі) хліб ніколи вже большє нє был…

З громом небесним пов’язана й легенда про походження перлів. Слов’яни вважали, що він зароджується з відображення блискавки, відображеною у власних очах моллюска-жемчужницы в останній момент, коли людина злякано змикає стулки раковини побачивши грозы…

Зброєю Перуна спочатку були каміння, надалі — кам’яні сокири і, нарешті — золота сокира: Боги «прогресували «разом із людьми. Сокири — зброї Громовержця — з глибокої давнини приписувалася чудесна сила. Сокирою було вдарено по лавці, де хтось помер: вважали, що цим буде «подсечена «і вигнана Смерть. Сокира хрест-навхрест перекидали через худобу, щоб він не боліла і добре плодилася. Сокирою креслили над хворим Сонячний Хрест, закликаючи допоможе відразу двох братьев-Богов. На лезах сокир часто вибивали символічні зображення Сонця і Грому. Такий сокиру, устромлений у одвірок, був незборимим на заваді злий погані, прагне поринути у людське житло. Не перелічити звичаїв і повір'їв, що з сокирою. Навіть усім відомий «курячий бог», камінчик з отвором посередині, який турботливі господарі досі намагаються повісити в курнику, — нічим іншим, як про древньому кам’яному сокирі, одному з символів поганського Бога Грозы…

Інший символ Перуна — так званий громовий знак, схожий на колесо з 6 шпицями. Вчені вважають, стародавні люди використовували тут форму сніжинки, адже святилища Перуна влаштовувалися якнайближче до хмарам і Неба — на піднесених місцях, де колись всього з’являється сніг. Цей знак досі можна побачити на хатах старої будівлі. Його різали й у краси, і з суто «практичних «міркувань — як громоотвода…

Коли в слов’ян з’явилися князі та бойові дружини, Перуна стали вважати покровителем воїнів. Тому деякі дослідники тепер пишуть, ніби Перун — виключно «дружинно-княжеский «Бог, зовсім не від популярний серед простого народу. Навряд чи цей справді було так! Адже гроза — не лише небесна битва, необхідна і орачу, чекає врожаю. А головний подвиг Перуна таки стало те, що повернув Землі родючість, повернув Сонце і дождь.

Перунові було присвячено тварина — дикий тур, величезний, могутній лісової бик. На жаль, в дикій природі останній тур було вбито ще 1627 року і до відома наших часів дожили лише приручені нащадки турів — домашні бики і корови. Тур був значно агресивнішими є самого лютого домашнього бика. Хижі звірі проти безсилі, а й у людей полювання на туру вважалася подвигом. Люди вірили, що Перун, гуляючи на білому світу, охоче приймає образ лісового бика. А 20 липня (на свято Перуна) тури нібито самі вибігали з лісу й до дозволяли себе заколоти для священного бенкету. Пізніше, коли прогневали чимось Богів, тури перестали з’являтися, і з селами спеціально відгодовували жертовних биків. Ця традиція ще у минулому столітті точно дотримувалася у багатьох місцях. Лише тепер язичницький бенкет влаштовували біля церкві та християнський панотець його освящал.

Були в Перуна і своє дерево — дуб, був й улюблений квітка, що у Болгарії досі звуть «перуникой ». В нього шість лилово-голубых пелюсток (громовий знак), які поросли золотавими волосками (блискавка). Він розцвітає навесні, коли гримлять перші грози. Цей квітка півник — погречески «райдужне » .

Святилища Перуна влаштовувалися під музей просто неба. Вони мали форму квітки; у його святилищах, що розкопано археологами, «пелюсток «зазвичай вісім, але у найдавніші часи, на думку вчених, їх було шість. «Пелюстки «виглядали ями, у яких горіли невгасимі священні вогнища. Посередині ставилося скульптурне зображення Бога. Інколи мені кажуть, стародавні слов’яни вірив у ідолів. Але це усе що стверджувати, ніби християни вірить у ікони. Перед зображенням Бога містився вівтар, зазвичай, у вигляді кам’яного кільця. Туди складали приношення, проливали жертовну кров: найчастіше — тваринну, і якщо народу загрожувало серйозне нещастя — те й людську. Життя в усі часи вважалася священним задарма Богів: людське жертвопринесення було надзвичайним, винятковим актом. І потрібно ще враховувати, що, за сюжетами деяких кінофільмів та мистецьких творів, людина, призначений жертву, зовсім необов’язково заливався гіркими сльозами і пробував втекти. Жертви були й добровільними: людина йшов до богам, аби їм про потреби над народом, попросити допомоги, відвести біду — як ми тепер висловилися, «закривав собою амбразуру », т. е. робив шанований подвиг…

Після прийняття християнства Перун ні забутий. Тут сказано лише про небагатьох звичаї, дійшли донині; насправді їх велике безліч. Коли Православна Церква заборонила молитися колишнім богам, і святилища були зруйновані з тією ж непотрібної жорстокістю, з яким через майже тисячу років войовничими атеїстами були зруйновані церкви. Проте вчені кажуть, що християнство як «громило «язичництво, а й намагалося мирно ужитися з нею, підпорядкувавши своєї ієрархії цінностей. Не випадково надміру гострі конфлікти відбувалися усе ж рідко, бо згодом виникав свого роду симбіоз. Зокрема, прийнявши хрещення, вчорашні язичники продовжували шанувати старих Богів, тільки під новими іменами. Тобто тут і Перун «передав «чимало своїх якості Іллі Пророку, одного з самих шанованих християнських святих. Інший «спадкоємець «Бога Грози — святої Георгій, змееборец, що й в наші дні бачимо на гербі Москвы.

3.4. Вогонь Сварожич.

Третім братом Сонця і Молнии, третім сином Неба і Землі був Вогонь. До цього часу говоримо про «вогні рідного вогнища «— хоча в більшості будинку осередки, а газові чи електричні плити. У древні ж часи Вогонь був воістину центром того світу, у якому відбувалася все життя людини, та й після його тіло нерідко очікував похоронний багаття. У найглибшій давнини Вогонь відганяв проти темряву, холод і хижих звірів. Пізніше — збирав вкруг себе кілька поколінь роду — велику сім'ю, символізуючи її нероздільну общность.

Під час трапези Вогонь пригощали перших вражень і найкращим шматочком. Будь-який мандрівник, зовсім чужа людина, ставав «своїм », варто було йому обігрітися у вогнища. Його захищали, як рідного. Нечиста сила не змела наблизитися до Вогню, зате Вогонь міг очистити щось осквернённое. Вогонь був свідком клятв, і вже звідки звичай стрибати парами через вогнища: вважалося, якщо хлопець і дівчина зуміють перелетіти через полум’я, не розчепивши рук, — отже, їхнього кохання призначена довга жизнь.

Як звали Бога Вогню? Деякі вчені вважають, що західні слов’яни, жили по південному берега Балтійського моря, його називали Радогостем (Радигостом). У цих дослідників мають серйозні докази, а й у їх щонайменше авторитетних суперників — спростування, отже вирішальне слово доки сказано. Імовірніше ж тільки, ім'я Бога Вогню була настільки свято (це ж Бог жив не де-небудь на сьоме небо, а безпосередньо між людьми), що його намагалися рідко вимовляти вголос, заміняли іносказаннями. А часом він забулося… Це було точно як і, як і це забуте справжнє назва ведмедя: люди намагалися називати сильних і найнебезпечніших звірів алегорично (стосовно ведмедю — «клишоногий », «буре »). Ось чому і слово «ведмідь «означає «який відає медом «- «люблячий мед ». Справжнє його найменування, очевидно, назавжди утеряно.

Зате не забулося безліч прийме, і повір'їв, що з Вогнем. У присутності Вогню вважалося немислимим выругаться: «Сказав б тобі… так не можна: піч в избе!».

Російська сваха, що стала сватати наречену, неодмінно протягала руки до печі, грів долоні, у який б на час року це відбувалося: цим вона закликала Вогонь собі у союзники, заручалась його підтримкою. Молоду молодий чоловік урочисто обводив тричі навколо вогнища. Якщо ж в останній момент народження дитини Вогонь несподівано вгасав, то цьому бачили вірна ознака народження майбутнього лиходія. І тепер, нарешті, чому перед молодями розбивають тарілку («На щастя »), а колись розбивали горщик, хіба що що у Вогні: «Скільки шматочків, стільки ще й сыночков!». Тепер частіше всього не пам’ятають сенсу цього действия.

Особливу священну силу приписували Вогню, одержаному самим первісним способом — тертям. Чому ті ж все найдавніше користувалося таким почестями, так й у наші дні ще користується? Річ у тім, що всім найбільш древнім звичаям, прийомам і звичкам, як вважалося, праотці і праматері сьогодення людей навчилися безпосередньо в Богів. Пригадаємо ковальські кліщі і плуг, «розбиті з неба », чи «перші «закони! Відповідно, весь наступний технічний і соціальний прогрес почасти спотворенням прадідівської «божественної «мудрості, вище за яку, на думку древніх людей, щось могло быть.

Отож, Вогонь, видобуте тертям, вважався «чистим», не соприкоснувшимся ні з яким поганій. Запалюванням такого Вогню щоразу відзначали наступ Нового року. У цьому вважали, що це гріхи минулого залишаються у торік разом із згаслим старим Вогнем: в такий спосіб, щороку світу дається шанс відродитися, зробитися добрішими і від. Зазначимо попутно, що початок Нового року на Русі неодноразово переносилося, його святкували то березні, то вересні, але однією з найдавніших вчені усе ж таки визнають Адже, справляемый у дні зимового сонцестояння, 22−23 декабря.

З Вогнем славяне-язычники пов’язували і людей. По деяким сказанням, Боги створили Чоловіка і Жінку з цих двох паличок, між якими перейнявся Вогонь — найперше полум’я любові… За іншою з легенд Перун і Вогонь змагалися в влучності, й у момент, коли полум’я і блискавка, забили на одну точку. несподівано для самих Богів з’явилися перші люди.

І це зовсім все, що сказати про Вогні. Яскравих прикладів сучасних традицій, які до нам їх давнину велике безліч. Звідки, наприклад, з’явилася наша «ватрушка»? Це від Стародавнього слова «ватра», тобто «очаг».

4. Інші Боги древніх славян.

4.1. Рід і Рожаницы.

Вже говорилося, що світлий ірій вважався в давніх слов’ян джерелом всілякого життя, прабатьківщиною рослин, птаство та звірину. Були й Боги, особливо «відповідальні» за процвітання — і приплід всього живого у природі, і навіть за збільшення роду людського, за нього й залежить любов для людей. Це — Рід і Рожаницы, згадувані в давньоруської литературе.

Вчені давно сперечаються у тому, наскільки значної ролі відводили слов’яни Богу під назвою Рід. Деякі стверджують, що це дрібне «сімейне» Божество на кшталт Будинкового. Інші, навпаки, вважають Рода однією з важливих, верховних Богів, що у створенні Всесвіту: відповідно до віруванням древніх слов’ян, саме його посилає з неба на Землю душі людей, коли народжуються діти. З іншого боку, дослідники пропонують звернути увагу, скільки найважливіших слів походить від кореня «рід », співзвучної імені цього Бога: РОДня, уРОЖай, РОДина, приРОДа.

Про Богинях Рожаницах кажуть звичайно під множині. У древніх рукописах про неї сказано коротко, лише згадані хліб, мед і «сир «(раніше те слово позначали сир), які приносили їм у жертву. Втім, рукописи було укладено діячами православ’я, отож у них важко знайти докладні і точні описи. Проте сучасні вчені, обробивши великий археологічний, етнографічний, мовознавчий матеріал, звернувшись до даними, що стосується сусідніх народів, дійшли висновку, що Рожаниц було дві: Мати і Дочь.

Рожаница-Мать була пов’язана слов’янами з періодом літнього родючості, коли дозріває, важчає, наливається врожай. Давні слов’яни дали їй ім'я Лада, і з нею пов’язане, мабуть, незгірш від слів і понять, ніж із Родом. Усі вони теж мають ставлення до встановлення порядку: «ЛАДить », «наЛАЖивать «тощо. буд. Порядок у своїй задумувався насамперед сімейний: «ЛАДа », «ЛАДо «— ласкаве звернення до улюбленого дружину, чоловіку або дружині. «ЛАДины» — весільний змова. Болгарське «ЛАДуванье» — ворожіння про наречених. Але розмах Лади зовсім на обмежується домом. Деякі дослідники визнають Велику Ладу матір'ю дванадцяти місяців, куди ділиться год.

У древніх слов’ян була Богиня під назвою Льоле — дочка Лади, молодша Рожаница. Вдумаймося: недарма дитячу колиска часто називають «колискою », ніжне, дбайливе ставлення до дитині передають словом «плекати ». Лелека, нібито який приносить самі дітей, українською — «лелека ». Слов’яни вважали, саме Льоле піклується про ледь проклюнувшихся всходах—будущем врожаї. Лелю-Весну урочисто «закликали «— запрошували у гості, виходили зустрічати її з подарунками й угощением.

Свято Рожаниц справляли навесні — 22—23 квітня. Цього дня приносили жертви рослинними і молочними продуктами, які урочисто з'їдали на священному бенкеті, і потім вночі палили вогнища: величезний, на вшанування Лади, й навколо неї ще дванадцять менше — за кількістю місяців року. Відповідно до традиції, це був жіночий, і дівочий свято, а чоловіки дивилися нею издали.

4.2. Ярила.

Часто, на жаль, хибно вважає Ярилу Богом Сонця. У древніх слов’ян у Ярилы була інша роль.

Що ми розуміємо слово «лють »? У словниках російської можна знайти: «шаленство; пюрыв сліпий, стихійної, найчастіше безглуздою сили ». І ще чимало родинних слів, й вони розповідають про сильних емоціях, непідконтрольних розуму. Ось цей бік любові, яку поети називають «пристрастю кипучої «, і Україна перебувала «у веденні «слов'янського Бога Ярилы. Ще у минулому столітті де-не-де у Росії справляли свято «ярилки », приурочений 27 квітня, до самого піку весняного буйства природи. Вважалося, що ця любов збільшує врожай, дуже багато значивший для стародавнього землероба. Адже, як ми пам’ятаємо, язичники не протиставляли себе природі й не відхиляли її законов.

Ярилу усвідомлювали юним чоловіком, палким, закоханим нареченим. Де-не-де, бажаючи підкреслити його юність та краси, «Ярилой «наряджали дівчину. Її саджали на білого коня, одягали вінок з польових квітів, давали у ліві руку колосся, а праву… символ смерти—изображение людської голови. коня з «Ярилой «водили полями, примовляючи: «Куди ногою, там жито копною, а куди на вас гляне, там колос зацвітає! » .

За іншою версією Яріла постав людей навесні хлопчиком на молодому жеребці, влітку — дорослим чоловіком на міцній коні, а восени — дідом на старому коне.

Колосся символізували життя, а зображення голови, можливо, пов’язана з тим, що він, подібно єгипетському Осірісу, щорічно помирав і відроджувалося. Дротах, «похованню «плішивого, постарілого Ярилы теж був присвячений свято. Люди знали: мине зима — і Яріла повернеться, воспрянет. Також, як зерно, поховане у землі, воскресає стеблом, колосом й у результаті новим зерном. Невипадково зернові культури, які сіють навесні (в на відміну від озимих), називають «яровими » …

4.3. Змій Велес.

Вчені пишуть, що казка — це міф, який перестав бути священним тим, хто розказує і слухає. Це фантазія, вкотре вже була дуже вірять. (До речі, у Стародавній Русі словом «казка «позначали достовірний розповідь, притому частіше письмовий. Бо, що ми тепер називаємо казкою, тоді позначали словом «баснь ». Від неї відбулася сучасна «байка «і вираз «надзвичайний «— прикрашений, фантастичний, легендарный.

Отож, є безліч казок про Змія Горинича, який викрадає (чи віддають на данина) девиц-красавиц і з яким борються богатирі і навіть герої — від билинного Добрыни Микитовича до Иванушки-дурачка. А либонь це також доживший донині відгомін древнього поганського міфу. Міфу про боротьбу громовержця Перуна зі своїм споконвічним ворогом — жахливим Змієм. Схожі легенди є в багатьох народов.

У слов’янській язичницької міфології відомий «скотий Бог «Волосся (чи Велес), чітко протиставлюваний Перунові. Його зв’язок із «скотьим «(то є тваринам) царством випливає вже з його від імені: Волосся — волосатий — волохатый — волохатий. Можливо, як і слово «волхве «походить від імені цього Бог і погода від звичаю його жерців носити вивернуті хутром назовні, «волохатые «шуби для наслідування своєму Божеству. Тим більше що ім'я «Волосся «так само виразно виводить нашій світ змій і хробаків. Хто бодай раз був влітку у селі, напевно чув моторошні історії про «живому волосі «, який водиться до найближчої річки берега і може, укусивши, усмоктатися під шкіру. А ще є повір'я, що волосок — звіриний чи людський, особливо від поганого людини, — кинутий в воду чи опутавший яйце, оживає й починає творити злі справи. Взагалі, волосся вважалися важливим вмістилищем життєвої сили. Не оберёшься біди, якщо состриженный і кинутий волосся подберёт лихий чаклун… Це сказання могло з’явитися з легенди про кузні Киє, який міг кувати долю людини з допомогою волоса.

Одне слово, багато вагомих причин змушує деяких учених ототожнювати Волосу з легендарним Змієм — противником Бога Грози. Послухаємо їх рассказ.

Відповідно до переказам, Змій Волосся якимось чином поєднує у своєму образі мохнатость і луску, літає на перетинчастих крилах, вміє видихати вогонь (хоч на смерть боїться вогню, насамперед блискавки) і дуже любить яєчню і молоко. Звідси інша ім'я Волосу — Смок чи Цмок, що отже Немовля. Тут доречно пригадати Смогу — злобного дракона з казковою повісті Дж. Р. Р. Толкієна «Хоббіт ». Це ім'я вибрано письменником не случайно!

Але якщо уважно перечитати народні легенди й казок, виявиться, що Змій у яких й не так злісний, скільки нерозумний і жадібний. Легко переконатися, що образ Змія «складено «людським уявою з двох частин, узятих від різних тварин. Можливо, у ньому втілені сили первісного Хаосу, буйні сили неупорядкованою, дикої, необжитої природи, найчастіше ворожої древньому людині, але з суті своїй зовсім не від злобной?..

Славяне-язычники поклонялися обом божественним противникам — і Перунові, і Змію. Тільки святилища Перуна влаштовувалися, як говорилося, з високих місцях, а святилища Волосу — в низинах. Є підстави гадати, що укрощённый, загнаний у підземеллі Волосся став «відповідальним «за земне родючість і багатство. Він почасти втратив своє жахливий образі, став більш схожим на людини. Недаремно ж останній пучок колосків залишали на полі «Волосині на борідку ». З іншого боку, простежується зв’язок Волоса-Велеса із музикою та поезією, недарма в «Слові про похід Ігорів «співак Боян названо «Велесовым онуком » …

У 1848 року у річці Збруч знайшли кам’яний ідол, чітко який відбиває розподіл язичницької Всесвіту на Світ Богів, Світ Людей і Нижній Світ. Отож, Світ Людей підтримує знизу коленопреклонённое вусате людиноподібну істота. Вигляд в нього незадоволений. На древньому ідолі, звісно, немає пояснюючих написів, але вчені думають, що і є Велес, що у глибині Земли…

4.4. Темні Боги.

Життя древнього людини які завжди була легкої. Трундости затставяли шукати винуватців, їх, вони з’явилися торік у образі злих Богів. У західних слов’ян таким втіленням зла був Чорнобог: це воістину свідчить сам за себе. Відомо, що його статуї були чорного кольору, з срібними вусами. Вірували до нього чи ні східні слов’яни (предки білорусів, українців і росіян), виразно сказати не можна. Можливо, і вірували, навряд навряд чи захопив цього причин, ніж в західних собратьев.

І це зла Богиня під назвою Морана (Морена, Марана) достеменно був відомий і Заході, і слов’янському Сході. Її пов’язують із темнотою, морозом і смертю. Справді, її ім'я родинно таким словами, як «мор », «морок », «марево », «морок », «морочити », «смерть «і ще багатьом так само недобрим. Від Індії до Ісландії відомі міфічні персонажі, які заподіюють всіляке зло: буддійський Мара, искушавший праведних самітників, скандинавська «мара «— злий дух, здатний замучити сплячого, «затоптати «його до смерті, Морриган, Богиня древніх ірландців, що з руйнуваннями та війною; нарешті, французьке слово «кошмар ». Ще можна згадати Моргану, Моргаузу і Мордреда з епосу про короля Артура та її рыцарях.

Відлуння сказань про Моране проглядають й у билинах про Добриню і «Маринці «, яка всіляко намагається погубити богатиря, зокрема, перетворює його чаклунством в туру — золоті роги. У тих билинах розповідають про нечестивої зв’язку «Маринки «зі Змієм. Є також підстави бачити давню Морана й у болгарської легенді про «злий бабі «, «загубила багато людей «і набросившей брудну пелену на срібний Місяць: з тех-то далеких часів ячмінь покрився темними плямами і, наляканий, став ходити над Землею набагато вищі колишнього (ніби між іншим, учёные-астрономы пишуть про вікових змінах орбіти Місяця…). Інші легенди розповідають, як Морана зі злими поплічниками щоранку намагається підкараулити і погубити Сонце, але щоразу кричать у розпачі відступає перед його променистою міццю і бездоганною красою. Нарешті, соломенное опудало, що й в наші дні де-не-де ще джгут під час свята древньої язичницької Масниці, під час весняного рівнодення, належить безсумнівно Моране, Богині смерті» й холоду. Щозими вона ненадовго бере влада, але навік утвердитися їй просто немає: знову і знову тріумфують Сонце, Життя невпинно й Весна…

5. Боги і парфуми нижчого уровня.

Серед багатьох маленьких божеств треба сказати Двірського (господар двору), який був трохи менше доброзичливим, ніж Домовик; Овинник (господар клуні) — ще менше, а Банник, дух лазні, що стояв на краю двору, або навіть поза ним, — просто небезпечний. Через це віруючі вважали лазню — символ, начебто, чистоти — нечистої. Іноді його подають як крихітного дідка довгою, покритою цвіллю, бородою. Його лихій волі приписують непритомність нещасні випадки в лазні. Для умиротворення Банника слов’яни залишали в лазні чисту воду, віник і їжу, інакше банник міг розгніватися і дуже нашкодити людині, до вбивства. Улюблене розвага Банника — шпарити моющихся окропом, розколювати камені печі - кам’янці і «стріляти» ними на людей.

За огорожею двору древнього слов’янина починався ліс. Ліс давав древньому слов’янину будівельний матеріал, дичину, гриби, ягоди тощо. буд. Але, крім благ, даруемых людині, дикий ліс завжди таїв чимало смертельних небезпек. Господаркою лісу був Лісовик. Лісовик буквально отже «лісової «. Зовнішність його мінлива. Він видавався то велетнем, то карликом. У різних місцях про Лешем розповідають по-різному. Проте, найчастіше схожий на людини, але одяг у ньому запахнута «навпаки «(іноді, втім, замість одягу у ньому лише власний хутро). Волосся у Лешего довгі, серо-зеленоватые, зате на особі - ні вій, ні брів, а очі - як смарагда, горять в лісових сутінках зеленим вогнем. Вона могла завести людини у хащу, налякати, побити, але вмів за добро платити добром.

Коли люди почали розчищати лісу й до розорювати «пожоги «під хліб, звісно, з’явилися нові божества — Полевики. Взагалі, з хлібним полем пов’язано незгірш від вірувань і ухвалить закон, ніж із житлом. Іноді люди зустрічали на полі що й дідка Белуна — непоказного на вигляд і до решти сопливого. Він просив перехожого утерти йому ніс. І якщо гидував людина — в руці в нього несподівано опинявся кошель срібла. Можливо, в такий спосіб наші предки хотіли висловити просту думку, що земля щедро обдаровує тільки для тих, хто боїться забруднити рук?

Робочий день, на селі завжди починався рано. І це полудневу спеку краще перечекати. Були в древніх слов’ян міфічного істота, яке суворо наглядала, щоб у полудень хто б працював. Це Полудница. Її усвідомлювали дівчиною у довгому білої сорочці чи, навпаки, кудлатою страшної старою. Полудницы (чи Ржаницы) побоювалися: за недотримання звичаю воно могло жорстоко покарати — сьогодні ми називаємо це сонячним ударом. Захопивши опівдні особи на одне ріллі, вона часом змушувала до знемоги розгадувати її загадки. Але Полудница бувала як грізна. Людини, подружившегося із нею, вона навчала танцювати всім на зависть.

Живучи в краю, изобильном ріками Лугою і озерами, древні слов’яни, природно, виробили комплекс релігійного вшанування води. Наприклад, слов’яни вже були впевнені, що непорушні клятви даються біля води, водою також відчували в суді, з допомогою води ворожили про майбутнє. До воді зверталися на «ви ». Могла ще й втопити, погубити нізащо. Могла зажадати жертв, змити весняним розливом село. Саме тому Водяної, міфічний мешканець річок, ставків і струмків, часто виступає в легендах як істота, вороже человеку.

6. Центральний міф древніх славян.

Тепер, коли ми познайомилися з усіма основними богами слов’ян, можна передати зміст основної легенди давньослов’янською міфології. Цей міф розповідає появу злих богів і протистоянні їм Богів добрых.

Якось Солнце-Даждьбог з братом Перуном разом подорожували в Исподней Країні. І тоді через краю Всесвіту стала темна зірка без променів, з довгою кривавим хвостом. Вона до смерті знищити міцно спавшую Землю — муж-Небо встиг на підмогу: затулив Землю, прийняв жорстокий удар. Проте зовсім відвести біду не зумів. Над всієї Землею промайнуло хвостате чудовисько, спалюючи лісу страшним, небаченим досі пожежею, і, нарешті впала біля далекого края.

…Братья-Боги майже загнали хортиць коней, летячи на східний край Океану. Коли ж перетнула його човен, ваблена білими лебедями, і крилаті жеребці знову підскочили — Даждьбог ще багато днів не смів глянути вниз світло та ясно, як раніше. Бо впоперек всієї Землі простяглася спотворена, мертва смуга, де він у чорному диму метався переляканий, щось розуміє Вогонь. А з поранень Неба потоками юшила додолу вода, затопляючи низини, знищуючи і змиваючи усе, що вціліло в пожаре…

Молоді Боги роздумували недовго: кинулися рятувати матір та батька. Рятувати своє світ, поки його знову став безформним грудку, який був до народження. Перев’язували рани Неба білими смугами хмар, вологими завісами туманів. Заспокоювали Вогонь. Запалювали веселку над деякими выжившими Людьми, вказували шлях спасению…

Ось і побачили у дальньої крайки Землі гори, яких були раніше, гори, схожі видали на жахливі хмари. Міцно вплавились вони у тіло Землі. Обережно направилися Боги до тих горами… Виявилося, гори були залізними. Розпечені, вони встигли охолонути, і гострі вершини дихали чорним морозом, заощадженим десь всередині, очах обростали снігом і льодом. Ніколи молоді Боги не бачили подібного… Добре, велику частину цих гір провалилася вниз, за край Исподней Країни, одвіку неживої, і тільки один потворний хребет оскверняв собою образ зеленої Землі. Побачили Боги: живе задкувало від Залізних Гор, все бігло від мертвущого холоду — лісу, річки, трави, цветы…

Вони обережно об'їхали Залізні Гори й лише у глибокої прірви виявили шлях крізь Землю, впритул до Нижнього Миру. Кинутий камінь летів б туди дванадцять днів і ночей, але блискучі колісниці, звісно, були проворней. Незабаром брати опинилися у Исподней Країні. І коли Даждьбог підняв вогненний щит, вони побачили два істоти, відчайдушно заслонявшиеся від світла, чоловіка і жінку, схожих понад моторошні сни, ніж Людей чи Богов…

Саме тоді Перунові у раз захотілося помахом сокири не возжечь життя, а винищити. Але чоловік і жінка впали навколішки і вони просити пощади. І Перун опустив ручку з дочкою занесеним сокирою. Він тоді ще не вивчився бути нещадним і разити, коли стають навколішки. Перун і Даждьбог нагодували їх і розповіли про земне і небесне устройство.

Але із боку Залізних Гор пішов мороз, спустошуючи Землю, і брати — Сварожичи прагнули швидше уникнути ці места.

А потім минуло чимало часу, оговталася від удару Земля, зажили рани Неба, хоч і залишився шрам — Чумацький Шлях, куди, за віруваннями слов’ян, летіли душі умерших.

Даждьбог попередив Не наближатися в холодним горами, коли той гуляти небом, оскільки, хоча боги Залізних Гор і закон ухвалювався ласкаво братів, та все ж викликали недовіру. Молодий Місяць дав слово Даждьбогу багато часу тримав його, але одного разу не впорався із цікавістю. Послав білих биків, які возили його колісницю, до Залізним Горами. Звідти піднялося брудна покривало і потягло Місяця до печери. Коли братья-боги увійшли до цю печеру, то побачили завершений бенкет зрозуміли, що Морана спокусила Місяця, і відразу справила свадьбу.

Ось у цей раз злобливо пролунав гуркіт грому Перуна, та її сокира розсікла навпіл Місяця. Брати відвезли мертвого Місяця додому, там ранкова зірка Зоряниця, їх сестра, вилікувала його живий і мертвої водою. З того часу Місяць рідко з’являється на небі повним, котрий іноді зовсім пропадає, а після того, як він огорнула Морана покривалом, він і зміг відмити плям. Люди вірили, що Місяць убуває і знову народитися чистим, але доля безжалостна.

Зла Морана і беззаконний Чорнобог ще багато часу ховалися у мороці сирих печер, не сміючи висунутися на свет.

А Перун, осквернивший свою золоту сокиру кров’ю, рік у майстерні кузня Кия — спокутував гріх. Убивство взагалі вважалося на Русі страшним гріхом. Навіть воїни, що з походу, так важко сідали за один стіл за родичами та працювали у кузнях й у полі, спокутуючи своєї вини. З того часу вся нечиста сила боїться заліза, відчуваючи міць Перуна, і якщо оббити двері залізом чи повісити з неї залізну підкову, то погань не посміє ввійти у дом.

Тим часом Чорнобог і Морана вкрали яйце змії. Змії доти були не отруйні й з людьми у світі. Це яйце вони оповили волоссям тієї жінки, що втирала дитини колоссям хліба і низки самими з нього всі живе. З яйця вылупился змій, яку вони назвали Волосом, чи Велесом. Він швидко виріс замкненим і стало дуже сильним. Але злим він був — просто жадібним і дурним. Він літав землею, перетворювалася на кого хотів і здійснював різні гріхи. Але якось Морана з його за допомогою дістала крижану голку і вчинила йому крижаної зуб, яким було приспати Сварожичей.

Якось вони вкрали наречену Перуна Лелю і Даждьбог попрямував до Залізним Горами перевірити, що діятися у Чорнобога і Мораны. Але туди в спину йому вдарив крижаним зубом Велес, і Сонце належний годину не зійшло над Землею. Перун вирушив за Даждьбогом, залишивши Вогонь світити людей і гріти їх. Але скільки не бився Перун з Велесом, але подолати їх зміг — в одного позаду стояли Чорнобог і Морана, допомагали йому. Перунові вирвали очі й серце й закували в крижані цепи.

Тридцять 3 роки був над Землею Сонця, не гримів грім і виблискувала блискавка Перуна. Але якось які виросли діти коваля Кия — братик i сестра Светозор і Зоря — дійшли святилищу Перуна, розпалили вогонь і Светозор приніс у жертву свою кров. Тут розверзлася земля і з тріщини вибрався назовні знесилений Перун. Кий допоміг йому оговтатися від ран, знайти нових коней і знайти сокиру, котра вже після фатального бою не далася Велесу, а полетіла в Земний мир.

Перун, набравшись сил, з Києм і Киевичами дійшов Залізним горами й у жорстокому поєдинку переміг Велеса, розбив крижаної зуб і уклав Чорнобога і Морана в підземний морок. Попри все запевнення Мораны, що розтопити крижану могилу Даждьбога і Лелі не можна, Перун і Кий зуміли це і воскресили Богов.

7. Релігійні праздники.

Якщо слов’яни поклонялися явищам природи, то легко здогадатися, при яких випадках, коли року буде вони тріумфувати свої релігійні свята, які тісно пов’язані з природою та змінами у ній. Свято Коляди, Івана Купала, Масниця були глибоко шановані народом. Цими гуляниях слов’яни поклонялися кам’яним і дерев’яним ідолам — постатям богів. Ідоли ці поміщалися у центрі округлої майданчики з піднесеною серединою чи, навпаки, з воронкообразным заглибленням у центрі. Майданчик оточувалася однією або двома ровами і невисокими валами. Іноді всередині вал захищався частоколом. Поруч із ідолом ставили жертовник. Місця, де поклонялися ідолам, називалися «капища» (від старослов’янської «капь» — зображення, ідол.), інші ж, де приносилися жертви («треби») — «требища». До нашого часу знайдено вже чимало поганських ідолів, але це найбільш примітним пам’ятником слов’янського язичництва є четырехглавый Збруцький ідол, знайдений ХІХ столітті річці Збруч, припливі Дністра. Умовно цей ідол названо Святовитом. Це високий чотиригранний стовп заввишки 3 метри, на кожної боці якого є серії зображень. Три горизонтальних ярусу зображень символізують розподіл Всесвіту на небо, землі і пекло. Нагорі, з кожної боці стовпа, увінчаного однієї загальної шапкою, викарбувані постаті чотирьох божеств на повний зріст — богиня родючості, Перун, жіноче божество з кільцем у правій руці і чоловіча постать шаблею на поясі. У середньому ярусі чергуються постаті чоловіків і жінок — це Земля і хоровод взялися за руки людей. У нижньому ж ярусі - три постаті вусатих чоловіків. Це підземні боги, підтримують що знаходиться з них Землю. У слов’ян також поширено дерев’яні статуї. Близько 980 року київський князь Володимир Святославович поставив у столиці величезних ідолів поганських божеств. У тому числі особливо розкішно було прикрашене дерев’яний ідол Перуна: у нього було срібна голова і золоті вуса. Дерев’яні ідоли східних слов’ян — стовпи, у верхній частині яких висікалися людські голови. Цим ідолам приносилися жертви: тварини, зерно, різні подарунки, а часом і людські жертвопринесення. Біля зображення поганських богів відбувалися ворожіння, ритуальні жереби, які відбувалися таємничими «волхвами».

Волхви, гадатели, чарівники, бедуїни, відьми… Про мудреців слов’янських відомо обмаль, але Сергію Михайловичу Соловйов у роботі по історії древньої Росії проводить тісний зв’язок від волхвів слов’янських до волхвам фінським, мотивуючи близьким сусідством двох народів; і відзначає, що після ухвалення християнства, волхви переважно є фінською півночі і каламутять слов’янські народы.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Нині у життя повертається величезне багатство православної культури. І інколи доводиться чути, що релігія, гідна називатися релігією, з’явився в нами тільки після ухвалення християнства — тисячу років як розв’язано. До цього, мовляв, були хіба що фахівцям-філологам варварські, примітивні культи, ще й часом пов’язані з до людських жертв. Одне слово, «морок язичництва ». Духовна первісність. Але це не щоправда. Інколи мені кажуть, ніби про слов’янському язичництві нічого невідомо. Насправді його відзначили лише ті, кому ліньки прочитати книжки вчених-археологів, етнографів, істориків релігій, фахівців із віруванням древніх слов’ян і із нею народів. Адже ці вчені не перше століття розшифровують старовинні рукописи, витлумачують обряди, пояснюють археологічні знахідки. У наукових бібліотеках можна знайти безліч книжок на яких ці вчені розповідають у тому, що їм удалося выяснить.

Одне лихо, вчені найчастіше пишуть свої книжки для так само, як вони самі, фахівців: більшості звичайних людей їх важко зрозуміти. До жалю, почавши збирати матеріал для мого реферату, я зрозумів, що постанову про слов’янському язичництві немає книжок, це й доступно написаних, схожих на ті, які присвячені давньоримському, давньогрецької й іншим міфологічним системам.

Проте давня релігія наших предків, яку окремі вважають забутої, до сьогодні продовжує жити у наших повсякденних звичаї. Доказів цьому хоч греблю гати. Наприклад, чому вітатися через поріг за руку? Чому весіллям розбивають тарілку? Чому ж, уселяючи у будинок, котра першою нього впускають кота? Багато у відповідь: на щастя. Але це пояснення? Але всі перелічені звичаї саме звідти, з поганських часів. Там, у тому загадковому і цікавому світі, корениться наше світогляд. Невже справедливо, що ми переважають у всіх подробицях вивчаємо єгипетських, грецьких, римських богів, а своїх не знаємо навіть, як кликати?.. Крім того, вчені немає сумнівів: за доби, коли складалися міфи, люди вміли думати анітрохи буде не гірший ніж тепер. Просто вони вважали і висловлювали своє знання іншою мовою — мові мифов.

Моя робота зовсім на претендує на всеосяжну повноту. Чіпаючи той чи інший пласт матеріалу, я щоразу переконувався, що у будь-яку з цих тим написати окремий реферат, об'ємний і дуже цікавий. Буквально кожен предмет при докладнішому вивченні виявився дивовижним і неповторним, як і весь многообразнейшая і багатюща подіями, фактами і таємницями історія Росії. Працюючи над рефератом, 2004 року одержав справжнє задоволення, дізнавшись багато нового і зробивши дуже цікавий екскурс до минулого нашої Батьківщини, я зрозумів, ніж жили наші далекі предки: кому вони схилялися, кого любили і ненавиділи, як могли захистити себе і поза свій рід. Я хотів, щоб мій реферат вийшов живим розповіддю людини, відкрив собі багатющий і дивовижний світ Київської Русі з його віруваннями, звичаями, обрядами і праздниками.

Список використовуваної литературы.

1. Ключевський У. Про. «Курс російської історії «, тому перший. Москва, 1987 г.

2. Костомаров І. «Слов'янська мітологія ». Москва, 1995 г.

3. Семенова М. «Ми — слов’яни ». Санкт-Петербург, 1998 г.

4. Соловйов З. М. «Про історію Стародавньої Росії «. Москва, 1993 г.

5. Токарев З. А. «Ранні форми релігії «. Москва, 1992 г.

6. Семенова М. «Поєдинок зі змієм », Москва, 1996 р. ———————————;

Мініатюра з російської рукописи «Космографія Козьми Индикоплова », яка зображує рух Сонця небом і з підземному, «нічному «морю «.

Світове Древо.

Розпис з кришки сундука.

Північна Двіна. Кінець XVII в.

Очікуване зображення Макоши.

Російська вишивка. Севеп. Початок XIX в.

Кістяні амулети «утко-кони » .

XI в.

Підвіска — амулет із визначенням символу Землі та небесними оленям.

XI в.

1.Священный знак Сонця з варіантами поширених изображений.

2. Росіяни ковші із зображенням Сонця, коней і водоплавних птахів зображення у печей у російських избах.

Громовий знак.

Зображення з дінця прядки і сволоки избы.

XIX в.

Жрецький ножа і бронзовий идольчик.

1. Святилище Перуна близько Новгорода. Реконструкция.

2. Красногорское святилище. Реконструкция.

Северорусский стодола — місце культу Вогню Сварожича.

Добування священного «живого «Огня.

З реконструкції 1928 г.

Битва Еруслана Лазаровича зі Змієм Горынычем.

Фрагмент російського лубка. XIX в.

1. Змеевик.

2. Голови ящурів на конструкціях будинків культури та ручках ковшей.

Новгород. X—XI вв.

Збруцький кам’яний идол.

Знак засіяного поля.