Резонансы інтерпретації та палестинці час суб'єкта у техніці психоаналізу

Резонансы інтерпретації та палестинці час суб'єкта у техніці психоанализа

Жак Лакан Между чоловіком і любовью Женщина.

Между чоловіком і женщиной Мир.

Между чоловіком і миром Стена.

(Антуан Тюдаль, Париж у 2000;му году).

Nam Sibyllam quidem Cumis ego ipse oculis meis vidi in ampulla pendere, et cum illi pueri dicerent: Sibiulla ti q eleiV, respondebat illa: apoq anein q elw.

(Satyricon, XLVIII).

Возвращение психоаналітичного досвіду до мови і мови як зрадництво своєї основі б'є по його техніці. Коли техніка ця не поринає у область невимовного, стає помітний що трапився ній односторонній зрушення у бік усе більшого відриву інтерпретації від свого вихідного принципу. Це дає підстави підозрювати, що відхилення в аналітичної практиці мотивують постановку нових цілей, яким охоче йде службу теория.

Внимательный погляд легко знайде, що проблеми символічною інтерпретації від початку переконували нашому маленькому мирку боязкість, яка переросла потім у подив. Успіхи, досягнуті у цій галузі Фрейдом, вражають нас тепер безцеремонністю в нав’язуванні своєї погляду, якій він, схоже, цими успіхами та зобов’язаний; а демонстративність, з якою проявляється у випадках Дори, Людини з Пацюками і Людини з Вовками, здається в чимось скандальної. Адже невипадково розумники наші не соромляться ставити приемлимость такої техніки під сомнение.

Корни цього розчарування лежать у які вразили психоаналітичне рух змішанні мов, про якому нещодавно відверто говорила мені приватній розмові найбільш помітна в його нинішній ієрархії личность.

Следует відзначити, що за умови, коли всякий аналітик бачить себе обранцем, покликаним відкрити у нашій досвіді умови остаточної об'єктивації, а ентузіазм, з яким зустрічають подібні теоретичні роботи, розгоряється тим жаркіше, що менше відносини вони теж мають до реальності, змішання це лише усугубляется.

Совершенно ясно, що принципи аналізу опору, хоч би скільки добре, ні їх було обгрунтовані, привели практично до дедалі більшого ігнорування суб'єкта, оскільки непонята залишилася їх зв’язку з интерсубъективностью речи.

Если ми простежимо усе своєю чергою сім перших сеансів Людини з Пацюками, повний звіт про яких ми є, видасться малоймовірним, щоб Фрейд справді не розпізнав виникнення опорів там, де, як тепер вселяють нинішні практики, він начебто втратив їх із виду. Адже наприкінці кінців саме текст Фройда та дав можливість зазначити них, вкотре продемонстрував то вичерпання суб'єкта, яку захоплює нашій його доробку, чиї багатства і по сьогодні не виснажені, тим щонайменше, жодним толкованием.

Мы хочемо сказати, що Фрейд як не піддався спокусі спонукати суб'єкта подолати себе та спорту розповісти те, що спочатку мовчаввін чудово зрозумів, що ця гра в уявлюваному спрямовано спокуса. Аби у тому, досить звернутися до опису виразу обличчя пацієнта під час болючого розповіді про представленої їм катуванню, що стала темою його божевілля: про пацюку, яку змушують лізти в задній прохід жертви. «У його обличчі, — читаємо, — відбивався кошмар несвідомого насолоди ». Від Фрейда не переховуються ні дію, яке повторення цієї історії надає на суб'єкта в останній момент оповідання, ні ідентифікація психоаналітика з запечатлевшим написав це оповідання у пам’яті суб'єкта «жорстоким капітаном », ні справжнє значення теоретичних роз’яснень, яких вимагає і суб'єкт під заставу продовження своєї речи.

Но натомість щоб дати на той час опору суб'єкта тлумачення, Фрейд, до великого нашому изумлению, йде назустріч його вимозі, і відбувається не треба, що складається враження, що він прийняв справді правила його игры.

Однако у вищій ступеня приблизний, граничащий з вульґаризацією, характер пояснень, що їх пацієнта удостоює, досить красномовний: не так доктрині чи його уселянні, як про символічному, чреватому секретним змовою, дар промови у тих що включає ця Божа іскра уявного співучасті. Про дар, все значення відкриється лише пізнішеколи суб'єкт подумки встановить символічну еквівалентність між пацюками і тих флоринами, яким він оплачує працю аналитика.

Итак, бачимо, що Фрейд, зовсім на ігноруючи опір, використовує його як сприятливу змога порушення резонансов промови. Заодно він слід, наскільки це можливо, своєму початкового визначенню опору, використовуючи її такою чином, щоб суб'єкт позначився у своїй повідомленні сам. Але варто Фрейду помітити, що його щадитиме платників поводження з опором обертається підтримкою діалогу лише на рівні розмови, у якій суб'єкт продовжує, зберігаючи свою ухильність, його спокушати, як і негайно розмова обрывает.

Мы бачимо тепер, що мистецтво аналізу полягає у умінні на різноманітті можливих прочитань партитури, яка записується промовою в регістрах мови; тому й та сверхдетерминация, має сенс лише всередині цієї упорядкованим структуры.

Одновременно ми починаємо розуміти причини успіху Фрейда. Щоб повідомлення аналітика відповідало на глибинне вопрошание суб'єкта, потрібно, щоб суб'єкт розчув у ньому особисто йому адресований відповідь; привілей пацієнтів Фрейда, які отримували «благу звістку «із різних вуст того, хто був провісником, таки задовольняла цьому требованию.

Заметим у процесі справи, у разі Людини з Пацюками суб'єкт передбачив це задоволення, зазирнувши попередньо в що вийшла незадовго доти Психопатологію повсякденною жизни.

Я не хочу сказати, що у наші дні книгу цю, навіть аналітикам, відома значно краще, але вульгаризація вироблених Фрейдом понять повсякденному свідомості, знову котрий замурував в те, що ми називаємо стіною мови, зробила б нашу мова куди менш дійовою, спробуй ми дати їй стиль, яким користувався Фрейд, звертаючись до Людині з Крысами.

Подражать йому, проте, річ безнадійна. Якщо хочемо, щоб мова наша повернула собі дієвість промови Фрейда, потрібно звернутися немає термінам, а до лежачим у тому основі принципам.

Принципы ці суть нічим іншим, як діалектика самосвідомості, яка, йдучи від Сократа до Гегеля, від іронічного припущення реальності всього раціонального рухається до наукового судженню, гласящему, що це реальне раціонально. Відкриття Фрейда показало, проте, що цей самий процес верифікації неспроможна справді захопити суб'єкта, не змістивши його за відношення до центру самосвідомості, по осі якого мала його гегелівська реконструкція феноменології духу; іншими словами, відкриття це робить ще більше сумнівними всякі пошуки «усвідомлення », яке виходило за рамки психологічного феномена і не вписувалося в картину обставин конкретного моменту, який, власне, і є плоттю універсального, і якого ця остання неминуче розчинилося б у всеобщем.

Эти зауваження окреслюють межі, всередині яких наша техніка неспроможна уникнути визнання структурних моментів гегелівській феноменології: насамперед діалектики пана і раба, діалектики «прекрасної душі «і «закону серця », і усе те, що дозволяє нам зрозуміти, як конституювання об'єкта підпорядковане реалізації субъекта.

Но тоді як гідному генія Гегеля вимозі глибинної ідентичності приватного й універсального залишалося щось пророче, то психоаналіз надав йому готову парадигму, відкривши структуру, де ідентичність ця реалізується як отъединяющаяся від суб'єкта, і будь-якої апеляції до завтрашньому дню.

Отметим лише, що є і нам головним запереченням проти будь-яких посилань на цілісність індивіда; адже суб'єкт вводить поділ як і індивідуум, і у колектив, є еквівалентом індивідуума. Психоаналіз і те, що виявляє примарну природу їх обоих.

Казалось б, забути про це вже не можна, але психоанализ-то таки вчить нас з того що це забуваєтьсяпідтвердження чого, і навіть цілком закономірне, дають нам самі психоаналітики, чиїми «новими тенденціями «цього забуття і представлено.

И якщо, зі свого боку, Гегель припав дуже доречним, щоб дати нашої горезвісної нейтральності сенс, який викривав в ній свідчення розумового паралічу, це зовсім отже, що мені нічого запозичити від гнучкості сократической майевтики і тією віртуозною техніки, з якою Платон її нам підноситьхоча для здобуття права відчути в Сократа та її бажанні ще незайману таємницю психоаналітика і зорієнтувати стосовно платонівської «скопии «наш власний ставлення істини, потурбувавшись у своїй зберегти дистанцію між пригадуванням, яке Платон змушений був передувати кожному пришестю ідеї, і вичерпанням буття, доведену остаточно в киркегоровском «повторенні «(29).

Но між співрозмовником Сократа і нашим є історичне відмінність, яке зайвим буде уточнити. Маючи творчий розум, настільки вміло витягнутий їм із дискурсу раба, Сократ звертається до справжнім панам, яких і було прагне переконати у необхідності порядку, здатного обгрунтувати їх могутність і істину які панують у місті-державі слів. Ми маємо справу з рабами, які приймають себе за панів й у універсальному місіонерський мові знаходять підтримку своєму рабської стану, закріплюючи його узами властивою цій мові двозначності. У плані гумору можна було навіть додати, що мета нашавідновити у них ту суверенну свободу, яку виявляє Шалтай-Болтай, нагадуючи Алісі, що в рахунку саме є паном що означає, хоча означається, у якому одержало оформлення його буття, панування і распространяется.

Итак, ми всі час повертаємося до нашої подвійний орієнтації: на і мову. Щоб звільнити мова суб'єкта, ми вводимо їх у мову її бажання, тобто. в первинний мову, на якому, що крім усього те, що він нам завдає себе розповідає, він каже нам щось вже неусвідомлене, у відповідь, насамперед, символами симптома.

Этот виявлений аналізом символізм є саме мову. Мова цей, що втілює грайливе побажання однієї з афоризмів Лихтенберга, носить універсальному характері мовної системи, доступною розумінню будь-якій іншій той самий системі. У той самий час, будучи мовою, запечатляющим бажання щось у момент, як його, домагаючись визнання, щойно знаходить людські риси, він є цілком приватним мовою даного субъекта.

Итак, йде мова «первинний мову », зовсім не від маючи причому у виду «первісний мову », оскільки Фрейд, чия заслуга як першовідкривача у цій галузі, дозволяє порівняти його з Шампольоном, повністю розшифрував цю мову по снам своїх сучасників. З іншого боку, полі цієї мови авторитетно склала основних рисах однією з співробітників Фрейда, від початку брала участь у цієї роботіу числі небагатьох, хто зробив у ній щось нове. Маю на увазі про доктора Эрнсте Джонсе, останньому що у живих з тих, хто здобув сім кілець майстра, і чиє присутність на почесних місцях в певної Міжнародної асоціації доводить, що дісталися де вони простим хранителям реликвий.

В своєї фундаментальної статті про символізмі (30) доктор Джонс на стор. 15 помічає, що як і раніше, що символівтому, який терміну цьому надає аналіз, — існує тисячі, усі вони ставляться безпосередньо до свого тілу, до взаємин кревності, до народження, до життя, і до смерти.

Истина ця, визнана автором статті беззастережно, дозволяє зрозуміти, хоча символ, кажучи психоаналітичним мовою, і витіснений в несвідоме, не несе на собі найменших ознак регресії чи незрілості. Тому, аби стати на суб'єкт дієвим, йому досить бути почутими, бо його протікає в суб'єкт неусвідомлено, що ми бачимо визнаємо у повсякденній практиці, пояснюючи багато реакції суб'єктів, — як нормальних, і невротиківїх відгуком на символічного смислу дії, відносини, чи об'єкта.

Следовательно, немає ніякої сомнения, что аналітик може користуватися владою символу, точно розрахованим чином вводячи їх у семантичні резонансы своїх замечаний.

Это ознаменувало б повернення для використання символічних ефектів в оновленої техніці інтерпретації.

В підтвердження ми хотів би послатися на традиційне індійський вчення про «дхвани «(31), яке звертає увагу до властивість промови повідомляти те що ній висловлено. Властивість ця ілюструється наступній басенкой, наївність якої, для таких историй-примеров цілком звичайна, не позбавлена гумору, залучені яким, ми й приховану у ній истину.

Некая юна дівицяговорить цю історіюсидить березі річки, чекаючи свого коханого, аж раптом бачить, що її бік іде брахмане. Вона відразу постає, йде йому назустріч й найбільш привітним тоном каже: «Як ви сьогодні пощастило! Собаки, чий гавкіт тут вам раніше так дошкуляв, тут більше немає: його може лише що зжерла рыскающий в окрузі лев » .

Отсутствие лева може, в такий спосіб, мати самі точно наслідки, що його стрибок, який, відповідно до дуже поцінованої Фрейдом прислів'ю, він двічі не делает.

— Первичный «характер символів зближує їх у насправді з тими простими числами, у тому числі складено й інші; і якщо символи ці справді лежать у основі семантем мови, то обережно дослідивши їх взаимоналожения й скориставшися дороговказної ниткою метафори, символічне зсунення якої нейтралізує вторинний сенс пов’язаних нею термінів, ми цілком зможемо відновити у промови її здатність викликати представления.

Для свого викладання й вивчення ця техніка вимагає глибокого засвоєння ресурсів мови, особливо тих, які отримали конкретну реалізацію в поетичних текстах. Відомо, що Фрейд цілком відповідав цієї вимоги щодо німецької словесності, до котрої я, через незрівнянного якості перекладу, слід й ті драматургію Шекспіра. Усі спадщина Фрейда свідчить про всебічному знанні їх у цій галузі, до якої він постійно звертався, як і техніці аналізу, і у роботі над своїми відкриттями. Сюди треба додати дуже докладне знання класичних авторів, ознайомлення з сучасними дослідженнями у сфері фольклору і зацікавлена що у завоюваннях гуманітарних наук у сфері этнографии.

Каждому з практикуючих аналітиків не зле було назвав би принаймні сил їй у цьому следовать.

Но ми йдемо проти течії. Опір його дає себе знати у тій поблажливому увазі, з яким, як певна нововведення, зустрічають нині wording; англійська морфологія надає це поняття, поки нелегко поддающемуся визначенню, вираз досить тонке, щоб не пренебречь.

Однако те, що приховується для цього поняттям, дуже надихає, коли якийсь автор (32) радісно дивується, що отримав зовсім інший результат при інтерпретації однієї й тієї ж опору, вживаючи слова які «без свідомого наміру », як і підкреслює, вираз need for love замість висловлювання demand for love, яким він, з його словами, «не замислюючись », користувався доти. Якщо випадок цей покликаний підтвердити відсилання інтерпретації до ego psychology, заявлену в заголовок статті, то мова, певне, про ego psychology самого аналітика, яка коштує тому випадку мовними засобами настільки скромними, що дозволяє йому довести свою практику майже до недорікуватості (33).

Ибо слова need і demand мають для суб'єкта сенс діаметрально протилежний, і думати, ніби їх можна десь вживати нерозбірливо, отже рішуче ігнорувати intimation, у мові содержащийся.

Ведь чи до чому прагне промову на своєї символізує функціїце трансформувати суб'єкт, якому вона адресується, встановивши його зв’язку з суб'єктом, від якої вона виходить, тобто. створивши ефект означающего.

Вот чому ми хочемо вкотре повернутися до структури мовного спілкування, і назавжди покласти край поняттям языка-знака, цим непорозумінням, що у цій галузі стало джерелом як взаимонепониманий у розмові, і мовних изъянов.

Если мовну комунікацію справді розглядати, як сигнал, з допомогою якого передавальний у вигляді певного коду інформує про щось приймаючої, не залишається приводу відмовляти у такому і навіть більшому довірі кожному іншому знаку, аби «щось », що йдеться, виходило від індивідуума; більше, ми маємо усі підстави віддавати перевагу тим способам висловлювання, які перебувають ближчі один до природним знакам.

В результаті ми почали страждати недовірою до техніки мови і почали шукати жесту, гримаси, чорт поведінки, міміки, руху, здриганняабо навіть дивній просто затримки в русі: справу свою ми розуміємо але ненав’язливо та готові пустити своїх хортів з кожного з цих следов.

Несостоятельность концепції «языка-знака «ми покажемо з прикладу одного явища з тваринного світу, найкраще її ілюструючогоявища, яке, не якщо буде недавно науково посвідчено, було б спеціально із метою изобрести.

В справжнє час загальновизнано, що повернувшись із медозбору до вулика, бджола повідомляє своїм товаркам про близькості чи віддаленість видобутку, виконуючи одне із двох визначених видів танцю. Другий їх особливо чудовий, бо площину у якій бджола описує вісімку (чому танець це й назвали wagging Dance), і частота цих фігур у одиницю часу точно вказують, по-перше, напрям видобутку по відношення до сонячному відмінюванню (яке бджоли завдяки їхній чутливості до поляризованому світу легко визначать за будь-якої погоди) і, по-друге, відстань перед нею межах кількох кілометрів. І повідомлення це інші бджоли негайно реагують, прямуючи в вказане в такий спосіб место.

Десяток років терплячих спостережень знадобилося Карлу фон Фришу, щоб розшифрувати код цих слівйдеться бо саме про коді, тобто. про систему сигналізації, яку лише родової її характер заважає розглядати, як произвольную.

Но стає він від послуг цього мовою? Вважаємо, що відрізняє його від мови саме жорстка кореляція його знаків із тією реальністю, що вони позначають. Адже знаки мови набувають значення лише з відношенню друг до друга, в лексичному розподілі семантем, як і в позиційному, навіть флексионном, використанні морфем, що різко відрізняє їхнього капіталу від який до тому випадку жорстко фіксованого коду. У цього відкриття можна за гідності оцінити розмаїтість людських языков.

К до того ж повідомлення такого типу, визначаючи дії члена групи, будь-коли передається їм далі. Це означає, що його залишається прив’язаним до функції передачі дії, від якої жоден суб'єкт дії не відокремлює його як символу комунікації самої собою (34).

Форма, в якої розмовляє мову, як така служить визначенням суб'єктивності. Він каже: «Ти підеш сюди, а коли побачиш оце, згорнеш он туди ». Інакше кажучи, він називає дискурс іншого. На цій посаді мови він наділений вищої функцією промови, оскільки, завантажуючи адресата певної нової реальністю, мова зобов’язує і свого автора; так, наприклад, кажучи: «Ти моя дружина », суб'єкт пов’язує себе узами шлюбного союзу у ролі супруга.

Такова по суті вихідна форма людської промови, і кожна сказане нами й не так зближується з цим формою, скільки видаляється від нее.

Отсюда парадокс, який сам із найбільш проникливих наших слухачів вважав можливим сформулювати як заперечення, ми розпочали викладу своїх поглядів на аналіз як процес діалектичний, і який звучав наступним чином: виходить, що нормальною мовою створює ситуацію спілкування, у якій передавальний одержує вигоду від приймаючої свій власний повідомлення зверненої формі. Формулу цю нам залишалося лише запозичити із різних вуст возражавшего, що у ній легко дізнавався відбиток нашої власної думки, яка полягала у цьому, що завжди суб'єктивно включає у собі відповідь, що фраза «Ти не шукав би мене, якби мене не знайшов «цієї істини лише остаточно засвідчує, що саме у відмову параноїка від визнання те, що вона може зізнатися, виникає, як носящее характер переслідування «інтерпретація », саме у формі негативної вербализации.

И як ви радієте, зустрівши когось, хто це каже тому ж мові, що й, ви радієте не з того що маємо справу з ним всередині загального дискурсу, що пов’язані з нею якогось особливого, що носить приватний характер.

Таким чином стає видно антиномія, внутрішньо притаманна відносинам мови і мови. Принаймні того, як мову стає дедалі функціональним, його непридатним промови; отримавши ж характер занадто приватний, вона втрачає своє мовне функцію.

Известно, що у традиціях первісних товариств використовувалися секретні імена, із якими суб'єкт ідентифікував свою особистість або своїх богів настільки, що відкрити ім'я означало погубити себе чи зрадити їх. Судячи з визнанням суб'єктів аналізу, та й за власними спогадам, діти то й зараз спонтанно використовують ім'я аналогічним образом.

В кінцевому рахунку саме ступінь засвоєної мовою интерсубъективности, яка отримує свій вияв у «ми », служить у ньому мірою його цінності як речи.

Рассматривая зворотний бік цієї залежності, відзначимо, що замість більш службові функції мови нейтралізуються, наближаючись до суто інформаційним, тим паче йому ставиться за провину надмірність. Це надмірності у мові виникла результаті досліджень, запорукою сумлінності яких була величезна у яких зацікавленість: йшлося і про проблемі економною передачі великі відстані й у частковості, можливість передачі кількох переговорів із одному телефонному дроту; внаслідок було констатовано, значна частина фонетичного матеріалу для реалізації фактично необхідної комунікації избыточна.

Для нас в вищого рівня повчально (35), оскільки за те саме, що у інформації є надлишковим, у мові виконує функцію резонанса.

Ибо функція мови не інформувати, а викликати представления.

То, що шукаю в промовице відповідь іншого. Те, що конституює мене як суб'єктаце як мій питання. Щоб самому отримати визнання від іншого, йде мова у тому, було, лише зважаючи на те, що. Щоб знайти його, я називаю його за імені, яке, відповідаючи мені, він має або прийняти, або отвергнуть.

В мові я ідентифікую себе, але тільки у тому, щоб загубитися у ньому як об'єкт. У моєму історії реалізується не час, лист про лише доступне, оскільки його вже немає, і навіть перфект, виражає присутність те, що було, у цьому, що є тепер, а скоріш попереднє майбутнє: те що зробив у минулому для того, чому тепер становлюсь.

Если я встану зараз перед іншого, щоб звернутися до нього зі питанням, жодна як завгодно складна кібернетична система має не зможе перетворити те, що є відповіддю, в реакцію. Визначення відповіді як друге ланки ланцюга стимул-ответ являє собою лише метафору, яка спочатку приписує тварині суб'єктивність, та був сама ж виключає її, зводячи до суто фізичної схемою. Це, користуючись нашим старим порівнянням, однаково, що фокус з кроликом, якого дістають із капелюхи, куди попередньо посадили. Але реакціяце зовсім ответ.

Если, при натисканні мною кнопки вимикача запалюється світло, то відповіддю це є виключно остільки, оскільки очевидне моє бажання. Якщо того самого мушу випробувати цілу систему реле, пристрій якої мені невідомо, питання є лише остільки, оскільки очевидне мої очікування: коли розберуся у системі досить, щоб вільно їй маніпулювати, ніякого питання просто більше не станет.

Но якщо, кажучи із кимось, Я звертаюся до нього на якомусь певному імені, я ставлю йому тим самим суб'єктивну функцію, яку, відповідаючи мені, він обов’язково візьме на себехоча для здобуття права від нього отречься.

С цього історичного моменту проясняється вирішальна функція мого власного відповіді, що перебуває як, як кажуть, у цьому, щоб бути сприйнятим суб'єктом як схвалення чи неприйняття його дискурсу, суть у тому, щоб визнати чи скасувати як суб'єкта її самої. Саме у цьому і є відповідальність аналітика в кожній оказії його мовного вмешательства.

Поэтому проблема терапевтичних ефектів неточною інтерпретації, поставлена чудовою статті Едварда Гловера (36), призвела до висновків, у яких питання точності відступає вже в другому плані. Висновки ці полягають у тому, що всяке мовленнєвий втручання як сприймається суб'єктом відповідно до його структурою, а й приймає у ньому зумовлену своєї формою структрообразующую функцію, отже неаналитические кошти психотерапії, до звичайних медичних «рецептів », суть нічим іншим, як втручання, які становлять системи нав’язливого навіювання, істеричні навіювання типу фобії, і навіть системи підтримки, побудовані на мотиви переслідування, причому характер кожної їх залежить від того, яку санкцію одержує у тому чи іншому разі невизнання суб'єктом щодо його власної реальности.

Речь є задарма мови, а мова зовсім не є щось нематеріальне. Це тонке тіло, але не всі ж тіло. Слова включені в усі що заполоняли суб'єкта тілесні образи, можуть зробити істеричного суб'єкта «вагітним », ідентифікуватися з об'єктом penis-neid «а, представляти сечову струмінь уретрального честолюбства, чи утримувані екскременти жадібного наслаждения.

Более того, слова якраз і можуть перетерплювати символічні каліцтво і здійснювати уявлювані дії, суб'єктом якого є пацієнт. Так пригадується Wespe (оса), яка шляхом кастрации-отсечения початкового W перетворилася на S.P.- ініціали Людини з Вовками; перетворилася на момент усвідомлення нею символічного покарання, якому він піддався із боку Груші, осы.

Напрашивается ще й приклад із буквою P. S, представлявщей собою залишок герметичного формули, у якій сконденсировались заклинання Людини з Пацюками по тому, як Фрейд розгадав зашифровану у ній анаграму його коханої, і який, разом із заключним амінь його вигуку, вічно зрошує ім'я цієї дами символічним виливом його безсилого желания.

Со своєї боку, стаття Роберта Флиса (37), натхненна вступними зауваженнями Абрахама, показує нам, що в міру зсувів эрогенности в тілесному образі, котрі з що час визначаються аналітичної зв’язком, об'єктом эротизации може стати весь дискурс в целом.

Дискурс виконує на такому випадку фалло-уретральную, анально-эротическую, і навіть садо-оральную функцію. Чудово, що свідоцтва цього явища автор виявляє головним чином умовчаннях, знаменующих стримування того задоволення, яке суб'єкт испытывает.

Таким чином, може лише стати на суб'єкт уявлюваним, і навіть реальним, об'єктом, й у його ролі применшити мовну функцію у низці її аспектів. І тут ми маємо укласти їх у дужки опору, виявом чого вона у цій ситуації выступает.

Но це отже, що ми виключимо їх із аналітичної зв’язку, бо остання втратила б тоді всякий смысл.

Единственная мета, яке може ставити собі аналіз, — це поява істинної мови і усвідомлення суб'єктом своєї історії у її співвіднесеності із певним будущим.

Следуя цієї діалектиці, ми категорично виступаємо проти будь-який объективирующей орієнтації аналізу; підкреслити це потрібно, аби вказати тих помилки, якими відзначені що проявилися у аналізі нові тенденции.

Для ілюстрації нашого становища ми знову повернемося до Фрейду та її спостереженням над Людиною з Пацюками, благо ми до цього прикладу вже обращались.

Порой, коли йдеться про осягненні істини суб'єкта, Фрейд дозволяє собі фактичні похибки. Так було в одного прекрасного моменту він помічає, що визначальну роль виникненні у суб'єкта поточної фази неврозу зіграла спроба сватання зі боку матері, — на нашому семінарі ми показали, ніби між іншим, що навів Фрейда з цього несподівану думку власна досвід. Проте у розмові з суб'єктом не коливається витлумачити суб'єкту наслідки цієї пропозиції як наслідок заборонити зв’язку з дамою його із боку покійного отца.

Неточность не тільки суто фактична, а й психологічна, бо кастрирующее сина діяння батька, затверджуване Фрейдом з наполегливістю, де можна запідозрити систему, відіграв тут роль другорядну. Проте сприйняття діалектичного співвідношення виявляється настільки точним, що присвячена Фрейдом на цей час інтерпретація скасовує влада смертоносних символів, з яких суб'єкт нарциссически пов’язаний разом з покійним батьком і з идеализируемой дамою, чиї образи, зберігаючи властиву обсессивного неврозу еквівалентність, знаходили собі опору, одинв увековечивающей його фантазматической агресивності, іншийв несущому смерть культі, що робить потім із нього идола.

Именно завдяки визнанню вимушеної суб'єктивації нав’язливого боргу (38), боротьбу з яким пацієнт розігрує в яке межує з маренням сценарії марних спроб його сплатисценарії, описання своїх уявних умов занадто скоєному, щоб суб'єкт хоча спробував його здійснитиФрейд і становить своєї мети, що складається у цьому, щоб у історії неделікатності свого батька, його одруження на матері- «бідної, але милої «дівчині, — невдалих романів себе й невдячності стосовно другу, якому він порятунком, суб'єкт міг разом із цими визначили його народження світ сузір'ями відкрити собі і той зяючу безодню символічного боргу, вексель якого опротестовується його неврозом.

Как бачимо, тут і немає у тому, щоб звернутися до нечистому духу якогось першого «страху », до такої легко поддающемуся всіляким маніпуляціям мазохізму, або тих нав’язливого характеру подспорьям, які рекомендуються іншими аналітиками під назвою аналізу захисних механізмів. Самі опоруу мене була випадок довести це у іншому місційдуть на продовження дискурсу якомога довше. І щоб покласти дискурсу кінець, досить піддатися им.

Именно так вдається Людині з Пацюками вводити на свою суб'єктивність свої справжні опосередкування в трансференциальной формі уявлюваного дочки, що він дає Фрейду щоб з нього її руку, і який в ключовому йому сні відкриває їй власне справжнє обличчяобличчя смерті, яка дивитиметься нею асфальтовими глазами.

И коли з укладанням цього символічного договору суб'єктом відкинуті були хитрощі його рабського стану, реальність не забарилася скріпити цей шлюб: примітка 1923 року, присвячене Фрейдом як епітафії юнакові, нашедшему на полі битви «кінець, що очікував стількох гідних молоді, у яких покладалося стільки надій », завершує історію Людини з Пацюками з невблаганністю долі, повідомляючи їй піднесену красу трагедии.

Чтобы знати, як слід відповідати суб'єкту на підставі, потрібно передусім визначити місце, де його Егото Его, яке сам Фрейд визначив як Его, освічене словесним ядром; інакше кажучи, аналітику необхідно дізнатися, через когось і кому ставить суб'єкт своє особисте питання. Не знаючи цього, легко запасти у оману як щодо бажання, яке тут має бути розпізнаним, так і щодо об'єкта, якому такий потяг адресовано.

Истеричный суб'єкт уловляет цей об'єкт у мережі витонченою інтриги, та її Его перебуває у третій особі, за посередництвом якого суб'єкт насолоджується цим об'єктом, в якому його запитання втілюється. Обсессивный суб'єкт затаскує у клітину свого нарцисизму об'єкти, відбивають його запитання в нескінченному алібі смертельних трюків, і, виступаючи у ролі їх дресирувальника, віддає їх акробатичних мистецтвом двозначну честь тієї ложе, де його своє місцемісце пана, яка здатна побачити самого себя.

Trahit sua quemque voluptas; один ідентифікує себе з видовищем, а інший дає его.

Первому суб'єкту слід допомогти дізнатися, де міститься його, стосовно якому термін acting out набуває свій буквальний сенс, бо суб'єкт діє тут просто у нестямі самого. Другому ж ви повинні допомогти дізнатися вам у тому невидимому зі сцени глядача, з яким з'єднує його посередництво смерти.

Таким чином, аби здолати кривду відчуження суб'єкта, зміст її дискурсу слід шукати у взаємовідносинах «власного я «суб'єкта і «я «його дискурса.

Но вам не вдасться, поки ви відмовитеся від думки, що «власне я «суб'єкта ідентично тому присутності, яке звертає після того свою речь.

К як і помилці дуже має сама термінологія даної топики, для объективирующей думки більш як спокуслива, оскільки вона дозволяє від «власного я «в сенсі системи «восприятие-сознание », тобто. себто системи объективаций суб'єкта, непомітно можливість перейти до «власному я «себто корелята абсолютної реальності й цимдивовижний приклад повернення витісненого в психологистическом образі думки!- знову знайти у нього ту «функцію реальності «, де будує свої концепції, наприклад, П'єр Жане.

Это непомітне усунення терміна стало можливим тільки від небажання зрозуміти, що топіка «ego », «id «і «superego «підпорядкована на роботах Фрейда метапсихологии, терміни якої вироблялися і використовувалися водночас із цією топікою, який втрачає без неї будь-який сенс. Внаслідок цього нерозуміння аналітикам довелося зайнятися психологічної ортопедией, яка принесла свої свої плоди й по цей день.

Михаэль Балинт, з виняткової проникливістю котрий досліджував складне сплетіння зумовлюючих народження нової концепції аналізу теоретичних і технічних чинників, не знайшов висловлення підсумків нічого, ніж запозичений у Рикмана гасло Two-body psychology.

Лучше справді не скажеш. Аналіз стає взаємодією двох тіл, між якими встановлюється фантазматическое спілкування, у якому аналітик вчить суб'єкта розглядати себе, немов об'єкт, суб'єктивність допускається лише у ролі ілюзії, а мова відхиляється заради пошуків «переживання », насичення що й стає кінцевою метою. Діалектично необхідний результат такий підхід знаходять у тому факті, нічим не стримувана суб'єктивність психоаналітика віддає суб'єкта на милість будь-яким розпорядженням своєї речи.

Овеществление интрасубъективной топики призводить до поділу праці між присутніми суб'єктами. Перекручене застосування формули Фрейда, за яким усе, що належить до id, має стати приналежністю Его, у своїй демистифицируется: суб'єкт, перетворений на «це », змушений узгоджувати власні дії з Его, в якому аналітик легко дізнається свого союзника, оскільки йдеться, власне справи, про його власному Эго.

Перед нами той самий процес, який описується безліччю теоретичних формул splitting [розщеплення] Его у процесі аналізу. Спочатку з іншого боку стіни, яка відділяє аналізованого від аналітика, переходить одна половина Его суб'єкта, потім потім іде половина що залишилася половини, тощо; проте процес цей протікає асимптотически, і яким б глибоко ні вплинув він у думка суб'єкта про собі, в одного завжди залишиться дещиця свободи, достатня для повернення на позиції, що він обіймав доти, як був збитий із пантелику психоанализом.

Но яким чином суб'єкт аналізу, побудованого на переконанні, що його формулювання суть системи захисту, можна захистити від тієї повної дезорієнтації, яким прирікає це переконання діалектику самого аналитика?

Интерпретация Фрейда, діалектичні процедури якій таку яскраво виявляється у працювати з Дорою, дозволяє уникнути цих небезпек, бо якщо упередженість аналітика (тобто. його контр-переностермін, яким, з погляду, годі було зловживати, поширюючи його значення що-небудь крім діалектичних причин помилки) навела його за втручанні на помилковий слід, відразу платять це негативним перенесенням. Бо це останній виявляється з силою тим більшої, що далі він втягнутий суб'єкт аналізу, у процес автентичного впізнавання; зазвичай, справа закінчується обривом анализа.

Именно те й відбулося разі Дори; причиною було старанність, з яким Фрейд примушував Дору дізнатися прихований об'єкт її бажання на персонажа з ініціалами г.-К.- старанність, обумовлене тим, що внаслідок упереджених думок, стали складовою частиною його контр-переноса, вона саме у тому бачив заставу її счастья.

Конечно, Дора був у цих питаннях обдурена, але ці можна було їй гостро відчути, що обманювався і саме Фрейд. І коли з спливанні п’ятнадцяти місяців, у яких уписаний фатальний шифр її «часу розуміння », вона щодо нього повертається, то відчувається, що вона до початку прикидатися, ніби прикидалася колись, і збіг цього удаваності на другий ступеня з агресивними намірами (які, доволі обгрунтовано, але з розуміючи їх справжнього джерела, приписує їй Фрейд) накидає картину интерсубъективного сообщничества, яку упевнений у свої повноваження «аналіз опорів «міг би розвивати нескінченно. Можна не сумніватися, що з допомогою наявних тепер ми на озброєнні технічних засобів людське оману може легко перейти ті кордону, що їх у ньому з’являється щось дьявольское.

Все це плід нашого уяви: Фрейд згодом сам виявив джерело своєї помилки, пояснивши свою упередженість тим, що проігнорував свого часу гомосексуальну позицію того об'єкта, який бажання істеричного суб'єкта було направлено.

Конечно ж, той процес, який привів до виникнення в психоаналізі справжньої тенденції, піднімається насамперед до докорам совісті, яких зазнає психоаналітик, коли бачить, що словом його відбуваються дива. Ось він інтерпретує якийсь символ, і симптом цейці письмена, написані на тілі суб'єкта стражданнямбезвісти зникає. Таке чудотворство нам не властиво. Адже ми як-не-як вчені, а магія у науці недозволительна. Щоб очистити совість, доводиться приписати пацієнтові магічне мислення. Ще трохи, і ми почнемо проповідувати наших хворих Євангеліє від Леви-Брюля. Поки що ж суть та справа, ми виступаємо у ролі мислителів й відновити дистанцію, яку стосовно хворому важливо вміти зберігатипередчасно втрачена добра традиція, настільки шляхетно котре виражається у наступних, оцінюють скромні здібності істеричного хворого порівняно з доступними нам вершинами думки, рядках П'єра Жані. «Вона щось розуміється на науці, — довірчо повідомляє він про бідній, — і розуміє, як узагалі можна цікавитися… Пам’ятаючи про безконтрольності, яка характеризує їхню мислення, ми повинні не ніяковіти їх брехнею, при цьому дуже наївною, а скоріш дивуватися, що між ними ще стільки чесних людей, тощо. » .

Строки ці, відбивають погляди, яких повернулися сьогодні ті аналітики, що опускаються до разговара з пацієнтом «його мовою », допомагають нам краще зрозуміти то, що відтоді встигло статися. Будь Фрейд здатний підписатися під ними, хіба можна було б йому розчути істину, закладену в нехитрих розповідях своїх перших хворих, а тим паче розшифрувати похмурий марення Шребера, вгадавши у ньому доля кожної людини, навіки прикутого до власним символам?

Неужто розум наш так слабкий, ніж побачити себе й у глубокомыслии наукового дискурсу, й у первинному обміні символічними об'єктами у тому ж, ніж роздивитися й у цьому, в іншому загальну міру власного першого лукавства?

Нужно чи нагадувати у тому, цього потрібно «мислення «у власних очах практиків, мають працювати з досвідом, який зближує це заняття швидше, з якимось утробним еротизмом, ніж із еквівалентом действия?

Нужно чи, щоб той, хто після того тепер із цією промовою засвідчив вам, що він, зі свого боку, немає потреби вдаватися до «думки », аби зрозуміти, що коли зараз веде із Вами промову про промови, то можливо це лише доти, оскільки ви поділяєте з нею загальну техніку промови, що дозволить вам розчути його, що він вам неї каже, і яка має її самої звернутися через вас до тих, хто розчує у ній рівно ничего?

Мы справді зобов’язані уважно прислухатися до ютящемуся в дірах дискурсу не-сказанному, але ці на повинен відбуватися так, як ми прислухаємося до стукоту у стінку із помещения.

Ведь коли ми, на деяких аналітиків, які цим похваляються, на що, крім такого ось стукоту, надалі зважати не станемо, муситимуть зізнатися, що ми в умовах, для розшифровки його сенсу найбільш сприятливих: як, не маючи на меті у аби те ні стало його зрозуміти, переводити те що суті своєї мовою перестав бути? Вимушені цьому шляху звернутися до суб'єкту, оскільки з його приводу доведеться нам занести таке розуміння, ми укладаємо в разом із суб'єктом паріпарі, що ми його розуміємо, і очікуємо кроку у відповідь, який нас обох залишив би у виграші. Через війну, продовжуючи цю човникову тактику, він легко навчиться ставити ритм самформа навіювання буде не гірший будь-якої інший, — інакше кажучи, форма навіювання, у якій, як і на будь-якій інший, невідомо, хто веде до рахунку. Для догляду на вітер спосіб зарекомендувало себе добре (39).

На півдорозі до цієї крайності постає, проте, питання: чи залишиться психоаналіз діалектичним взаємодією, у якому бездіяльність аналітика спрямовує дискурс суб'єкта до його реалізації істини, або він зводиться до фантазматическому взаємодії, в якому «дві безодні торкаються одна одної «, не доторкаючись друг до друга, до того часу, поки всю гаму уявних регрессий бракуватиме вичерпаною; до свого роду bundling «у (40), доведеному гаразд психологічного досвіду до крайніх пределов?

На насправді, ілюзія, що штовхає нас стало на пошуки реальності суб'єкта з іншого боку стіни мови, — сама ілюзія, яка вселяє суб'єкту, що істина його вже дана в нас, що знаємо її заздалегідь, що саме й тому він навстіж відкритим нашого объективирующего вмешательства.

Конечно, він, зі свого боку, за цю суб'єктивну помилку, — чи визнає він його у своїй дискурсі чи ні, — над відповіді, оскільки вона мається на увазі самим фактом її вступу в аналіз політики та укладання відповідного принципового співвідношення. Ігнорувати суб'єктивність цього історичного моменту ми проте підстав, що ми виявляємо в ній корінь те, що може бути конституирующими складовою частиною перенесення, відрізняючи їх, за ознакою реальності, від конституируемых їм наслідків (41).

Напомним, що, торкаючись почуттів, пов’язаних із перенесенням, Фрейд наполягав на необхідності розрізняти у яких чинник реальності й робив висновок, що переконувати пацієнта у що би там не стало, ніби почуття він уявляється собою лише просте повторення неврозу під час перенесення, означало б зловживати його слухняністю. Оскільки ці реальні почуття наголошують на собі як первинні, і те що чарівність наших особистостей залишається чинником сумнівним, може бути, що тут захована якась тайна.

Но таємниця ця роз’яснюється в феноменології суб'єкта, тоді, як суб'єкт конституюється у процесі пошуку істини. Досить звернутися до традиційних даним, які буддизмта й тільки вінможе нам надати, щоб отримати у цій формі перенесення властиве кожному існуванню оману, яка набирає, як той самий буддизм підтвердить, три образу: любові, ненависті, невігластва. Тому еквівалентність в тому, що спочатку іменується позитивним перенесенням, вважатимемо які виникають у аналізі зустрічним ефектом, де кожен із новачків пояснюється екзистенціальному аспекті двома іншими (якщо третя, як це зазвичай буває, через її близькості до суб'єкту, не опускается).

Нам згадується тут одну суперечку, де нас закликали в свідки допущених відомої (вже занадто часто нами цитованої) роботі нескромності, яка полягала в безглуздою об'єктивації що спостерігається в аналізі гри інстинктівзакликав людина, судячи з що з моїм вживання їм терміна «реальне », чимало мені зобов’язаний. Людина цей «полегшив », так би мовити, «свою душу », такими словами: «Настав час покласти край дурисвітству, що створює хибне уявлення, мов у аналізі відбувається щось реальне ». Помовчимо у тому, що з нього від цього вийшло, бона жаль!- якщо аналіз не зцілив оральний гріх згадуваного в Євангелії пса, справи бідолахи стали ще гірше, ніж раніше, оскільки він злизує блевотину не свою, а чужую.

Выпад цей був, загалом, розрахований правильно, бо прагнув провести відмінність, в психоаналізі колись нізащо не делавшеесярізницю між тими первинними регістрами, підставу яких ми пізніше поклали в термінах: символічне, уявне, реальное.

Реальность в психоаналітичному досвіді справді виявляється найчастіше прихованої негативними формами, але виявити його місцезнаходження непогані і сложно.

Она зустрічається, наприклад, у його формах втручання, які ми звичайно наперед звинувачуємо як «активні «, але було б помилково цим реальність, і ограничивать.

Ибо ясно також, що утримання аналітика, його відмова відповідати, є також в аналізі елементом реальності. Говорячи вужче, саме на цієї негативність, в ролі саме чистої негативність, тобто. усунутої від хоч би не пішли приватного мотиву, слід шукати ланка, з'єднуюче символічне і втратило реальний. Це легко можна пояснити наводячи те, що не-деяние аналітика грунтується, по-перше, на твердому знанні принципу, гласящего, що це реальне раціонально, і, по-друге, ось на чому потім із нього правилі, за яким суб'єкту слід самому знайти свої справжні масштабы.

Остается додати, що утримання це триває нескінченно. Коли питання суб'єкта набуває форми істинної промови, ми санкционируем цю мова своїм відповіддю. Але водночас справжня мова, як ми можемо вже показали, сама містить у собі свій відповідь, і даючи відповідь, ми тільки підхоплюємо її антифон з іншого кліросу. Хіба це що означає? Це означає, що роль наша зводиться до розстановці в промови суб'єкта її діалектичній пунктуации.

Тем самим можна знайти і той момент сходження уявного і символічногомомент, які були відзначений нами теоретично до функцій часу, і тому на технічних прийомах, пов’язаних із часом, не зайве тут остановиться.

Роль, яку час грає у техніці аналізу, так можна трактувати у різних аспектах.

Прежде всього, часце тривалість аналізу. Говорячи про спільну тривалості, ми вкладаємо цим певний зміст у поняття «закінчення аналізу », не визначивши який, не можна розв’язати питання ознаках його завершення. Ми торкнемося надалі проблеми фіксації цього закінчення. Але вже зрозуміло, що з суб'єкта тривалість майбутнього аналізу завжди виглядає неопределенной.

На тобто два причини, відмінність між якими видно лише діалектичній перспективе.

Одна їх перебуває в кордоні нас й неоднозначно підтверджує наші припущення щодо неї меж: ми можемо передбачити за суб'єкта, який час для розуміння він повинен, оскільки момент це включає й психологічний чинник, що сам собі нам недоступен.

Другая причина у самому суб'єкт; саме у силу цієї причини фіксація завершення еквівалентна проецированию суб'єкта на певний просторовий образ, у якому він відтепер перебуває від відчуженим: відтоді, як термін, призначений його істині, стає передбачуваний, істина цящо в интерсубъективном взаємодії цей час не сталосяфактично вже є. Іншими словами, тоді, як суб'єкт поміщає на свій істину, ми відновлюємо у його початковий міраж; санкціонуючи цей міраж своїм авторитетом, ми встаємо в аналізі на хибний шлях, результати якого буде непоправимы.

Именно те й відбулося знаменитому разі Людини з Вовками, повчальність якого Фрейд цінував настільки високо, що вторинним посилався нею у статті аналіз кінцевої чи невизначеною тривалості (42).

Предварительная фіксація завершення аналізу, ця перша форма активного втручання, встановлена (proh pudor!) самим Фрейдом, завждинезалежно від дивинационной (в буквальному значенні слова) здібності (43), продемонстрованою наступним його прикладу аналітиком, — залишить суб'єкт відчуженим його истины.

И у разі, який розбирає Фрейд, знайдемо два факту, це подтверждающих.

Во-первых, попри ціле пасмо доказів, підтверджують історичність первосцены, і, попри переконаність, яку Людина з Вовками, всупереч сумнівам, методично навіюваною йому Фрейдом, неухильно щодо цієї сцени виявляє, інтегрувати спогади про цю сцені на свій історію їй усе ж не удается.

Во-вторых, згодом Людина з Вовками демонструє свою відчуженість самим категоричним чином, в параноїдальній форме.

Правда, тут ж виконує функцію ще одного чинника, з якого реальність вторгається в аналіз. Чинником цим служить грошовий дар, про символічною цінності яку ми поговоримо іншому місці, але чиє значення було відзначено нами, ми наголошували на зв’язок між промовою і як дарунок, конституирующим початковий обмін. У тому випадку дар, з ініціативи Фрейда, повертається тому. У ініціативи цієї, як й у завзятості, з яким Фрейд знову і знову до цього випадку звертається, дає себе знати не разрешившаяся у ньому субъективация проблем, які випадок цей залишив без відповіді. І не сумнівається, саме цей чинник психоз і спровокував, хоча ніхто нічого може сказати, почему.

Но хіба ясно, тим щонайменше, що допустити зміст суб'єкта з допомогою установи психоаналізу (бо Людина з Вовками отримував пенсію з допомогою пожертвувань групи) у вигляді плати на тому послугу, що він як клінічного випадку надає науці, отже приректи його за остаточне відчуження з його власної истины?

Материалы додаткового аналізу, провести яку довірили Рут Мак Брунсвик, ілюструють відповідальність попереднього лікування, підтверджуючи наші міркування щодо взаиморасположении мови і мови в психоаналітичному опосредовании.

Больше цього у перспективі ці міркування таки можна зрозуміти, що в рахунку в делікатній позиції, зайнятою нею стосовно переносу, Рут Мак Брунсвик зорієнтувалася зовсім непогано. (Стіна, яка фігурує у одному з снівключовому сні, де вовки явно прагнуть обійти її, — нагадає тут читачам про стіні із моєї метафори). Ті, хто відвідують мій семінар, всі знають, інші ж, хто не відвідує його, можуть повправлятися самі (44).

По суті, хочемо торкнутися іще одна аспект функціонування часу у техніці аналізуаспект, має зараз жагучу актуальність. Йтиметься про тривалості сеанса.

Здесь знову йдеться про елемент, приналежність якого реальності незаперечна, оскільки він являє собою наше робочий час, і з цим погляду потрапляє під дію в час системи професійної регламентации.

Но щонайменше важливі й його суб'єктивні слідства. І на першу чергу для аналітика. Табуйований характер обговорення у недавніх дискусіях досить чітко свідчить, що суб'єктивність психоаналітичної групи у цьому відношенні недостатньо раскрепощена, а скрупульозне, ніж сказати нав’язливе, ставлення інших аналітиків до дотриманню стандарту, історичні і географічні варіації якого нікого, схоже, не вельми бентежать, вказує існувати проблеми, розпочати яку хто б розташований через побоювання зайти задалеко у постановці питання про головну функцію аналитика.

С інший боку, зрозуміло також, наскільки важливий це запитання для аналізує суб'єкта. Несвідомомукажуть фахівці чимось звісно ж зрозуміле тоном тим паче впевненим, ніж менш вони можуть своє слово підтвердити, — несвідомому, аби виявити себе, потрібен час. Ну, згодні. Ми лише цікавимося, якою мірою цей час виміряти. Належить ця міра з того що Олександр Койре назвав «універсумом точності «? Зрозуміло, в цьому универсуме живемо, але у ньому людина недавно, точніше, з 1659 року, ознаменованного появою годин Гюйгенса, і незадоволеність, яку наше сучасник відчуває, напевно не користь те, що ця точність виявилася до нього звільняючим чинником. Відповідаючи часу зірокчасу, покладеному Богом, який, по вираженню Лихтенберга, заводить наші сонячний годинникіншого час падіння тягарів чимось священним? Можливо, набагато краща уявлення про ній ми одержимо, порівнюючи час створення символічного об'єкта з моментом неуваги, ми кидаємо его?

И хоча робота, пов’язана з виконанням наших власних функцій упродовж такого часу, залишається проблематичною, функцію роботи у тому, чого це час виконує пацієнт ми, на погляд, виявили досить ясно.

Но реальність цього часу, який би вона була, стоїть у цьому випадку локальну цінність, що полягає у прийомі продуктів цієї работы.

Мы, зі своїми боку, граємо тут роль реєстратора, бере він основну у усякому символічному обміні функцію збирання те, що «do kamo », тобто. справжній людина, іменує «словом, яке перебуває «.

Свидетель, покликаний засвідчити щирість суб'єкта, протоколіст його дискурсу, віритель його точності, гарант його прямоти, страж і нотаріус його заповіту, аналітик має щось спільне з писцом.

Но цьому він залишається у володінні істиною, прогрес якої цим дискурсом засвідчує. Саме він розставляє в діалектиці дискурсу знаки пунктуації. Саме йому довіряється будувати висновки про цінності цього дискурсу. Це має такі два следствия.

Перерыв сеансу неспроможна не переживатися суб'єктом свого роду знак пунктуації досягнутого успіху. Ми знаємо, як і розраховує терміни цього перерви, щоб артикулювати їх своїми зволіканнями й викрутами; знаємо, як і передбачає цей перерву, зважуючи його подібно зброї, і готовий сховатися до нього як і убежище.

Известно, що у рукописах символічних писань, чи це Біблія або книжки китайського Канону, відсутність пунктуації є джерелом двозначності. Розстановка пунктуації фіксує сенс, зміна її цей сенс оновлює чи змінює на протилежний, а помилкова пунктуація спотворює его.

Безразличие, з яким фіксований timing перериває у суб'єкта момент поспіху, може виявитися фатальним завершення, якого прагне його дискурс, закріпити непорозуміння, і навіть подати привід до ворожим уловкам.

Больше всього подібним результатам дивуються новачки, і це викликає думка, що інші змирилася з ними як справою обычным.

Конечно, нейтральність, що виявляється суворо дотриманні цього правила, теж не виходить далеко за межі нашого принципу бездействия.

Но бездіяльність це має кордону; інакше втручання взагалі ніколи було б, а чому у тому, настільки привілейованому пункті повинні ми самі, власне, продовжувати його невозможным?

Опасность, що пункт цей придбає для психоаналітика нав’язливий характер, заснована просто у тому, що позивається привід до «подыгрыванию «зі боку суб'єктаподыгрыванию, у обсессивного суб'єкта як відкритого, але і вельми активному, і активному саме у силу його відчуття проделываемой роботи. Переживання вимушеної роботи, пренаступне суб'єкта навіть у дозвіллі, дуже добре известно.

Это почуття спирається з його суб'єктивне ставлення до пану, оскільки очікує не інакше як він смерти.

По суті обсессивный невротик є прикладом одній з ситуацій, які Гегелем у його діалектиці пана і раба були розроблено. Раб ухилився від смертельного ризику, з яким пов’язана можливість завоювати панування у боротьбі суто престижного характеру. Але, знаючи, що сама він смертний, раб знає також, що може померти пан. Тому вона може погодитися працювати вбити пана і відмовитися цей час від насолоди чекаючи моменту, коли пан умрет.

В цьому полягає интерсубъективная причина й зволікання, притаманних поведінки обсессивного субъекта.

Тем часом усю працю його вершиться під знаком свого наміру і невдовзі стає внаслідок подвійно отчуждающим. Бо наслідки його присвоюються іншим, що є конституирующим будь-яку роботу умовою, а й у самих плодах цих, виправдувальних його, суб'єкт не дізнається своїй суті, оскільки його самого «немає± адже він перебуває у предвосхищаемом їм моменті смерті пана, що означає йому початок життя, але у очікуванні якого він ідентифікує себе з нею як мертвим, через що і саме, власне, вже мертв.

Тем щонайменше він намагається обдурити пана, демонструючи йому благі наміри, виявляються у роботі. На топорном мові пай-мальчиков аналітичного катехізису це навіть звучить так: Его суб'єкта шукає спокусити його Супер-эго.

Эта интрасубъективная формулювання відразу ж потрапити демистифицируется в аналітичної зв’язку, де working through суб'єкта справді використовується для спокушання аналитика.

Не випадково і те, що коли хід діалектики аналізу загрожує торкнутися наміри Его суб'єкта, обов’язково і його фантазм смерті аналітика, часто пережитий у вигляді страху чи тревоги.

В результаті суб'єкт пускається виявляти свою «добру волю «ще більше демонстративно.

Поэтому немає сумнівів, що зневага, виявлене паном до плодам такої роботи, зробить певний ефект. Опір суб'єкта може завдяки йому виявитися цілком расстроенным.

С цього історичного моменту своє алібі, досі несвідоме, починає відкриватися йому, і бачимо, як відчайдушно шукає він причину настільки великих трудов.

Мы говорили б усього цього, аби ще раніше, під час, нині вже завершений, нашої роботи, ми змогли завдяки експериментам з короткими сеансами знайти у суб'єкта чоловічої статі фантазм анальної вагітності і сновидіння про вирішенні від нього шляхом кесаревого розтину; не зроби ми сьогодні цього вчасно, нам довелося б вислуховувати його міркування про мистецтво Достоєвського досі пор.

Мы, втім, не збираємося захищати тут її, ми хотіли мав би показати, що у основі її технічного застосування лежить абсолютно чіткий діалектичний сенс (45).

И ми єдині, хто звернув увагу, що в рахунку вона змикається з технікою, відомої за ім'ям дзен і застосовуваної як засіб розкриття суб'єкта у традиційній аскезе деяких далекосхідних школ.

Не сягаючи крайнощів цієї техніки, виходять далеко за межі накладених нашої методикою певних обмежень, ми вважаємо, що тонко расчитанное використання її принципів в психоаналізі значно більше прийнятно, ніж інші види горезвісного аналізу опорів, оскільки містить у собі жодних небезпеки відчуження субъекта.

Ибо вона перериває дискурс тільки тому, щоб дати народитися речи.

Итак, ми у підніжжя стінистіни мови. Ми в своєму місці, тобто. на той ж бік стіни, як і пацієнт; що саме в цій стіни, яка що з нас, що з нього сама й той самий, ми бачимо спробуємо відгукнутися на відлуння його речи.

По той бік стіни нічого немає, що було для нас суцільний зовнішньої темрявою. Це означає, що ми повністю добродії становища? Звісно, ні, на цей рахунок маємо заповіт Фрейда щодо негативної терапевтичної реакции.

Утверждают, що ключі до цієї таємниці слід шукати в інстанції першого мазохізму — іншими словами, в прояві в чистому вигляді того інстинкту смерті, загадку якого Фрейд загадав в найкращі часи своєї деятельности.

Отвернуться від цієї проблеми ми можемо, як і і відтягувати тут рассмотрение.

Ведь то зрозуміло, що свою відмову прийняти цей завершальний пункт фрейдовского вчення об'єднує тих, хто будує аналіз на концепції Его, хибність якої ми сьогодні вже показали, з тими, хто подібно Райху, заходить у пошуках лежачих з іншого боку промови невиречених коштів органічної виразності настільки далеко, що, намагаючись, як і, витягти цю органічну промовистість з захисного панцира, цілком міг би скористатися накладенням двох червеобразных форм, вражаюче зображення яких можна знайти у книзі Аналіз характеру, як символ тієї оргазмической індукції, якому вони, як і він, очікують від анализа.

Единение це дасть основу сприятливого прогнозу щодо суворості уявних конструкцій, коли вдасться показати глибоку зв’язок між поняттям інстинкту смерті" й проблемами речи.

Понятие інстинкту смерті вже за часів першому уважному розгляді виявляє свою іронічність, тому що смисл його треба шукати у поєднанні дві протилежні термінів: адже слово «інстинкт », взяте у найзагальнішому значенні, означає закон, регулюючий послідовність циклу поведінки, спрямованих виконання тій чи іншій життєвої функції; тоді як смерть проявляється у першу чергу, як руйнація жизни.

Тем щонайменше і дану ще біля підніжжя біології Біша визначення життя, як сукупності сил, противящихся смерті, і новітня концепція життя, що її знаходимо у Кэннона в його понятті гомеостазу як функції системи, спрямованої для підтримки її власного рівноваги, однаково нагадують нам, що життя й смерть пов’язані як полюси, які у основі усіх наявних ставлення до життя феноменов.

Поэтому конгруентність які входять у поняття «інстинкт смерті «контрастирующих термінів феноменам повторення, із якими пояснення Фройда та співвідносять їх під ім'ям «автоматизму », було б ніяких труднощів, якби йшлося лише поняття биологическом.

Но ми всі відчуваємо, що тут інше, і саме тому то цієї проблеми стає для багатьох із нас каменем спотикання. Факт, що чимало зупиняються перед здавалося б несумісністю цих термінів, вартий нашої уваги тому, що виявляє діалектичну невинність, яку, безперечно, легко збентежила б семантична проблема, знайшла класичне вираження у определительном висловлюванні «селище на Гангу », яким індійська естетика ілюструє другу форму мовних резонансов (46).

К поняттю цьому слід підходити через його резонансы — резнансы у тому середовищі, що її назвемо поетикою фрейдовского спадщини. Саме слід шукати ключі до його глузду і вимір, істотне розуміння його діалектичних відгомонів в роботах Фрейда, аж від самісіньких перші місця і закінчуючи апогеєм його творчості, який появою цього поняття і засвідчує. Варто нагадати, приміром, що за свідченням самого Фрейда його медичне покликання було викликано йому почутим їм публічним читанням знаменитого Гетевського Гімну природі - цього знайденого однією з друзів Гете тексту, у якому схилі літ поет погодився визнати одне з перших законних дітищ свого юного пера.

У пізнього Фрейда, у статті, присвяченій аналізу кінцевої і невизначеною тривалості, ми виявляємо цілком ясні свідчення про зв’язок його нової концепції з конфліктом двох ворогуючих принципів, залежить від яких ще в V в. до Р.Х., тобто. в досократовскую епоху, не делавшую різницю між природою, і духом, Эмпедокл Агригентский ставив чергування фаз вселенської жизни.

Эти два факту досить чітко показують, йдеться про міф про диаде, платонівське виклад якого згадується, до речі, у роботі По той бік принципу задоволення, — міфі, що у суб'єктивності сучасної людини стає мислимо лише з мері того, як височить нами до негативність судження, в що він вписывается.

Это отже, що як автоматизм повтореннятими, які б ці дві терміна розділити, в рівній мірі незрозумілий — має на увазі историзирующую темпоральность досвіду перенесення, так інстинкт смерті висловлює, по суті, межа історичної функції суб'єкта. Межею цим є смерть — не як випадковий термін індивідуальної життя, і як емпірична впевненість суб'єкта, а, відповідно до формулі Хайдеггера, як «абсолютно власна, безумовна, неперебутня, достовірна, як і така, невизначена можливість «суб'єкта », де суб'єкт тлумачать як обумовлений своєї историчностью.

Во всім, що є у цієї історії закінченого, межа цей і справді кожен момент є і представляє він на його реальної формі. Йдеться, таким чином, щодо фізичному минулому, існування якого скасовано, не про епічному минулому у цьому ідеальному вигляді, що не воно складається у роботі пам’яті, не про історичному минулому, у якому людина знаходить поручителя за своє майбутнє, йдеться про минулому, що у зверненої формі виявляє себе у повторенні (47).

Вот він, той мрець, якого суб'єктивність робить своїм партнером в тріаді, вибудованою за її посередництва в універсальному конфлікті любові (Philia) і розбрату (Neikos).

И немає більше потреби звертатися до застарілого поняттю первинного мазохізму, аби зрозуміти сенс тих ігор з мотивами повторення, де суб'єктивність вдається до подоланню своєї занедбаності і народженню символа.

Речь про тих іграх сокрытия-обнаружения, наводячи які, геніальна інтуїція Фрейда дала нам зрозуміти, що момент, коли бажання стає людським, збігаються з моментом, коли дитина народжується в язык.

Теперь ми здатні зрозуміти, що цей момент суб'єкт непросто впорався зі своїм позбавленням, приймаючи її, але будує своє бажання на другу ступінь. Адже його дію руйнує той об'єкт, який вона саме змушує з’являтися зникати, випереджаючи і разом провокуючи його відсутність коштів та присутність. Отже, його негативизирует силове полі бажання, стаючи об'єктом собі самого. І об'єкт цей, негайно втілившись в символічну пару двох елементарних вигуків, говорить про що сталася суб'єкт діахронічної інтеграції дихотомії фонем, чию синхроническую структуру існуючий мову пропонує йому засвоїти; більше, дитина починає входитимуть у систему конкретного дискурсу свого оточення, більш-менш приблизно відтворюючи у своїй Fort! і у своєму Da! стилю, що він від послуг цього оточення получает.

Fort! Da! Daже самотужки бажання маленької людини встигло стати бажанням іншого, бажанням якогось alter ego, який з нього панує і чий об'єкт бажання стає відтепер щодо його власної бедой.

Обратится чи тепер дитина до реального партнеру чи уявлюваному, той завжди виявиться слухняний властивою його дискурсу силі заперечення, і коли у відповідь на звернений цьому партнеру заклик він стане обминіть, він повідомлення про вигнання взагалі провокувати його повернення, знову який підвів його до свого желанию.

Итак, символ з початку заявляє себе убивством речі, і смертю цієї увічнюється в суб'єкт його желание.

Первый символ, у якому дізнаємося людство з його останках, це гробниця, й у будь-яких відносинах, що пов’язують людини з життям його історію, дає себе знати посередництво смерти.

Это це і є та єдина життя, яка перебуває і який істинною є, що у безупинної традиції неушкодженою передається від суб'єкта в суб'єкту. Як немає побачити, наскільки перевершує вона життя, успадковану від тварини, де особина повністю зникає в роді, і жодна пам’ятна риса не відрізняє її ефемерного явища світ від цього наступного, який має відтворити рід, зберігаючи незмінність типу. Насправді, окрім тих гіпотетичних мутацій phylum «що повинна інтегрувати суб'єктивність, до котрої я людина підступає поки лише з зовнішнього боку, ніщо, крім дослідів, до яким людина їх приваблює, не відрізняє пацюки від пацюки чи коня від коняніщо, крім хиткою переходу від життя — до смерті. Эмпедокл ж, кинувшись в жерло Етни, назавжди залишив цей символічний акт свого бытия-к-смерти в людської памяти.

Свобода людини повністю вписується в конституирующий її трикутник, утворюваний зреченням, нав’язаним бажанню іншого під загрозою смерті за насолоду плодами його рабства; добровільним самопожертвою за мотивами, що ставлять міру людського життя; і жертовним самогубством переможеного, який позбавляє пана плодів перемоги, залишаючи його на самоті, де немає більше нічого человеческого.

В цьому третьому своєму образі смерть є останньої хитрим розрахунком, з допомогою якої бажання у його безпосередньої особливості знову відвойовує колишню неизреченность своєї форми і з допомогою зречення домагається остаточного тріумфу. І зіштовхуючись з цим обличчям, ми повинні правильно розуміти його зміст. Перед нами зовсім не від перекручення інстинкту, бо безвихідне твердження життя, що є найчистішої форму, являющих нам інстинкт смерти.

Субъект каже «немає! «тієї грі интерсубъективности в тхора-*, де бажання його дає себе знати тільки мить, щоб відразу знову загубитися в волі, яка є волею іншого. Терпляче виводить він своє повне злигоднів життя з пінливих в символі скупчень Ероса, щоб утвердити її наприкінці кінців на камені безсловесного проклятия.

Поэтому пошуки те, що існувало в суб'єкт до серіальних комбінацій промови, що передувало народженню символів, наводить нас, нарешті, до смерті, звідки існування його черпає усе своє значеннєве зміст. Саме як прагнення смерті стверджує він й інших; ідентифікуючи себе з іншим, він намертво фіксує їх у метаморфози властивого йому образу; жодна істота не призивається їм інакше, аніж серед тіней царства мертвых.

Говоря, що цей смертоносний сенс виявляє у мові наявність зовнішнього стосовно мови центру, ми просто пропонуємо метафору, а указуємо на якусь структуру. Структура ця немає нічого спільного з просторовими схемами як сфери чи окружності, якими люблять найчастіше ілюструвати кордон живого організму та її середовища; вона ближче, мабуть, до тієї числової групі, яку символічна логіка топологически описує як кольцо.

Если уже ми хочемо створити неї якесь інтуїтивне уявлення, то найкраще, напевно, вдатися при цьому немає властивостями поверхні зони, а до тривимірної формі тору, чиї зовнішні обсяги, як, і периферичний, утворюють одну-єдину область (48).

Схема ця добре відбиває нескінченну циклічність діалектичного процесу, виникає щоразу, коли суб'єкт усвідомлює свою самотністьчи то в вітальної двозначності безпосереднього бажання, чи беззастережне прийнятті свого бытия-к-смерти.

Одновременно можна переконатися, що діалектика не індивідуальна, І що питання закінченні аналізуце питання моменті, коли задоволення суб'єкта знайде способу реалізуватися у себе полягає у задоволенні кожного, тобто. всіх, з ким воно пов’язує себе у людських починаннях. З усіх ж починань цього століття психоаналітичне є найбільш піднесеним, бо постає як посередництво між людиною «занепокоєним «і суб'єктом абсолютного знання. Саме тому, зокрема, вона потребує довгої суб'єктивної аскезиаскези, якої судилося припинитися, бо кінець дидактичного аналізу невіддільне від діяльного включення суб'єкта у його практику.

Да не береться цю справу той, кому обрій суб'єктивності своєї епохи залишається недоступний! Адже як може вона зробити своє буття стрижнем стількох життіввін, хто не розуміє в діалектиці, що зобов’язує його з'єднатися з ними єдиному символічному русі! Нехай вивчить краще черговий виток нескінченною Вавилонської будівництва, до котрої я залучила його епоха, де тому було судилося народитися, так знає свої обов’язки перекладач у сум’яттю мов. Що стосується пітьми того mundus, на який накручується гігантська спіраль вежі, нехай залишить він у частку містика піклування про тому, щоб розрізнити у тих сутінках підняту на вічному ратищі дохлу змію жизни.

Дa буде нам дозволено розсміятися у відповідь тим, хто дорікає нашій спробі перенести значеннєвий центр тяжкості робіт Фрейда з біологічних підстав, у яких він прагнув нібито їх затвердити, на культурні асоціації, якими вони пронизані. Ми не проповідувати тут жодної чинник b, що означає перше, ні чинник з, під яким розуміється друге. Усі, що ми хотіли, це нагадати вам не так зрозуміле а, b, з структури мови та допомогти вам наново вимовити забуті b-a, ba людської речи.

Ибо яким рецептом можете ви керуватися у техніці, слагающейся з найперших і користується другими, коли ви у підвішеному стані щодо поля і функції цього й другого?

Психоаналитический досвід знову відкрив людині імператив Словазакон, яка формує людини по свого способу і подоби. Маніпулюючи поетичної функцією мови, він також, досвід цей, дає людському бажанню його символічне опосередкування. І нехай дозволить він вам, нарешті, зрозуміти, що все реальність її результатів міститься лише дар промови (49), оскільки лише з цього дару дійшла людині реальність, і лише роблячи акт промови знову і цього знову може цю реальність сберечь!

Если область, окреслена цим задарма, достатня до вашої дії і рішення вашого знання, вона достатня й у вашого самопожертви, оскільки вона дає їй привелигированное поприще.

Заканчивая своє учнівство у Праджапатирозповідає нам перша Брахмана п’ятого уроку Бридхараньяка-УпанишадыДэвы, люди і асуры заблагали щодо нього, сказавши: «Кажи з нами!+.

" Da " , — сказав Праджапати, бог грому.- «Ви мені чули? «І Дэвы відповідали йому, кажучи: «Ти сказав: Damyata, смиряйте себе » , — священний текст, що означає, що вышние сили коряться закону речи.

" Da " , — сказав Праджапати, бог грому.- «Ви мені чули? «І навіть людей відповідали йому, кажучи: «Ти сказав Datta, давайте » , — священний текст, що означає, що дізнаються одне одного по дару речи.

" Da " , — сказав Праджапати, бог грому. — «Ви мені чули? «І Асуры відповідали йому, кажучи: «Ти сказав Dayadhvam, будьте милостиві «, — священний текст, що означає, що сили пекла відгукуються на заклинання промови (50).

Итак, продовжує текст, ось що дозволяє вам розчути в громі божественний голос: смиренність, дар, милість. Da, da, da.

Ибо одне відповідає всім Праджапати: «Ви мені чули » .

Список литературы

1 Порівн.: «Логічне час і запровадження предвосхищаемой достовірності «, — «)Ecrits », р.197.

2 Ференці, «Confusion of tongues between the adult and the child » , — International Jour. of Psycho., 1949, XXX, IV, P.225- 230.

3 Параграф переписаний наново в 1966 году.

4 Раніше ми написали: «в психологічних питаннях », (1966).

5 Параграф переписаний наново в 1966 году.

6 Саме вирішальна точка як практичного, і теоретичного розбіжності. Бо ототожнювати Его з дисципліною суб'єкта, отже змішувати уявну ізоляцію з пануванням над інстинктами. І це, своєю чергою, призводить до помилок у комунікативній методиці лікування; так, наприклад, при неврозах, мотивованих занадто сильної структурою Его, робляться старання його посилити, неминучими спричиняє глухий кут. Хіба наш друг Міхаель Балинт не написав недавно, що забезпечить посилення Его має допомогти суб'єкту, страждаючому ejaculatio praecox, оскільки він дозволить йому довше відкладати задоволення свого бажання? Але як і так думати, якщо факт залежності бажання від уявлюваного функції Его таки причина що у акті короткого замикання, яке клінічні дані психоаналізу дозволяють однозначно пов’язати з нарциссической ідентифікацією суб'єкта з партнером?

7 Йдеться усе ж роботі, якої ми віддаємо належне наприкінці нашого запровадження (1966). З те, що буде вказано надалі, слід, що агресивність є лише побічним ефектом аналітичної фрустрації, хоча певний тип втручання і може цей ефект посилити; сам собою, ефект цей в жодному разі є необхідною підставою пари фрустрация/регрессия.

8 Gesammelte Werke (надалі: G.W.), XII, P. S. 71; Cinq psychanalyses, Presses Universitaires de France (надалі: PUF), р.356. Французький переклад, apr) es coup, кілька послаблює значення німецького терміна nachtr¦glich.

9 G.W., XII, P. S. 72, примеч. 1, останні рядки. Примітка вкотре звертає увагу до поняття Nachtr¦glichkeit. Cinq psychanalyses, p. 356, примеч. 1.

10 Порівн.:)Ecrits, p. 204−210.

11 У статті, доступною самому невимогливу французькому читачеві, оскільки опублікована вона у Revue Neurologique, підшивку якого зазвичай знайти у будь-який ординаторській. Изобличенная нами помилка вкотре показує, як і мері згадане авторитетне обличчя [див с.-13 цього видання] гідно свого leadership.

12 Дaже якщо суб'єкт каже, що називається, «убік », він усе одно звертається до того що Іншому з великої літери, концепція склалася в нас після того, як справжній текст було написано. Ця обставина потребує деякого epoch) e у вживанні терміна «интерсубъективность », яких ми користуємося і з сьогодні (1966).

13 Терміни ці [allocutaire, locuteur] ми запозичаємо у покійного Едуарда Пишона, чиї вказівки щодо розвитку, як нашої, і інших які висвітлюють повна загадок людської душі дисциплін, виявляють у ньому ясновидіння, пояснити що можна лише його заняттями у сфері семантики.

14 Ця посилання на апорії християнства випереджає іншу, більш сувору, посилання ці апорії в тієї кульмінації янсенізму, що її знаходимо у Паскаля; його парі, досі цілком незрозуміле, змусило мене підняти все це питання, щоб показати, як неоціненні скарби зберігає для аналітика. На цей час (червень 1966 р.) результати дослідження були мною обнародованы.

15 Слова ці належать одного з найзацікавленіших у цій дискусії психоаналітиків (1966).

16 Порівн.: Gegenwunschtr¦ume, в: Traumdeutung, G.W., II, S.-155−157 і 163−164. Англійський переклад: Standard Edition, IV, p.-151 і 157−158, французький переклад: вид. Alcan, p.-140 і p.-146.

17 Щоб оцінити результати цих процедур, слід уважно вивчити нотатки Еміля Бореля в своїй книжці Le Hasard (Випадок), де автор показує тривіальність «чудових «на цей вид результатів, одержуваних шляхом маніпуляцій над будь-яким числомнотатки, що їх відтоді встиг досить популяризувати (1966).

18 Порівн.: C.I. Oberndorf, «Unsatisfactory results of psychoanalytic therapy± Psychoanalytic Quarterly, 19, 393−407.

19 Порівн., в частковості: Do Kamo, Моріса Леенхардта, гол. IX і Х.

20 Jules H. Massermann, «Language, behavior, and dynamic psychiatry », Inter. Journal of Psychan., 1944, 1 і 2, с.1−8.

21 Афоризм Лихтенберга: «Божевільний, який уявив себе князем, відрізняється від справжнього князя тим, перший — лише князь зі знаком мінус, а другийбожевільний зі знаком мінус. Якщо цього розглядати без знаків, всі вони подібні одна одній ». (A. 108).

22 Щоб отримати наочне суб'єктивне підтвердження цього зауваження Гегеля, вистачило б під час недавнього епідемії миксоматоза побачити Донецькій залізниці сліпого кролика, котрий звернув до призахідного сонцю порожнечу незрячих очниць, що стала раптом поглядомпоглядом, выражавшим воістину людську трагедию.

23 Попередні і наступні рядки показують, що розумію під цим термином.

24 Помилка Райха, якої ми ще повернемося, є причиною те, що він прийняв герб [armoirie] за зброю [armure].

25 Порівн.: Клод Леві-Строс, «Language and the analysis of social laws » , — American Anthropologist, vol. 53, N 2, AprilJune 1951, с.155−163.

26 Останні чотири параграфа переписані наново (1966 г.).

27 Два останні параграфа переписані наново (1966 г.).

28 Про гіпотезі Галілея і годиннику Гюйгенса див.: Олександр Койре, «An experiment in measurement » , — Proceedings of American Philosophical society, vol. 97, april 1953. Два останніх параграфа переписані наново (1966 г.).

29 Згодом намічені тут думки набули в нас розвиток (1966 р.). Чотири параграфа переписані заново.

30 -Sur la theorie du symbolisme " , — British Journal of Psychology, IX, 2. Передруковано в Papers on Psychoanalysis Порівн.:)Ecrits, p. 695.

31 Йдеться про вченні Абхинавагупты (десятий століття). См. работу Д-ра Канти Чандра Пандей «Indian Esthetics » , — Chowkamba Sanskrit Series, Studies, vol. II, B) enar (es, 1950.

32 Ернст Кріс, «Ego Psychology and Interpretation » , — Psychoanalytic Quarterly, XX, N 1, January 1951, p.-15−29; ср. также уривок, цитований на p.-27−28.

33 Параграф переписаний наново (1966 г.).

34 Сказано для будь-якого, хто переконатися в цьому, перетворившись на розрахунку знайти підтвердження теорії, що розглядає слово як «дію поруч «(чому «дію до… » ?), до переведення грецького терміна parabol^e у Литтре, не помітив, що слово це зберігає зазначений ним значення тільки у силу богослужбового вживання, у якому слово «Слово «вже з 10-го століття було закріплено за поняттям втіленого Логосу.

35 Кожен мови є свої форми передачі, і те що законність подібного дослідження визначається її успіхом, ніщо корисно нам отримати від нього моральний урок. Розглянемо, приміром, вислів, яке послужило епіграфом до нашого передмові [En particulier, il ne faudra pas oublier, que la s) eparation en embryologie, sociologie, clinique n «existe pas dans la.

nature et qu «il n «y (a qu «une discipline: la neurobiologie a laquelle l «observation nous oblige d «ajouter l »)epith (ete d «humaine en ce qui nous concerne]. З огляду на надмірності мовних коштів стиль його постане перед вами, мабуть, кілька млявим. Та його від цього надмірності звільнити, і сміливість її буде винагороджена заслуженим захопленням. Внемлите: «Parfaupe ouclaspa nannanbryle anaphi ologi psysoscline ixispad anlanaegnia kune n «rbiol «^oblijouter tetumaine ennouconc… ». Нарешті перед нами повідомлення чистому його вигляді! Підводить голову сенс, свідчення буття вже чується у ньому, бо наше переможний розум заповідає майбутньому свій безсмертний отпечаток.

36 Едвард Гловер. «The Therapeutic Effect of Inexact Interpretation »; a Contribution to the Theory of Suggestion " , — Int. J. Psa; XII, p.-4.

37 Роберт Фліс, «Silence and Verbalization. A Supplement to the Theory of the «Analytic Rule «» , — Int. J.Psy., XXX, p.-1.

38 Термін еквівалентний німецькому Zwangsbef-rchtung, що потрібно розкладання на складові компоненти, не втративши у своїй його семантичних ресурсов.

39 Два параграфа переписані наново (1966 г.).

40 Термін цей належить до звичаєм кельтського походженнясохраняющемуся у деяких біблійних сектах і в Америці і з сьогодні, — що дозволяє зарученим молоді і навіть просто гостю дочки господаря будинку, спати разом у однієї ліжку, але за умови, проте, що сплять де вони знімаючи верхнього одягу. Значення слова пов’язана з тим, що дівчину у разі щільно загортали в кілька простирадлом. (Про це згадує де Квинси; порівн. також книжку Орана Молодшого про таке ж звичаї у секти Амишей.) Отже, міф про Тристані і Ізольді, як і подано цим міфом комплекс, навічно визначає долю психоаналітика, що пішов в пошуки душі приреченої на обманний шлюб, поступовим ослабленням обумовлених інстинктами фантазмов.

41 Таким чином, тут отримує визначення той самий, що у буде розглядатися в якості основи перенесення, саме субъект-почитаемый-знающим (1966).

42 Саме такий правильний переклад цих двох термінів, які досі з гідним кращого застосування завзятістю перекладали (потім нам вже було вказувати) як «аналіз кінцевий і аналіз нескінченний » .

43 Порівн. Авл Геллий, Аттические ночі, ii, 4: «Коли ході судового процесу постає питання, представлятиме обвинувачення, цю роль перебуває двоє чи більше претендентів, рішення, яким трибунал призначає обвинувача, називається дивинацией… Немов це походить від те, що оскільки обвинувач і обвинувачений суть особи корелятивні і тільки без іншого існувати неспроможна, а під час винесення судження, про яку 7.

идет мова, є лише обвинувачуваний без обвинувача, те що дізнатися те, що справа обвинувачуваного мовчить, що його залишає невідомих, тобто. обвинувача, слід звернутися до дивинации.+.

44 Два параграфа переписані наново (1966 г.).

45 Ляже цей камінь на чільне місце або вона буде відкинуто, бачимо чинність у цьому, у цьому пункті будь-коли поступалися (1966).

46 Форма ця називається Laksanalaksana.

47 Ці чотири слова, заключающие у собі нашу пізнішу формулювання повторення (1966 р.), заміняють недоречну у разі посилання «вічне повернення «до якої, проте, і зводилося усе, що ми мали змогу тоді з цього питання сказати з надією, що поймут.

48 Простий топології, застосовуваної нами впродовж останніх п’яти (1966 г.).

49 Слід пояснити, що йдеться тільки іде про те «даруваннях », на відсутність яких в новачків звикли скаржитися, йдеться про тому тоні, якого їм, дійсно бракує занадто часто.

50 Понж пише: r) eson (1966 р.) [Діяльність Pour un Malh) erbe. Слово r) eson омонимично слову raisonразум.].