Перспективы третього сектора економіки в Росії із позиції психології особистості

Перспективы третього сектора економіки в Росії із позиції психології личности

Юлия Качалова Постепенная, але закономірна трансформація російського суспільства на суспільство постіндустріального типу дозволяє зробити висновок у тому, що перспективи розвитку третього сектора економіки в Росії залежить від здібності некомерційних організацій встановлювати зв’язок між глибинними духовними потребами особи і можливістю особистості проводити суспільство. Передусім, ця здатність проявляється у умінні формувати стійку мотивацію до добровольчої й інший альтруїстичної деятельности.

Стандартная схема мотиваційного відносини [1] моделюється ланцюжком: потребность-мотив-цель-смысл. Ланцюжок «потребность-мотив-цель» — нині віддзеркалює загальний для юдео-християнської культури взагалі (й західної та східної) дуалістичне світосприйняття, у якому між «я» і «не я», між суб'єктом і об'єктом завжди стоїть проблема, яка породжує мета: «покінчити з проблемою», тобто певним чином впливати на «об'єкт», щоб у результаті змінилися деякі характеристики об'єкту і він перестав сприйматися суб'єктом як проблема. При цьому «мета» — «покінчити з проблемою» може бути завершенням ланцюжка в стратегії формування мотиваційного відносини. За «метою» повинен слідувати «сенс».

Зона «сенсу» при мотивировании до добровольчеству лежать у архетипической, трансперсональной області, які у цивілізації розуміння (западно-христианской) і цивілізації сприйняття (східнохристиянською) мають різне зміст. Архетипний «сенс», що стоїть за «метою» (рішенням проблеми) представник цивілізації розуміння, швидше за все, буде полягати у тому, що прийняв правильне поведінка заслуговує заохочення із боку Абсолюту і компенсує відчуття провини за невідповідність всі вимоги Абсолюту.

«Смысл» представник цивілізації сприйняття — цей рекорд якогось стану душі, у якому відчуваєш гармонію зі світом, благодать тощо. Цей сенс дуже близький до східної (насамперед, даоської) філософії, пропонує правильну стратегію життя і використовує стан людини (його цілісність, природність, відчуття гармонії із зовнішнім світом) критерієм «правильності» [2].

Таким чином, на формування мотивації до добровольчеству представник цивілізації сприйняття ефективніше застосовуватиме процесуальну модель, орієнтовану на стан. Розробка і експериментальна перевірка яка орієнтована стан моделі формування мотивації до добровольчої діяльності, виконані ході дисертаційного дослідження, показали, що ця справді то якщо ми хочемо домогтися пролонгованої і стійкою мотивації.

Для формування первинної мотивації цілком застосовна субстациональная модель. З іншого боку, у тих галузях, пов’язані з поверхневими верствами свідомості (наприклад, коли потрібно зміцнити імідж громадських груп у очах певних соціальних інститутів — засобів, органів влади тощо.) субстациональная модель може застосовуватися у цивілізації сприйняття щонайменше успішно, ніж у цивілізації розуміння [3].

Широкое використання моделі, яка орієнтована стан, утруднено через наступних причин:

а). складності розуміння на ментальному рівні, і передачі на вербальному рівні таких розпливчастих і невловимих понять як «стан», «атмосфера». Передача стану здійснюється й не так шляхом застосування спеціальних технологій (використання «правильних» слів та інших конвенціональних символів, правильного часу й місця), скільки з допомогою здібності мотивуючої групи співвідноситися з глибинними верствами свідомості - своїми та інших людей. Як зауважила Симона Вейль: «Одні говорили і самі слова можуть прозвучати буденно чи надзвичайно, залежно від цього, як вони проголошено. І це залежить від цього, наскільки глибоко всередині людини лежить джерело цих слів, причому довільно управляти цим неможливо. І чарівному збігу вони пробираються у слухача на ті ж самі глибину» [4].

б). Відсутності серед представників НКО достатньої кількості лідерів, які мають специфічним набором якостей, необхідні використання процесуальної моделі. До цих якостям ставляться ясне і глибоке осознавание своєї місії і шляху, достатня гнучкість і відкритість для обговорень, вміння передавати своє «стан». Подібним якостям (на відміну організаційних навичок, вміння планувати й розбиратися в «системі винагород», необхідних для успішного застосування субстациональной моделі) неможливо навчитися. Вони не є результатом навчання, а результатом інтенсивної роботи з розвитку власної особистості. Можна дати зовнішній імпульс, до того що, щоб молода людина відкрив собі і привабливий зі часом самостійно розвинув ці якості, але навчити їм неможливо.

Сравнение поведінки груп НКО під час 3-х тижневих освітніх програм, про які зазначалося вище (У першій програмі брало участь 35 людина, на другий 18, в третьої - 33), та інших груп, брали участь у тренінгах Інституту розвитку особистості, дозволяють дійти невтішного висновку, що з груп НКО свойственно:

1. Сильне опір зовнішнім рамкам — обмеженням поведінці, накладываемым через участь у програмі. Прийняття правил (зокрема, припинення алкоголю і перегляду телевізора протягом усього часу проходження учасником програми) викликало бурхливі дискусії щодо Права Людини, демократії, маніпуляції. У цьому спостерігався високий рівень слухняності, але слабке осознавание особистої відповідальності у виконанні узвичаєних себе зобов’язання. Тобто звична модель взаємовідносини, за термінологією трансактного аналізу [5], для учасників була «ребенок-родитель», а чи не «взрослый-взрослый».

2. Сильна опірність особистісним інтервенціям, великий шар захистів при зверненні до глибинним рівням свідомості.

3. Постійне повернення на социально-адаптативный уровень.

Для пояснення цих явищ скористаємося концепцією сверхценного екрана, розробленої в кластерної моделі свідомості [6]. Відповідно до цю концепцію, нерезонансность адаптативного та духовної рівнів призводить до виникнення напруги у системі, причому, чим сильніше модель поведінки й сприйняття на адаптативном рівні відрізняється від цінностей, що з глибокими верствами свідомості, то більше буде ця плавна напруга (рис. 5а).

Появление такого напруги призводить до нестабільності адаптативного шару і, отже, до потреби для всієї системи свідомості знайти метод стабілізації. Найбільш природним способом стабілізації було б підстроювання адаптативного рівня до глибоким екзистенціальним верствам (побудова канального кластера), проте така підстроювання складно, і системи може вибрати значно простіший спосіб стабілізації — сформувати свій власний экранирующий шар над енергетичним бар'єром (рис. 5б).

Этот экранирующий шар «заміщає» шар універсального єдності для поверхневих верств свідомості людини та стає свого роду «заступником бога», кумиром. До таких кумирам можуть ставитися релігійні і соціальні ідоли, ідеї, ідеології й т.д. На відміну від копіткої роботи із формування канального кластера процес створення кумира чи сверхценного екрана (СЕ) щодо простий, більше, за зміни зовнішніх умов можна легко і змінити екран, пристосувавши його до нових умов. Наприклад, нічого немає особливо дивного у цьому, наскільки легко і швидко у Росії стався перехід: дореволюційна релігійність ® комунізм ® постперебудовна релігійність — оскільки фактично відбулася лише зміна ярликів сверхценного екран.

Сверхценный екран, зазвичай, оформляється в конкретну наречену модель духовності — проходження формі, а чи не духу вчення.

Мы згадували вище про настільки розповсюдженому серед учасників наших освітніх програм абстрактному поданні про альтруїзмі як «про необхідності приносити себе у жертву громадському благу.

Положительной стороною формування сверхценного екрана є швидкий переклад системи в стабільніша стан, коли вектор напруженості екранується. Проте за наявності такого екрана система будь-коли входить у стан гармонії. При аналізі висловлювань учасників фокус-груп ми зауважили те, що дуже багато представників НКО головною перевагою свого стилю життя вважають високу насиченість життя, постійне переміщення («постійно шляху, дорогою», «вічний драйв» тощо.). Як зауважив Н. Хамітов, «головну проблему нашого часу полягає у заміні дійсності інтенсивністю» [7]. Це вічне рух не що інше, як втеча самих себе, воно необхідно, щоб уникнути почуття дисгармонії, яке породжується внаслідок екранізування духовного шару.

Если сверхценный екран перебудувати належним чином, може бути використана для проходу в глибокі духовні верстви. Якщо екран підлаштовується під верхні адаптативные верстви, а під глибинні, він може бути свого роду містком, сходинкою для поступової підстроювання всієї системи до нижньому духовному прошарку. У цьому такий екран повинен постійно змінюватися, відбиваючи внутрішнє розвиток системи, і його успішної динаміки дуже бажана підтримка ззовні. Такий сходинкою може бути ритуал чи ритуализованные практики (якщо така сходинка перестає розвиватися, перетворюється на вже описаний сверхценный экран).

На думку, перебудова сверхценного екрану і поступове поглиблення рівнів самоідентифікації (як було зазначено під час аналізу фокус-груп, більшість учасників, визначаючи власну ідентифікацію, концентрувалися на верхньому социально-профессиональном рівні), може здійснюватися з допомогою ритуалів ініціації.

В будь-якому традиційному суспільстві відомі дві основні типу ініціацій: вікові і спеціалізовані [8] .

Возрастные ініціації чи «обряди переходу» відокремлюють одну стадію життя «обращаемого» від інший. Протягом свого життю людина проходить через ряд кризових точок, що з фазами розвитку свідомості: від дитинства до отроцтву, від отроцтва до юності, від юності до ранньої зрілості, від ранньої зрілості у середнім років, від середнього віку старість. Ці критичні періоди потребують великої осмислення і духовних зусиль, і ритуали «посвяти» (природно, залежать від віку і її які мають явно виражений мирської характер в юнацькі роки, і більше релігійну забарвлення у віці) спрямовані те що, щоб полегшити той процес. У молодих людей найпоширенішої моделлю обряду ініціації є суворе випробування на собі силу й витривалість. У цьому завдання випробуваного не вибиватися з сил, намагаючись досягти амбіційної мети, але скоритися суворому випробуванню, відмовитися від усіх амбіцій та бажань, брати участь у випробуванні без сподівання успіх — фактично виробити готовність до смерті. Незалежно від цього, у м’якій чи жорсткої формі здійснюється випробування, воно має мета — викликати символічне переживання смерті, з яких може виникнути символічне переживання нового народження [9] .

Специализированные ініціації визначають входження людини у ту чи іншу об'єднання сакрального характеру (каста, орден, таємний союз) чи отримання їм доступу до тієї чи іншої роду сакральних цінностей (наприклад, набуття «шаманського зору»). Схеми, по яких вони проходять, практично самі, що у вікових инициациях, оскільки вони теж мають загальний сенс.

Он у тому, що доі після проходження ініціації відрізняються не лише соціальним статусом, але зі своєю внутрішньої суттю. Якщо згадати радянські часи, то легко простежити аналогію між проходженням своєрідних обрядів ініціації (прийомом в жовтенята, в піонери, до комсомолу, до партії) і правом займати більш високого статусу у громадському ієрархії. Проте, як й у будь-якому суспільстві, побудованому на системі сверхценных екранів, ці «квази» ініціації йшли (причому дуже тривіально і формально) формі, ніж духу Традиції. Ні про яке сутнісному зміна після як і «ініціації» мови не могло. Як справедливо зазначає А. Платов: «Раб може вбити свого господаря, заволодіти його майном і навіть соціальним статусом, але, який був ініційований в вільні люди, за своєю суттю залишиться рабом. Не пройшовши належної ініціації, людина, узявши до рук автомат, може бути солдатом, але з Воїном; людина, хто оволодів навичками „біоенергетики“, стане екстрасенсом, але з Магом, а людина, який переміг на демократичні вибори, — президентом, але з Справжнім Королем…» [10] .

Мы так докладно зупиняємося на ритуалах переходу і ініціації, оскільки вони архетипически пов’язані із тим «прийняття відповідальності». Та ми розуміємо під ответственностью:

а). готовність відповідати, тобто активно реагировать;

б). готовність приймати наслідки своїх выборов.

Идея прийняття відповідальності своїм корінням заглиблюється в «обряд переходу», отделяющего одну стадію життя «обращаемого» одної. Тільки після проходження вікової ініціації юнак може включитися у роль, відведену дорослим у житті традиційного співтовариства, з усіма з її правами та вищим рівнем відповідальності. Ідея відповідальності адресована дорослому свідомості, який усвідомлює причинно-наслідкові связи.

В же Росії та доі після радянської влади традиційної моделлю взаємовідносин держави і населенням була трансактная модель «родитель-ребенок». Подія після перебудови катастрофа цієї звичної у значної частини населення викликало відчуття гострого сирітства. Дослідження, проведені у кінці 90-х [11], показали, що українці середнє і старше покоління, а й значної частини молоді стала відчувати «соціальну покинутость». Таке соціально-психологічне стан населення, особливо у хронічної формі, сприяє повної стагнації і економіки та взагалі будь-якого розвитку. Змінити цей стан можливо, з одного боку, повернувшись старої патерналистской моделі взаємовідносин держава-громадяни. Другий варіант — формування в населення дорослого самосвідомості, що означає прийняття відповідальності держави і за власну локальну ситуацію, і поза своє життя цілому, і поза суспільство.

В переломленні уявлень людини власної національної ідентичності, ця ідея формує те, що називається громадянської відповідальністю. Німецький філософ Карл Ясперс [12] у своїх працях, присвячених фашизму, закликав всіх німців, зокрема і антифашистів, усвідомлення моральної й політичної відповідальності за злочину Німеччини в Другий Світовий війні. Він про «малодушності духовності «, яке дозволяє подолати на шляху очищення душі, отже досягти політичної свободи. Свобода починається сіло, що у більшості народу окремій людині це відчуває й себе відповідальних політику свого суспільства. Ясперс підкреслював, що з сучасних німців є лише дві альтернативи — або буденність байдужого існування, або визнання відповідальності, духовна робота аналізу та покаяння.

Российское суспільство, може піти своїм традиційним шляхом: створити нових ідолів і почав новий історичний пласт, здавалося б, не пов’язані з попереднім, й те ж час копирующий його основні патологічні риси. Альтернатива — направити енергію в духовний шар, усвідомити себе громадянами, яких зазнають відповідальність через те, як ними правлять, Не тільки лише підтримують чи терплять дії своїх правителів за національними і патріотичним міркувань.

В такому випадку — в прищеплювання людям ідеї відповідальності - провідна роль у країнах належить третього сектора. Як Пітер Друкер у статті «Вік соціальної трансформації», яку ми посилалися у запровадженні: організації третього сектора «дедалі більше служать є ще однією важливою мети: вони створюють почуття громадянства. Сучасне суспільство так і державний устрій стали настільки великими і складними, що громадянство, тобто відповідальне участь — вже неможливо. Усі, що ми можемо робити як громадян — це голосувати один разів у кілька років і постійно сплачувати податки. Беручи участь у роботі організацій третього сектора економіки в ролі добровольців, можна зробити у таку становище певні коррективы».

На думку, зусилля російських некомерційних організацій із формування у населення мотивації до добровольчеству, крізь який поступово відбувається формування дорослого самосвідомості, надважливими. Проте спроможність виконувати виховну функцію пов’язана з тим, наскільки люди, які беруться за рішення такого завдання, зуміють бути лідерами як соціальними, але духовними. Цю думку чудово висловив Е. Фромм у своїй «Кредо»: «Виховання означає ознайомлення з кращим із спадщини людства. Та оскільки більшість цієї спадщини виражається словами, то виховання ефективна лише, коли ці слова здобули реальність від імені вчителя, у практиці й устрої суспільства. Тільки матеріалізована у плоті ідея може уплинути людини; ідея, яка залишається тільки словами, здатна змінювати лише слова» [13] .

Список литературы

[1] А.Орлов. «Особистість і сутність: зовнішньоі внутрішньо Я людини». Питання психології 1995, № 2. Стор. 509−532.

[2] А. Уотс. «Природа, чоловік і жінка». Софія, 1999.

[3] Є. Алексєєва, Ю. Качалова, Є. Тополева. «Стежкою соціального маркетингу» М., 1999.

[4] Е. Фромм «Мистецтво любити» в рб. «Мистецтво любити». СПб. 2001, стр.69−208.

[5] Э. Берн «Ігри, у яких грають люди. Психологія людських стосунків. Люди, які у гри. Психологія людської долі». СПб-М., 1996.

[6] М. Щербаков «Модель сверхценного екрана». Тут і він. Вып.2, 1998.

[7] Н. Хамітов. Філософія та колективна психологія статі. Київ, 2001.

[8] М.Элиаде. «Обряди і символи ініціації». У альманасі «Міфи і магія індоєвропейців». Вып.10, М. 2002. Стор. 138−145.

[9] К. Юнг «Людина та її символи». М. 1997.

[10] А.Платонов. «Традиційні посвяти: безсмертя і свобода». У альманасі «Міфи і магія індоєвропейців». Вып.10, М. 2002. Стор. 124−137.

[11] О. Здравомыслова, М. Арутюнян, И.Шурыгина. Соціальна диференціація сімей і альтернативні життєві стратегії. Звіт за результатами дослідження. М., 1997.

[12] К.Ясперс. «Сенс та призначення історії». Вид. Друге. М., 1994.

[13] Е. Фромм «Кредо» в рб. «Мистецтво любити». СПб. 2001, стр.211−220.