Специфика соціокультурних досліджень (з прикладу російської державності)

Специфика соціокультурних досліджень (з прикладу російської государственности).

Первый питання — навіщо потрібен новий метод? В Україні зараз явний криза соціальної науки. Їх існують різні тенденції в соціальних науках, багато різних публікацій, займаються й глобальної проблематикою, але це, щодо нас доходило — і не відповідає на багато запитань, пов’язані з специфікою Росії. Основною причиною — ми суспільство, у ситуації високого рівня дезорганізації. Не може з урахуванням існуючих підходів до суспільства дати пояснення цього процесу і знайти шляхи виходу. Їх інша ситуація. Вони знають розколу, а конфлікти вони так можна трактувати як прредпосылку консенсуса.

Нужен новий метод, який допоможе зрозуміти нашого суспільства як розколоте, де на кількох першому плані виходить підвищення здібності людей протистояти дезорганизации.

Мы мусимо знати і розуміти, чому в суспільстві діють так, а чи не інакше, оскільки ця діяльність покупців, безліч відтворює суспільство. Чому росіяни відтворюють таке дивне — розколоте — суспільство? Є концепція «економічного людини », є концепція психологічної детермінації, є пояснення зовнішніми чинниками, такі як Бог, історична необхідність. У соціальній науці перебрані всіх можливих причини, що змушують людей якось діяти (зокрема. концепція Маслоу, у якій зроблено спробу намацати ієрархію мотивацій людської діяльності). Кожна їх спирається на певну суму фактів і історичний досвід. Але відповіді проблему Росії вони не дають, оскільки кожна з яких у разі полягає в обмеженому досвіді. Психологи у разі кажуть: треба знайти собі нову вимір рішення задачи.

Выйти до нового вимір, розробити нові методи пошуку відповіді поставлене запитання дозволяє розвиток культурологічних досліджень. Необхідно розглянути культурологію під кутом зору мотивацій людської діяльності (класичні культурологи не займаються, просто малюють образ культури даний історичний момент, вони дають змістовний аналіз культури, не перехідний, проте, в социологический).

Какими б мотивами людина не керувався своєї діяльності, прихованими (підсвідомими) чи явними, в термінах який би науки ці мотиви не описувалися, усе це фіксується у культурі. Культуру можна було зрозуміти як текст, в якому фіксована, записана мотивація людей, причому самі люди можуть це рефлексувати. Рефлексія — це наш клопіт, фахівців, які живуть у культурі як і теплою ванній, а зайняті культурою як предметом. Економічний, психологічний інші чинники соціокультурний підхід не заперечує, але каже, коли хтось хоче довести, що є основою дій людей, це щось слід шукати у культурі. Якщо це там знайдено, його можна як основний чи неосновний мотив діяльності. Звідси — центр тяжкості переміщається в аналіз культури, зрозумілою як програма деятельности.

Культура кількашарова, иерархическа, внутрішньо суперечлива. Але найважливіше, і може бути і центральне місце у ній займає програма діяльності суб'єкта. У повсякденну діяльність люди діють у відповідність до історично сформованим змістом культури. У кожному соціальному суб'єкт — від суспільства на цілому до особистості з усіма проміжними сходами з-поміж них як співтовариств — є власна субкультура. Вона має і програму діяльності відповідного суб'єкта. Тут під субкультурою мається на увазі культура деякого суб'єкта як соціокультурного цілого. Про це — у статті в «Питаннях філософії «(1995, N 12). Специфіка цього підходу у тому, що правди про культурі тут ідеться як і справу чиєїсь культурі. Розмова про культуру загалом може бути, але ці якийсь рівень абстракції, кордону правомірності якої він завжди проблематичны.

Откуда береться цю програму в кожного суб'єкта? Модель проста. Будь-який суб'єкт — це. Коли народжується дитина, вона людина. Він стає людиною у процесі освоєння культури. Що таке освоєння? Перетворення культури зовнішньої для людини у утримання її свідомості, її особистісної культури, зрештою — його воспроизводственной деятельности.

Что отже перетворити культуру у зміст своєї воспроизводственной діяльності. Це — розгляд, використання культури як деякою програми. Це означає, що культура, по крайнього заходу її певні пласти є програма воспроизводственной деятельности.

Когда людина її освоює, він рухається за програмі. Якщо ми цю програму могли прочитати, то ми могли б знати (приблизно, у принципі) як людина буде действовать.

Важнейший питання — як програма формується. Сьогодні цей питання торкнемося лише почасти, а почасти залишимо на будущее.

Такая позиція різко відрізняється від методології культурологів. Вони працюють феноменологією культуры.

Описывают феномени культури (живопису, музики тощо.), можливо, і з погляду социологии.

Но якщо розглядати культури як програму воспроизводственной діяльності, то вирішити наступний важливе запитання: що таке результати людської діяльності? Що робить людина, коли він здійснює програму? Перше — людина відтворює культуру. Вона переходить від покоління до покоління, культура зберігається, втілюється в результатах його — в предметах, текстах тощо. Вони фіксується і передається программа.

Второе — людина відтворює себе, немов суб'єкта. Власне, людина ангажований лише одним справою — відтворенням себе, створюючи деяке розмаїтість, яке часом і небезпечно, але потрібно при цьому воспроизводства.

Но хто такий суб'єкт? Він включає у собі систему відносин. Програма людської діяльності - програма відтворення (по крайнього заходу в ідеалі) всієї системи людських отношений.

При такому підході що склалася культура має як загальна, хоч і абстрактна, основа для відтворення будь-якого (со)общества, що завжди розглядається одночасно суб'єкт. Суспільство, сам собою факт його існування, можна пояснити лише, що (со)общество-субъект має певної програмою, реалізація якої була й відтворює це общество.

Единственный гарант, що забезпечує існування суспільства, охороняє його від розвалу, від дезорганізації - відтворювальна діяльність самих людей.

Единственный чинник, яка пояснювала б існування суб'єкта, — його відтворювальна діяльність, яка спирається ефективну культурну відтворювальну програму, що дозволяє суспільству існувати у часі. Усі небезпеки, все дезорганизационные процеси люди повинні вміти обмежувати, спираючись з цього програму. Якщо такий програми немає, суспільство руйнується, исчезает.

Категория дезорганізації при даному підході - одну з основних категорій науки про суспільстві. Дезорганізація повинна триматися у межах. Ефективна програма дозволяє це робити, погана — не позволяет.

Поэтому гинуть імперії, підприємства, люди, які мають програми, що дозволяє пролонгувати своє життя у часі. Це відбувається у тому випадку, коли складність які підлягають вирішенню проблем перевищує складність програми. Зростання дезорганізації призводить до виникнення протиріч, конфліктів, розколу в різні форми, над останню між сформованій культурою й рівнішими стосунками у суспільстві. Це породжує стимул зміну культури, вдосконаленню програми воспроизводства.

Второе. Культуру не можна розглядати, як програму, вона — самопрограммирующееся пристрій. Вона — не програма, а самопрограмматор. Їй, щоб забезпечити виживання людини. Це лише внаслідок постійного самопрограммирования.

Рассмотрение, який виключає аспект постійного програмування, мені здається занадто великий абстракцією. Культура — це программатор, постійно уточнюючий програму, тому що смисл її - не відтворення самої програми, а відтворення людини, тому вона жертвує програмою, постійно її коригує в ім'я відтворення самої людини як соціокультурного целого.

Культурная програма може бути ефективною (дає можливість відтворювати себе, суспільство без значного підвищення дезорганізації, у межах дезорганізації, не перевищує критичний рівень) чи неефективною (дезорганізація зростає, може перейти у процес, який управляємо і загрожує катастрофою суспільству). У культурі лежить основу формування програми. Культура не зводиться до програмі. Це з її модальностей.

Смысл культури у цьому, що він є основа на формування програми, що є якимось резюме культури. Завдання культурології у її соціокультурної інтерпретації - зрозуміти культури як основу на формування програм. Для соціологів тут відкривається найважливіше завдання. З’ясовується, що у культури є програма чи програми суспільний лад. Ці програми може бути неефективними, нефункціональними, утопічними. Ця безпідставна теза дуже ємний, вимагає колосальної розкрутки усім формах культури, починаючи із дитячою считалки.

Если культура є основою суспільства, якщо взяти, що є культурна програма, яку суспільство відтворює, це отже, що ми мусимо навчитися читати суспільство як текст. Цей текст — культура. Але культуру має специфічні закони. Наприклад, її організація за принципом дуальних опозицій, полюси яких постійно переходить до деяке третє, в деяку міру їх співвідношення. Це отже (і ми вперше переходимо динаміки), що й культура змінюється по своїм, відомим чи невідомим нам правилам, то, отже, суспільство, його структура, розвиток держави визначаються динамікою культури. Іншими словами, розвиток держави у тому чи іншому суспільстві є у даному разі відтворення деякого культурного процесу. Він самодостатній, і це у теорії передбачено, але це дальше.

Гипотеза у тому, що є певна спонтанне чи неспонтанное розвиток культури, обумовлений чи пов’язане якимись законами, що може бути реалізовано ролі програми відтворення у суспільстві в тому разі, якщо самого суспільства змінюється у відповідність до змінами у культурі. Якщо суспільство не змінюється у відповідність до цим, настає колосальна соціальна дезорганізація. Проблема тут у стосунках між культурою і банківською системою відносин людей (що включає і держави). У цьому вся, на мою думку, закладено соціокультурний принцип пояснення системи взаємин у суспільстві, вперше і не останню держави. Я намагаюся розкрутити згадану ідею в своїх останніх публикациях.

Законы суспільства існують як тенденція, а чи не жорстко, як по два. Суспільство як система відносин, як організація може існувати, коли вона відповідає сучасному рівню розвитку (позначимо його як Х).

Общество, як система відносин, досягла культури Х (яка, як і раніше, мусить бути виконано, функціональна), саме то, можливо фактично чимось іншим, скоріш Х1 (інакше кажучи, є закони розвитку, а є закони соціального розвитку, які збігаються). І з'єднати культуру Х із державою Х1 не завжди возможно.

Развитие культури не гарантує, що можуть цукристі перетворювати на систему соціальних відносин, — суспільство як культурний і суспільство як текст системи відносин можуть збігатися. Можна мислити ангели крилами чи літаючого слона, але у реальності це пояснити неможливо. Є колосальне число як біологічних, і соціальних заборон, а культури цього знає і чути не зобов’язана. Хотіти можна будь-чого, наприклад, такого суспільства, де втілено ідеал уравнительности і водночас забезпечується прогрес виробництва, але утопічні проекти не здійсненні. Розкол між суспільством як культурним текстом та громадськістю як текстом відносин проходить через кожну личность.

(Пугачев, Махна — їх ідеологічні і функціональні установки взаимопротиворечивы. Тому у принципі було неможливо досягти успіху.) Проблемою є те, що коли є культурна програма, якщо люди діють за цієї культурну програму, то, отже, можуть відтворювати суспільство. Та цього програма мусить бути функціональна. Проте, слід сказати, це заздалегідь ніколи остаточно не известно.

Культура різноманітна. З маси програм функціональними може лише деякі чи навіть взагалі, їхня може бути. Є проблема нефункциональности культурних відтворювальних програм. Утопічна програма існує переважно лише на рівні спрямованості, лише на рівні цінностей. Наприклад, відтворення російського суспільства до основі синкретизму (про синкретизм можна прочитати в моєї статті у журналі «Рубежі «, 1995, № 4).

Пугачев з його культурою козацького кола з визначення було бути імператором у великому суспільстві. Його армія пересувалася, але хто його залишалися у місцях проживання, оскільки вважали, що свої проблеми вони вже вирішили — у своїй обмежену територію. Пугачов, намагаючись утвердити себе як особи великого співтовариства, реально спирався на людей, мислячих локально.

В Росії влада завжди страждала від браку державно мислячих людей.

Может бути завершений і отже, залишаючись у межах тексту суспільства як культури, неможливо відрізнити функціональну програму від нефункціональній. Існує складна проблема подолання невідповідності суспільства як культурного тексту і стосунків людей друг до друга, розглянутих як інший текст тієї самої суспільства. За підсумками першого тексту можна припустити, що проблеми людини вирішуються психотерапією (фрейдизм). Психотерапевтичний підхід вимагає зміни параметрів особистісної культури, навіювання людині іншої картини світу. Йдеться про адаптацію до середовища шляхом зміни власного свідомості, власного текста.

Марксисты для рішення особистих проблем вважають, що вирішити проблеми суспільства як системи відносин, змінити текст цих відносин, їх смысл.

Если внутрішня перебудова у рамках культурного світовідчуття, вона ефективна, функціональна. Але якщо вийти далеко за межі особистісних проблем, ми переходимо до соціальним відносинам. Це з суті дві половинки чогось більшого, вищого цілого. До цього цілому і має рухатися наука.

Марксисты кажуть: треба змінити суспільство. Але як він змінити? Можна відповідно до історично яка склалася суспільстві культурою. Однак це культура може виявитися нефункціональній для відтворення великого общества.

Тем щонайменше для існування великого суспільства повинно бути і певне стан культури, відповідальна потребам відтворення держави. Проте він менш самих існування великого суспільства повинно бути і певне стан культури, що відповідає потребам відтворення государства.

Почему має? Інакше держава розсиплеться, бо зможе бути воспроизведено.

Культурное стан суспільства є основою його відтворення. Але становище суспільства може відповідати змісту культури. Як будь-який організм має певної спецификой.

Придумать можна все що велять, але ці значить, можливості досягти цього у державі і в обществе.

Выход лише один. Постійна робота над розвитком, поглибленням культури до формування функціональних програм. Але така неспроможна вирішуватися у межах культури. Такий процес має коррелироваться з формуванням відносин, направляють суспільство саме на це. Це пошуку пунктів, де специфіка культури перетворюється на специфіку відносин, і наоборот.

Данный теза у сучасних фахівців із культурології дивує, бо немає відповідного языка.

Тем щонайменше кожна людина щодня вирішує цієї проблеми собі, суспільству (ефективно чи руйнівно — інший вопрос).

Есть якась зона, невідома земля, якась форма реальності між культурою та громадськістю. Як її знайти? Цим хто б займається. У цій соціології цю проблему якщо і є, то ми не піднімається до масштабів суспільства в цілому. Росія країна унікальна, тут таке завдання вирішується лише на рівні «бути же не бути » .

Когда голосують у країнах, то вибирається новий уряд, а коли голосуємо ми, то вибираємо форму цивілізації. Де це мислиме? Пункт переливу між культурою і системою відносин вже відкрито — це діалог. Потреба діалозі виникає в суб'єкта, особистості тоді, що він неспроможна осмислити якесь явище чи прийняти рішення, оскільки його особистісна культура, субкультура не має достатнім культурним запасом, тобто культура недостатня для осмислення нового явища. Коли людина усвідомлює новизну і вона має відповідної культурою на формування відповідного сенсу, рішення, він має включитися у світову культуру. Він входить у діалог із на інших людей, тобто намагається скористатися цим потенції світової культуры.

Вся людське життя постійно стикається з інноваціями. От і доводиться постійно розпочинати діалог. Це починається з діалог із матір'ю, потім школа і т.д., все життя — це послідовність різних диалогов.

Что таке діалог? Специфіка руху людської свідомості, його основна форма. Думка людська поза діалогом неможлива. Для включення до культуру необхідний діалог. Це відрізняє людини від животного.

Диалог — розумове підключення особистості до світову культуру, що відбувається через іншу людину, одна людина задає іншому питання, хіба що загадує йому загадку. Загадка це і є гостра форма людського діалогу. Якщо усе це так, отже діалог повинен мати реальне соціальне втілення, тобто було структурно має у собі цього діалогу мати, повинен бути висловлене у цій державних інституцій. Інакше висловлюючись, якщо б ми знали логіку діалогу в історичному плані, можна було зрозуміти логіку динаміки державності, і тільки її. Логіка діалогу інституціалізована, наділена до форми відносин. Якби вдалося зрозуміти цю логіку, можна було б добре побачити, що історично державності є етапи, які відповідають діалектиці діалогу й монолога.

Я зараз намагаюся простежувати логіку діалогу на конкретному історичному матеріалі динаміки російської государственности.

Список литературы

А.Ахиезер. Специфіка соціокультурних досліджень (на прикладі російської государственности).