Давньоіндійська культура

Калининградский військовий інститут Федеральної пограничной.

Служби Російської Федерации.

Центр додаткового професійного образования.

РЕФЕРАТ.

на уроках: Культурология.

Студентки 41-му групи, 1 курса,.

| | |Прізвище, ім'я, по батькові | | | |Домашній адресу, телефон | | |.

тема: Давньоіндійська культура.

|Рецензент: | |__________________________________| |_ | |Оцінка | |__________________________________| |_ | |Дата | |__________________________________| |_ | |Підпис рецензента |.

Калининград.

2002 год.

Давньоіндійська культура.

| |Запровадження … |3 | |1. |Генезис древнеиндийской цивілізації … |5 | |2. |Релігія і культуру Стародавньої Індії … |10−17 | |2.1.|Древние боги … |10 | |2.2.|Ритуалы … |11 | |2.3.|Ведизм, джайнізм, індуїзм — основи духовної | | | |культури індійського ареалу … |12 | |3. |Мистецтво древньої Індії … |18−21 | |3.1.|Литература … |18 | |3.2.|Архитектура … |19 | |3.3 |Скульптура і живопис … |20 | | |Укладання … |22 | | |Список використаної літератури … |27 |.

Одне з найважливіших завдань розуміння древнього світу — осмислення різноманіття унікальності древніх культур, віддалені від нинішніх часом і простором. Усі вони, взяті разом і які мають якесь цивілізаційне ціле, своїм різноманіттям і унікальністю значною ступеня вплинули для формування й характер сучасної цивілізації. Саме у цій ролі, своїми досягненнями, базою до створення нинішнього науковотехнічного світу, їхнє культурне єдність і знаходить значимість. Важко собі уявити країну з багатшою міфологією, ніж Індія, і навряд чи можна знайти у інший міфології поєднання глибоких філософських абстракцій і практичних додатків міфу, як-от йога, аскеза, настанови в практиці повсякденної жизни.

Становлення древнеиндийской культури пов’язують із приходом до долини Інда і Гангу арійських племен («аріїв» чи «арійців») у другій половині другого тисячоліття е. За припущенням учених, арійські племена формуються вже у третього тисячоліття е. північніше Чорного і Каспійського морів, до межиріччя Дніпра, Дону і Волги. Незаперечна їх близькість до праслов’янським і праскифским племенам, про що свідчать багато загальні риси цих культур, зокрема і мовна близькість. У III тисячоліття е. арії по невідомої досі причини рушили на територію нинішнього Ірану, Середній Азії і в Індостан. Міграція, у всій видимості, проходила хвилями і посіла по крайнього заходу 500 лет[1].

Характерною рисою давньоіндійського суспільства — розподіл його за чотири варни (від санскритського «колір», «покрив», «оболонка») — брахмани, кшатрії, вайшьи і шудры. Кожна варна являла собою замкнуту групу людей, котрі посідають певне місце у суспільстві. Належність до варні визначалася народженням і наследовалось по смерті. Шлюби укладалися лише усередині окремо взятому варны.

Брахмани («благочестиві») займалися розумовою і були жерцями. Тільки їм було запропоновано здійснювати обряди і тлумачити священні книжки. Кшатрії (від дієслова «кши» — володіти, правити, і навіть знищувати, вбивати) виглядали воїнів. Вайшьи («відданість», «залежність») становили основну масу населення і ще займалися землеробством, ремеслом, торгівлею. Що саме стосується шудр (походження слова невідомо), всі вони перебували на самої нижчою соціальної щаблі, на долю був важка фізична праця. У одному з законів Стародавньої Індії сказано: шудра — «слуга іншого, може бути зі сваволі вигнаний, зі сваволі убитий». У своїй основному варна шудр була з поневолених аріями місцевих аборигенів. Чоловіки перших трьох варн прилучалися знаннями і тому, після посвяти називалися «двічі народженими». Шудрам і жінкам всіх варн це були заборонено, бо, відповідно до законів, вони нічим не відрізнялися від животных[2].

Попри крайню застій давньоіндійського суспільства, у його надрах тривала постійна боротьба між варнами. Зрозуміло, це захоплювала і культурно-религиозную сферу. Століттями можна простежити зіткнення, з одного боку, брахманизма — офіційної культурно-релігійної доктрини брахманів — з рухами бхагаватизма, джайнізму і буддизму, що їх стояли кшатрії. Особливість древнеиндийской культури у тому, що не знає імен (або їх малодостоверны), у ній стерте индивидуально-творческое початок. Звідси й крайня хронологічна невизначеність її пам’яток, датованих іноді у діапазоні цілого тысячелетия.

Розмірковування мудреців сконцентровані на морально-етичних проблемах, які, як відомо, найменш піддаються раціональному дослідженню. Це зумовило религиозно-мифологический характер розвитку древнеиндийской культури загалом і його вельми умовний зв’язку з власне наукової мыслью.

1. Генезис древнеиндийской цивилизации.

Велика територія Індійського субконтиненту ділиться сталася на кілька зон по кліматичних умов, рельєфу місцевості і характерові грунтів. Різна був і значимість окремих регіонів у історичні долі древньої Индии.

Напівпустельні нині області північного заходу у стані глибокої давнини, можливо, було покрито лісами. Ґрунти алювіальних долин Інда і його приток відрізнялися особливим родючістю. Тут і з’явилися перші поселення хліборобів, а III тисячолітті до х.э. — найдавніша бегемотів у Південній Азії міська цивілізація. З півночі і північного сходу Індія відділена решти Азії хребтами Гімалайських гір, тому саме північний захід був тією областю, якою проникали переселенці і завойовники, йшли торгові каравани, поширювалися іноземні культурні впливу. У II тисячолітті до х.э. тут пролягав шлях індоєвропейських племен аріїв, у І тисячолітті до х.э. окремі райони підпорядковувалися то перським царям, то македонським намісникам, то грецьким чи скіфським (сакским) правителям. Нарешті, на початку християнської ери всі ці територія увійшла до складу Кушанской державы[3].

Центральна частина Индо-Гангской рівнини вже у давнини вважалася священної «землею аріїв» (Арьяварта). Між басейнами великих рік і в верхів'ях Гангу формувалася першій половині I тисячоліття до х.э. давньоіндійська цивілізація. Із різними районами цієї великої рівнини пов’язані епічні перекази, що у знаменитої поемі Махабхарата. Північний Схід — от середня і нижня частина басейну Гангу — район підвищеної вологості і буйної тропічної рослинності. У сезон дощів в долині Гангу нерідкісне явище повені, дельта у минулому була заболочена. Початковий населення займалося переважно рибальством, полюванням, примітивним землеробством; лише до середини I тисячоліття до х.э. у завзятій боротьби з джунглями почалося широке господарське освоєння цього району. У другої половини тієї самої тисячоліття тут розташовувалися найважливіші політичні та культурні центри древньої Индии[4].

Невисокі гори Виндхья відокремлюють Индо-Гангскую рівнину від півострова Декан (древнеинд. Дакшина — «південь»). Декан є плоскогір'я, складний рельєф якого сприяв ізоляції окремих районів. Перехід до цивілізації Півдні стався пізніше, ніж півночі. У важкодоступних гірських і лісових областях до нової доби населення жила й надалі в умовах племінного ладу. Проте наприкінці епохи давнини біля Декана склалися великі держави, які за рівнем соціального і політичного розвитку поступалися країнам, розміщеним у долині Гангу. Центральну частину о-ва Шрі-Ланка (Цейлон) становить лесистое нагір'я, що відділяє північну рівнину від південної низовини, покритою густими лісами. Суперництво між двома основними областями характеризує історію країни. Географічне становище острова зумовлювало тісні зв’язки з южноиндийским узбережжям, і з розвитком мореплавання в початку християнської ери — і з Південно-Східної Азією, Аравией і Египтом.

Основне населення сучасної Південній Азії належить до європеоїдної раси, проте народності південній частині півострова Індостан і Шрі-Ланки за деякими расовим ознаками (темний колір шкіри волосся та інших.) близькі до австралоидам. Є й нечисленні суто австралоидные племена. Ряд племен північного сходу належить до южномонголоидной раси. На півночі нині переважають індоєвропейські мови (хінді, бенгальський та інших.), Півдні — дравидийские (наприклад, тамільський), ряд мов Декана і Північно-Східній Індії перебуває у кревність з мовами Південно-Східної Азії вже, Тибету та Китаю (мови тибето-бирманские і мунда). Більшість антропологічно однорідної населення Шрі-Ланки розмовляє индоевропейском (сингальском) мові, менша — на дравидийском (тамильском).

Давня етнічна історія Південній Азії то, можливо реконструйована лише у найзагальніших рисах. Відомо, що носії індоєвропейських мов (арії) проникли до Індії у II тисячолітті до х.э. Можливо, у минулому дравидоязычные племена займали більш великі території у центральної і північно-західній частини Индостана, а племена тибето-бирманские і мунда — на сході. Сингалы переселилися на Шрі-Ланку з материка у середині I тисячоліття до х.э., поява на острові тамильского населення пояснюється також кількаразовими міграціями із Південної Індії (на початку християнської ери). У Південній Азії, як всюди на стародавньому Сході, з найдавніших часів йшов інтенсивний процес змішання народів та рас, і расові відмінності не збігаються з лингвистическими.

Усю давню історію Південній Азії можна умовно розділити ми такі периоды:

Найдавніша цивілізація (Індська) датується приблизно XXIIIXVIII ст. до х.э. (виникнення перших міст, освіту ранніх государств).

До другої половині II тисячоліття до х.э. належить поява індоєвропейських племен, про аріїв. Період із кінця II тисячоліття незалежності до середини I тисячоліття до х.э. іменується «ведийским» — по створеної цей час священної літературі вед. Можна виділити два його основні етапи: ранній (XIII-Х ст. до х.э.) характеризується розселенням племен аріїв в Північної Індії, пізній — соціальної і політичною диференціацією, що привів його до утворення перших держав (IXVI ст. до х.э.), головним чином у долині Ганга.

«Буддійський період» (V-III ст. до х.э.) — час виникнення і поширення буддійської релігії. Пам’ятки, пов’язані з буддизмом, є найважливішими джерелами історії. З погляду соціально-економічної і політичною історії певний період відзначений початком урбанізації і появою великих держав — до створення общеиндийской держави Маурьев.

ІІ. до х.э. — V в. х.э. можна як «класичну епоху» древнеиндийской цивілізації, час становлення найхарактерніших особливостей соціальної організації та культури Південної Азии[5].

Південна Азія — одне з тих областей древнього світу, котрим особливо характерна наступність розвитку. У давнину й у середньовіччі не було різкої зміни населення, сталістю відрізнялися як соціальні відносини (кастовий лад), і залишались культурні традиції. Багато творів на літературних мовами древньої Індії (санскриті, впали) досі шанують як священні книжки індуїзму чи буддизму. Їх століттями і навіть тисячоліттями дбайливо зберігали, переписували і комментировали.

Наслідки цього двоякі. На відміну більшості країн Близького Сходу пам’ятники класичної древнеиндийской літератури були знайдено археологами і вимагали для свого прочитання дешифрування забутої писемності та реконструкції мертвого мови. Фонд писемних джерел, що у розпорядженні соврмененного індолога, воістину неозорий, оскільки значної частини старовинних текстів збереглася. Вивчення санскриту полягає в працях самих давньоіндійських грамматіков, головним чином граматики Панини IV в. до х.э.

Проте, з іншого боку, виникають чималі складнощі при дослідженні цього великого матеріалу, вже відібраного багатьма поколіннями як священного спадщини. Література представлена переважно релігійними гімнами (Рігведа та інші веди) і ритуальними коментарями, епічними поемами (Махабхарата і Pa-маяна), збірками повчань і притч. Для вивчення громадських взаємин у ролі основні джерела доводиться використовувати спеціальні трактати про религиозно-моральном борг (звані Закони Ману), про політичному мистецтві (Артхашастра) або про любові (Камасутра). Вміщені у яких міркування нерідко мають відвернений, схоластичний чи тенденційний характер. До того ж майже всі ці творів багатошарові, час і їх складання може бути визначено з достатньої точністю. Колосальна за обсягом коментаторська література середньовіччя найчастіше стільки допомагає сучасному досліднику, скільки тяжіє її свідомістю, перешкоджаючи неупередженої інтерпретації древнього текста.

Історичні події згадуються літературі нечасто, і звичайно в напівлегендарних розповідях. Хроніки складалися лише буддійських монастирях на Цейлоні у перших століття християнської ери, і були приурочені вони були переважно поширенню вчення Будди і взаємовідносинам між монастирями. Не сягнуло сьогодення ні державних, ні приватних архівів з політичною чи господарської документацією. Документи, як правило, записували такому неміцному матеріалі, як пальмові листя, шматочки рядна або бересту, — в спекотному і вологому тропічному кліматі де вони могли зберегтися. Разом з документами зникли, певне, і з літературні твори, вуглепостачальники, які до тих, які у середньовіччі шанували і зберігали, постійно переписывая.

Якщо на погано ще читаються короткі написи на печатках Индской цивілізації (III-II тисячоліття до х.э.), то перші епіграфічні пам’ятники ставляться тільки в епосі Маурьев (написи Ашоки III в. до х.э.). Давньоіндійська епіграф не відрізняється ні багатством, ні розмаїттям. Написи на камені, висічені за наказом правителів, переважно розповідають про їхнє благочестивих діяннях — дарениях жерцям і монастирям, будівництві водойм або здійсненні великих жертвопринесень. Навіть про військових походах і перемоги у яких говориться рідко. Монети у Північній Індії з’явилися торік у середині I тисячоліття до х.э., яка довгий короткий час вони залишалися простими клеймеными шматочками міді чи срібла. Значну допомогу у відновленні хронології політичних подій, економічних зв’язків й відповідної культури, нумізматика надає для класичного періоду древнеиндийской истории.

Тривале використання кронштейна як будівельного матеріалу дерева (а не цегли чи каменю), нечисельність поховань внаслідок поширення звичаю кремації та порівняно пізніше поява скульптури з каменю та бронзи істотно обмежують кількість археологічних пам’яток. До того ж систематичне вивчення індійських старожитностей почалося порівняно пізно, лише в XX столітті. Донедавна часу головне завдання індійської археології було з’ясування стратиграфии (послідовності археологічних верств на городищах). Лише лише одиниці міські центри, переважно найдавніші, такі, як Мохенджо-Даро і Хараппа, розкопувалися великими площадями.

Отже, попри широту літературної спадщини, вивчення економічної і політичною історії древніх народів Південній Азії грунтується поки що досить вузької базі джерел. За деякими винятками, достовірні даних про політичні події жалюгідні, а соціально-економічні відносини можна характеризувати в загальних рисах, розглядаючи великі історичні періоди і великі регіони. Дослідник часто вимушений звертатися до методів історичної аналогії і реконструкціям, котрий з матеріалу значно більше пізніх епох. Переважна більшість відомостей належить до області релігії, і культури, але вони, за зазначеними особливостям джерел, ніяк не можуть бути розглянуті в історичної перспективе.

2. Релігія і культуру Стародавньої Индии.

2.1. Давні боги.

Тисяча гімнів Ригведы, і навіть пізніші пам’ятники ведийской літератури дають багатющий матеріал для суджень про характер релігійних вірувань аріїв. Порівняння з міфологією інших народів показує іноді далекі індоєвропейські витоки ведийской релігії. Простежуються, між іншим, і слов’янські паралелі: наприклад, божество грози Парджанья відповідає Перунові, бог вогню іменується Агни (порівн. русич. «вогонь»), бог вітру — Ваю (порівн. русич. «віяти») [6]. Особливу близькість виявляють веди з релігією і культурою древнього Ірану, оскільки індійська група арійських племен досить пізно відокремилася від своїх іранських побратимів. І на Індії, й у Ірані поклонялися, наприклад, Богу Мітрі, під час релігійних церемоній пили сому — священний напій, який володів, певне, наркотичним дією. Навіть деякі міфи в давніх індійців і іранців були общими.

Міфологічні описи в гімнах Ригведы часто пов’язані з ознаками природи. Стійкою ієрархії богів немає (як і видно її у суспільстві тієї епохи), однак певні персонажі були улюбленими героями міфів. Так, багато гімни Ригведы розповідають подвиги бога Индры, який на чолі своєї дружини на колісниці, з «блискавкою» в руці, бився поруч з безформним чудовиськом. Коли дракон був переможений, потоки вод помчали, як стада корів, — це дощ пролився на поля. Більшість гімнів Ригведы пов’язана з ритуалом, і розповідь про бої Индры з драконом, співалося на святі Нового года.

Вважалося, що боги живуть на небесах, і саме їхнє назва — дэвы — асоціюється зі словом, означавшими небо, денний світло. Окремі риси у ведийских текстах свідчить про їх антропоморфний образ, але конкретного цього образу немає, й у науці прийнято вважати, що арії не поклонялися зображенням богів. Більшість міфологічних персонажів ведийской релігії чоловічої статі, але є держава й жіночі образи (Ранкова Зоря, Ніч, Земля і др.)[7]. Звичне жертвопринесення полягала у цьому, що богів «запрошували» сісти на підстилку з священної трави біля вогнища і «пригощали» їжею та питвом як почесні гості. У вогонь лили олію, кидали ячмінні зерна, звертаючись у своїй до Богу Агни як до посланцю богів. Вважали, що жертви разом із димом відносяться на небеса, а насытившиеся боги посилають потім їжу своїм земним шанувальникам. Походив, в такий спосіб, якийсь «круговорот матерії», а центрі цього космічного процесу стояв жрець — посередник між світом богів і, від якої небожителі приймали пищу.

2.2. Ритуалы.

Постійних місць зосередження культу — храмів — спочатку не було, але ведийские арії для особливо значимих ритуальних церемоній споруджували спеціальні вівтарі. У поздневедийских текстах даються докладними описами планів цих складних будівель, наприклад, як величезної птахи. Жертвопринесення на кількох вогнях такого вівтаря відбувалися протягом багатьох днів, і деякі цикли обрядів тривали більше року. Вони брали участь цілі групи жерців, кожен із яких виконував особливі функции.

Будь-яке дію, що мало магічний характер, детально регламентувалося. Не менше значення мало і проголошення у своїй інтерпретацій богам. Іноді вони це прості прохання, які виражають нехитру думку: «Я — тобі, ти — мені», чи натяки на щедрість божества, яке, щедро, винагороджує того, хто вихваляє. Інколи наполегливо повторюється ім'я бога, аби отримати з нього магічну влада й примусити виконати прохання. Саме заклинання тоді набуває характеру требования.

У поданні учасників ритуалу, обряд не символізує космічні явища, а викликає їх: сонце не стане, якщо пожертвувач не запалить в кінці ночі вогонь на вівтарі. Жертва осмислюється як рушійна пружина світових процесів. Боги щось вирішують зі сваволі, вони мають свободи волі і потрібна в цьому плані навіть відрізняються особливим могутністю. Ритуалистика найменше передбачає живі емоції. Богів не благають, а, скоріш, управляють ними. Іноді вони виглядають як прості статисти в літургічному дійстві. Для брахманической прози характерно уявлення про матеріальності усього світу (включаючи область духу, і абстрактні поняття) й те водночас пожвавлення цієї матерії як божеств — дэвата.

Усе світі взаємозалежне, і тому одне можна зробити знаряддям на інше. Необхідно тільки усвідомити, висловити і вирішить скористатися цим тотожністю. Ритуалисты походять від наявності загальних закономірностей, яким підкоряються самі боги. У основі світогляду поздневедийской епохи лежить магія. Поздневедийская ритуалистика зіграла величезну роль становленні древнеиндийской культури. Форма брахманической прози, перемежающей текст з коментарем, стала основою традиції індійського навчання дітей і незмінно відтворювалася в пізніших наукових чи філософських трактатах. У брахманах формувалося свідоме ставлення до ритуальної практиці — наступним кроком мало стати осмислення та інших аспектів людської деятельности.

Безпосередньо до брахманам прилягають — а почасти й просто включаються у яких — араньяки і упанишады. Упанишады спираються тих ставлення до «круговерті матерії», які явно виражені в брахманах. Жертва від людей йде до богів і — як відшкодування — знову повертається до людей. Але й сама людина осмислюється свого роду жертва: і він проходить круговорот существований, обертаючись тим часом і вже цим світом. Складається поняття сансари — кола перерождений.

Поняття жертвопринесення в упанішадах дедалі частіше вживається в переносному значенні, стаючи метафорою. Наголошується на жертві як їжею, а й діянням, словом, думкою. Усе життя людини сприймається як цикл ритуальних процедур від зачаття на смерть. Спалення небіжчика є останнє жертвопринесення — тіла на вогні. Повсякденне поведінка представляється ритуализованным дією, а сама людина — сукупністю чистих і нечистих діянь. Формується найважливіша для індійських релігій доктрина карми — уявлення у тому, що діяння є причиною наступного воздаяния.

Закон спокутування забезпечував тим, хто нагромадив релігійну заслугу, нове народження на більш високої варні, а грішників — на більш низькою. За гріхи людина могла народитися тваринам, хробаком, комахою, а нагородою за праведність служило народження божеством. Отже, й які самі боги були вільні круговороту перероджень і спокутування — кармы.

2.3. Ведизм, джайнізм, індуїзм — основи духовної культури індійського ареала.

Особливість древнеиндийской культури у тому, що не знає імен (або їх малодостоверны), у ній стерте индивидуально-творческое початок. Звідси й крайня хронологічна невизначеність її пам’яток, датованих іноді у діапазоні цілого тисячоліття. Розмірковування мудреців сконцентровані на морально-етичних проблемах, які, як відомо, найменш піддаються раціональному дослідженню. Це религиозно-мифологический характер розвитку древнеиндийской культури загалом і його вельми умовний зв’язку з власне наукової мыслью[8].

Важливою складовою древнеиндийской культури були Веди — збірники священних пісень і жертовних формул, урочистих гімнів і магічних заклинань при жертвопринесеннях — «Рігведа», «Самаведа», «Яджурведа» і «Атхарваведа». Відповідно до ведичної релігії провідними богами вважалися: бог неба Дьяус, бог тепла і світла, дощу, і бурі, повелитель всесвіту Индра, бог вогню Агни, бог божественного опьяняющего напою Сома, бог сонця Сурья, бог світла, і дня Мітра і слава Богу ночі, хранитель вічного порядку Варуна. Жерці, исполнявшие все обряди й однозначні приписи ведических богів, називалися брахманами. Проте поняття «брахмана» у тих древнеиндийской культури було широким. Брахманами називалися також тексти з ритуальними, міфологічними поясненнями і коментарями до Ведів; брахманом називався також абстрактним абсолют, вища духовна єдність, до розуміння якого поступово прийшла давньоіндійська культура.

У боротьбі гегемонію брахмани намагалися зі свого витлумачувати Веди. Вони ускладнили обряди і Порядок жертвопринесень і проголосили нового бога — Брахмана, як бога-творця, управляючого світом разом із Вішну (згодом «Кришна»), богом-хоронителем і Шивой, богом-разрушителем. Вже в брахманизме викристалізовується характерний підхід до проблеми людини та її місця у навколишній світ. Людина — частина живої природи, яка, відповідно до Ведів, повністю одухотворена. Між людиною, тварин і рослиною не має значення тому, що вони мають тіло душу. Тіло смертно. Душа — безсмертна. З загибеллю тіла душа переселяється до іншого тіло людини, тварини або растения[9].

Але брахманизм був офіційної формою ведичної релігії, тоді як існували й інші. У лісах мешкали й вчили отшельники-аскеты, котрі творили лісові книжки — араньяки. Саме з нього народилися знамениті Упанишады — тексти, які донесли до нас трактування Вед самітникамиаскетами. У переведенні з санскриту упанишады означають «сидіти біля», тобто. біля ніг вчителя. Самих авторитетних Упанішад становлять близько десяти. У Упанішадах закладається тенденція до монотеїзму. Тисячі богів спочатку зводяться до 33, та був до єдиного Богу Брахману-Атману-Пуруше. Брахмане, відповідно до Упанишадам, є прояв космічної душі, абсолютного, космічного розуму. Атман ж є индивидуально-субъективную душу. Отже, проголошений тотожність «Брахмане є Атман» означає іманентну (внутрішню) співпричетність людини космосу, початкове кревність всього живого, стверджує божественну основу всього сущого. Таку концепцію згодом зватиметься «пантеїзм» («усе є Бог» чи «Бог скрізь»). Вчення про тотожність об'єктивного і суб'єктивного, тілесного та духовної, Брахмана і Атмана, світу і становить основне становище Упанішад. Мудрець повчає: «Те — Атман. Ти одне з нею. Ти є то».

Саме ведическая релігія створила і обгрунтувала основні категорії религиозно-мифологического свідомості, які пережили історію культурного розвитку Індії. Зокрема, з Вед народилася думка, що у світі є вічний круговорот душ, їх переселення, «сансара» (від санскритського «переродження», «проходження крізь щось»). Спочатку сансара сприймався як безладний і некерований процес. Пізніше сансара був поставлений залежність від поведінки людини. З’явилося поняття закону відплати чи «карма» (від санскритського «справа», «дію»), що означає суму вчинків, скоєних жива істота, визначальну нинішнє і майбутнє існування человека[10].

Якщо недоїмку протягом одного людського життя перехід із однієї варни до іншої був неможливий, то по смерті людина могла прогнозувати зміна свого соціального статусу. Що ж до вищої варни — брахманів, то тут для них можливе навіть визволення з сансари шляхом досягнення стану «мокші» (від санскритського «звільнення»). У Упанішадах записано: «Як ріки течуть і зникають у морі, втрачаючи ім'я та спосіб, так знає, звільнившись від імені Ілліча та форми, перегукується з божественному Пуруше». Відповідно до Закону сансари, люди можуть перероджуватися в різні істоти, вищі, і нижчі, в залежність від карми. Поліпшенню карми сприяють, приміром заняття йогою, тобто. практичними вправами, спрямованими на придушення і контроль буденної свідомості, почуттів, ощущений.

Такі ідеї породили специфічне ставлення до природи. Навіть у сучасної Індії існують секти дигамбаров і шветамбаров, котрі заособливому, трепетно ставляться до природи. Перші, коли, підмітають собі землю, а другі носять в роті шматок матерії, щоб туди, крий бог, не залетіла якась мошка, вона ж колись можна було человеком.

На середину першого тисячоліття до нашої ери у житті Індії відбуваються великі зміни. На той час тут нараховується півтора десятки великих держав, серед яких височить Магатха. Пізніше династія Маурия об'єднує всю Індію. У цьому тлі загострюється боротьба кшатриев, підтримуваних вайшьями проти, брахманів. Перша форма цієї боротьби пов’язані з бхагаватизмом. «Бхагават-гита» — частина давньоіндійського епічного сказання Магабгарати. Головна в цій книжки виявити співвідношення між мирськими обов’язками людини її помислами про порятунок души.

Річ у тім, що питання моральності соціального боргу для кшатриев далеко ще не несерйозним: з одного боку, їх військовий борг перед країною силував їх здійснювати насильство і вбивати; з іншого боку, смерть і страждання, що вони несли людям, ставили під можливість звільнення з сансари. Бог Кришна розсіює сумніви кшатриев, пропонуючи свого роду компроміс: кожен кшатрий має виконувати свій обов’язок (дхарму), боротися, а робити це потрібно відсторонено, без самолюбства і фанатизму. Таким чином, Бхагават-гита створює ціле вчення про усунутому дії, яке лягло основою концепції бхагаватизма.

Другий формою боротьби з брахманизмом стало рух джайнистов. Подібно брахманизму джайнізм не заперечує сансари, карми і мокші, але вважає, що злиття з абсолютом не можна домогтися лише молитвами і жертвопринесеннями. Джайнізм заперечує святість Вед, засуджує криваві жертвопринесення і висміює брахманские ритуальні обряди. З іншого боку, представники цього вчення заперечують ведических богів, замінюючи їх надприродними істотами — джинами. Пізніше джайнізм розпався на дві секти — на поміркованих («одягнених у біле») і крайніх («одягнених у простір»). Їх характерний аскетичний спосіб життя, поза нею, при храмах, ухиляння від світському житті, зневага до власної телесности[11].

Третьої формою антибрахманистского руху став буддизм. Перший Будда (у перекладі санскриту — прояснений), Гаутама Шакьямуни, з цієї родини князів Шакья, народився, за переказами, в VI до нашої ери з боки матері, якої якось наснилося, що до неї у бік ввійшов білий слон. Дитинство княжого сина було безхмарним, і більше — від цього всіляко приховували, у світі існують які би там не було страждання. Лише досягнувши 17 років він дізнався, що є хворі, немічні і злиденні люди, а фіналом існування стає убога старість і смерть.

Гаутама оговтався шукати істини і сім років у мандруваннях. Якось, вирішивши відпочити, він приліг під деревом Бодхи — Древом Пізнання. І уві сні Гаутаме з’явилися чотири істини. Пізнавши їх і просветлившись, Гаутама став Буддой. Ось вони: Наявність страждань, які правлять світом. Усі, що породжене любов’ю земному є страждання. Причина страждань — життя з її пристрастями та бажаннями, бо всі від чогось залежить. Можливий те що від страждань в нірвану. Нірвана — згасання пристрастей та страждань, розрив уз зі світом. Але нірвана не припинення життя і відмови від діяльності, а лише припинення нещасть і ліквідація причин нового народження. Існує шлях, яких можна досягти нірвани. До неї ведуть 8 щаблів: 1) праведна віра; 2) справжня рішучість; 3) праведна мова; 4) праведні справи; 5) праведна життя; 6) праведні думки; 7) праведні помисли; 8) справжнє созерцание.

Центральної ідеєю буддизму і те, що людина спроможна розірвати ланцюг перероджень, вирватися із лідерів світового круговороту, припинити свої страждання. Буддизм вводить поняття нірвани (у перекладі — «остигання, згасання»). На відміну від брахманской мокші, нірвана не знає соціальних кордонів Шотландії й варн, більше, нірвана переживається людиною вже в землі, а над потойбіччя. Нірвана являє собою стан досконалої незворушності, байдужості і самовладання, без страждання і звільнення; стан досконалої мудрості і досконалої праведності, бо досконале пізнання вимагає високої моральності. Кожен може досягти нірвани та стати Буддой. Досягнувши нірвани не вмирають, але стають архатами (святими). Будда може стати бодисатвой, святим подвижником, що допомагають людям[12].

Бог в буддизмі іманентний людині, іманентний світу і тому буддизм вже не потребує боге-творце, боге-спасителе, боге-управителе. На ранньої щаблі свого розвитку буддизм зводився насамперед до виявлення певних правил поведінки й морально-етичним проблемам. Згодом ж, буддизм намагається охопити своїм вченням все світобудову. Зокрема, він висуває ідею постійному видоизменении всього сущого, але доводить цю думку украй, вважаючи, що це й зміна так стрімко, що й не можна казати про бутті узагалі, а можна говорити лише про вічне становлении.

У III столітті е. буддизм приймається Індією як офіційної релігійно-філософської системи, та був, розпавшись на два великих напрями — Хинаяну («мала колісниця», чи «вузький шлях») і Махаяну («велика колісниця», чи «широкий шлях») — поширюється далеко за межами Індії, в Шрі-Ланці, в Бірмі, Кампучії, Лаосі, Таїланді, Китаї, Японії, Непалі, Кореї, Монголії, на Яві і Суматрі. Але потрібно додати, подальший розвиток індійської культури та релігії пішло по шляху трансформації і відійти від «чистого» буддизму. Результатом розвитку ведичної релігії, брахманизма і асиміляції вірувань, поширених в народному середовищі, став індуїзм, який безсумнівно багато запозичив із попередніх культурних і релігійних традиций.

3. Мистецтво древньої Индии.

3.1.

Литература

.

З те, що було зазначено, ясно, що центральне місце у древнеиндийской культурі належить пам’яткам релігійної літератури. Найдавніші їх — веди — як були пізно записані, а й згодом передавалися переважно від вчителя до учня в усній формі. За багато століть мову став таким відрізнятиметься від розмовного, що нерідко заучувалися напам’ять великі книжки практично це без будь-якого розуміння їх алегоричної суті. Сформована серед брахманів складна система запам’ятовування і точного відтворення літературних текстів справила значний вплив все характер освіти та у древньої Индии.

Величезну увагу, яку приділяли точності передачі й тлумачення священних ведийских текстів, привело, зрештою, до появи таких спеціальних дисциплін, як фонетика і етимологія. І на цій основі згодом розвивалася давньоіндійська лінгвістика. Визначення часу для жертвопринесень вимагало спостережень за небесними світилами, а будівництво складних вівтарів — пізнань в геометрії. Так вже у поздневедийской літературі з’явилися зачатки наук, хоча й своєрідних і збігаються з сучасними як за своїм цілями, а й по методам.

Поруч із ведийской оформлялися і епічна традиція. У його остаточному вигляді «Махабхарата» і «Рамаяна» стали справжньої енциклопедією індуїзму й невичерпною скарбницею образів для поетів і від художників наступних часів. Епос, можна сказати, і досі існує в усній формі, будучи доступний мільйонам неписьменних індійців і надаючи величезне вплив з їхньої світогляд. До другої половині I тисячоліття до зв. е. належить формування та буддійської літератури — Типитаки школи тхеравады. Твори інших шкіл буддизму — «великої колісниці» — збереглися не повністю, іноді на санскриті, а здебільшого у китайському, японському, тибетському переводах[13].

Розквіт древнеиндийской культури у перші століття християнської ери виявляється у розвитку найрізноманітніших світських жанрів. Особливо слід відзначити санскритську драму, призначену як придворного, так міського театру. Величезною популярністю користувався збірник байок «Панчатантра». Окремі розповіді його нанизуються між собою, будучи майстерно вставлені у загальну рамку. Арабський переклад «Панчатантры» відомий під назвою «Калила і Димна». Новели «Панчатантры» і спосіб побудови літературного твори надали у середні віки впливом геть багато національних літератури («Тисяча і жодна ніч», «Декамерон» і др.).

Крім поетичної лірики, поэм-панегириков та збірників дидактичних афоризмів, нерідко тримають у віршованій формі укладалися наукові трактати, щоб, в такий спосіб, полегшити їх запам’ятовування і усну передачу. Велике кількість віршів ввійшло й у трактат про політику — Артхашастру. Цей трактат яскраво малює придворні інтриги, підступні провокації й таємні вбивства. Головна мета політичного мистецтва вбачається у підпорядкуванні оточуючих територій, і тому його сусідні правителі вважаються потенційними противниками, а сусіди сусідів — потенційними союзниками «государя, котрий прагне завоеваниям».

З творів наукової і дидактичній літератури слід колись всього згадати граматику санскриту, складену Панини приблизно IV в. до зв. е. Заслуженої славою користується давньоіндійська філософія, куди входили у собі кілька між шкіл. Основні філософські тексти може бути датовані першими століттями християнської ери, але у деяких випадках можна припустити тривалу традицію розвитку тій чи іншій школи у другій половині I тисячоліття до зв. е. Особливо важливі досягнення індійців у сфері логіки й філософії мови, цікавими є також їхніх атомистические теорії. Втім, головна мета філософії в древньої Індії було не узагальнення досягнень математично-природничої грамотності і розширення практичних пізнань, а інтерпретація священних текстів і досягнення релігійного спасения.

3.2. Архитектура.

Будівництво з цегли і каменю починається, переважно, в послемаурийскую епоху. Збережені пам’ятники пов’язані, передусім, з буддизмом (наприклад, печерні монастирі Західної Індії). Висічені в скелях зали досягають площі приблизно 500 кв. м при висоті близько 15 м. Характерно їхня внутрішня оформлення, відтворюючий традиції дерев’яного зодчества (перекриття й інші елементи, зайві в спорудах з каменю та тим більше пещерах).

З наземних будівель найзначніші перебувають у Санчи. Тут на вершині великого пагорба, неподалік важливого політичного центру послемаурийской епохи, містився величезний буддійський монастир. Від самого монастиря і готелі для прочан збереглося небагато. А головною визначною пам’яткою Санчи є велика ступа, споруджена у II — I ст. до зв. е. З чотирьох сторін світла її оточують різьблені кам’яні ворота з зображенням сцен з буддійських легенд. Кам’яні ступи є неодмінною приналежністю і печерних храмів, будучи взагалі найбільш характерними пам’ятниками буддійської архітектури. Найбільша ступа на Ланке по розмірам можна з єгипетськими пирамидами.

Майже найдавнішими пам’ятниками індійської культури (звісно, якщо невтомно говорять про період Индской цивілізації) є колони, у яких викарбувані написи Ашоки. Усі колони були виготовлені з каменю, видобутого в околицях Варанаси, старанно відполіровані і доставлені у віддалені області Маурийской держави. Скульптура, головна колону, наприклад знамениті леви, виявляє відоме вплив перського і, можливо, грецького мистецтва. Пояснюється це, очевидно, тим, що індійські майстра тоді ще звикли працювати по камню.

3.3. Скульптура і живопись.

У послемаурийскую епоху склалися місцеві школи скульптури. Найбільш відомими є школи Гандхары (Северо-Запад Індії), регіону Матхуры (центральна частина Північної Індії) й з областей Декана (школа Амаравати).

Розквіт гандхарской школи, котра формувалася під сильним впливом елліністичного і римського мистецтва, належить до перших століть християнської ери. Стиль Гандхары, починаючи з епохи Кушан, надавав вплив на буддійське мистецтво Центральній і Східній Азії. У переважній мірою пов’язаний із його традиціями образотворчого мистецтва Індії школи Матхуры і Амаравати. На основі розвивалося середньовічне мистецтво не лише самої Індії, але, певною мірою, і більш Південно-Східної Азії вже. Поширення буддизму «великої колісниці» спричинило появу великого пантеону святых-бодхисаттв. Масові знахідки теракотових статуеток говорять про широкому попиті на витвори мистецтва, що з буддизмом.

Всесвітньо відомі пам’ятники індійської живопису перебувають у Аджанте (Західна Індія). Печерні храми і монастирі Аджанти створювалися, у протягом майже тисячі років, починаючи з послемаурийского часу. Стіни деяких залів вкриті яскравими зображеннями сцен з буддійських переказів. Чудові фрагменти живопису, подібна до розписами Аджанти, знаходять підтримки та на Шрі-Ланці. Попри відсутність політичного єдності, відмінність мов і культур вірувань народів Індії, ця країна протягом середньовіччя і нової доби зберігала що склалося у минулому єдність культури. Пануюча таки в Індії релігія — індуїзм — освячувала традиційність повсякденного укладу жизни.

Вплив буддійської релігії, літератури, філософії і мистецтва простежується в багатьох народів середньовічного Сходу. Давньоіндійська медицина і математика славилися в усьому світі, а чудові досягнення у області лінгвістики, логіки, психології лише тепер можуть бути оцінені по достоинству.

Заключение

.

Індійську культуру можна порівняти з могутній рікою, що бере початок високо в Гімалаях і продовжує свою протягом серед лісів і рівнин, садочків і з ферм, сіл та міст. У неї вливаються численні притоки, змінюються її берега, але сама ріка залишається незмінною. Індійської культурі в рівній мірі притаманні єдність і розмаїття, відданість традиції, і сприйнятливість до нового. За багатовікову історію Індії довелося чимало пережити, багато чого пристосуватися, асимілювати елементи різних культур, та заодно вона зуміла зберегти свій древнє наследие[14].

Надзвичайно різноманітні Природа і клімат країни; тут живуть численні народності відносини із своїми віруваннями, мовами культурою. Однак у всім присутній неповторний індійський колорит. Джерело цього єдності невловимий. Його можна почути, але не можна зрозуміти. У своїй знаменитої книзі «Відкриття Індії» Джавахарлал Неру дав блискучий аналіз єдності і цілісності індійської культури, що вкорінені у її разючий многообразии.

Вже пам’ятники хараппской цивілізації (3000−1800 до зв. е.) вже не несуть в собі ті характерні риси, які потім стали асоціюватися з Індією та її культурою. Підтвердженням цього служать археологічні знахідки в Хараппе і Мохенджо-Даро. Статуя чоловіки, зануреного в міркування, свідчить у тому, що у часи був відомий практика йоги. Гладка поверхню торса і відсутність мускульного напруги наводять на думка про древнеиндийской концепції внутрішньої енергії. Божество, зображене одній із глиняних печаток, має велику схожість із пізнішими зображеннями Шиви. Браслети, як ті, що прикрашають руки бронзової танцівниці, можна й нині придбати на будь-який лавці. Новітні засвідчили, що хараппской культури поширилося навіть у віддалені райони Північної та Західній Індії, а народності, які жили у басейні Інда, підтримували тісні контакти з дравидийской цивілізацією, що існувала набагато раніше приходу у Верховну Індію ариев[15].

Приблизно між 2000 і 1600 р. до зв. е. частина племен, які належали до численної групі аріїв, чи индоариев, переселилися в Індію. Вони розмовляли на санскриті і поклонялися богам, який уособлював стихійні сили природи: Индре-громовержцу, владиці атмосфери, Богу жертовного вогню Агни і усевідаючому Варуне, карающему богу-судии і божеству водної стихії. Гімни, присвячені цим та іншим богам, склали чотири збірника — Веди. Найдавнішим є Рігведа (1500−1200 до зв. е.), на яку характерний пошук Вищої реальності, що у основі всього різноманіття життя. Ця думка розвивається у діалогах упанішад (900−600 до зв. е.). Ведическую поезію відрізняють одухотвореність, чудовий стиль і рух від зовнішньої формули до внутрішнього переживанию[16]. Поза ведичної (індуїстської) традиції в 6 в. до зв. е. виникли дві інші релігії. Особистість Будди з його проповіддю любові, співчуття і гармонії справила дуже впливає в розвитку індійської філософії та громадянської культури, хоча у ролі релігії буддизм пустив глибше поза Індії. Засновником джайнізму був Махавира, у навчанні якого розвиваються ідеї звільнення і від будь-якої насильства. Джайны теж внесли великий внесок у розвиток індійського мистецтва і философии.

У 326 р. до зв. е. Олександр Македонський форсував Інд, і було невдовзі він повернув свої війська тому, грецьке вторгнення стало важливий чинник зближення Індії з греко-римським світом. Шість років цар Чандрагупта, засновник династії Маурьев, спробував об'єднати розрізнені індійські князівства в централізовану імперію зі столицею у Паталипутре (нині Патна, штат Біхар). Його онук Ашока (273−237 до зв. е.), перейнявшись відразою до війни, став ревним буддистом. За його вказівкою на гладкою поверхні кам’яних колон висікалися буддійські вислову, закликали до співчуття і милосердя. Капітелі, завершальні колони, є прекрасні зразки скульптуры.

Правителі династії Шунги (185−149 до зв. е.) були ортодоксальними індуїстами, але за Канишке (династія Кушан), який правив на северозаході Індії (78−101), відбулися помітні відродження буддизму. При Кушанах в буддійської скульптурі розвивався гандхарский стиль, відзначений помітним впливом античності. Іншим центром буддійського мистецтва стала Матаура, розташована південніше Делі. За часів Гуптской імперії (319- 540), яку називають «золотим століттям» древнеиндийской культури, політичне, і культурний центр знову перекинувся на Паталипутру. Деякі царі гуптской династії, наприклад Чандрагупта і Скандагупта, були поетами і музикантами. У царювання Чандрагупты жив найбільший поет і драматург, писав на санскриті, — Калидаса. Шедеврами ліплення і живопису цієї епохи вважаються скульптурні зображення Будд у Сарнатхе і фрески в печерах Аджанти (Західна Індія). Захід імперії Гуптов супроводжувався політичної раздробленностью.

Харша, правитель князівства Ка-наудж, спробував призупинити цей процес, тільки після його смерті 648 р. виникли незалежні князівства в Кашмірі, Бенгалії, Ориссе і багатьох інших районах Північної та Південної Індії. У культурному відношенні це був надзвичайно плідний час. Династії Чола, Паллавов і Раштракутов спорудили чудові храми в Танд-жавуре, Махабалипураме і Эллоре. У ХІ ст. побудований храм Сонця Конараке (штат Орисса) і храм Шиви в Каджурахо (Центральна Індія). Характерним елементом їх архітектурного стилю є скульптура. У літературі; санскрит поступово витіснявся місцевими діалектами — бенгалі у, маратхи, хінді і панджаби. На півдні Індії розвивалася літературна традиція на тамили, телугу і каннада. Велике торгівлі поширення набули такі релігійно-філософські течії, як веданта, зокрема вчення Шанкары (VIII в.) і Рамануджи (XII в.). Поруч із у соціальній й релігійної життя існували і консервативні тенденції. Система каст, спочатку пов’язана лише з роллю людини під час виробництва, згодом стала жорсткої та самодовлеющей.

Поворотним моментом історія культури Індії стало встановлення в кінці XII в. мусульманського панування. Кардинальні різницю між ісламом і індуїзмом неминуче сприяли конфлікту з-поміж них. Проте невдовзі розпочався їхній примирення, чому сприяла близькість веданты містицизму суфіїв. Багато мусульманські феодали як і Делі, і у провінційних князівствах покровительствували індійським літераторам і музикантам і навіть брали участь у індуїстських святах. Інтеграційні процеси посилилися після заснування в 1526 р. імперії Великих Моголів. У царювання Акбара (1556- 1605), політика якого відрізнялася мудрістю і терпимістю, було закладено основи загальнонаціональної культуры.

Стрімкий захід імперії Великих Моголів посідає першу чверть XVIII в. З цієї періоду починається вторгнення до Індії європейців: португальців, голландців, французів і, нарешті, англійців. Наприкінці XVIII в. Великобританія міцно затвердила тут своє панування. Впровадження англійської моделі освіти і діяльність христиан-миссионеров надали величезне вплив на культурне життя і релігійне самосвідомість індійців. Нова столиця, Калькутта, а за нею Бомбей і Мадрас стали центрами західної цивілізації. Частина освічених індійців, надмірно захопившись європейської культурою, ігнорувала свою національну спадщина. Тоді за духовне і культурне відродження Індії стали боротися представники реформаторського руху, засновником якого було Рам Мохан Рой.

Керівники цього руху, відомий як Брахма Самадж, стверджували абсолютну істинність священних книжок індуїзму і ісламу, не відкидаючи до того ж час прогресивної західної у філософській думці. Ще однією джерелом духовної віднови країни стало вчення Рамакришны (1836−1886), який проповідував, що це віровчення — це тільки різні шляху, які ведуть одній меті, яке знаменитий учень Свами Вивекананда (1863−1902) ввійшов у історію як посланець індійської інтелектуальної культури у Європі і Америке.

Попри політичний гне, національна індійська культура продовжувала розвиватися. Прозаїки і драматурги другої половини ХІХ ст. стали звертатися до політичної, історичної та соціальній тематиці. Видатний поет Галиб, писав на урду, і бенгальський романіст Банким Чаттерджи внесли величезний внесок у індійську літературу. Традиції класичної індійської музики продовжили видатні музиканти, переважно мусульмани. У Лакнау і Джайпуре склалася школа індійського танцю катхак. Пізніше виникло рух за відродження індійської живопису, на чолі якого стояли Абааниндранат Тагор та інші художники «бенгальської школи». У Калькутті і Бомбеї ставилися п'єси на сучасні теми і религиозно-мифологические сюжеты.

У цей час набирала силу рух за незалежність під керівництвом партії Індійський національний конгрес, створеної 1885 р. Пробудившееся почуття патріотизму позначилася на літературних творах того часу. Повернення Махатми Ганді Індію із Південної Африки, де зараз його героїчно боровся проти расизму, відкрило нову сторінку історія країни. Вчення Ганді торкався всі аспекти життя, та головний акцент у ньому робився на суспільно-політичні питання. У межах своїх віршах і романах найбільші письменники на той час — Баради на тамили, Премчанд на хінді, Сорат Чаттерджи на бенгалі у — висловлювали ідеали гандизма. У індійської культурі XX в. височить велетенська постать Рабіндраната Тагора, однієї з найбільших поетів і філософів історія человечества.

Його яскрава індивідуальність і різнобічна обдарованість проявилися під багатьох сферах мистецтва та літератури — поезії, музиці, драмі, романі, оповіданні і навіть живопису. Тагор був охарактеризований першим письменником Сходу, удостоєним Нобелівської премії. Він започаткував університет Вишва-Бхарати і передбачив багато концепції сучасної системи освіти. Ціле покоління індійських письменників і митців зазнало його вплив. Ганді і Тагор з права вважаються творцями сучасної Індії. 15 серпня 1947 р. країна знайшла незалежність. Так, за словами Джавахарлала Неру, вона «зустрілася зі своїми долею». Религиозно-общинная ворожнеча, розділ країни, подальше його кровопролиття і, нарешті, вбивство Махатми Ганді були важкими потрясіннями, але Індія скоро оговталася від які спіткали її нещасть й конкуренції початку будувати нове життя, зайнявши законне місце у міжнародної сім'ї націй. Вона досягла значних успіхів у багатьох сферах культурному житті. На майже всіх чотирнадцяти офіційних мовами народів Індії з’явилися чудові літературні твори. Серед художників, збагатили індійську культуру за останні десятиліття, Рави Шанкар і Алі Акбар у «класичній музиці, Джамини Рей і М. Ф. Хуссейн у живопису, Баласарасвати у «класичному танці, Сатьяджит Рей в кинематографии[17].

Вибірковість, спроможність до асиміляції і переосмислення характеризували індійську культуру протягом усього його розвитку. Їй нема неодноразово доводилося переживати періоди криз і вагань. Сьогоднішній світ із його до точних наук і найпередовіший технікою ставить перед ній нові завдання, підштовхує до пошуку нових шляхів. Як зберегти вічні цінності національної, релігійної і естетичної традицій, які витримали випробування п’яти тисячоліть, як поєднати їхній з сьогоденням — ось питання, на які припадає сучасних індійських філософів, художників України та письменників. Від, чи вони гармонійно й творчо виконати завдання, залежить напрям розвитку індійської культуры.

Список використаної литературы:

1. Столяров Д. Ю., Кортунов В. В. Культурологія: Навчальний посібник для студентів заочного навчання усіх спеціальностей. — М.: ГАУ їм. С.

Орджонікідзе, 1998.

2. Альбедиль М. Ф. Протоиндийская цивілізація: Нариси культури. М.,.

1994.

3. Асвагоша. Життя Будди. Пер. К.Бальмонта. З вступ. ст. С.Леви. -.

М., 1913.

4. Бонгард-Левин Г. М. Давньоіндійська цивілізація. — М., 1993.

5. Бонгард-Левин Г. М., Грантовский Э. А. Від Скіфії до Індії. Давні арії: Міфи і подальша історія. — М., 1983.

6. Бонгард-Левин Г. М., Ільїн Г. Ф. Індія у минулому. — М., 1985.

7. Бэшем О. Л. Диво, яким була Індія. — М., 1977.

8. Індуїзм, джайнізм, сикхизм. Словник. — М., 1996.

9. Історія Сходу (Схід у минулому). — М., 1999. Т. 1.

10. Історія Комсомольця та культура древньої Індії: Тексти. Пер. А. А. Вигасина та інших. -.

М., 1990.

11. Лисенка В. Г., Терентьєв А.А., Шохін В. К. Рання буддійська філософія, філософія джайнізму. — М., 1994.

12. Маккей Еге. Найдавніша культура долини Інда. — М., 1952.

13. Тьомкін Э.Н., Ерман В. Г. Міфи древньої Індії. — М., 1982.

14. Тьомкін Э.Н., Ерман В. Г. Три великі сказання Стародавньої Индии.

(Махабхарата, Рамаяна, Бхагавата-пурана). Літературний виклад. -.

М., 1978.

15. Шарма Р. Ш. Древнеиндийское суспільство. — М., 1987.

16. Шохін В. К. Брахманистская філософія: Початковий і раннеклассический періоди. — М., 1994.

17. Ерман В. Г. Нарис історії ведийской літератури. — М., 1980.

———————————- [1] Див. Бонгард-Левин Г. М., Грантовский Э. А. Від Скіфії до Індії. Давні арії: Міфи і закінчилася історія. — М., 1983. З. 72 [2] Див.: Столяров Д. Ю., Кортунов В. В. Культурологія: Навчальний посібник для студентів заочного навчання усіх спеціальностей. — М.: ГАУ їм. З. Орджонікідзе, 1998. З. 101 [3] Див. Історія Сходу (Схід у минулому). — М., 1999. Т. 1. З. 272 [4] Саме там. З. 273 [5] Бонгард-Левин Г. М. Давньоіндійська цивілізація. — М., 1993. З. 71 [6] Див. Тьомкін Э.Н., Ерман В. Г. Міфи древньої Індії. — М., 1982. З. 93 [7] Саме там. З. 95 [8] Історія Сходу (Схід у минулому). .З. 264 [9] Див. Шохін В. К. Брахманистская філософія: Початковий і раннеклассический періоди. — М., 1994.С. 127 [10] Індуїзм, джайнізм, сикхизм. Словник. — М., 1996. З. 51 [11] Див. Лисенка В. Г., Терентьєв А.А., Шохін В. К. Рання буддійська філософія, філософія джайнізму. — М., 1994. З. 169 [12] Див. Лисенка В. Г., Терентьєв А.А., Шохін В. К. Рання буддійська філософія, філософія джайнізму. .З 112. [13] Див. Тьомкін Э.Н., Ерман В. Г. Три великі сказання Стародавньої Індії (Махабхарата, Рамаяна, Бхагавата-пурана). Літературний виклад. — М., 1978. З 6-ї [14] Бэшем О. Л. Диво, яким була Індія. — М., 1977. З. 4 [15] Альбедиль М. Ф. Протоиндийская цивілізація: Нариси культури. М., 1994. З. 39 [16] Ерман В. Г. Нарис історії ведийской літератури. — М., 1980. [17] Див. Історія Сходу (Схід у минулому). .З. 309.