Ісламський фундаменталізм

I.

Введение

.

Стр. 2 II. Ісламський фундаменталізм (правові аспекти). Стр. 3 1. Ислам.

Стр. 3 1.1. Посланник Аллаха. 2. Загальна характеристика мусульманського права. Стр. 6 3. Джерела шаріату. Шаріат — мусульманське право. Стор.9 3.1. Коран.

Стор.9 3.1.1. Поняття «священної війни». Стр. 10 3.2. Сунна.

Стор.11 3.3. Иджма.

Стор.12 3.4. Кияс.

Стор.12 3.5. Фірмани, кануны.

Стр. 13 4. основні напрями мусульманського права. Стр. 13 5. Исламский фундаменталізм через призму шаріату. Стр. 17 III.

Заключение

.

Стр. 22 IV. Список використаної літератури. Стр. 23.

I.

Введение

.

Проблема активізації ісламського фундаменталізму у багатьох державах на етапі набуває все більшої актуальності в усьому світі. Традиційно ісламський фундаменталізм можна як рух щодо очищенню ісламу від побічного впливу. Проте, нині ісламський фунтаментализм дедалі більше сприймається як втручання релігію у політику держав. Вочевидь, що всяке активний вплив релігії на держава має неминуче призвести до змін політичного і соціального ладу, економіки, законодавства. Однією з головних особливостей ісламу є його значний вплив саме у правової аспект у державі, оскільки вона містить звід юридичних та моральних норми званий шаріатом, який взятий на озброєння сучасними ісламськими фундаменталістами. Останніми десятиліттями у багатьох країнах спостерігається сплеск міжнародного ісламського фундаменталізму часом доходящего до фанатизму. Не обійшло це явище і Росія. Створення ваххабітами ісламської держави біля Росії на північному Кавказі існуючого за законами шаріату призводять до кровопролитним збройним сутичкам і політичною нестабільність у регіоні. Розгляд і докладний ознайомлення з засадами ісламу і шаріату, умовами виникнення ісламського фундаменталізму допоможе краще зрозуміти й дати раду істинних і мнимих цілі й завдання цього руху, його правових особливостях на сучасному этапе.

I. Ісламський фундаменталізм (правові аспекты).

1.Ислам.

Ислам — одне з трьох (поруч із буддизмом і християнством) про світових релігій, має своїх прибічників на всіх континентах в більшості країн світу. Мусульмани становлять переважна більшість населення багатьох країн Африки й Азії. Іслам є ідеологічною системою, яка надає значний вплив і міжнародну політику [2](стр.210). У сучасному розумінні іслам — і релігія, і держави через активного втручання релігію у справи державні. «Іслам », у перекладі арабського, означає покірність, «мусульманство «(від арабського «слинимо ») — зрадив себе Аллаху. Засновником ісламу є арабський «пророк «Мухаммад (Мухаммед чи Магомет), вплив якого на загальні долі людства важко переоцінити, на цієї історичної особи має бути зупинитися особо.

1.1. Посланник Аллаха.

Маулид — дня народження пророка Мухаммада — відзначається 12 числа місяці рабі ал-аввай по місячного календареві. Це сталося «рік слона », тобто. в 570 р. Маулид збігаються з днем смерті Мухаммада. Символічна збіг дат його й смерті, тобто. народження для вічної життя, дали Мухаммаду Творцем на його особливої місії носія Одкровення, останнього, як вважає іслам, Пророка історії людства. Відповідно до переказам, народження Мухаммада передбачене пророками Ибрахимом (Авраамом), Исмаилом, Мусою (Мойсеєм) і Исой (Ісусом Христом). У цих «подвійних «іменах немає нічого дивного, оскільки іслам належить до так званим авраамическим релігій і мусульмани поруч із іудеями і християнами шанують одним і тих — ж старозавітних пророків, а як і Пресвятої Богородиці як однієї з них. Мухаммад був уродженцем Мекки — міста, у західній частині Аравійського півострова, де давно осіло сильне плем’я курейш. Під час джахимейи — так іменується доисламская епоха, коли араби було невідомо істинного Бога, — у мецці влаштовувалися великі торгові ярмарки. У святилище Кааба («куб ») і забороненою території («харам ») не міг сваритися, проливати кров, бо всі то міг би образити релігійні почуття різних арабських племен, кожна з яких поклонялось своїм божествам, але однаково шанувало Каабу. [1](стр. 511,512). У центрі язичницької Хаабы стояв Хубал; древні араби шанували це божество племені курейш як повелителя небес і Місяця, владаря громів і блискавок і дощу. Статую Хубала образ людини з золотою рукою було реалізоване з сердоліку (золото замінило колись відбиту кам’яну руку). Він перебував віддавна в Хаабе чорний камінь (на думку вчених, мав метеоритне походження) уособлював небесну силу Хубала. Навколо головного божества розташовувалися численні ідоли — бетилы, що зображували інші аравійські божества (до 300 в Хаабе). В Мецці та иудаисты, і християни, а як і ханифы — аскети, благочестиві люди, сповідували суворе єдинобожжя. Пантеон язичницької Мекки складалася з безлічі богів, одна з яких був імені Аллах. Благополучний шлюб дав Мухаммаду забезпечене життя, дозволяла мати досить вільного часу, який протягом багато років він присвячував релігійним пошукам. Духовне напруга, спонукали Мухаммада до роздумів про мету й соціальному значеннях життя, основи світобудови, з роками все міцнішала і, нарешті оформилося в переконання, що саме уготоване дізнатися істинного Бог і погода виконати місію звіщення одноплемінникам істинної віри [1](стр.514). Кріком, зазвичай предупреждавшим городян про небезпечність, Мухаммад зі схилу пагорба Ас-Сафа сповістив жителів Мекки про ниспосланном йому Слові Божому. Він закликав відмовитися від поклоніння ідолам і звернутися до Аллаха, одномуєдиному Богу. Ім'я Аллах є лише одне з позначень Бога, істинного ж Його імені не знає з які живуть. Мухаммад оголосив, що інших богів не існує, а які у них покарані Аллахом. У все відбувається волею Аллаха. Він нагороджує за смиренність і мати віру, карає за гординю і нечестие. З кожного в суді у Аллаха прикличуть до відповіді по його справам, та знайоме всім воздасться сполна.

Аллах продовжував посилати Мухаммаду знаки, роз’яснюючи, як мусульманам спілкуватися із іновірцями, як він поводитися стосовно Пророку, як ділити військову видобуток нафти й наслідуване майно. Були проголошені заборони на лихварство, азартні ігри, алкогольні напої, вживання у їжу свинини. Сформоване навколо Мухаммада об'єднання людей скріплювалося тепер кревністю, а загальної вірою, братством духу. Доступ в умму (нову громаду) відкрили всім, хто приймав іслам і визнавав Мухаммада як духовного і світського вождя. Отже, у свідомості мусульман від початку злилися релігія і прозорого політика, мистецька й світська влада, вероисповедные і морально-правовые установления.

Не відкидаючи традиційного обряду поклоніння Каабе, Мухаммад встановив нову арабам форму служіння Богу, куди входили ряд поз, виражають благоговіння, і багаторазове повторення фраз «Хвала Аллаху «і «Аллах великий ». Завершуючи молитву, людина мусила простягтись ниць. Ця небачена колись поза самознищенняземної уклінобурювала багатьох жителів Мекки. Мухаммад називав їх гордецами, які хочуть скоритися Аллаху. [1](стр.516).

У світогляді Мухаммада й у заснованої їм релігії відсутня ідеал людського досконалості чи досконалого сполуки людини з Богом — ідеал істинної богочеловечности. Мусульманство жадає від віруючого не нескінченного вдосконалення, лише акта безумовною відданості Богу. Віра Мухаммада ставить першу умову істинної духовного життя цього разу місце цій життя. Іслам вона каже людям: будьте досконалі, як Батько ваш небесний, тобто. досконалі в усьому; він від них тільки спільного підпорядкування себе Богові і дотримання у своїй натуральної життя тих зовнішніх меж, встановлені божественними заповідями. Релігія залишається лише незмінною основою і нерухомій рамкою існування, а чи не його внутрішнім змістом, здоровим глуздом і целью.

Якщо ні досконалого ідеалу, який людина має здійснювати в свого життя самотужки, отже, немає цими силами ніякої певної завдання, і якщо немає завдання і цілі задля досягнення, то ми не може бути руху вперед.

Ось справжня причина, чому ідея прогресу, як і факт, залишається чужої магометанским народам. Їх культура зберігає суто місцевий спеціальний характері і швидко відцвітає без послідовного розвитку. Світ ісламу не породив універсальних геніїв, не дала і було дати людству «вождів шляху до досконалості «[2](стр. 209,210).

Поширенню ісламу у світі багато чому сприяли арабські завоювання. У 630 г. завойована Мекка після знищення зображення старих богів стала священним центром мусульман, куди щорічно у місяць зулхиджа (протягом останнього місяця року) відбуваються паломництва. Ятриб (Медіна) залишився столицею об'єднаного держави. У тому ж 630 г. Мухаммаду підкорилися кочівники внутрішніх областей Аравії та місто Таиф. Арабська знати поривалася посиленню своєї місцевої влади шляхом захоплення родючого Ємену і вторгнення бойових загонів у сфері Візантії й Ірану. Вже споряджалися війська, як у 632 г. Мухаммад помер. [3](стр.438).

Після чвар через владу між старими прибічниками Мухаммада і мединской знаттю був обраний «заступник «пророка — халіф — купець Абу Бакр, тесть і один Мухаммада. Надалі кожен правитель арабів оголошував себе халіфом. Був закріплено культ пророка Мухаммада, упорядкований Коран, записаний у основному вже за часів його життя, місяць одкровення пророка — рамазан — став часом мусульманського посади. [3](стр438). Для позначення мусульманської держави використовується термін «халіфат «(«приемство »). Понад те, сучасні автори дійшли висновку, що халіфат зовсім на зводиться до індивідуальному праву чи привілеї окремої особи на заняття посади глави мусульманської держави, а є певну функцію у здійсненні верховної світської (політичної) влади й підтримці віри лише на рівні релігійної громади. [4](стр.140).

2.Общая характеристика мусульманського права.

Шаріат (мусульманське право) органічно пов’язані з ісламом, його вченням. Відповідно до юридичної енциклопедії «шаріат — звід релігійних і правових норм, складений з урахуванням Корану і Сунни (мусульманських священних переказів), у якому норми державного, спадкового, карного і брачно-семейного права «[5] (стор. 495).

Інакше кажучи, шаріат — це правові розпорядження, невід'ємні від теології ісламу, тісно пов’язані з його религиозно-мистическими уявленнями. Іслам розглядає правові встановлення як частку єдиного божественного закону й порядку. Звідси велінь і заборонам, що становить норми шаріату, також приписується божественне значение.

Шаріат розвивався як суворо конфесійне* право. Особливо на початковому етапі шаріат загалом та її власне доктринально — нормативна частина (фикх) увібрали у собі як правові встановлення, а й релігійну догматику і мораль. Через війну норми шаріату (правила, розпорядження), з одного боку, регулювали громадські («людські «) відносини, з другого — визначали відносини мусульман з Аллахом (ибадат). Введення у шаріат божественного проведення та религиозно-нравственного початку виявилося в своєрідності правопонимания, і навіть оцінці правомірного і неправомірного поведінки. Так, тісний зв’язок права з теологією ісламу проявилася у встановленні в шаріаті п’яти видів дій мусульманина, яким придавался однаково правової та моральнорелігійний смысл:

— обязательные,.

— рекомендуемые,.

— дозволенные,.

— негожі, але з манливі у себе застосування наказания;

— заборонені й які підлягають наказанию.

*К про зв ф е з сек. і про зв, а л и зв и і [лат.confessionalis] - вероисповедный, церковний. Словник іноземних слов.-11-е изд., стереотип.-М.:Рус.яз., 1984; 608с.

Признание божественного приречення в шаріаті неминуче породила ще більшу значимість питання про свободу волі мусульманина і його межах. Які Зіштовхнулися з цього приводу релігійно-філософські школи зайняли різну позицію. Та ж сама з цих шкіл (джабариты) взагалі заперечила свободу волі людини [6](стр. 417,418).

Для шаріату немає правам мусульманина, а для її обов’язків по відношення до Аллаху. Норми, містять також обов’язки, визначили всю життя правовірного мусульманина (щоденне вчинення молитви, дотримання посади й правил поховання й т.д.). Невипадково особливістю норм, складових шаріат, і те, що їх застосовують лише у мусульманам взаємовідносин між мусульманами. Раннього ісламу і шаріату були властиві норми, висхідні ще до общинному строю, містять елементи колективізму, милосердя, піклування про калеках. Однак у шаріаті відбилися і баченні поняття безсиллі людини перед богом, про яка витікає звідси споглядальності і принизливої покори. У Корані особливо підкреслювалася необхідність для мусульманина виявляти терпіння і смиренність: «Терпіння, адже Аллах з терплячими «(8.48). Так само в шаріаті закріплювалася обов’язок мусульманина підпорядковуватися халіфу і державній владі: «Коріться Аллаху і коріться посланнику і власникам влади серед вас «(4.62).

Однією з характерних ознак середньовічного мусульманського права була його цілісність. Разом з наданням єдиного бога — Аллаху — утвердилася ідея єдиного правового порядку, має універсальний порядок. мусульманське декларація про першому плані висувало не територіальний, а конфесійний принцип. Мусульманин, перебувають у будь-який іншій країні, мав виконувати шаріат, зберегти вірність ісламу. Поступово з поширенням ісламу і перетворення їх у жодну з основних релігій світу шаріат став своєрідною світової системою права. 6](стр.419).

Як конфесійне право шаріат відрізнявся від канонічного права в країнах Європи на тому сенсі, що він регулював не суворо окреслені сфери суспільної та церковною життя, а виступав у ролі всеохоплюючої і всеосяжної нормативної системи, звичної у низці країн Азії і Африки. Згодом норми шаріату вийшли далеко межі Близького і Середнього Сходу, поширили свою дію на Середню Азію та частина Закавказзя, на Північну, частково Східну і Західну Африку, на цілий ряд країн Південно-Східної Азії вже. Проте такий бурхливе й стала вельми поширеною ісламу і шаріату призвело до у себе і дедалі більший прояв у ньому місцевих особливостей і відмінностей при тлумаченні окремих правових інститутів. Так, згодом, із твердженням двох головних напрямів в ісламі відповідним чином стався розкол в шаріаті, де поруч із ортодоксальним напрямом (суннизм*) виникло й те напрям — шиїзм **[6] (стр.419).

3. Джерела шаріату. Шаріат — мусульманське право.

Шаріат має безліч джерел. Нижче коротко викладено їхній вміст і смысл.

3.1. Коран.

Найважливішим джерелом шаріату вважається Коран (від араб. «ал-куран «- «читання вголос », «повчання ») — священна книга мусульман, що складається з притч, молитов і проповідей, вимовлених Мухаммадом між 610 і 632 рр. Дослідники знаходять у Корані становища, запозичені з попередніх правових пам’яток Сходу, і зі звичаїв доисламской Аравии.

Спочатку пророчі одкровення передавалися в громаді изустно, по пам’яті. Деякі їх віруючі записували з власної ініціативи поки, нарешті, в Медині за вказівкою Мухаммада відмовлялися вестися систематичні записи. Канонизирование змісту Корану і впорядкування остаточної редакції сталося при халіфі Оліфі (644−656г.г.).

*С у зв зв і із м — з двох напрямів ісламу. Поруч із Кораном визнає Сунну. Вирішуючи питання про вищої мусульм. Власті (имаме-халифе) спирається на «згоду всієї громади». **Ш й із м — з двох напрямів ісламу. Шиїти не визнають сунітських халіфів, вважаючи законними приймачами Мухаммеда і тлумача ісламу лише династію 12-ї імамів — Алидов. СЭС/Гл. ред. А. М. Прохоров.-4-е изд.-М.:Сов.энц., 1986.-1600с., ил.

Коран наказує арабам залишити «звичаї батьків «на користь правил, встановлених ісламом. У самому Корані його правова значимість визначається так: «Отже, ми ниспослали його як арабський судебник «(2.165- 166).

Коран складається з 14 глав (сур), розчленованих на 6219 віршів (аята). Більшість цього вірша має міфологічний характер, і лише близько 500 віршів містить розпорядження, які стосуються правил поведінки в мусульман. У цьому лише 80 їх можна як власне правові (переважно це правила, які стосуються шлюбу та сім'ї), інші стосуються релігійного ритуалу і управлінських обов’язків [6] (стр.420).

Більшість положень Корану носить казуальный характері і є конкретні тлумачення, дані пророком у зв’язку з приватними випадками. Але хто встановлення мають досить невизначений вигляд і можуть купувати різний зміст залежно від цього. який зміст стоїть в них вкладається. У наступній судебно-богословской практиці, і у правовий доктрині внаслідок досить вільного тлумачення вони мали своє вираження у суперечливих, а то й у взаємовиключних правових вказівках [6](стр. 420,421).

3.1.1. Поняття «священної войны».

Поняття «священну війну» відіграє серйозну роль мусульманському праве.

Річ Боже має тріумфувати землі. Воно тріумфує через добровільну відданість та через вимушену покірність невірних. Добрі переконуються проповіддю посланника Божого, злі принуждаются до покорі його мечем. Ще до хиджри Мухаммад взяв із ансаров «клятву чоловіків », тобто. зобов’язання захищати його зброєю, ідея священної війни була вже, очевидно, прийнята їм. У пізніших сурах Корану, даних в Медині, ця ідея стверджується з більшою настойчивостью. 2](стр.189).

" Боріться ворогами вашими на війні за віру, але з нападайте перші. Бог ненавидить нападаючих. Вбивайте ворогів ваших скрізь, де знайдете їх; виганяйте їх звідти, звідки вони вас виганяли. Відступництво гірше вбивства. Не боріться із нею у святого храму, хіба що вони викличуть вас. Якщо нападуть на вас — купайтеся у крові їх. Така нагорода невірних. Якщо залишать оману своє - Господь поблажливий і милостивий. Боріться ворогами, доки не утвердиться іслам. Ваша ненависть так воспламеняется тільки хибних. Якщо нападуть на Вас у священному місці, — й у священному місці віддайте їм тим самим «(Коран. Сура 11, 186−190).

3.2. Сунна.

Іншим авторитетним і обов’язковим всім мусульман джерелом права була Сунна («священний переказ »), що складається з численних оповідань (хадисів) про судженнях та вчинках самого Мухаммада. У хадисах теж можна зустріти різні правові нашарування, відбивають розвиток соціальних взаємин у арабському суспільстві. Остаточне редагування хадисів було у 9 столітті, коли було укладено в ортодоксальних збірниках сунни, найбільшу популярність із який отримав Бухари (помер 870 р.). З сунни також виводяться норми шлюбного і спадкового, доказательственного і судового права, правила про рабів тощо. Хадіси Cунны, попри її обробку, містили багато суперечать одне одному, і вибір найбільш «достовірних «повністю ставився до розсуду богословов-правоведов і суддів. Вважалося, які мають сили лише ті хадіси, хто був переказано сподвижниками Мухаммада, причому. на відміну сунітів, шиїти визнавали дійсними лише ті хадіси, які восходили до халіфу Алі і для її сторонникам.

Отже, «Сунна посланника Аллаха «(повна його назва Сунни) — звід текстів, що описують життя Мухаммада, його й справи, а широкому сенсі - збірник благих звичаїв, традиційних установлень, що доповнює Коран і шанований які з ним як джерело відомостей про те, яке поведінка чи думку є богоугодним, правовірним. Навчання Сунне — важливу складову релігійного виховання й спеціальної освіти, а знання Сунни і проходження їй — одна з головних критеріїв авторитетних ватажків віруючих [3](стр.526).

3.3. Иджма.

На місці в ієрархії джерел мусульманського права займала иджма, що розглядалася як «загальне згоду мусульманської громади ». Поруч із Кораном і Сунной вона ставилася до групи авторитетних джерел шаріату. Практично иджма складалася з які збігаються думок із релігійною освітою й правовим питанням, хто був висловлені сподвижниками Мухаммада чи згодом найвпливовішими мусульманськими теологамиправознавцями (імамами, муфтиями, муджатахидами). Иджма розвивалася, як в вигляді інтерпретацій тексту Корану чи Сунни, і шляхом формування нових норм, які пов’язували з Мухаммадом. Вони передбачали самостійні правил поведінки і ставали обов’язковими з одностайній підтримки муфтіїв і муджатахидов. Такий спосіб розвитку норм мусульманського права отримав назву «иджтихад ». Правомірність иджмы як однієї з основні джерела шаріату виводилася з вказівки Мухаммада: «Якщо вже ви не знаєте, запитаєте тих, хто знає про ». Велика роль иджмы у розвитку шаріату зводилася до того, що вона давала змогу правлячої релігійної верхівці Арабського халіфату створювати нові правові норми, пристосовані до мінливих умов феодального суспільства, враховують специфіку завойованих країн. До иджме як джерело права, доповнюючого шаріат, примикала і фетва — рішення й думки окремих муфтіїв із питань. [6](стр.421).

3.4. Кыяс.

Однією з найбільш спірних джерел мусульманського права, що викликають гострі розбіжності між напрямами, був кыяс — рішення правових справ за аналогії. Відповідно до кыясу правило, встановлений у Корані, Сунне чи иджме, може бути застосована до діла, яке прямо не передбачено у тих джерелах права. Кыяс як дозволяв швидко врегулювати нові суспільні відносини, а й сприяв визволенню шаріату загалом ряді моментів від теологічного налета.

Однак у руках мусульманських суддів кыяс часто ставав і зброєю відвертого сваволі. Найширше даний метод був обгрунтований Абу Ханифа та її послідовникамиханифатами.

Як додаткове джерело права шаріат допускав, і місцеві звичаї, вуглепостачальники, які у саме мусульманське право у його становлення, але з противоречившие прямо його принципам і нормам. У цьому зізнавалися правові звичаї, сформовані у самому арабському суспільстві (урф), і навіть у численних народів, підкорених внаслідок арабських завоювань або ж які за потім впливу мусульманського права (арати), зокрема і народів, які населяють нашу країну. [6](стр.422).

3.5. Фірмани, кануны.

І, насамкінець, похідною шаріату джерелом мусульманського права були укази і розпорядження халіфівфірмани. Після цього за іншими мусульманських державах із розвитком законодавчу діяльність як джерело права стали розглядатися і дедалі більшу роль закони — кануни. Фірмани і кануни також мали суперечити принципам шаріату і доповнювали його передусім нормами, що регламентують діяльність структурі державної влади з населенням. [6](стр.422).

4. основні напрями мусульманської правової мысли.

Головну особливість ісламського мислення — його нерозривність з богослов’ям — демонструє аналіз шаріатського правознавства — фикха, заснованого однак на догмах Корану і Сунни. Ісламська юриспруденція поділяється сталася на кілька розмов, чи релігійно — юридичних шкіл, які один від друга лише з методам (принципам) інтерпретації положень шаріату. У сунітському ісламі існують чотири канонізованих штибу, чи, арабською, мазхаба («шляху надходження»): маликитский, ханафитский, шафиитский і ханбалитский. Виникли мазхабы приблизно хоча б період розквіту держави Аббасидов, як і мусульманська філософія (фальсафа), в VII і IX-х століттях, за доби правління халіфів аль-Мансура (754- 775 г.г.), аль-Махди (775−785г.г.), Харун ар-Рашида (786−809г.г.) і альМамуна (813−833г.г.). 7](стр.34).

У гігантському державі, який був халіфат, в середньовічному арабо — мусульманському суспільстві, дуже ускладненим і диверсифицированном соціально, економічно, політично, який прийшов змінюють порівняно простим структурам аравійського соціуму, безперервно народжувалися цілком нові юридичні казуси, на вирішення яких бракувало вказівок Корану, Сунни і адатов.

Основні принципы (методы) тлумачення Корану і сунни, визнаючи чи відкидаючи які визначалися щодо друг до друга мазхабы, це рай — особиста думка авторитетного богослова — правознавця; иджма — консенсус, згодне думка найбільших знавців шаріату; иджтихат — право компетентного особи самостійно інтерпретувати становища шаріату, вирішувати релігійні, юридичні, політичні запитання з урахуванням Корану і сунни; кыяссудження за аналогією, тобто. можливість вирішувати той чи інший питання виходячи з подібному рішенні схожого питання на Корані чи Сунне. 7](стр.34).

Першу спробу кодифікації юридичних норм, виходячи з цих положень зробив засновник маликитского штибу Малік ібн Анас (помер 795 року) в своїй праці «Аль-Муватта» («Протоптана стежка»). Маликиты віддають переваги нормам, сформованими ще за життя Мухаммада спираються головним чином вказівку Корану і Сунни. З адатіві то в окремих випадках лише звичайне право Медіна. Коло консенсусу (иджма) також обмежений згодним думкою виключно мединских улемов (правознавців — богословів), і думка узгоджується в кожному конкретному питання. Разом про те маликиты застосовують одне із методів инджтихада — истислях, тобто. можливість вирішення окремих питань всупереч загальним принципам, коли цього вимагає здоровий глузд і виробити конкретні інтереси мусульман. Інакше кажучи маликиты дотримуються традиції але допускають індивідуальне толкование-рай, оскільки вона не завдає шкоди громадському благу. Останнє можливо, свідчить про який вплив принципу римського права-«Исправлять закон задля суспільної пользы». 7](стр.35).

Найбільшого поширення набула маликитский мазхаб одержав у Магрибе — арабських країнах Північної Африки. Тепер його вплив дуже можна відчути в спадковому і брачно-семейном праві Марокко, Алжиру, Тунісу, Ливии.

З іншого боку, з його підставі розроблений лівійський кримінальний кодекс.

Найбільш гнучкий і «ліберальний» мазхаб — ханафитский, чи ханифитский , — створено, а — Нуман ібн Сабит Абу Ханифа (699−767г.г.). І тому штибу характерні три особливості: переважна значення раю, широке застосування кияса, використання іншого методу иджтихада — истихсана, тобто облік при рішенні тієї чи іншої питання місцевих звичаїв і спільного практичного интереса.

Застосовуючи його, правознавець може заявити: «Хоча аналогія у цьому разі передбачає те-то, однак у міністерстві вважаю найкращим (ахсан) інше решение».

Інакше кажучи истихсан близький до принципу рая.

Ханафитский мазхаб дозволяє пристосовувати шаріат до мінливим умов життя суспільства, що сприяло значному поширенню. Він панував в Аббасидском халіфаті, Османської імперії. Нині зберігає чільне положення в Єгипті, Сирії, Іраку, Афганістані й Пакистане.

Сучасне законодавство країн тій частині, де збереглися становища шаріату, грунтується на установках цього штибу. Більшість мусульман Індії Середню Азію під час проведення релігійних обрядів, дотриманні ісламських звичаїв дотримуються ханафитских рекомендаций.

Шафииты, як було названо під назвою засновника чергового мазхаба — Мухаммеда идн Ідріса аш-Шафии (помер 820 року), займають хіба що проміжне місце між маликитами і ханафитами. Основи правознавства, відповідно до їхнього думці розташовуються за своїм значенням так: Коран, Сунна, иджма, кияс. У цьому иджма сприймається як думку всієї мусульманської громади, що практично нічого означає консенсус улемов даного місця у тепер. Цей мазхаб не вважає рай твердої основою, відкидає маликитский истислях і ханафитский истихсан. Він отримав великого поширення, локализовавшись у деяких громадах Індонезії, Малайзії, Брунею, і навіть країн Східної Африки (наприклад, його вплив помітно в сучасному законодавстві Сомали).

Ханбалитская школа називається свого засновника Ахмада ібн Ханбаля (помер в 855 року), учня аш-Шафии. Ібн Ханбаль був принциповим противником яких би не пішли нововведень в шаріаті. Будь-яке нововведення (бид‘a) він розглядав як єресь (власне арабське слово «бид‘a» має значення як «новація», а й «спотворення»). Він суворо дотримувався таклида — прямування традиційним настановам. Звідси крайній ригоризм* і догматизм даного мазхаба. Ханбалиты не визнають раю, а иджма вони обмежена колом сподвижника пророка. Вони утворили найконсервативніший протягом в суннизме. Їх принципи взято на озброєння серед перших фундаменталістів, ваххабітами — «пуританами ісламу», використовують і «Братами — мусульманами». Ханбалитская религиозно-правовая система офіційно чи діє у Саудівської Аравії, де державна релігія — ваххабизм.

Серед шиїтів найпоширеніший джафаритский сенс. Його засновник — шостий імам, Джафар ас — Садок (700 — 765 г.г.). Джафариты поділяються на дві релігійно — правові школи — ахбаритов і усулитов. Перші, а то й вважати Корану, спираються виключно на шиїтські перекази — ахбары. У других в релігійно — юридичному арсеналі й інші «коріння» (розум тобто. проходження здоровому глузду). Джафариты обох підрозділів відкидають кыяс, але зберігають за вищими духовними авторитетами муджтахедами право идждихада. 7](стр.35).

*Ригоризм (франц. rigorisme, від латів. rigor — твердість, строгість), суворе проведення к.-л. принципу діє, поведінці й думки, який виключає к.-л. компроміси, облік ін. принципів, відмінних вихідного тощо. СЕС/ Гол. ред. А. М. Прохоров. — 4-те изд.-М.-Сов.энц, 1986.-1600 с., ил.

5. Сучасний ісламський фундаменталізм через призму шаріатського права.

Почавши з загальних теоретичних посилок ісламських фундаменталістів, визначимо їхнє ставлення до першоджерел ісламу — Корану і Сунне, і навіть до традиційним системам їх интерпретации.

По-перше, для ісламських фундаменталістів характерна опора безпосередньо на Коран, повернення, як вони вимовляють, до «живлющому джерелу» ісламу, нібито «замутненному» упродовж століть різними спотвореннями і неймовірними трактуваннями. Водночас вважають, що Коран вічна й абсолютно вірний (це гарантується його божественним походженням), а отже, і нормативен всім часів і народів у своїй обсязі. Наголошувати увагу до такому, начебто, очевидному для мусульман становищі їм доводиться оскільки нині в ісламі, особливо у офіційному, поширена думка, за якою Коран можна розділити на частини: його суть, ідеї якої вічні, і конкретноісторичну, несуттєву частина (набагато частковості, входять багато розпорядження, заборони тощо.) Стверджується, що ця друга частина суспільства була обов’язкова для ісламського суспільства VII століття н.е. і у що свідчить неприменима.

По-друге, зосередившись на Корані, багато ісламські фундаменталісти схильні заперечувати будь-які становища щариата, які зводяться безпосередньо щодо нього або до Cунне. Деякі ідеологи ісламських екстремістів не визнають такі класичні джерела права, як иджма (єдиної думки мусульманської громади) і кыяс (судження за аналогією), відкидають всіх фикх (мусульманське право), и його чотири основних мазхаба, засновників що вони вважають неверными.

Природно, у своїй ісламські фундаменталісти «відкривають врата иджтихада» і вважає, що кожен мусульманин має право власне тлумачення Корану, який був обмежений рамками чотирьох мазхабов. Проте він менш цього права не абсолютно.

Насправді такий призводить до того, що на той час як ідеологи та лідери різних груп користуються правом виносити свої судження по різним питанням, рядові члени такої можливості немає і дружина мають приймати трактування ісламу, проповедуемую їх лидером.

По-третє, іслам взагалі, а Коран і Сунна зокрема з’являються ісламськими фундаменталістами із єдиним джерелом всіх людських цінностей, законів, стандартів, і т.д. Усі поняття, традиції, закони, створені людьми, повинні, з погляду ісламських фундаменталістів, бути отброшены.

Зазвичай ця думка розвивається ними до кінця, і вони дійшли висновку, будь-які докази, пов’язані з людьми та його інтересами, явно несуттєві перед установок ісламу, які, відповідно зводяться до рангу абсолютних догм. 8](стр.39−41).

З цією підходом, природно, взаємозалежна дуже чітко виражена у ісламських фундаменталістів ідея дихотомії світу, полярності добра і зла. Вони розглядають все існуюче як арену вічної битви між силами добра, очолюваними Аллахом, і зловмисниками, на чолі яких коштує сатана, битви, що йде всіх рівнях, починаючи з людської психіки і закінчуючи світовими воїнами. Водночас вважають, що «хто на нас, той проти нас». 8](стр.41).

У боротьбі добра і зла критерієм добра оголошується, природно, віра в Аллаха.

У межах своїх поглядах на історичний процес ісламські фундаменталісти виступають як переконані детерминисты* і ідеалісти. Вони вважають, що історія людства повністю контролюється і летить Аллахом. Люди що неспроможні самі змінити хід історії, вони лише координувати свої зусилля з волею Аллаха.

Детерминизм (від латів. determino — визначаю), Филос. вчення про об'єктивної закономірною взаємозв'язок харчування та причинної зумовленості всіх явищ. СЭС/Гл. ред. А. М. Прохоров.- 4-те изд.-М.: Рад. энц., 1986.-1600 з., ил.

Навіть ісламське суспільство, до створення яку вони прагнуть виникає, з їх погляду, «в результаті зусиль людей, а результаті участі людей потоці історії». Але водночас вони зовсім не від вважають перемогу ісламу автоматичної, вона все-таки залежить зусиль, докладених мусульманами заради її осуществления. 8](стр.42).

Отже, ісламські фундаменталісти вважають, що російське суспільство об'єктивно має жити за шаріату і, природно, відповідальність за створення цього практично вони покладає «істинних» мусульман, тобто на себя.

Звідси неминуче випливає необхідність захоплення влади «істинними» мусульманами, бо, лише очолюючи держава, можна домогтися такий кардинальної політичної, економічної, соціальної й нерозривності культурної перебудови суспільства, яку вважають обязательной.

У цілому нині логічний ланцюжок, вибудовувана ісламськими фундаменталістами, виглядає так. Мета, поставлена Аллахом перед людством — створити, й підтримувати землі суспільство, побудоване відповідно до посланим законам. Істинно верующее зобов’язані прагнути цієї мети. Так як наявні зараз суспільства ісламськими є, необхідно навести їх у відповідність до ісламом, навіщо політична нібито влада країни має опинитися до рук істинних мусульман. Оскільки правлячі еліти (як правило, зображувані як втілення зла) навряд чи добровільно поступляться влада, її слід захватить.

У цьому підкреслюється, що боротьба за встановлення ісламського порядку — це індивідуальний обов’язок кожної верующего.

Будь-яке суспільство, заснований не шаріаті, ісламські екстремісти вважають не лише протиприродним, як було зазначено показано вище, а й що чинять злочин проти Аллаха. Обгрунтовується це через поняття хикимийи. Треба помітити, що це термін загальноприйнято в ісламі і його використання якимабо мусульманським автором свідчить як мінімум симпатії останнього до теоретичним побудов ісламського фундаментализма.

Суть хакимийи для ісламських фундаменталістів у тому, що «ніхто з створених Аллахом неспроможна встановлювати інші закони, ніж, встановлені Аллахом», чи інакше кажучи, люди й не мають законодавчої влади, а мають влада лише исполнительную.

Визнання хакимийи має далекосяглі наслідки. Цей принцип заперечує будь-яку форму правління, крім теократії, — і диктатура і демократія йому однаково неприйнятні. Уряд Португалії, як і втім весь народ, позбавлене законодавчої влади — система законів вже дана відтепер і навіки. Будь-які закони, крім шаріату, немає ніякої сили — підпорядковуватися не лише непотрібне, а й грішно. Відповідно уряду, що запроваджують будь-які суперечать шаріату закони чи інститути, з’являються узурпирующими атрибут Аллаха, отже, невірними і мають права керувати мусульманами.

Принцип хакимийи ісламські екстремісти вважають однією з основних критеріїв для розрізнення ісламського суспільства і суспільства джахилийи.

Отже, хакимийя, що є однією з основних принципів політичної теорії сучасного ісламського екстремізму, є основою для критики що у мусульманських країнах режимів, і особливо для відмови їм у легитимности. 8](стр.44−45).

Частий елемент ідеології багатьох ісламських екстремістських груп — махдизм. Віра до парафії махді - месії, посланого Аллахом, щоб врятувати світ, і провісника Страшного Судна — поширена в суннизме, хоч і слабко оформлена доктринально. Історія ісламу знає багатьох людей, що оголосила себе махді: останнім великим діячем, котрий заявив, що він месія, був Муххамад Ібн Ахмед, очолив махдистское спрямування Судані наприкінці ХІХ в.

Нині ідеї махдизма знову почали популярним. Ряд екстремістських груп очолюються людьми, объявившими себе махді, інші групи проповідували його якнайшвидше пришестя. Як приклад групи першого типу можна навести «ат-Такфир ва-ль-хиджра», фундатор і керівник якої Шукрі Мустафа, за деякими даними, проголосив себе месією. Віра до цього і клятва вірності йому було оголошено шостим стовпом ісламу, тобто, не визнавши його як махді, людина, з погляду групи, було вважатися мусульманином.

Разом про те далеко ще не все ісламські екстремістські групи є махдистскими. Деякі їх, як, наприклад, «аль-Джигад», проповідують лише швидкий прихід махді, «який підніме на священну війну всіх і всіляких кожного», в інших махдизм взагалі є суттєвою частиною ідеології. З. Хавва стверджує, що махді спуститися на грішну землю лише після перемоги мусульман в усьому світі. Махдизм, як говорилося, часто узгоджується з ісламським фундаменталізмом, однак зовсім є його необхідним компонентом. 8](стр.45−47).

III.

Заключение

Ислам, як традиційна релігія, проповідує гуманізм, смиренність, ставить у центр загальнолюдські цінності, закликає до благочестю і праведному способу життя, дотриманню етичних й дуже — моральних імперативів. Разом із тим він суперечливий і неоднорідний, і спонукає віруючого в прагненні уподібнитися божеству, а лише вимагає сліпого виконання вказівок Всевишнього. Що, очевидно і є грунтом у розвиток сучасного ісламського фундаменталізму і фанатизму. Отже, можна зробити такі висновки. По-перше, ісламському фундаменталізму властиво більшість недоліків самого ісламу, зокрема, — суперечливість ідеології й неоднорідність переконань, наслідком чого стане у себе недосконалість і нелогічність правових норм. У — других, ця обставина дозволяє зробити висновок про можливість використання політичними лідерами лише про тих аспектів шаріату, які вигідні у тому чи ситуації. У разі, ісламський фундаменталізм проявляється не як релігійне, бо як політичне рух, що прагне влади будь-яким доступним способом, зокрема і шляхом насильницького повалення законної влади. Очевидно, ключі до подоланню рецидивів ісламського фундаменталізму, обостряющегося здебільшого хвилі соціальних і стабільності економічних проблем, перебуває у прямій боротьбі з нею, і з якимось материализовавшимся злом, а оздоровленні економіки та поліпшенні життя людей, що у своє чергу консервує і сприяє «рассасыванию» негативних проявів ісламського фундаментализма.

IV. Список використаної літератури .

1. Релігії світу. Енциклопедія. т.6.Москва «Аванта + » .1996 р. 2. Будда. Конфуцій. Магомед. Франциск Ассизский. Савонарола. Бібліографічна бібліотека Ф.Павленкова. Москва. Республика.1995 3. Історія держави й права розвинених країн. Підручник під ред. П. Н. Галазны. Москва. Юрид. лит-ра. 1980. 4. Іслам. Проблеми ідеології, права, политики і економіки. Під ред. Г. Ф. Ким. Москва. Наука. 1985. 5. Юридична енциклопедія під ред. М. Ю. Тихомирова. М.1997г. Історія держави й права розвинених країн. Під ред. О. П. Жидкова. ч.1 Норма. Москва.1996. Єремєєв Д. «Шаріат — ісламський кодекс правничий та моралі» // «Азія й Африка сьогодні» 1991. № 4,с 32−35. Ісламський екстремізм в Арабських країнах. Коровиков А. В. Москва.Наука.1980.