Мусульманське право (Доповідь)

Мусульманське право.

Особливості становлення та розвитку мусульманського права. Однією з найбільших явищ в середньовічної цивілізації сході стало мусульманське право (шаріат). Ця правова система, що згодом придбала світове значення, виникла оформилася у межах Арабського халіфату. Процес його розвитку був тісно пов’язані з еволюцією арабської державності від невеличкий патриархально-религиозной громади на початку VII в. (при пророку Мухаммеда) до із найбільших імперій VIII—Хвв. при династіях Омейядов і Аббасидов.

Після падіння Арабського халіфату мусульманське право як не втратила своє колишнє значення, але набуло хіба що «друге життя «(подібно римському праву в середньовічний Європі) і став чинним правом загалом ряді середньовічних країн Африки й Азії, які взяли у тому чи іншою мірою іслам (Єгипет, Індія, Оттоманська імперія і т.д.).

Мусульманське право увібрала у собі багато елементів попередніх правових культур Сходу, зокрема правові звичаї і започаткував традицію, які діяли доисламской Аравії та на завойованих арабами територіях. Так, при Омейядах кілька днів продовжувало застосовуватися право сасанидского Ірану, Візантії, і навіть частково і римське право. Всі ці джерела надали деяке, хоча зовнішньо необразливий і малопомітне впливом геть становлення шаріату, символізуючи цим зв’язок східної й західної цивілізацій. Але не вони викинули у кінцевому підсумку неповторність і своєрідність шаріату як самостійною і оригінальної правової системи. Винятково значної ролі становлення шаріату зіграла діяльність Мухаммеда і перших чотирьох так званих праведних халіфів, у яких шляхом тлумачення заповідей, висловлювань та вчинків пророка було укладено священні книжки мусульман —Коран і Сунна.

Шаріат від початку склався розвивалося (по крайнього заходу у перших двоє століть) як суворо конфесійне право. Він був органічно злито з теологією ісламу, пронизане його религиозно-этическими уявленнями. Відповідно до ісламу, правові встановлення розглядаються як частки єдиного божественного порядку й закону, яким управляється світ. Особливо на початковому етапі шаріат загалом та її власне доктринально-нормативная частина (фикх) увібрали у собі як правові встановлення, а й релігійну догматику і мораль. Така злитість (синкретизм, нерозчленованість) шаріату набула свого специфічний вислів в .тому, що його (правила, розпорядження), з одного боку, регулювали громадські («людські «) відносини, з другого — визначали відносини мусульман з Аллахом (ибадат). Введення ЄІАС у шаріат божественного проведення та религиозно-нравственного початку виявилося в своєрідності правопонимания, і навіть оцінці правомірного і неправомірного поведінки. Так, тісний зв’язок права з теологією ісламу проявилася в встановленні в шаріаті п’яти видів дій мусульманина, яким придавался однаково правової та морально-религиозный сенс: обов’язкові, рекомендовані, дозволені, негожі, але з манливі у себе застосування покарання, заборонені й які підлягають покаранню. Визнання божественного приречення в шаріаті неминуче породило ще більшу значимість питання про свободу волі мусульманина і його межах. Які Зіштовхнулися з цього приводу релігійно-філософські школи зайняли різну позицію. Так, одне з цих шкіл (джабариты) взагалі заперечила свободу волі человека.

Для шаріату, особливо у перших стадіях його розвитку, характерно увагу прав мусульманина, а для її обов’язків стосовно Аллаху. Норми, містять такі обов’язки, досить представлені в шаріаті, і вони визначали все життя правовірного мусульманина (щоденне вчинення молитви, дотримання посту і керував поховання й т.д.). Не випадково особливістю норм, складових шаріат, і те, що вони застосовуються лише у мусульманам взаємовідносин між мусульманами. Раннього ісламу і шаріату були властиві встановлення (норми), висхідні ще до общинному строю, містять елементи колективізму, милосердя, піклування про калеках та інших знедолених. Однак у шаріаті відбилися і ставлення до безсиллі людини перед богом, про яка витікає звідси споглядальності і принизливої покори. У Корані особливо підкреслювалася необхідність для мусульманина виявляти терпіння і смиренність: «Терпіть, адже Аллах з терплячими «(8.48). Так само в шаріаті закріплювалася обов’язок мусульманина підпорядковуватися халіфу і державній владі: «Коріться Аллаху і коріться посланнику і власникам влади серед Вас «(4.62).

Мистико-религиозная оболонка шаріату обумовила велике своєрідність складових його власне правових конструкцій і понять, гальмувала формування у ньому раціоналістичних став проявлятись і логічно обгрунтованою внутрішньої системи, як і відбувалося у римському праві. Однак до VIII—IX ст., коли шаріат переростає рамки патріархально-общинного і племінного сприйняття світу і стикається з феодализирующимися громадськими відносинами, він, завдяки активної діяльності мусульманських богословівправознавців, в дедалі більшому ступеня рухається від божественного правопонимания до раціоналістичному, від казуальних методів виведення правових норм — до логико-системным. Мусульманські вчені-юристи, не розриваючи з основними і традиційними началами шаріату, виробили цілу низку нових правових доктрин і норми (фикх), мають суто юридичну природу. У тому числі особливу відомість і авторитет в мусульманському світі придбали Абу Ханифа, який одержав титул «великого вчителя «(помер 767 року), Малік ібн Анас (помер 795 року), Мухаммед ібн Ідріс Шафии (помер 820 року), Ахмед ібн Ханбаль (помер 855 году).

Доктринальна розробка мусульманського права учеными-юристами, вносячи в нього логико-рационалистическое початок і «своїм наслідком створення безлічі нових правових норм (ускладнення фикха), означала розриву з класичним ісламом, вираженим в Корані й у Сунне. Навпаки, презюмировалось, такі нових норм і доктрини є «справжніми, що йдуть від ортодоксального ісламу, якщо вони не извращены у самій судової практиці муфтіїв і муджтахидов. Отже, в шаріаті сформувалися уявлення, що іслам дає нормативні орієнтири на всі випадки життя І що правильне проходження йому виключає можливості внутрішніх суперечностей між правовими нормами, навіть якщо зовні вони виключають друг Друга.

Однією з характерних ознак середньовічного мусульманського права (особливо у перших століття) була його відносна цілісність. Разом з уявленнями єдиного бога — Аллаху — утвердилася ідея єдиного правового порядку, має універсальному характері. мусульманське право з розширенням кордонів халіфату поширило свою дію налаштувалася на нові территории.

Але він першому плані висувало не територіальний, а конфесійний принцип. Мусульманин, перебувають у будь-який Інший країні (наприклад, із власними торговими цілями), мав виконувати шаріат, зберігати вірність ісламу. Поступово з поширенням ісламу і перетворення їх у жодну з основних релігій світу шаріат став своєрідною світової системою права. Що відчутно відрізняло його від права західноєвропейських середньовічних держав, котрій були характерні такі риси, як партикуляризм, обмежені сфери дії, внутрішня неузгодженість і т.д.

Як конфесійне право шаріат вирізнявся і південь від канонічного права в країнах Європи на тому сенсі, що він регулював не суворо окреслені сфери суспільної та церковною життя, а виступав у ролі всеохоплюючої і всеосяжної нормативної системи, звичної у низці країн Азії і Африки. Згодом норми шаріату вийшли далеко межі Близького і Середнього Сходу, поширили свою дію на Середню Азію та частина Закавказзя, на Північну, і навіть частково Східну і Західну Африку, на ряді країн Південно-Східної Азії вже. Проте такий, бурхливе й широке поширення ісламу і шаріату призвело до у себе і дедалі більший прояв у ньому місцевих особливостей і відмінностей при тлумаченні окремих правових інститутів власності та рішень конкретних правових суперечок. Так, згодом із твердженням двох головних напрямів в ісламі відповідним чином стався розкол в шаріаті, де поруч із ортодоксальним напрямом (суннизм) виникло й те напрям — шиїзм, яке до нашого часу має домінуючі позиції з Ірані, і навіть частково в Лівані та Ємені. Протиборство між тими напрямами знайшов свій закріплення й у правових нормах, що стосуються найрізноманітніших сторін життя держави і. Так було в шиизме передбачається правової порядок передачі структурі державної влади у спадок, зосередження світського і релігійного авторитету до рук духовних осіб — імамів, вважалися непогрішними. Понад те, шиїти визнавали ті перекази про пророку Мухаммеда, зокрема які були їм правовими вказівками, які восходили к. последнему праведному халіфу — Али.

Поступово і прибічники ортодоксального напрями шаріату (суніти) згрупувалися вчетверо основних штибу (маз-хаба), що представляють собою по суті самостійні правові школи, пов’язані із конкретними іменами перелічених вище чотирьох найвизначніших мусульманських правознавців: ханифиты, маликиты, шафииты, ханбалиты. Найпоширеніший із них ханифит-ский мазхаб (від Абу Ханифа) мав своїх послідовників насамперед у таких країнах, як Єгипет. Туреччина, Індія, і навіть біля нашої страны.

Діяльність основних школ-мазхабов сприяла подальшого розвитку мусульманського права, раціональному осмисленню нових явищ громадської життя, виробленні цілого ряду абстрактних правил, відмові деяких явно застарілих («пережиткових норм »). Та поступово поглиблювалися протиріччя, та розбіжності між тими школами по найважливішим питанням права.

Ряд самостійних шкіл з’явився хтось і з урахуванням шиїзму: исмаилитская, джафаритская, зейдитская та інших. Отже, до кінця середньовіччя шаріат, доктринальна і нормативна основа якого ускладнилася і зазнала істотні зміни, став вкрай ускладненим і незвичним правовим явлением.

Джерела мусульманського права. Найважливішим джерелом шаріату вважається Коран — священна книга мусульман, що складається з притч, молитов і проповідей, приписуваних пророку Му-хаммеду. Дослідники знаходять у Корані становища, які запозичені із попередніх правових пам’яток Сходу, і з звичаїв доисламской Аравії. Упорядкування Корану розтяглося сталася на кілька десятиліть. Канонизирование її й складання остаточної редакції сталося при халіфі Омарі (644—-656 рр.). У самому Корані його правова значимість визначається так: «І ми ниспослали його як арабський судебник ». Коран наказує арабам також залишити «звичаї батьків «на користь правил, встановлених ісламом (2,165—166).

Коран складається з 114 глав (сур), розчленованих на 6219 віршів (аята). Більшість цього вірша має міфологічний характер, і лише близько 500 віршів містять розпорядження, які стосуються правил поведінки в мусульман. У цьому лише 80 їх можна як власне правові (переважно це правила, які стосуються шлюбу та сім'ї), інші стосуються релігійного ритуалу і обязанностей.

Більшість положень Корану носить казуальный характері і представляє собою конкретні тлумачення, дані пророклубок у зв’язки й з приватними випадками. Але хто встановлення мають досить невизначений вигляд і можуть купувати різний зміст залежно від цього, який вміст у яких вкладається. У наступної судебно-богословской практиці, і у правовий доктрині в результаті досить вільного тлумачення різними мазхабами вони мали свій вияв у суперечливих, а то й у взаємовиключних правових предписаниях.

Іншим авторитетним і обов’язковим всім мусульман джерелом права була Сунна («священний переказ »), що складається з численних оповідань (хадисів) про судженнях та вчинках самого Мухаммеда. У хадисах теж можна зустріти різні правові нашарування, відбивають розвиток соціальних взаємин у арабському суспільстві. Остаточне редагування хадисів було здійснено в IX столітті, коли було укладено 6 ортодоксальних збірок сунни, найбільшу популярність із який отримав збірник Бухари (помер 870 року). З сунни також виводяться норми шлюбного і спадкового, доказательственного і судового права, правила про рабів тощо. Хадіси Сунни, попри її обробку, містили багато суперечать друг Другові положень, і вибір найбільш «достовірного «їх повністю ставився до розсуду богословов-правоведов і суддів. Вважалося, які мають сили лише ті хадіси, хто був переказано сподвижниками Мухаммеда, причому, на відміну від сунітів, шиїти визнавали дійсними лише ті хадіси, які восходили до халіфу Алі і для її сторонникам.

На місці в ієрархії джерел мусульманського права займала иджма, що розглядалася як «загальне згоду мусульманської громади ». Поруч із Кораном і Сунной вона ставилася до групи авторитетних джерел шаріату. Практично иджма складалася з які збігаються думок із релігійною освітою й правовим питанням, хто був висловлені сподвижниками Мухаммеда (число яких налічувало понад сто людина) чи згодом найбільш впливовими мусульманськими теологами-правоведами (імамами, муфтиями, муджтахидами). Иджма розвивалася, як як інтерпретацій тексту Корану чи Сунни, і шляхом формування нових норм, які пов’язували з Мухаммедом. Вони передбачали самостійні правил поведінки і ставали обов’язковими з одностайній підтримки муфтіїв чи муджтахидов. Такий спосіб розвитку норм мусульманського права отримав назва «иджтихад ». Правомірність иджмы як однієї з основні джерела шаріату виводилася з вказівки Мухаммеда: «Якщо вже ви не знаєте, запитаєте тих, хто знає про » .

Велика роль иджмы у розвитку шаріату зводилася до того, що вона давала змогу правлячої релігійної верхівці Арабського халіфату створювати нові правові норми, пристосовані до мінливих умов феодального суспільства, враховують специфіку завойованих країн. До иджме як джерело права, доповнюючого шаріат, примикала і фетва — рішення й думки окремих муфтіїв із питань. У VIII—IX ст. у зв’язку з широким поширенням методу «иджтихада «мусульманське право активно розвивалося доктринальним шляхом в працях зазначених вище засновників головних правових шкіл, а пізніше у роботах із провідних послідовників і учнів. У 10-му в. поруч авторитетних теологов-юристов було проведено роботи з систематизації накопиченого на той час великого правового матеріалу. З ХІ ст. у зв’язку з з актуальними протиріччями між головними течіями в ісламі і різними правовими школами (мазхабами) мусульманське право фактично не існувало як одна система. Внутрішні розбіжність у ньому придбана суттєвий характер.

Однією з найбільш спірних джерел мусульманського права, яка викликала гострі розбіжності між напрямами, був кияс — рішення правових справ за аналогії. Відповідно до киясу правило, встановлений у Корані, Сунне чи иджме, може бути застосована до діла, яке прямо не передбачено у тих джерелах права. Кияс як дозволяв швидко врегулювати нові суспільні відносини, а й сприяв визволенню шаріату загалом ряді моментів від теологічного нальоту. Однак у руках мусульманських суддів кияс часто ставав і знаряддям відвертого сваволі. Найширше даний метод був обгрунтований Абу Ханифа та її послідовниками — ханифитами. Найбільш різко проти кияса виступили ханбалиты і особливо шиїти, які взагалі визнавали його як джерела права.

Як додаткове джерело права шаріат допускав, і місцеві звичаї, вуглепостачальники, які у саме мусульманське право у його становлення, але з противоречившие прямо його принципам і нормам. У цьому зізнавалися правові звичаї, сформовані у самому арабському суспільстві (урф), і навіть у численних народів, підкорених внаслідок арабських завоювань або ж які за потім впливу мусульманського права (адаты), зокрема і народів, які населяли нашу страну.

Нарешті, похідною шаріату джерелом мусульманського права були укази і розпорядження халіфів — фірмани. Після цього за іншими мусульманських державах із розвитком законодавчу діяльність в ролі джерела права стали розглядатися і дедалі більшу роль закони — •кануни. Фірмани і кануни теж мали суперечити принципам шаріату і доповнювали його передусім нормами, які регламентують діяльність державних регулюючих адміністративноправові відносини структурі державної влади з населением.

Правове регулювання майнових і сімейних відносин. Хоча шаріат не знав, яка такого розподілу права деякі галузі, гражданскоправові відносини, зокрема правом власності, договірне і деликтное право, отримали ньому помітне развитие.

В шаріаті приділялося «праву особистого статусу ». У Арабському халіфаті, як та у багатьох інших країнах середньовічного Сходу, не склався особливий становий лад із властивою йому ієрархією нерівноправних сословно-корпоративных груп. По мусульманському праву юридичне становище особи визначалося його віросповіданням. Повноправний особистий статус по шаріату мали лише мусульмани. Особи, сповідували християнство чи іудаїзм (звані зиммии), перебувають у приниженому становищі й були зобов’язані сплачувати важкий державний податок (джизья). Норми шаріату застосовувалися до них у випадках, що вони укладали операції з мусульманами чи здійснювали злочини. Розвиток соціальних відносин дуже вплинула на становище рабів. Не зізнавалися суб'єктами права «але з згоди своїх господарів вести торгових операцій й одержувати майно. Відпустку рабов-мусульман за грати розглядався як богоугодну справа. Характерною рисою правового статусу особистості по шаріату було також нерівність чоловіки й женщины.

Оскільки відповідно до релігійним уявленням шаріату суб'єктом права був лише Аллах, то мусульманин розглядався як носій встановлених богом обов’язків. Лише тій мірі, якою він дотримувався свій релігійний борг, слідуючи велінь ісламу, він отримував декларація про передбачені шаріатом претензії і інші юридичні можливості. Тому мусульманські правознавці розробляли й не так питання правоздатності, як про дієздатності особи, тобто про його можливості брати участь у угодах й інших правових актах. Громадянська дієздатність розглядалася як необхідна умова на придбання майнові права. У повному обсязі дієздатність давалася особам, коли вони повноліття і що перебували при здоровому глузді. Право встановлювати факт досягнення у кожному окремому разі здійснювалося суддею, котрий усе вирішував це запитання на власний розсуд. Було відомо також поняття обмеженою дієздатності для малолітніх, недоумкуватих, осіб, які перебували у стані сп’яніння і т.д.

Важливе місце у мусульманської правової доктрині займали норми, які регламентують майнові відносини. Насамперед у правової доктрині було закріплено уявлення про майно як об'єкті речових прав. Особливу категорію становили речі, які могли або мали бути в власності мусульманина. Це — повітря, море, пустеля, мечеті, водні шляху й т.п. Не зізнавалася власність мусульман і звані «нечисті речі «— вино, свинину, книжки, що суперечать положенням ісламу, і т.д. Нерідко під час арабських завойовних походів ці речі піддавалися знищення, хоча питання на винищування майна, належить неправильним, був спірним і трактувався по-різному у різних мазхабах. Мусульманському праву було відомо також розподіл речей на рухомі й нерухомі, замінні і незамінні, які характеризуються індивідуальними ознаками і яким немає таких тощо. Значну увагу мусульманські правознавці приділяли класифікації земельних майн. У особливі групи виділялося державне майно, землі, належать приватних осіб, кинуті землі, земли/непригодные в обробці і т.п.

У шаріаті докладно визначалися способи виникнення права власності, причому стосовно деяких із них правознавці, представники різних мазхабов, висловлювали суперечливі думки. Завойовницькі походи арабів з великий гостротою порушили питання правомірність військових захоплень, про порядку виникнення права власності на захоплене майно. Завойовані землі на загальному правилу розглядалися як власність держави й надходили у розпорядження халіфів і емірів. Правовий статус іншого майна, видобутого у ворога, визначався насамперед у залежність від того, був він отримано насильницьким чи не насильницьким шляхом. Майно, захоплене силою, поділялося сталася на кілька частин, розмір яких по-різному визначався окремими мазхабах. Один із них переходила у власність добувача, друга повинна бути передано державі, третя — мечетям тощо. Шаріату були відомий і такі способи придбання права власності, як успадкування, договір, знахідка речі. У цьому разі своєрідним було те, що власник землі, знайшов своєму ділянці чужу річ, ставав її собственником.

Нинішній у державах лад відносин власності старанно регламентувався і охоронявся нормами шаріату. Праву приватної власності приписувався божественне походження, вона розглядалася як сталий розвиток і необмежене, а власник мав абсолютну свободу розпорядження своїм майном. Непорушність приватної власності виводилася безпосередньо з Корану, де йшлося: «Не простирай своїх очей те що, чому ми наділили деякі пари «(20, 31).

Особливий правової режим мали землі, які становлять початкову територію мусульманської громади (Мекка з прилеглої територією), які називалися хіджаз. Цими землях могли селитися лише мусульмани, тут не міг рубати дерева, полювати тощо. Населення підкорених земель, зазвичай, втрачала свої власницькі права, які переходили державі. Землевласники ж розглядалися тепер як орендарі і були зобов’язані платити важкий податок (харадж).

Приватна феодальна власність в Арабському халіфаті (мульк) мала підлегле значення проти державної власністю і общинним землекористуванням і не поширення. У на відміну від феодальної власності країнах Європи вона мала ієрархічної структури, не була пов’язана умовами служби. Зі збільшенням державного земельного фонду, й розвитком феодальних відносин отримали поширення та умовні форми земельних володінь. Частина захоплених земель стала надаватися окремим представникам феодальної верхівки за військову чи державної служби (икта). Власник такої землі (иктадар) отримував право збирати собі на користь подат"; з підвладного населення. Оскільки икта згодом стала передаватися у спадок, по своєму фактичному становищу вона наближалася до земель, закріпленим по праву власності. Відповідно до початкового тлумаченню Корану прісна вода, як і повітря, вважалася спільним багатством. Та поступово криниці, ставки і малі озера перейшли у власність великих землевласників. Лише значні річки й озера як і входили у загальну систему общинної й форми державної власності, що визначалося необхідністю проведення спільних іригаційних робіт, здійснюваних під медичним наглядом посадових лиц.

Своєрідним інститутом шаріату, що з вещными правами, був вакуф, що представляв собою майно (зазвичай нерухоме), передане власником на будь-які релігійні чи потреби (мечетям, медресе тощо.). Обличчя, встановило вакуф, втрачала право власності На цей майно, але зберігало у себе право виступати у ролі управляючого вакуфом і резервувати певний прибуток із вакуфа собі своїх спадкоємців. Майна, складові вакуф, було неможливо бути предметом купівлі-продажу, застави тощо. Вакуфные землі, проте, могли здаватися у найм чи обмінюватися на рівноцінне земельне майно. Цей інститут широко використовувався багатою верхівкою з метою ухилення від сплати високим податкам, оскільки майно, що становить вакуф, звільнялося від державної обложения.

У шаріаті на відміну римського права й не формулювалася загальна концепція зобов’язання, але практичних запитань договірного права, опосредовавшего торгово-денежный оборот, отримали всебічну розробку. Зобов’язання ділилися на воз-мездные і безоплатні, двосторонні і односторонні, термінові і безстрокові. Характерним для мусульманського суспільства було поширення специфічних односторонніх зобов’язань — обетов.

договір з шаріату розглядався як зв’язок, що виникає з взаємного угоди сторін, яке, проте, за умов майнового нерівності мало суто формально. Умови договору були виражені в будь-якому вигляді: у документі, у неофіційній листі, усно. Ув’язнені договори розглядалися як непорушні. Обов’язок дотримуватися «свої договори «розглядалася в Корані (23,8) як священна. Недійсними вважалися договори, ув’язнені з неетичними цілями з допомогою «нечистих «чи вилучених у обороту вещей.

Мусульманські правознавці не ставили жорстких умов, що стосуються форми висловлювання волі сторін у договорі. Згода сторін на договір, умови договору були виражені у документі, усно і у вигляді неофіційного листи. У шаріаті докладно регламентувалися різні види договорів: купівля-продаж, позику, дарування, наймання, позичка, зберігання, товариство, спілку і стати т.д. У зв’язку з широким розвитком торгівлі однією з найбільш розроблених договорів була купівля-продаж. Про правомірність торгівлі «по взаємною згодою «говорилося ще Корані (4,33).

Договір купівлі-продажу допускали лише стосовно реальних речей, і лише у ханифитском мазхабе зізнавалася продаж речей, які зроблені у майбутньому. У випадку виявлення прихованих недоліків в куплених речах (хвороба у раба, тварини т.п.) покупець міг розірвати договор.

У шаріаті містилися становища, які формально засуджували лихварство. Ще Корані говорилося, що «Аллах дозволив торгівлю і заборонив зростання «(2,276). Але практично цю заборону часто порушувався. Заборонялося звертати боржника в рабство через несплату боргів, але можна було змусити відпрацювати свій обов’язок кредитору. Така форма спокути перед кредитором відповідала розвитку феодальних форм эксплуатации.

Значну увагу в мусульманському праві приділялося відносинам майнового найму, передусім оренді землі. Було відомо кілька видів найму, причому першорядне увагу приділялося питанням розміру та порядку справляння орендної плати на користь власника. Широке поширення арабському суспільстві отримали договори Союзу і товариства. Ця правова форма використовувалася задля об'єднаного зрошення землі, спорядження торгових караванів і т.д.

Мусульманська релігія і шаріат розглядають безшлюбність як небажане стан, а шлюб як релігійну обов’язок мусульманина. Але насправді шлюбний договір нерідко виступав як своєрідна торгова угода. Формально для створення сім'ї вимагалося згоду сторін, у цьому однині і нареченої (лише ша-фииты вважали таку згоду обов’язковим). Але оскільки вважалося, що волю нареченої вправі висловити батьки, шлюбний договір часто перетворювалася на замасковану форму продажу дівчини. Фактично батько розпоряджався шлюбної долею своїх доньок, прагнучи при цьому одержати максимально високий викуп. Оскільки за переказами Мухаммед одружився з Айше, коли йому виповнилося шість років, цей вік визнано як достатній вступу в шлюб жінок. У шиїтів допускали тимчасовий шлюб, укладений визначений термін. За шаріатом мусульманин у відсутності права одружуватися з як невіруючих і відступниками від ісламу. Шлюби, ув’язнені з порушенням цих умов, розривалися. Але мусульманинові дозволялося брати шлюб із жінок, які сповідують іншу релігію, оскільки передбачалося, що чоловік зверне своєї дружини в мусульманську віру. Жінцімусульманке було заборонено виходити заміж за иноверца.

Коран визнавав за мусульманином право мати чотирьох дружин одночасно. З іншого боку, можна було мати наложниць у складі рабинь. Але чоловік зобов’язувався надати кожної дружині майно, житло і одяг, які відповідали його становищу. Насправді утримувати кількох дружин, а тим більш спеціальні гареми з невільницями могли тільки представники верхівки феодального общества.

Мусульманська релігія обгрунтовувала принижене і залежне становище жінки у ній. Перевага чоловіка обґрунтовувалося наступним зазначенням в Корані: «Чоловіки стоять вище дружин оскільки бог дав першим перевагу над другими, і оскільки вони зі своїх майн роблять витрати ними «(4,38).

Дружина не брала участь у витратах в роботі, які чоловіка, але мусила вести домашнє господарство, воспи-тывать дітей. Її право брати участь самостійно в майновому обороті було конче обмежено. Маликиты, наприклад, вважали, дружина без згоди чоловіка може розпоряджатися лише третьої частиною имущества.

Коран дозволяв чоловіку застосовувати до дружинам різні покарання, включаючи тілесні: «А тих, непокори яких боїтеся, увещайте, і покидайте їх на ложах, і ударяйте їх «(4,38).

У мусульманському праві докладно визначалися приводи до розлучення та її процедура. Кожен із чотирьох шлюбів міг стати розірвано, число наступних шлюбів і розлучень не регламентувалося. Шаріат знав три «види розлучень, различавшихся як у самому порядку, і з його юридичним наслідків. Наприклад, можливий тимчасовий розлучення, який передбачає своєрідний випробувальний термін. Хоча приводи на розплід були точно визначено (відступництво від ісламу тощо.), чоловік міг розлучитися з дружиною та не пояснюючи причин у спрощеній формі (талак), вимовивши жодну з встановлених фраз: «ти відлучена «чи «з'єднайся з родом ». Що стосується розлучення чоловік мав виділити дружині необхідне майно «за звичаєм ». Розлучена жінка протягом трьох місяців і залишалася у домі колишнього чоловіка, щоб визначити, чи вона вагітної. Що стосується народження дитини він повинен бути залишено у батьковій садибі. Дружина могла вимагати розлучення тільки через, посилаючись тільки суворо окреслені підстави: чоловік мав фізичні вади, не виконував подружніх обов’язків, жорстоко поводився з дружиною або виділяв коштів на содержание.

Надзвичайно складним; і заплутаним було спадкове право, який до до того ж мало істотні розбіжності у різних правових школах. Зізнавалися два порядку наслідування: за заповітом тож за законом. Заповіт були складатися на користь законних спадкоємців, торкатися більш як третина майна заповідача, його складання вимагало присутності двох свідків. Особливо розробленим був порядок наслідування згідно із законом. З майна померлого передусім покривалися витрати, пов’язані з його похованням, потім виплачувалися усі його борги. Особливістю шаріату було те, що спадкуванню підлягали тільки майнові права померлого, а чи не обов’язки, які могли переходити наследникам.

Що Залишилося майно переходило до законним спадкоємцям померлого; вони ділилися сталася на кілька категорій, всередині яких встановлювалася своя черговість покликання до спадщини. Так було в першу чергу спадщину отримували діти померлого, потім брати, дядька тощо. Спадкова частка жінок була вдвічі нижча частки мужчин.

На отримання спадщини або не мали права вероотступники, розлучені дружини, особи, які, хоча ще й неумышленными діями, викликали смерть спадкодавця. Лише маликиты визнавали декларація про спадщину за убивцею, коли він керувався справедливими мотивами,.

Злочину і покарання. Норми кримінального права виглядали найменш розроблену частина шаріату. Вони відрізнялися архаїчністю, відбивали порівняно низький рівень юридичної техніки. Не Було загальне поняття злочину, слабко розробили такими інститутами, як замах, співучасть, пом’якшувальні і обтяжуючі провину обставини і т.п.

Ще середньовічні мусульманські правознавці розділили всі злочини на групи. Першим із них становили злочину, які восходили, відповідно до мусульманської доктрині, до вказівкам самого Мухаммеда. Вони трактувалися як зазіхання на «права Аллаха «і допускали вибачення. Сюди ставилося передусім відступництво від ісламу, каравшееся смертної стратою. Так само суворо каралися найбільш зухвалі злочину проти порядку управління — бунт й відвертий спротив державним владі. До цієї ж групі злочинів, оголошених важким релігійним гріхом, ставилися крадіжки, вживання спиртних напоїв, перелюбство, і навіть хибне обвинувачення у прелюбодеянии.

Другу групу злочинів становили мінімум протиправні дії, які розглядалися як зазіхання не так на права всієї мусульманської громади, а на права окремих осіб. Норми, регулюючі їх, восходили до звичаям родоплемінного ладу, зберігали сліди безпосередньої розправи потерпілого з кривдником. Так, навмисне вбивство чи смертельне поранення вабили у себе кревну помста із боку родичів вбитого. У шаріаті, щоправда, вже передбачалася можливість заміни кревної помсти грошовим викупом, якщо родичі вбитого прощали вбивцю. За ненавмисне вбивство встановлювався викуп, який супроводжувався двомісячним посадою і відпусткою за грати раба-мусульманина. Для інших злочинів цієї групи, в частковості за тілесних ушкоджень, відповідальність також виникала по принципу відплати, тобто. талиона. Цей принцип чітко закріплюється в Корані, де наказано: «душа — за душу, і око — за око, і ніс — носа, і вухо — за вухо, і зуб — за зуб, і рани — помста «(5, 49).

Нарешті, третю групу злочинів становили дії, які розглядалися як карані під час становления халіфату, тож не згадувалися в основних джерелах шаріату. З розвитком правової доктрини і прагненням имущей верхівки зміцнити сформований суспільний лад починають розглядатися як кримінальні злочини і каратися в в судовому порядку такі дії, як несплата закята, недотримання посади, легкі тілесних ушкоджень, образи, хуліганство, обважування і шахрайство, хабарництво, розтрата державних коштів, азартні ігри та зовсім т.п. Міра покарання у таких справах від думки, висловлюваного муджтахидами, і зажадав від розсуду окремих судей.

Покарання мусульманським праву відбили як архаїчні і догосударственные способи відплати, і досить розроблені заходи цілеспрямованої кримінально-правової репрессии.

Злочини першої та другої групи вабили у себе суворо фіксовані і суворі покарання (хадд і кисас). Покарання за злочину, які стосуються третьої групи (тазир), відрізнялися великим розмаїттям та гнучкістю (від 4 до II видів таких покарань), але й мали яскраво виражений каральний характер. Як уже відзначалося вище, шаріат допускав, і цим узаконював кревну помста (на кілька обмежених по порівнянню з доисламским періодом розмірах), талион, і навіть викуп в речах чи грошах (до 100 верблюдів чи 1 тис. динарів золота) як компенсацію потерпілому або його родичам, якщо вони відмовлялися від можливості свого права на кревну месть.

У шаріаті передбачалися типові для середньовіччя жорстокі і застрашливі покарання. Так, смертну кару, назначавшаяся за цілою низкою злочинів, зазвичай відбувалася публічно (шляхом повішення чи четвертування), та був тіло страченого виставлялося на загальне наругу. Застосовувалися і ті види страти, як утоплення і закопування заживо. Широко використовувалися також членовредительские і тілесні покарання — відсікання пальців, рук і ніг, бичування, биття камінням і т.п. Тюремне укладання Арабському халіфаті застосовувалося зазвичай утримання злочинців до суду, але поступово стало вживатись і як захід покарання, причому у окремих випадках призначалося довічне ув’язнення. Позбавлення свободи виражалося також й у домашньому укладанні чи поміщенні у мечеть. Мусульманське право знало також майнові санкції (конфіскації, штрафи тощо.) і ганебні покарання — гоління бороди, дискваліфікація носити чалму, публічне осуд тощо., і навіть заслання і висилку (за дрібні преступления):

Судовий процес. Процес мусульманським праву носив, зазвичай, звинувачувального характеру. Справи порушувалися немає від імені державних органів, а зацікавленими особами (крім злочинів, спрямовані проти структурі державної влади). Відмінності між кримінальними і цивільними справами (у самому судовому процесуальному порядку) практично були відсутні. Судові справи розглядалися публічно, зазвичай, у мечеті, де змогли приїхати всі бажаючі. Сторони мали самі вести справа, не вдаючись по допомогу адвокатов.

Процес проходив усно, письмове діловодство не застосовувалося, хоча після правління Абассидов у справах складалися судові протоколи. Основними доказами були визнання сторін, показання свідків, клятви. Річ мало вирішуватися однією засіданні і могло зволікатися наступного дня. Фактично процес у суді перетворювалася на своєрідне змагання сторін, де, природно, багатий і бідний були в рівному становищі. Під час ухвали рішення суддя, за винятком порівняно невеличкий категорії справ, мав великий, свободою розсуду, що дозволило можливість керуватися особистими симпатіями й уміти враховувати соціальне становище сторін. Особливістю процесуального права шаріату було те, що судове рішення не розглядалося як остаточне і безповоротне. У разі встановлення нових фактів та соціальні обставини по розглянутому раніше справі суддя міг переглянути свій власний рішення. Це відкривало простір зловживань та чиновницького свавілля. Оцінюючи доказів у суді панував формалізм. Так, повним доказом у справі вважалися показання двох гідних довіри свидетелей-мусульман. Свідчення жінок розглядалися як половинні докази. При відсутності достовірних чи переконливих доказів застосовувалася клятва, яку зазвичай мав вимовити відповідач чи обвинувачений. Клятва, вимовлена по особливої урочистій формі і з посиланням на Аллаха, приймалася як вагоме доказ у процесі. Вона визволяла обвинувачуваного від відповідальності чи з крайнього заходу зм’якшувала покарання (наприклад, при обвинувачення на навмисному убивстві). Визнання обвинувачуваного, коли вона було зроблено повнолітнім, які закидають, під впливом примусу, розглядалося як доказ, достатнього для винесення рішення суда.