Через релігійна освіта — до православному способу життя

Через релігійна освіта — до православному способу життя

Постановка питання про мету релігійного освіти є досить актуальною, бо від цього, якою ми бачимо цієї мети і її сформулюємо, значною мірою залежатиме стратегія нашої роботи у такою важливою області церковного служіння.

В часи, коли суспільство лише звільнялося з тяжких обіймів державного атеїзму, а Церква за сім десятиліть отримала на початковому етапі невелику, але реальну розгорнути систему релігійного освіти, нинішня позиція про мету видалася б передчасної, бо найближчі, насущні завдання Церкви представляли цілком очевидними. Беручи до уваги згубні наслідки політики атеїстичної пропаганди для народного самосвідомості, головною турботою ставало навчити людей вірі, обрати елементарні поняття про Православ'ї. Це завдання, гадаю, залишається актуальною для Церкви донині: чимало наші люди як і перебувають поза рятівної Істини Христової, занадто рясна жнива душ людських, встановлена хибними, агностическими навчаннями і доктринами.

Однако, в суворому буквальному розумінні, научение вірі є мета катехізації, тоді як релігійна освіта, мій погляд, має ставити собі за більш широке коло завдань. Отже, проблеми можуть бути сформульована так: чи є релігійна освіта дотичність до всього, що приміром із людиною та громадянським суспільством, чи сенс релігійного освіти лише в преемственной передачі вероучительных істин і научении їм людей? Позитивний у відповідь останнє запитання позбавляє нас можливості адекватного тлумачення витоків нинішнього духовного кризи нашого суспільства та причин моральної неспроможності сучасної людини, що випливають насамперед із відсутності в більшості людей практичної і живий зв’язок між релігійним знанням і навіть вірою з відповідним способом життя, і навіть з нестачі який би не пішли релігійної мотивації прийняття рішень та вчинків.

Недавно був запрошений до газети «Праця «зустрічати з редакційним колективом. Там мене запитали у тому, чому слово Церкви немає у суспільстві того благодатного відзвуку, якого очікують настільки багато. І на насправді, Церква вважає своїм боргом перед Богом і люди звертатися до суспільства з закликами і посланнями по найактуальнішим, животрепетним питанням нашому житті, якось вона анафематствовала тих, хто наважиться пролити кров під час на братовбивче протистояння 1993 року, проте була.

Отвечая цей питання, здався мені методологічно коректним позначити рівні проблеми: власне слово Церкви; людина, слышащий і усваивающий це слово; і, нарешті, наслідки і на наслідки цього слухання. Уважно проаналізувавши кожен із членів цієї тріади окремо й у сукупності, ми неминуче то дійдемо висновку у тому, що жодного їх сьогодні позбавлений вад.

В тому, що ж до першої пункту, ми, священнослужителі, повинні самокритично визнати: наше слово які завжди звучить переконливо. Не погодившись із констатацією цього факту, ми зуміємо вирушити вперед. Якщо ж ми станемо абсолютизувати значення свого пастирського послання людей і мати переконанні, що це делаемое нами чудово, що нічого іншого, крім даваемого нами пасомым, і потрібно, ми просто загинемо як провісники Істини Христової цьому світу. Навпаки, ми повинні ясно бачити вади й недоліки свого служіння. Проповедующий священик покликаний до сугубому духовному трезвению, щоб не дозволяти собі насолоди власним словом чи прельстительного самоумиления, особливо коли розчулені віруючі тісняться навколо амвона, завдяки за проповідь, чи коли у відповідь на пастирське повчання заповнений до відмови храм відповідно до відгукується многоустым «Порятуй, Боже! «Уникнемо ж що підстерігає нас тут душевредного самообману, пам’ятаючи у тому, що цим благочестивим вигуком православний народ за давньою традицією й у доброті серцевої відповідає кожному проповіднику незалежно від цього, наскільки хороша була його проповідь. Священик має оцінювати успіх свого сповідницької служіння залежно від цього, які б реальні зміни відбуваються у його духовних чад під впливом пастирського навчання. І, бути може, головне наше завдання сьогодні у тому, щоб прищепити духовенству, а також мирянам-катехизаторам і викладачам релігійних дисциплін такий погляд на повчальне роблення.

Второй член нашої тріади — людина, слышащий й сприймала пастирське послання. За виключенням невеличкого відсотка постійних парафіян, регулярно що у храми Божии, — це, які виросли і сформовані поза позитивного впливу християнської моральної традиції. У цьому найчастіше вони відкриті слышанию слова проповідника, особистісно зацікавлені у знаходженні і засвоєнні релігійної Істини. Але, на жаль, їх гранично секуляризированный спосіб життя, яке вони посіли виховання, і навіть вплив нині яка склалася суспільстві системи цінностей, установок і пріоритетів нерідко роблять них лише інтелектуально зацікавлені у слуховому сприйнятті церковного слова, проте нездатними відгукнутися неї усім своїм істотою. Бо засвоєння цього слова означала б радикально перебудувати власного життя за принципами вчення Христового, зміна погляду себе і світ довкола себе.

Завершающий компонент тріади є те, як люди перетворюють у життя Слово Боже. Якось довелося мені побачити телепередачу «Я сама ». Провідна добре трималася, впевнено керувала ходом дискусії, задавала учасникам обговорення цікаві питання. Тема передачі - існування другий паралельної сім'ї у життя одружених чоловіків, і заміжніх жінок, тобто фактична полігамія і поліандрія, багатоженство і багатомужжя. Я стежив за ходом дискусії дедалі більше жахався. У залі - звичайні російські жінки. Відповідно до загальної соціологічною статистиці, на 80 відсотків хрещені. Якщо в їхнього життя нещастя, напевно побіжать до церкви свічку ставити. Проте, розглядаючи заявлену в телепередачі тему, жодна їх не мотивувала умови та вимоги, виходячи з того християнської етики. Жодна не вигукнула: «Дівчатка, так ні з розуму ми зійшли? Адже ми православні хрещені люди, хіба цьому Церква вчить нас? Хіба цього навчають народна мудрість, наші традиції, наша література, досвід поколінь наших предків? Про що тут говорити? «Проте оскільки більшість учасників дискусії у тому чи іншою мірою солідаризувалася із тим можливості або навіть доцільності обсуждавшейся моделі життя.

Это свідчить передусім у тому, що хрещені і навіть розташовані до слышанию церковної проповіді, легко забувають те, що їм навіюється з амвона, і найчастіше бачить, як передана ним істина то, можливо пов’язані з їхнього власного життям.

Это означає, що сьогодні немає відома дистанція між словом проповідника, яке який завжди лише переконливо й чітко для сучасників, і людини сприймачем, який завжди духовно та інтелектуально підготовлений для слышанию цього терміну, аби воно стало плоттю його існування, ввійшло до складу його життя і соделалось її твердим підставою.

Теперь дозвольте зупинитися у тому, у яких Я бачу головної мети релігійного виховання. Її можна було б сформулювати лише у фразі: укоріненість у Переказі.

Наше віровчення і наш церковна практика мають своїм наріжним каменем, своєї нормою, і своїм критерієм нарівні зі Священним Писанням Священне Переказ. Переказ, котрі отримане нами від Апостолів Христових, — це інвентарна опис духовні цінності, а обсяг віри в усій целокупности, живе збори вероучительных і повчальних істин, необхідні людського порятунку. У Святому Переказі знято норма віри.

Как у Церкві виявлялася єресь: якщо віровчення якогось людини чи групи людей відрізнялося від норми віри, котра міститься в Переказі, тобто не збігалося з апостольським вченням, сохраняемым в Переказі як і живому потоці церковному житті, перетекающим з покоління до покоління, те було ясно, що Католицька Церква оперує єретичною доктриною. Існування понять «єретик «і «православний «можна тільки у зв’язку з ідеєю Перекази. Оскільки є поняття Перекази як норми, остільки можливо, й ухилення від нього. Збереження і збереження неушкодженої норми є Ортодоксія, тобто Православ’я, а порушення норми і відхід неї - або єресь, або розкол.

Отказ протестантських конфесій від Перекази як норми віри неминуче призвів до теорії та практиці, за якими всякий котра повірила здатний самостійно інтерпретувати Святе Письмо, не узгоджуючи цю інтерпретацію з вірою Церкви. А чим усе це обернулося у результаті? Відомо, хоч скільки голів, стільки і умів. На щастя, не всяка голова зайнята тлумаченням Святого Письма, а, по перевазі лише богословська. Але бо таких було чимало, почалася ланцюгова реакція нескінченного розщеплення колись більш-менш однорідної протестантській доктрини спочатку на великі, та був попри всі більш дрібні богословські течії, школи, напрями, секти і громади. Усе це процес закономірно вписувалася у логіку відмовитися від норми віри, втіленої в Святому Переказі, і тим самим хіба що отримував вищу санкцію і виправдання.

Осознание гносеологічної порочність й безперспективності цій ситуації спонукало у ХІХ столітті деяких инославных замислитися над тим, що з такому розвитку подій протестантизм втратить здатність надавати якесь моральне впливом геть західне суспільство. Інтуїтивно (і може бути, і геть раціонально) вони звернулися до православних з пропозицією розпочати діалог. Вже у минулому столітті наш Синод позитивно відгукнувся про це прохання, і тоді ж було встановлено зовнішні контакти Російської Церкви для свідчення про Православ'ї инославному світу.

Подобное свідчення виявилося непросто. Проте діалог, розпочатий ХІХ столітті, продовжився у нинішньому столітті. Однією з її результатів стало угоду про священстві, Євхаристії, хрещенні. Причому прогрес у пошуках загального бачення окремих питань був наявний. Так, протестанти, зокрема і баптисти, з законністю хрещення дітей. Ними було також визнано реальне присутність Христа в Таїнстві Євхаристії й багато іншого, що відрізняло Православ’я від протестантизму. Здавалося, усе це впритул наближало учасників діалогу для її успішного завершення, породжуючи в християнських колах якусь ейфорію. Багато були щиро переконані у цьому, що це «історичне подія «біля є, при дверех », однак річ раптом обернулося дивом: у протестантській середовищі з’явилися нові поділу праці й нові лжеучения. Зокрема, проблему з так званого «жіночого священства ». Православні богослови намагалися звернутися своїх партнерів по діалогу, запевняючи не приносити плоди дорогоцінного для християнської єдності згоди у жертву нове измышленной ідеї. Однак у 1975 року на Генеральної Асамблеї Світової ради Церков у Найробі протестанти заявила про своєї готовності стверджувати «жіноче священство », попри наявні зобов’язання перед православними.

Эта історія наочно продемонстрував, що досягнення вероучительного угоди з протестантами залишиться неможливим до того часу, доки знайде позитивного рішення основне питання — про Переказі як нормі віри. Бо припустимо, що у одного чудового дня ми то дійдемо остаточному і усеосяжному врегулюванню наших розбіжностей, погодивши спільну позицію щодо священства, Євхаристії, хрещення, апостольській віри, вчення про церкві і т.д. На наступний дня з надр протестантського богослов’я з’явиться світ Божий чергове самоновейшее псевдовчення, і всі цих домовленостей відразу звернуться вщент, соделавшись хоч як мене колишніми. Такий розвиток подій більш як реально, бо у тих протестантських громадах, де поняття норми віри відсутня, кожен наділяється правом мудрування, плоди якого приймаються іншими на підставі простого критерію достатньої переконливості.

Справедливости ради відзначити, що чимало протестанти, усвідомлюючи очевидну вразливість цього привід, намагаються розраховувати на втрачене у тому віровченні Переказ шляхом творення свою власну перекази. Воно в усьому збігаються з Преданьем Нерозділеним Церкви, тобто із Православним Преданьем, але це тенденція всередині протестантизму по крайнього заходу протистоїть прагненню витіснити саму пам’ять Святому Переказі Церкви свавільним людським ложномудрствованием. Усе це має найбезпосередніший стосунок до нашому сьогоднішньому темі. Бо дослідження природи невдач у процесі з так званого екуменічного діалогу, як і аналіз методологічних прорахунків, повинні допомогти в рішенні, в тому однині і власних внутрішньоцерковних завдань.

Итак, відсутність норми віри завжди неминуче призводить до появи інших і інших стандартів. Варто від норми Перекази, під яким на увазі апостольська віра в усій своїй повноті, укорінене і збережена у Церкві, стоїть відступити від цього універсального правила ще віри і життя, як з’явиться спокуса підпасти під влада інших, хибних норм. Сучасне протестантське богослов’я є прикладом панування одній з таких норм над нормою Апостольського Перекази.

Норма ця, будучи навіть у повною мірою християнської, жорстко детермінує сучасне протестантське богослов’я. Вже XVII-XVIII століттях, за доби Просвітництва, у країнах почала розвиватися так звана ліберальна ідея. Люди, обізнані з історією філософії, добре знають звідси феномен, і тому обмежуся позначенням лише найважливіших етапів формування ліберальної доктрини. Ідея звільнення, вызревавшая в лоні певних соціальних груп, нерідко бувала пов’язані з революційними процесами, з боротьбою проти структурі державної влади у країнах Західної Європи, а згодом у Росії. Отже, як фундаментальної проблеми постулировалась несвобода людської особистості, закабаленной структурами і інститутами держави, соціальним пристроєм, громадськими забобонами і умовностями. Отже, індивідуума потрібно було звільнити, оскільки він, індивідуум, це і є абсолютна й кінцева цінність. Зрозуміло, що Імені Божу у цій картині світу місця немає. З’явився так званий світський гуманізм, основою якого було покладено атеїстична ідея. До центру всесвіту було вміщено Людина як міра всіх речей. Язичницьке походження цього антропоцентрического комплексу ідей, усталених у культурі Західної Європи на добу Відродження, цілком очевидно. Адже саме авторитетом Ренесансу освятили концепція антропоцентричности світобудови, коли осередком буття й соціуму потрібно було індивідуум. Отже, разом із відродженням язичницької культури відбувалося повернення до язичницької етики та поганському світогляду. Що стосується західного християнства, воно, прийнявши постулат про особистої свободи людину, як вищої цінності його земного буття, сприяло формуванню ліберальної ідеї, сочетавшей в такий спосіб християнське і язичницьке початку. Певне вплив справила й досить авторитетна в освічених західноєвропейських колах іудейська богословська думку, яка прийшла з Іспанії разом із єврейської еміграцією до Голландії і суміжні країни. До XIX віці практично сформувалося те що можна назвати ліберальним стандартом.

Современный протестантизм, відкидаючи Переказ як норму життя, одночасно надає величезного значення ліберальної ідеї, заимствуемой з світської системи цінностей. Як надходять протестантські богослови, як у їх свідомості вступають у протиріччя основна для християнської віри норма Перекази і його сучасний ліберальний стандарт? Вони віддають перевагу останньому. Ось генезис історії про «жіночому священстві «у самому стислому историко-культурологическом викладі. Коли православних запитують, чому рукополагают жінок, ті відповідають, що подібне за межі Перекази і апостольській віри. Протестанти заперечують, посилаючись на можливість те, що всяка традиція обумовлена конкретними культурно-історичними умовами, а наші дні відмови від висвячення жінок нібито набуває форми їх дискримінації. Адже, як і кожен, жінка дорівнює прав коїться з іншими людьми, вільна визначенням, отже, повинна повною мірою мати здатністю користуватися плодами цієї свободи. Спочатку ми намагалися полемізувати з протестантами лише на рівні й у формах богословського дискурсу, проте скоро переконалися, що діалог глухого з німим. Саме цього тижня як минулого року під час однієї з діалогів я дозволив собі осведомиться у протестантських співрозмовників, що вони керуються, звеличуючи секулярную ідею ліберального стандарту із закону і нормою християнського Перекази. Бо рукопокладання жінок не що інше, як практичне здійснення принципу правами людини у сфері ієрархічного устрою християнської громади. Один дуже симпатичний й чудово належить до Росії німецький пастор, збентежившись, сказав: «Владика, невже ви всерйоз думаєте, що ми рукополагаем жінок, керуючись ідеєю правами людини, а чи не слідуючи Священній Писанню? ». Я відповів: «Де ж у Святому Письмі можливо відшукати санкцію на подібне діяння? Зате воно повністю відповідає букві та духу ліберального західного стандарту права і свободи людини » .

И, нарешті, два промови так званому екуменічному русі, ставлення якого нині настільки неоднозначно. Усі знають, як усієї і пишеться про екуменізмі, які неймовірні міфи кояться очах, які звинувачення у всіх мислимих єресях лунають у зв’язку з участю Російської православної церкви в діалозі з християнами інших конфесій.

Мы увійшли до це спрямування надії, що інославні, що шукали шляху до відновлення християнської єдності, знаходять втрачену норму Перекази древньої Нерозділеним Церкви. Російська Православна Церква вже у ХІХ столітті, від незаконного продажу Аляски, в особі головного члена Святійшого правительствующего Синоду митрополита Санкт-Петербурзького і Новгородського Ісидора відповіла на заклику глави Єпископальної церкви разом вирішувати пастирські проблеми. Митрополит Ісидор письмово засвідчив готовність Російської Церкви вступити у взаимополезный межхристианский діалог. Трохи пізніше було створено спеціальні богословські комісії, які діяли діалог із старокатоликами і англіканами, а згодом праці цій ниві отримали благословення ще й схвалення Святійшого Патріарха Тихона. Коли деякі автори нагнітають істерію навколо екуменічного діалогу, слід твердо пам’ятати, що це пишуть люди, ворожі Російському Православ’ю і які фальсифікують його історію з однією метою — обмовити Священноначалие, посіяти злі насіння нестроений і заколотів всередині церковної огорожі. А історія неупереджено свідчить про інше. Російська Церква свідомо та вільно вступив у діалог із инославием, приймаючи цим відповідальність за свідоцтво про Православ'ї в неправославної середовищі. Досить згадати, що помісний собор 1917−1918 років вжив заходів щодо через це відповідне офіційне рішення.

В XX столітті наш діалог із іншославними з історичних причин припинився сталася на кілька десятиліть і знову відновився лише 50 років тому я. Така дата спонукає до підбиття підсумків. Вони, на жаль, невідь що втішають. Причина цього, у тому, що темою обговорення незмінно ставали важливі, але окремі вероучительные питання, тоді треба було розпочинати з загального спільного визнання нормативного значення Перекази древньої Нерозділеним Церкви епохи Семи Вселенських Соборів. Тепер, наприкінці ХХ століття, цілком усвідомили те що, що з погляду методології основний рахунок і принципової складової нашого діалог із инославием має думати питання нормі віри. Трагедія сучасного західного протестантизму полягає у тому, що норма віри легко підміняється і витісняється ліберальним стандартом, нині визнаним як абсолютної цивілізаційної цінності й зафіксованим у різних міжнародних документах, котрі тлумачать про права та свобод.

Говоря звідси, не хотів бути зрозумілим в такий спосіб, всі ці документи погані. Зовсім немає. Бо існують проблеми, які годі розв’язати, виходячи з історичної чи культурної традиції однієї чи навіть кількох народів. Такі, наприклад, міжнародні справи. Якщо ми чомусь здумаємо наполягати у тому, що критерієм у яких повинні прагнути бути Православна віра і національні російські звичаї (що, зрозуміло, було б ідеально нам), тоді ми змушені будемо визнати аналогічне право і поза Папуа, Новою Гвінеєю, і поза США, і поза іншими. Інакше кажучи, оскільки світове співтовариство й міжнародні відносини що неспроможні грунтуватися певний однієї політичною, або релігійної концепції, на чиїхось вузьких національні інтереси, якийсь общепримиряющий консенсус як може бути скажімо, а й необхідний. Важливо тільки, щоб ця ідея багатостороннього згоди не руйнувала ідентичності національної духовно-религиозной та напрямів культурної його учасників.

Вспомним тепер, як розвивалися події у зв’язку з прийняттям у Росії нового «закону про свободу совісті й релігійні об'єднання ». Захід дружно виступає проти Закону, вимагаючи від Кремля заблокувати проходження. Що ж сталося і чому що ця проблема викликала таку негативну і узгоджену реакцію Заходу? Причина — в тому, що наша Закон про свободу совісті сприйняли як і відповідний ліберальним стандартам правами людини. У сутності, від імені Росії майже ультимативній формі вимагали приведення національного закону про свободу совісті у відповідність із міжнародними, а фактично західними, стандартами. Та постає запитання: чому ми, православні, поспіль не можемо жити за крайнього заходу у своєму домі у порозумінні зі своїми традицією? Наскільки можлива уніфікація усього світу відповідність до єдиної для всіх культурно-цивілізаційної нормою, породженої західним лібералізмом? Чи реальна чи така уніфікація без шкоди самобутності народів, їхнього культурної революції й релігійному житті?

Представляется, що з основних проблем кінця століття є питання співвідношення ліберального і традиційного почав. Світоглядна трагедія Росії після 1992 року є проблема нерозуміння важливості цього співвідношення. Нескінченні політичні й економічні катаклізми, истощающие наше Батьківщину, виникають саме з нездатності відокремити овнів від козлів, щоб остаточно усвідомити, що ліберальний стандарт, доречний і корисний як інструмент компромісу та згоди у сфері міжнародного життя, неспроможна шануватися абсолютним законом у разі, коли йдеться про національної культурно-історичного самобутності народів та життя конкретних осіб. Не можна підпорядкувати то повної мері і «національне законодавство. Тому вкрай важливо, щоб і владоможці, і громадськість нашої країни усвідомили свого права будувати життя відповідність до нашої власної духовно-культурної традицією.

В міжнародних християнських організаціях, здійснюють екуменічний діалог, є багато чесних і щирих людей повагою зацікавлено які стосуються Православ’ю. Проте, попри присутність таких згаданих організаціях і достатню активність самих православних, загальне напрям екуменічного руху ввозяться бік, котру визначаємо ліберальним стандартом і з метою ухвалення, й засвоєння сформованій під впливом цієї стандарту системи цінностей. Нинішній конфлікт Православ’я з экуменическим рухом — зовсім не від той, про якому вона сьогодні розповідають побрехеньки деякі біляцерковні публіцисти; власне, це найгостріше світоглядне протистояння. Ті, кому дано відчути нерв цього конфлікту, відчувають вселенське вимір нинішньої кризи екуменізму, оскільки у широкому значенні слова йдеться про майбутнє християнства. Надзвичайно важливе і симптоматично, що став саме Російська Церква першої усвідомила цієї проблеми і першою неї заговорила, виклавши власне бачення питання. До нас таким чином ніхто не формулював і ставив. У цьому вся, в частковості, і є особливе свідчення Російського Православ’я перед обличчям неправославного і нехристиянського світу.

Достоевский каже: «Якщо Бога немає, усі дозволено ». Нині повсюдне твердження сучасного ліберального стандарту дозволяє запропонувати кілька інше прочитання цієї палючої свідомість фрази: «Навіть якщо його Боже, і є, то однаково людині все дозволено ». Адже з огляду на те стандарту життя, з яких ми полемізуємо, немає ніякої регулюючої норми, яка обмежувала б всевладдя людської самості. «Кожен вільний тієї мері, як і його свобода не порушує свободи іншого » , — цей основний постулат лібералізму, обмежуючи всевладдя людини у сфері спілкування коїться з іншими людьми, у разі не обмежує людської самості. Апостол каже, що справжня свобода є свобода від гріха. Це передбачає добровільне самообмеження людини, принесення їм певної жертви, накладення він в ім'я порятунку певних духовно-моральних уз. Ліберальний ж стандарт стверджує цілком протилежна: совлечение зі свого істоти всього, що обмежує, спирає, не попускает, бо ідея свободи є йому кумир вища від будь-якої віри в Бога. Напрям, яке нині намагаються надати системі світського освіти — від дитсадка до вищої школи, фокусується на формування й утвердження саме цього ліберального стандарту людської свободи.

Мы які з підставою приходимо жахало, зіштовхуючись із фактами растлевающего «сексуальної освіти «цих діток або засиллям порнографії на сімейному телеекрані. Але це слідства, а чи не причина. Якщо ми визначимо собі, в чому полягає причина, і станемо боротися з її породженнями, нам не подолати загрози духовного розкладання людства.

Так яка ж в світлі вищесказаного мусить бути мета релігійного освіти? Ця мета досить зрозуміла розуміння і водночас нескінченно складна втілення: вишукуючи фундаментальну причину, яка народжує все пагубні за наших реалій і нашого порятунку наслідки, бо свідчить про безумності існування особистості поза віри як норми людського буття, виховувати людини у наших власних, православних стандартах. На формування цих стандартів, які включають у собі світоглядні, поведінкові, аксіоматичні установки особистості, і бути орієнтоване релігійна освіта, вкорінене в Православному Переказі.

Как досягти цього? Потрібно передусім обдумати переорієнтації системи нашого релігійного освіти. Якщо ми як і вчити лише певної сукупності релігійних істин, не виявляючи наочно їх животворної через відкликання нашим повсякденним існуванням, ми будь-коли сформуємо в дітей віком і дорослих ставлення до Переказі як нормі людського буття. Ми — проповідники Перекази, але не зуміємо виявити нашим слухачів взаємозв'язок між Преданьем та його життям, отже, знову і знову хрещені люди думати, розповідати довго й надходити не як православні християни, бо як язичники. Ми повинні боротися із тим антропоцентризму в ім'я утвердження у житті принципу теоцентризма, бо осередок нашого буття не перстный людина, але превічний Бог. Людина ж входить у повноту життя і знаходить щастя буде лише тоді, що він служить Богові і з Ним з'єднується в вірі.

В кінці ХХ століття людство очевидно переживає цивілізаційний колапс, породжений ідеєю і практикою антропоцентризму. Сьогодні, мабуть, крім Церкви, нехай почасти у спосіб, але чітко протестує проти ідеології антропоцентризму лише екологічна громадськість, возлагающая провину повільну загибель навколишнього нас світу Божого на божевільний егоїзм людського свавілля. Але ми можемо мовчати про що випливають за тією ж причини деградації людської особистості, цілеспрямоване знищення інституту сім'ї, жахливої деформації всередині сучасного суспільства?

Поэтому настільки важливо у вигляді релігійного освіти зримо уявити й виявити взаємозв'язок між духовним станом особи і кризою сучасної цивілізації. Релігійне утворення має являти собою відкриту систему, а чи не уподібнюватися якомусь гетто. Сферою його піклування повинні прагнути бути діти і дорослі як належать до Церкви, і формально вони не належать, але мають інтерес до релігійної і світоглядної проблематики. Наше релігійна освіта має органічно вписатись у структуру світського освіти Росії, благо цього є необхідна законодавча можливість. Необхідно, щоб зв’язок між переконанням та власним життям формувалася від дитинства, щоб дитина навчився мотивувати свою поведінку християнської вірою, дає духовну силу заявити: «Не можу вступити оскільки ви пропонуєте, тому що християнин. Не можу з цим слід погодитися, оскільки моя віра відкидає язичництво ». Наш борг — робити вероучительные істини живими у власних очах людей. Досягнувши успіху цьому терені, ми зробимо справді велика річ для Росії, але тільки для Росії.

Детей можна вчити по-різному. На жаль, нерідко найбільш затребуваним педагогічним методом стають різноманітні заборони — на або ту одяг, ті чи інші захоплення, інтереси. Зрозуміло, обмежувальні, охоронні методи повинні може бути поряд з іншими у процесі формування особистості. Але життя показує, що це шлях найменш продуктивний і найбільш загрожує відповідної реакцією дитячої праці і підліткового негативізму. Бездумні заборони природним чином провокують завзяте прагнення надходити наперекір. Всі були дітьми, і таке сталося з кожним із нас. Так само помилково і запровадження в свідомості людини позитивного ідеалу методом вдовбування прописних істин, аналогічно, як це робилося за радянських часів. Теорія марксизму-ленінізму претендувала те що, щоб охопити і вичерпати собою геть усе — з походження світу у початку часів до прийдешнього побудови раю землі. Глобальне вчення охоплювало собою проблеми особистості, сім'ї, суспільства, держави, політики, науки, історії, філософії, мистецтва, економіки, космогонії… Нас переконували: варто всім сприйняти ці й розпочати суворо їх дотримуватися, як настане всесвітня гармонія. Але саме цього статися неможливо могло, оскільки життя завжди повстає проти схеми і завжди виходить переможцем.

Проблема у тому, що програмувати поведінка людей у вигляді готових і нав’язуваних ззовні світоглядних кліше неможливо у принципі. Людина одночасно існує у різноманітних життєвих ситуаціях, не укладывающихся в будь-які схеми, що з цього виявляються марними йому. Вихід з цієї ситуації - у цьому, що ми вкладаємо в поняття стандарту. Бо коли людина буде вихований на визначеною системою цінностей, то момент будь-якого, а тим паче доленосного вибору, він, з Божою допомогою, по молитвам батьків і Церкви Христової, зі своєї власної молитві і з отриманого виховання, зуміє ухвалити рішення.

Итак, мета релігійного освіти у формуванні життєвого стандарту, певної системи цінностей, які визначають поведінка людини у різноманітні обставини і роблять насущної йому християнську мотивацію вчинків і рішень. Через релігійна освіта до православному способу життя — така мусить бути стратегія сучасної православної педагогіки.

Полагаю, що переддень 2000;річчя Різдва по плоті Панове і Спаса нашого Пресвятої Богородиці найкраще часом для серйозних роздумів по цій проблемі.

Список литературы

Кирилл, Митрополит Смоленський і Калінінградський. Голова Відділу зовнішніх церковних зносин Московського Патріархату. Через релігійна освіта — до православному способу життя.